Come si può affrontare questa
situazione?
E’ evidente che gli strumenti
tradizionali di intervento sull’economia non sono in grado di stimolare una
risposta efficace e che se pure producono degli effetti positivi questi sono
temporanei e soprattutto, comportano sacrifici e rinunce di gran parte della
popolazione.
Questa è la conseguenza più
assurda, se pensiamo che l’enorme capacità produttiva che ha sviluppato il
sistema industriale moderno è in grado di soddisfare le necessità essenziali di
tutta la popolazione mondiale. A maggior ragione se poniamo mente alle
potenzialità di ulteriore sviluppo e vediamo che esso è frustrato dalla
mancanza di mezzi finanziari, mentre le potenzialità tecniche e umane
continuano a crescere in maniera esponenziale.
Mancano dunque, i mezzi
finanziari mentre non manca certo la ricchezza. Ma che cosa intendiamo per
ricchezza? Che cos’è la produzione di ricchezza e per quale ragione la sua
crescita deve essere limitata per non creare eccessivi squilibri nel sistema
economico?
Per millenni la ricchezza
prodotta nel mondo è rimasta pressoché stabile. La produzione era
essenzialmente agricola e bastava a mala pena a soddisfare le esigenze della
popolazione. Quando questa era in eccesso rispetto alle capacità produttive
delle terre locali, arrivava una guerra o una pestilenza o semplicemente la
fame a ristabilire l’equilibrio rotto dalla sovrappopolazione.
Certo, le civiltà che hanno
preceduto la nostra hanno costruito molto, hanno generato grandi idee in parte
riflesse nei grandi monumenti che sono stati edificati per dare gloria eterna a
quelle idee, hanno lasciato opere d’arte e letterarie ineguagliabili ed
intrecciato un tessuto connettivo di relazioni e di cultura nel quale affondano
le nostre radici.
Però, la loro economia è stata
per migliaia di anni un misto di lotta per la sopravvivenza e di rapine, con
intervalli più o meno lunghi di relativa prosperità e altri periodi di duri
sacrifici e cupa disperazione.
L’idea di utilizzare per
produrre mezzi e risorse diverse dalla pura forza animale (schiavi, cavalli e
buoi) è propria dell’inizio dell’era industriale, nonostante gli antichi conoscessero
perfettamente la maniera di costruire macchine anche complesse e le
utilizzassero per scopi diversi dalla produzione.
Molti dei principi sui quali si
fondano le nostre macchine, erano noti ai matematici ed ai fisici greci e
romani e, “dimenticati” dopo la caduta dell’impero romano per molti secoli,
furono, poi, riscoperti dal rinascimento in poi.
Con l’industrializzazione,
l’umanità ha cominciato a svincolarsi dall’economia del bisogno ed a produrre
regolarmente un’eccedenza significativa rispetto a quanto necessario per
soddisfare i propri bisogni immediati.
Sono passati solo duecento anni
dall’inizio del fenomeno, e non è strano che il nostro concetto di ricchezza
sia ancora legato a quello che ha spinto per millenni l’umanità alla guerra,
alla rapina e alla schiavitù.
Nota Galbraith,
che l’economia agricola è essenzialmente schiavistica mentre quella industriale
non lo è. L’asservimento nell’industria si esprime in una forma del tutto
diversa, e la relazione giuridica propria dello schiavismo non è affatto adatta
a quella produzione.
Sta di fatto che la schiavitù è
stata una realtà legale fino a centocinquanta anni fa nel mondo occidentale e
fino a pochi anni fa in alcuni paesi dell’Africa (dove peraltro, essa viene
tuttora praticata), e che solo nel secondo dopoguerra, ovvero da meno di
sessant’anni, lo schiavismo è stato considerato un crimine contro l’umanità.
C’è anche da considerare che ancora oggi in molti paesi la schiavitù viene
praticata impunemente, nonostante la dichiarazione universale dei diritti
dell’uomo e che il numero effettivo degli schiavi attualmente nel mondo si
calcola tra i cinquanta e i duecento milioni.
Con questo voglio dire che non
è facile estirpare l’idea che il possesso di un uomo e delle sue qualità
fisiche e morali sia una ricchezza invece che un crimine contro l’umanità. Il riflesso
di questa antica abitudine è nell’atteggiamento nei confronti degli immigrati,
a volte trattati peggio delle bestie e considerati, anche a livello
legislativo, come mere forze di lavoro che possono godere di diritti non in
quanto esseri umani ma in quanto “cose
produttive”.
Questa aberrazione è figlia dell’etica del lavoro, per la quale l’uomo
in tanto esiste in quanto è produttore di ricchezza.
L’uomo che consuma non ha
diritto all’esistenza nel mondo disegnato dall’etica del lavoro. Ciò sembra in
contraddizione con la considerazione generalmente accettata nella società del
consumo, nella quale il ruolo dell’uomo e la sua essenza dipendono, appunto,
dalla qualità e dalla quantità del suo consumo.
Questa contraddizione spinge
verso un’idea dell’uomo come produttore-consumatore, cioè come colui che deve
produrre il più possibile e consumare il più possibile per avere il diritto di
essere considerato nella società.
Le due cose sono però
storicamente contraddittorie, come abbiamo visto. In una società contadina
l’uomo che produce non può essere l’uomo che consuma, poiché altrimenti sarebbe
libero, mentre l’essenza della
relazione di potere nella società agricola è la schiavitù (che si è perpetuata
in varie forme fino ai nostri giorni, o come schiavitù legale o come servitù
della gleba).
Nella società industriale
l’uomo non può essere schiavo perché deve essere anche consumatore (fino a
divorare sé stesso come faceva l’antico signore dell’universo Cronos con i suoi
figli). La modernità esige che l’uomo sia produttore e consumatore allo stesso
tempo, con ciò negando la natura stessa del potere. Nelle società antiche,
infatti, i produttori erano gli schiavi, mentre i consumatori erano i liberi, padroni
della società, degli schiavi e alla ricerca della padronanza di sé.
Non è che il fatto di essere
consumatori renda liberi, tutt’altro. Gli uomini sono spinti al consumo per la
necessità del sistema produttivo di crescere, e di quello finanziario di
esercitare attraverso il debito il proprio potere. Attraverso il consumo si
esercita, quindi, una forma più moderna di potere. Però è indubbio che ci sia
una contraddizione tra la forma arcaica e diretta di potere e quella moderna e
indiretta rappresentata dalla spinta verso il consumo.
Nella più remota antichità gli
uomini non avevano alcuna coscienza individuale.
La personalità si esauriva
nella consapevolezza di essere parte di una comunità, alla quale il singolo
tributava la propria intera esistenza. Il concetto di anima nasce nella società
greca con l’inizio della tragedia, anche se in Eschilo esso è ancora indistinto
e solo con Sofocle e meglio con Euripide assume una propria valenza
particolare.
Insomma, con la tragedia greca
nasce la coscienza individuale come distinta dalla coscienza collettiva. Che
questo fosse un problema essenziale è dimostrato dalla sorte di Socrate, il cui
sacrificio dipese proprio da questa contrapposizione cui egli rispose
semplicemente sottoponendovisi e riconoscendone la funzione essenziale per la
conservazione della comunità.
La nascita della psiche greca,
però, non comporta ancora una contrapposizione interna all’uomo stesso tra
corpo e anima.
La coscienza di sé non
comportava alcuna separazione. Emergeva, semmai una contraddizione tra chi
aveva l’anima e quindi coscienza di sé, e chi non l’aveva. Gli schiavi, in
quanto non liberi di disporre del proprio corpo, non avevano l’anima, così come
per la medesima ragione, non l’avevano le donne. Solo chi disponeva pienamente
del proprio corpo poteva avere coscienza ed aveva certamente un’anima dentro il
proprio corpo.
Con il Cristianesimo la
questione si rovescia. Il Cristianesimo, infatti, attribuisce un’anima a tutti
gli uomini, indipendentemente dalla propria condizione sociale e giuridica. Insomma,
separa l’anima dal corpo e questo evento assunse allora un carattere
particolarmente rivoluzionario, poiché creava un ambito sul quale il potere non
aveva alcuna influenza.
Il potere dell’imperatore,
diretta conseguenza del modo di produzione agricolo, era esercitato
direttamente sul corpo. Il tributo alla dignità imperiale, cui erano tenuto
tutti i popoli soggetti a Roma, era una manifestazione meramente esteriore che
aveva la funzione di sancire la sacralità del potere imperiale, ma non
pretendeva di estendersi all’anima degli individui, anche perché il presupposto
era che la maggior parte di costoro ne fosse del tutto priva. Attribuendo
l’anima a tutti, il Cristianesimo crea una categoria del tutto nuova della
coscienza, sulla quale l’esercizio del potere è impossibile. Questa
contrapposizione tra anima e corpo, tra libertà e potere si acuirà nei secoli
successivi, insieme con i tentativi del potere di estendere la propria
influenza all’interiorità per garantirsi un controllo più efficace di quello
dell’impero romano.
Quando il Cristianesimo
assumerà una dimensione metafisica e si porrà esso stesso come strumento di
potere, utilizzerà un’arma potentissima per questo fine, il controllo delle intenzioni.
La definizione delle intenzioni è uno strumento per estendere il controllo
collettivo, e poi del potere, sull’anima delle persone, poiché assume
nell’ambito della colpa non solo i comportamenti,
che esprimono l’esteriorità, ma anche i pensieri
che appartengono proprio all’interiorità, ovvero all’anima.
Attraverso questo passaggio,
storicamente definito dall’istituzione della confessione come sacramento, il
Cristianesimo cerca di riportare ad unità la contraddizione dell’anima con il
corpo. Rendendo ugualmente sancibili comportamenti ed intenzioni, attraverso il
meccanismo della colpa, la separazione perde la sua funzione, che era quella di
sottrarre la persona all’esercizio del potere imperiale. Oltretutto la
contrapposizione tra corpo e anima genera una contraddizione logica
irresolubile per l’impossibilità di separare la coscienza di sé dal
comportamento.
La parabola della separazione
dell’anima e del corpo nel cristianesimo ci insegna come uno strumento
rivoluzionario si trasformi in uno strumento di controllo e di esercizio di
potere. Ma ci mostra anche, come per il potere sia necessario cambiare natura
per continuare a prosperare. Questa dialettica è parte essenziale della storia
dell’uomo. L’origine del potere mediatico è in questa storia della coscienza
dell’uomo.
La
contraddizione si esprime nella forma di coscienza della libertà che la scelta
per il consumo comporta.
La storia del capitalismo
industriale comincia con relazioni di lavoro molto simili a quelle
schiavistiche della società contadina. Gli operai lavoravano fino a sedici ore
al giorno ed il loro salario era commisurato strettamente alla sopravvivenza.
Il pensiero economico di allora rifletteva questa situazione nelle idee
conservatrici di Malthus e in quelle rivoluzionarie di Marx.
Sotto la spinta delle idee
rivoluzionarie e del cristianesimo che si battevano entrambi per migliori
condizioni di vita e di lavoro per gli operai, la giornata lavorativa fu
progressivamente ridotta, ma l’idea di creare un produttore-consumatore fu sostanzialmente di Ford che per fare
uscire la sua fabbrica di automobili dalla crisi in cui l’aveva cacciata la Grande
Depressione, prima di gettare la spugna dopo averle provate tutte, decise che
restava solo di costruire automobili per venderle agli operai che le
costruivano.
Per farlo, era necessario che
la Ford producesse a costi molto bassi e quindi in quantità considerevoli.
Nacque così nel 1935 il piano, sostenuto dal governo Roosvelt, di produrre un
milione di autovetture, utilitarie tutte uguali persino nel colore, mentre fino
ad allora la Ford era stata una fabbrica di auto di lusso come tutte le altre.
Ford riaprì i cancelli della
fabbrica ed assunse quegli stessi operai cui due anni prima aveva fatto sparare
addosso dalla polizia, perché volevano occupare la fabbrica per protesta contro
i licenziamenti. Gli operai si indebitarono per comprare la macchina, e il
piano di Ford ebbe successo.
Insomma, il capitalismo
comprese ad un certo punto della sua storia, che era necessario che i i
produttori diventassero consumatori dei prodotti che essi stessi creavano e
questa idea fu alla base della ripresa economica del secondo dopoguerra.
La contraddizione tra
produttore e consumatore si riflette nella contraddizione tra offerta e
domanda. I produttori devono diventare consumatori altrimenti la domanda non cresce
con la crescita dell’offerta dei beni, contrariamente a quanto supponesse
l’economia classica con la legge di Say.
Essere consumatori non
consapevoli equivale ad essere servi del sistema di potere dominante. Il
consumo è di per sé uno strumento che favorisce la presa di coscienza, poiché
il presupposto del consumo è la scelta.
Di conseguenza, per mantenersi
il potere tende proprio ad attaccare la possibilità per l’uomo di compiere
scelte consapevoli con il suo consumo, da un lato sottoponendolo ad un
bombardamento mediatico per imporgli un modello di vita tutto incentrato sul
consumo come fine dell’esistenza, dall’altra costringendolo a scegliere determinati beni di consumo attraverso
il potere del debito.
Prendere coscienza, quindi,
della potenzialità liberatoria dell’atto di consumo è un fatto rivoluzionario,
che rompe il dominio del potere esercitato attraverso gli oggetti del consumo.
Nell’essere produttore l’uomo è
anche produttore di sé stesso, e nel consumare consuma anche sé stesso in
quanto strumento della produzione ed oggetto del processo di produzione. In
questo consumare sé stesso è compreso un residuo dell’antico rapporto
schiavistico, la considerazione dell’uomo come oggetto della produzione.
La relazione nella società
industriale, è però complicata dal fatto che questa subordinazione dell’uomo al
consumo è una relazione tutta interna alla coscienza dell’uomo. Essa è stata
interiorizzata come relazione di potere ed è la fonte dell’alienazione, ovvero
dell’essere altro da sé dell’uomo.
Questa alienazione è necessaria
così come il controllo del potere (attraverso il mediatico e il debito) sul
consumo, poiché altrimenti emergerebbe la possibilità dell’uomo di esercitare
un consumo consapevole, che consiste anche nel non-consumo.
Questo, porterebbe ad un indebolimento della relazione di potere,
laddove le scelte fossero orientate dalla coscienza critica e non dalle
necessità dell’apparato produttivo.
In conclusione, il consumo in
sé non è un atto liberatorio, anche se, rispetto all’uomo soltanto produttore,
il produttore-consumatore gode
certamente di un grado maggiore di libertà. Ma si tratta di libertà potenziale,
poiché, in effetti, senza la coscienza critica del consumo responsabile, non è
possibile effettuare alcuna scelta.
La contraddizione
produzione-consumo è una contraddizione debole, poiché esige un elevato grado
di coscienza affinché essa possa tradursi in reale contrapposizione al sistema
di potere.
Nel sistema è però presente
anche un’altra contraddizione, che determina la necessità di una crescita della
coscienza e della consapevolezza dei produttori-consumatori.
Si tratta della contrapposizione tra produzione materiale e
produzione immateriale.
Non è disgiunta dall’altra tra
produttore e consumatore, poiché nella produzione immateriale le due figure
finiscono spesso per sovrapporsi. I produttori di immateriale finiscono spesso
per essere consumatori all’interno di un sistema di scambio nel quale ciascun
produttore contribuisce per una frazione del prodotto e riceve l’intero.
Questa situazione è peculiare
della produzione immateriale, nella quale il prodotto si moltiplica, al
contrario di quella materiale in cui il prodotto si divide.
In particolare, la
moltiplicazione dell’oggetto della produzione è vera per tutti quei beni che
richiedono la collaborazione e l’impegno di una pluralità di soggetti come ad
esempio il software.
Insomma, due persone che si
scambiano degli oggetti restano con un
oggetto per uno, due che si scambiano un’idea si trovano con due idee
ciascuno.
La ricchezza immateriale ha
potenzialmente una capacità di crescita illimitata
a differenza di quella materiale che è soggetta ai limiti propri della scarsità.
La libertà dell’uomo
consumatore di beni materiali è limitata dalla scarsità dei beni prodotti e
dalla loro collocazione. Quella dell’uomo consumatore
di beni immateriali è limitata dal tempo a disposizione e dalla capacità di
apprendimento, poiché ogni bene immateriale è raggiungibile per essere “consumato”.
Qui dobbiamo rilevare una
contraddizione nel nostro linguaggio. La relazione con i beni immateriali non
può essere ascrivibile all’ambito del consumo che è proprio dei beni materiali.
In altri termini, la produzione immateriale modifica la stessa natura dell’uomo
nell’approccio economico.
Da consumatore l’uomo diventa fruitore.
In questo senso, l’intuizione
di Rifkin che annette
una grande importanza all’emergere di una relazione di “accesso” ai beni in luogo di quella tradizionale di “proprietà”, è, senza dubbio, fondata.
Tuttavia, non possiamo riferirla ai beni materiali se non in maniera del tutto
marginale, mentre l’essenziale sfugge all’analisi di Rifkin. L’accesso, nel
senso di fruizione, godimento, disponibilità dei beni è essenziale per i beni
immateriali, e data la loro crescente importanza nell’economia, la stessa
relazione tra gli uomini ed i prodotti economici ne risulta radicalmente
trasformata.
L’uomo produttore di beni
agricoli necessari per la sussistenza è lo schiavo dell’antichità. La libertà
consiste nel possedere un numero di schiavi sufficiente a garantirsi la
produzione dei beni necessari alla vita. L’uomo libero dell’antichità, infatti,
non lavora ma usa gli uomini che ha reso schiavi per il lavoro materiale. Solo
in questo modo egli si garantisce la possibilità di avere una coscienza.
L’anima ce l’hanno solo gli uomini liberi, gli schiavi la perdono nel momento
in cui perdono la libertà.
E’ un mondo duale quello della
produzione agricola per mezzo degli schiavi. Da una parte, le anime di coloro
che sono abbastanza forti da potersi assicurare la libertà, e dall’altra i
corpi di coloro che non lo sono stati ed il cui scopo nella vita è quello di
assicurare le migliori condizioni di vita agli spiriti liberi.
Con l’industrializzazione
mutano anche i rapporti sociali e la relazione dell’uomo con sé stesso. L’uomo
rientra in sé, diventando consumatore dei beni che egli stesso produce. Però,
questo rientro in sé, non gli dà alcuna libertà, poiché il potere sposta la sua
influenza dal corpo all’anima dei suoi schiavi.
Il produttore-consumatore deve consumare i beni della produzione
secondo criteri che prescindono dalle sue scelte e che vengono decisi dallo
stesso sistema di produzione. Insomma egli non sceglie che cosa produrre e
nemmeno sceglie che cosa consumare.
Questo processo decisionale,
ovviamente non è pienamente cosciente, non esiste, insomma, il “grande vecchio” che decide la sorte di
ciascuno. Si tratta di un processo di condizionamento oggettivo che avviene
indipendentemente dalla volontà cosciente dei protagonisti del sistema. Il modo
di produzione ha oggettivamente la necessità di controllare le coscienze in
misura sempre maggiore, poiché è per quella strada che verifica quotidianamente
la possibilità di sopravvivere e di crescere.
Semmai, la coscienza di questo
fenomeno che ha inizialmente una dimensione puramente empirica, è data dalla
scienza della comunicazione e dalla pianificazione delle campagne
pubblicitarie. Si è, insomma, verificato che i condizionamenti a livello
inconscio hanno un’efficacia maggiore sulle vendite dei prodotti della pura e
semplice illustrazione della bontà del prodotto, come avveniva nei tempi
pionieristici della pubblicità.
Storicamente avviene una sorta
di trasfigurazione dell’uomo produttore in consumatore, processo in cui
l’essere consumatore assume, mano a mano, un’importanza sempre maggiore. Nella
trasfigurazione, il produttore-consumatore
acquista coscienza di sé e della propria libertà. Questa coscienza di sé assume
una dimensione retorica per il potere.
Se potesse esprimersi nelle
cose, la coscienza di sé sarebbe rivoluzionaria e cambierebbe il mondo. Pertanto
il potere ha necessità di circoscriverla in un ambito controllabile cosicché
essa stemperi la sua potenzialità rivoluzionaria fino a perderla. Questo ambito
è definito dalla metafisica.
E’ questa la necessità della
natura metafisica del denaro. Esso svolge la funzione di spostare dal mondo la
coscienza di ogni individuo e proiettarla in un universo in cui tutto è dominato
da un pensiero altro. Che è, poi, il
pensiero unico del mediatico, tradotto a livello materiale dall’unicità “divina” del denaro, fonte di ogni bene e
tra questi, soprattutto, la sicurezza individuale.
Ne segue che ogni discorso
sulla libertà e sull’individualità all’interno di questo sistema metafisico, assume
una valenza retorica.
La retorica della libertà
individuale, ed il nascondimento della coscienza come costitutiva di quella
libertà, sono, quindi, gli strumenti utilizzati dal potere per riprodursi.
La retorica della libertà ha il
fine di dimostrare che la liberazione dell’uomo consiste nel consumo di beni
materiali, insomma nella mera materialità dell’esistenza.
Nascondendo agli uomini la
coscienza di esseri spirituali, gli si nasconde anche la possibilità che essi
hanno di sviluppare una coscienza critica. Se il possesso di beni materiali è
libertà, qualunque bene materiale
soddisfa questa esigenza e un’infinità di beni materiali fa da surrogato al
bisogno di infinito. Nella materialità pura si risolve e definisce l’intera
esistenza dell’uomo.
In questa ottica, i valori
diventano misurabili in termini di beni materiali e la loro misura è il denaro.
E quale unica misura, il denaro è onnisciente e ubiquo ed in tal modo esso diventa
l’unico valore, cui tutti gli altri fanno necessario riferimento.
Man mano che il produttore-consumatore assume sempre più
la dimensione del consumatore, il controllo sulla sua coscienza deve diventare
sempre più completo, per evitare che egli possa appunto essere messo in grado
di effettuare delle scelte che gli possano far prendere coscienza di sé. Perciò
è necessario svalutare del tutto la dimensione spirituale dell’uomo, che è
quella che gli consente di iscrivere la propria esistenza in un contesto di
valori ai quali ispirarsi.
Sembra però abbastanza chiaro
che nella retorica della libertà sia insita un’ulteriore contraddizione. La
proposizione di modelli di vita che presuppongono la libertà assoluta e la
ricchezza assoluta stride in maniera evidente con la realtà quotidiana, che è
fatta di asservimento e di sporcizia interiore. Di fronte a questa
contraddizione, le reazioni di fuga sono sempre più frequenti e la diffusione
di queste reazioni alla conoscenza collettiva genera ulteriore coscienza della
contraddizione.
Le immagini di splendide
fanciulle e bellissimi uomini, sempre giovani, sempre sani, sempre sorridenti,
ricchi e sicuri di sé, costruiscono un modello di vita assolutamente metafisico,
poiché nessuno è così, e nessuno può essere così, tanto meno quegli stessi che
interpretano quei personaggi nel mondo del mediatico. All’interno della loro
vita si trovano le stesse contraddizioni, gli stessi compromessi, le stesse fatiche,
miserie e grandezze che ci sono nella vita di ogni essere umano. Eppure, nulla
della loro umanità trapela dallo spettacolo che viene inscenato, in quel momento
essi non sono umani, ma dei di un
universo che sta fuori del nostro mondo, appunto un universo metafisico.
La visione di un modello
irraggiungibile paralizza la coscienza di sé. Gli idioti
finiscono per imitarne gli aspetti esteriori, il vestito, l’orecchino, il
taglio di capelli, lo sguardo ammiccante. Soprattutto, l’automobile o gli
spaghetti, o la bibita, che sono presentati come costitutivi di quelle
personalità e di quei modelli. Oggetti della produzione, che finisce per
produrre la coscienza stessa degli uomini.
Il sistema economico di per sé
spinge verso la presa di coscienza di larghe fasce della popolazione. E’
difficile e sostanzialmente inutile fare qui considerazioni di carattere
sociologico per i fini che ci proponiamo. Un’analisi delle classi sociali, in
una società in cui le trasformazioni sociali sono divenute rapidissime non ci
aiuta certamente a comprendere la direzione dei fenomeni storici, al contrario
di quanto avvenisse nel secolo scorso e, ancora meglio, nell’ottocento.
Insomma, non sono la
proletarizzazione della borghesia o l’imborghesimento del proletariato quelli
che determinano le spinte per un mutamento radicale del sistema. C’è anche una
questione terminologica, tutt’altro che irrilevante, dato che un tempo erano
definiti proletari coloro che avevano come unica ricchezza i figli, mentre
oggi, se non si gode di un reddito congruo e pure stabile, i figli non si
possono neppure fare.
Rispetto ai nostri antenati le
nostre condizioni di vita sono decisamente migliorate, anche quelle delle
classi più povere. Almeno nel mondo occidentale la fame non è più un problema
di massa. Ciononostante è diffusa la sensazione che si viva sempre peggio e che
questo sia determinato da un peggioramento della qualità della vita, intesa
come indisponibilità di tempo per la cura di sé. L’intervento massiccio del
potere, mascherato da dovere sociale, nella vita degli uomini, e la sua
presenza ingombrante nell’immaginario, un tempo depositario delle istanze di
libertà, rende gli esseri umani sempre più estranei a sé stessi.
La perdita dell’identità è vissuta
con paura e a volte con rabbia. Le esplosioni di violenza, che di tanto in
tanto riaffiorano nelle periferie suburbane o negli stadi, sono il riflesso di
un problema sull’identità e sul ruolo di ciascuno. E l’avidità con cui i
giovani soprattutto si sono gettati su internet è la controprova che un
qualsiasi “spazio libero” è la
ricerca e l’aspirazione di tutti. Il respiro incessante e necessario
dell’umanità.
E’ quindi doveroso ricondurre
ad unità l’uomo moderno, spezzato in due tra un lavoro estraneo e una vita
sociale alienante e il bisogno di trovare sé stesso.
La via per il superamento della
divisione passa attraverso la responsabilizzazione delle scelte e la
partecipazione effettiva alla società.
In una società che soffre
spesso di scarsità di risorse è naturale legare il concetto di ricchezza
all’accumulazione di beni.
La ricchezza coincide con l’abbondanza, e la povertà con la
scarsità di beni. Oltretutto la scarsità e l’abbondanza si riferivano
essenzialmente ai beni di prima necessità, quelli necessari per mantenersi in
vita. Insomma, l’esser ricchi coincideva con l’avere una maggiore speranza di
vita, mentre la povertà metteva continuamente a repentaglio la sopravvivenza.
Il concetto di accumulazione è
tipico della società contadina. Si accumulano infatti, le scorte alimentari che
derivano dalla coltivazione dei campi, per garantirsi la semina dell’anno
successivo ed assicurarsi il futuro, mentre lo stesso concetto è difficilmente
applicabile ad una società dedita alla pastorizia, in cui il numero dei capi
deve essere proporzionato al territorio che li ospita.
Oltretutto,
mentre si può accumulare il grano nei depositi senza necessità di alcuna cura
supplementare, non si possono accumulare capi di bestiame senza doversene
prendere costantemente cura e senza foraggiarli.
L’accumulazione per il pastore
ha un costo sproporzionato rispetto a quella del contadino ed è quindi
antieconomica.
Ciononostante, il termine Capitale viene proprio dal latino “capita”,
ovvero dal numero dei capi di bestiame che compongono la mandria o il gregge.
Il capitalista è colui che possiede
un numero elevato di capi di bestiame. In questo senso, la mentalità del contadino
ha prevalso su quella del pastore, traducendo il concetto di ricchezza da
possesso di un numero sufficiente al
possesso di un numero crescente di
capi di bestiame.
La tendenza immediatamente
egoistica all’accumulazione ad infinitum, anche in danno degli altri
componenti la comunità, era contrastabile solo con un atto di imperio, ovvero
un atto di forza istituzionalizzato. Questo, per essere giusto, doveva
necessariamente essere regolato da una legge impersonale che tenesse conto
dell’interesse generale, considerato superiore a quello individuale.
Questo comportamento era ovvio.
La sopravvivenza del maggior numero di individui, anche a scapito dell’opulenza
di un membro del gruppo, assicurava una maggiore possibilità di sopravvivenza
della comunità stessa. Su questa necessità vitale per la comunità, si fonda la
nascita della legge e del diritto.
Solo da poche decine di anni,
il problema della sopravvivenza dal rischio di carestie è stato risolto nel
mondo occidentale, mentre rimane tale in buona parte del terzo mondo per oltre
un miliardo di persone e altri due miliardi, circa, vivono in uno stato di
estrema indigenza.
Però, l’idea di ricchezza come
accumulazione crescente di beni necessari per la sopravvivenza è rimasta
assolutamente immutata nella testa della gente.
Che questo sia accaduto è
naturale, se si pone mente al fatto che per migliaia di anni l’umanità ha fatto
i conti con risorse scarse e con ricorrenti carestie che decimavano la
popolazione.
In realtà, non è per nulla
ovvio, se consideriamo il problema della scarsità delle risorse nella sua
giusta dimensione. Il rovesciamento di questo punto di vista è essenziale per
comprendere come sia possibile uscire da questo sistema. Il tema della scarsità
delle risorse è un argomento fondamentale per suscitare negli uomini il terrore
del futuro. E il terrore è lo strumento prediletto del potere. Un uomo
terrorizzato è docile e disposto a tutto pur di uscire dallo stato di paura.
Il concetto di accumulazione
crescente comprende l’idea che il capitale dia dei frutti. E’ così per la
terra, ed è così anche per il gregge e per la mandria, anche se il frutto del
gregge è meno evidente ed originariamente la sua destinazione era finalizzata
al mantenimento della consistenza del gregge e non alla sua crescita infinita.
I frutti del lavoro dei campi
sono invece di immediata evidenza, e la necessità del sacrificio per
l’accumulazione era anche legata alla necessità di conservare una parte del prodotto
per la semina dell’anno successivo. Maggiore era la parte conservata, maggiore
poteva essere l’abbondanza del raccolto successivo, sempre che ci fossero altri
campi da coltivare. A questo si provvedeva con le guerre di conquista.
Di conseguenza, ogni capitale
cresce se dal suo impiego derivano frutti tali da costituire un insieme
maggiore del capitale iniziale. Di qui, anche, la contrapposizione tra consumo
e accumulazione. Contrapposizione che a noi appare evidente, poiché l’abbiamo
interiorizzata in millenni di pratica, mentre se ci pensiamo bene, essa non lo
è per nulla.
Infatti, se la contrapposizione
ha senso rispetto ai frutti della terra ed al lavoro del contadino, essa non lo
ha rispetto all’attività del pastore, che deve consumare il prodotto del gregge
o della mandria per mantenerla in vita. Le mucche da latte devono essere munte,
così come le pecore devono essere tosate, se le si vuole mantenere in buone
condizioni.
Il consumo è quindi un evento
necessario per il mantenimento stesso del capitale. In questo senso, per il
pastore, il consumo è strettamente connesso al mantenimento del capitale,
mentre per il contadino il consumo costituisce una perdita netta di capitale.
Per i filosofi greci e romani,
così come per i pensatori cristiani, il concetto di frutto era applicabile al solo capitale vivente, ovvero la terra o
il bestiame, mentre appariva innaturale se applicato al denaro o alle cose
immobili. La ragione della generale condanna degli interessi, comminata anche
dalla Bibbia, si trova nella considerazione che solo le cose viventi danno dei
frutti e sono quindi produttive, mentre le cose immobili non sono produttive e
pretendere un interesse sul denaro, ad esempio, nasconde un’indebita
appropriazione del frutto del lavoro altrui o della produttività della terra.
Ciononostante, l’attività dei
banchieri prosperò fiorente per tutta l’antichità, e grandi fortune durante la
storia di Roma furono accumulate proprio mediante il prestito ad interesse.
Cicerone ci ricorda che Bruto, l’uccisore di Cesare, pretendeva dai suoi
debitori un interesse del 40% all’anno e non esitava a ricorrere ad ogni mezzo
per esigerlo.
Peraltro, lo stesso Cesare era
costantemente inseguito dagli strozzini che gli prestavano il denaro necessario
per le sue imprese confidando nelle sue virtù militari e sui grandi profitti
che ne sarebbero derivati.
Gli antichi sapevano bene che
l’applicazione di interessi sui debiti faceva arricchire ancora di più i ricchi
ed impoveriva i poveri e che questo metteva a repentaglio la pace sociale. Per
questa ragione era diffusissima nell’antichità la celebrazione degli anni
giubilari, nei quali il principale provvedimento era quello della remissione
dei debiti, in tutto o in parte.
Durante il medioevo era vietato
ai cristiani di prestare denaro ad interesse, in conformità con l’insegnamento
di S. Agostino e di S. Tommaso, pena la scomunica e le pene dell’inferno.
Poiché però, anche nella Roma medioevale c’era necessità di capitali, con
successive bolle i Papi imposero
agli ebrei, dannati per definizione, di prestare il denaro, confinandoli in una
zona ben delimitata della città dalla quale non potevano uscire senza
l’autorizzazione delle autorità pontificie. E’ questa l’origine del ghetto e
della tradizione finanziaria degli ebrei nel mondo cristiano.
Insomma, nonostante le condanne
e l’ostruzionismo degli intellettuali e delle autorità religiose, l’idea dei
frutti si estese al capitale monetario ed al suo prodotto, appunto gli interessi.
Per tutta l’antichità e fino alla Riforma, il prestito in denaro apparve come
un male necessario in momenti particolari oppure per l’effettuazione di singoli
affari.
Dobbiamo ricordare che la
Chiesa accomunava nella condanna sia gli usurai, ovvero tutti coloro che
prestavano denaro ad un qualunque tasso di interesse, che i commercianti,
poiché entrambi speculavano senza produrre alcunché.
Il protestantesimo tolse la
condanna morale della Chiesa ai frutti del capitale monetario, e conferì ai
finanzieri ed ai commercianti pari dignità con i produttori. Il fatto era che
la nascente industria aveva necessità di ingenti capitali non solo per gli
affari occasionali con le Americhe o l’India, ma soprattutto per costruire le
prime fabbriche. L’oro spagnolo, in parte sottratto ai galeoni dai corsari di
Drake, in parte dissipato da Filippo II con le sue guerre di conquista, in parte
portato in Inghilterra dalle persecuzioni nei confronti degli ebrei, allora già
frequenti in tutta Europa, costituì il nucleo sul quale fu fondata la Banca
d’Inghilterra e la moltiplicazione del denaro.
Già alla fine del settecento,
dell’originaria condanna di filosofi e padri della Chiesa non c’era più
traccia, e tutta l’economia aveva cominciato a dipendere dal denaro e dai suoi
interessi.
Le ragioni morali ed economiche
per immaginare un mondo diverso da quello fondato sul denaro rimanevano tutte,
anche se i correttivi adottati nell’antichità avevano mostrato limiti
grossolani. Ma l’orgia di guadagno facile che l’industria capitalistica
garantiva, mise ogni remora morale nel dimenticatoio.
Nasce il capitalismo, ovvero l’economia fondata sul capitale monetario
e sulla sua valorizzazione all’infinito.
Il capitalismo non è
un’istituzione eterna. Così com’è nato è presumibile che scompaia dalla storia,
nel momento in cui verranno meno le ragioni che l’hanno fatto prosperare.
La sua logica è semplice e
ferrea. La ricchezza è l’accumulazione del capitale monetario e niente altro.
Qualsiasi attività in tanto è
produttiva se dall’investimento monetario (tradotto in strumenti, lavoro,
materie prime) derivano merci di un ammontare superiore all’investimento dopo
la trasformazione delle merci in moneta.
Questa logica a noi appare
assolutamente naturale, di un’evidenza direi lapalissiana. Provate a chiedere a
chiunque e vi dirà che questo e solo questo è l’essenza del diventare ricchi.
Però, come abbiamo visto non c’è nulla di naturale in questo meccanismo, anzi
esso è proprio contro natura, come mise in chiara evidenza per primo
Aristotele.
Oltre a non essere naturale,
l’accumulazione del capitale monetario non è nemmeno logica, poiché essa non
crea sempre ricchezza. Nella maggior parte dei casi, al contrario,
l’accumulazione monetaria crea impoverimento e distruzione.
Basti pensare alla produzione di armi che certamente incrementano
il capitale monetario, ma allo stesso tempo creano distruzione e morte là dove
viene speso il loro prodotto. Keynes descrive benissimo questa assurdità
ricordando quanto sia sciocco considerare ricchezza sprecare il tempo a fare
buche per terra cercando l’oro invece di impiegare lo stesso tempo e le stesse
energie per costruire case o strade.
Ma anche nella produzione
industriale di beni di consumo, la logica dell’accumulazione crea
impoverimento, poiché favorisce le produzioni di minore qualità e di maggiore
redditività dal punto di vista dell’accumulazione monetaria, a discapito del
benessere effettivo della gente.
E’ vero che la concorrenza sui
costi che si genera tra le imprese per conquistare quote crescenti di mercato,
favorisce la diffusione del consumo poiché abbassa i prezzi, ma gli effetti
principali sono assolutamente deleteri a medio e lungo termine, poiché le
conseguenze sono l’omologazione verso il basso dei prodotti ed un generale
impoverimento della ricchezza culturale.
Le conseguenze del considerare
ricchezza solo quello che deriva dall’accumulazione monetaria, sono
assolutamente contraddittorie sul piano della logica economica.
La stessa attività, infatti, è
produttiva se inscritta nell’ambito dell’accumulazione monetaria e non lo è se
è fuori da questo meccanismo.
Un esempio esilarante è quello
di una persona che fa pulizie per conto di un’impresa privata, che viene
conteggiata nel PIL di una paese per l’intero stipendio, oltre che per l’utile
che la sua attività produce. Se la stessa persona fa le pulizie per conto di un
ente pubblico, la sua attività entra nel PIL al solo costo, poiché non genera
utili. Se infine, la stessa persona si mette a fare pulizie a casa sua o di
amici, allora quella attività non viene conteggiata affatto nel PIL, nonostante
essa sia altrettanto importante per la sopravvivenza della società.
Immaginate che cosa può
succedere in un paese se tutti quelli che puliscono le case, a qualsiasi titolo
lo facciano, si rifiutino di continuare le proprie prestazioni senza una remunerazione.
Dopo meno di un mese, tutto il paese sarebbe fermo per essere sprofondato nella
sporcizia.
L’assurdità della logica
dell’accumulazione monetaria ai fini del computo della ricchezza è evidente se
poniamo mente alle attività immateriali. L’informazione è certamente una ricchezza,
ma essa viene diffusa solo in funzione della logica capitalista. Non importa la
natura dell’informazione, ma solo se
essa produca soldi, e questo comporta spesso un risultato che è l’opposto della
produzione di cultura. Con la stessa finalità, la produzione di spettacoli e di
programmi di attualità finisce per diffondere informazione di pessima
qualità.
Lo stesso metodo applicato alle
Università e alle scuole produce ignoranza, e degrado culturale e morale. La
ragione per cui l’arte, l’architettura, la letteratura e la musica hanno prodotto
ben poco rispetto alle epoche precedenti, malgrado non siano certo mancati
grandi talenti e le possibilità di espressione si siano moltiplicate, discende
dall’applicazione anche all’arte della logica del capitale monetario. E’ arte solo
quello che è vendibile e che produce accumulazione.
In generale, il capitale monetario
non ha alcun interesse all’arte quale espressione della creatività, ma solo in
quanto possibile generatrice di profitti monetari. La ricerca, che nell’arte è
spesso penosa e difficile viene così sempre penalizzata in favore di quelle
forme espressive che sono di facile comprensione (e quindi spesso già vecchie),
ma che però proprio in quanto tali si riescono a vendere meglio. Al capitalismo
non interessa affatto l’arte, ma solo il profitto.
Nel medioevo, uomini che
avevano a mala pena di che sostentarsi e che pativano pene di ogni genere, per
carestie, pestilenze e guerre, immaginarono e costruirono edifici fantastici
come le grandi cattedrali gotiche che invasero l’Europa a partire dall’anno
mille o quelle romaniche, o i castelli e le abbazie che costellano città e
campagne. .
Opere straordinarie, se
pensiamo ai mezzi limitati di cui quegli uomini disponevano. Se poi vediamo la
straordinaria rete stradale romana o gli acquedotti, o le piramidi egizie e i
templi greci; ci rendiamo conto che la bellezza, l’arte, il valore delle cose
non sono mai state correlate all’accumulazione del capitale monetario, anche se
è stato utilizzato il denaro per costruirle.
Solo con l’industrializzazione il
denaro è divenuto la rappresentazione della ricchezza e la sua unica misura.
Solo ciò che produce denaro è considerato ricchezza, e le attività produttive
sono solo quelle che consentono al capitale monetario di crescere e di
prosperare.
La stessa vita umana, in questo
modo, è subordinata al capitale monetario. Non
si mette a repentaglio il capitale monetario per salvare una vita umana, poiché
il valore è il capitale e non la vita. Da strumento per fare le cose, il denaro è diventato il fine
dell’esistenza.
La logica dell’accumulazione
monetaria è disumana e avvilente. Essa rende l’uomo estraneo a sé stesso,
poiché domina la sua vita al di fuori del suo essere e della sua umanità. In
questo senso il capitale è metafisico, ma al contrario del Dio degli antichi
che riassumeva in sé tutte le qualità (e anche le perversioni) degli esseri
umani, esso è un dio disumano, indifferente alle sorti dell’umanità e interessato
solo alla propria sopravvivenza. Ed è un dio crudele e famelico, che esige
sacrifici in misura crescente dai suoi fedeli.
Che cos’è la ricchezza
Ma allora che cos’è la
ricchezza? Come possiamo definire l’origine di quello che tutti noi sappiamo
certamente riconoscere quando c’è?
Il denaro non è che il modo
moderno in cui la ricchezza si manifesta e viene utilizzata. Il possesso di
denaro è essenziale per definire oggi una persona ricca. Il suo patrimonio si
calcola, appunto in denaro e lo stesso ragionamento si applica alle società
private e alle nazioni. Tutto viene calcolato in denaro. Però, non dobbiamo
farci ingannare dallo strumento di misura, per quanto esso sia universalmente
accettato. E’ come pensare che la terra sia il metro, o l’acqua il litro.
Ricchezza non è nemmeno il
possesso dei mezzi o delle materie prime che sono pur necessarie per la
produzione. Ci sono paesi nel mondo che sono ricchissimi di materie prime, ma
la loro popolazione è però poverissima.
Certo, le materie prime sono
essenziali per tutte le produzioni materiali. Ma è ancora più necessaria la
capacità di utilizzarle al meglio e di organizzare la produzione in maniera
tale da generare la massima diffusione della ricchezza.
E’ difficile che il singolo
individuo possa pensare alla distribuzione della ricchezza che egli produce
come ad un atto che gli genera benefici, ma in realtà è proprio così, se ci
liberiamo della mentalità contadina che vede nell’accumulazione l’essenza della
ricchezza. Dobbiamo riscoprire la mentalità del pastore-raccoglitore o, meglio, quella dell’economia del dono,
liberandola dalle pastoie del misticismo collettivo che l’aveva relegata
nell’ambito delle attività rituali.
Il consumo per il pastore è un
atto necessario quanto la produzione. Senza il consumo, la produzione non
sarebbe possibile. Lo stesso vale per l’economia del dono. Per quegli uomini,
senza il consumo di tutte le scorte accumulate nel corso dell’anno, la
natura non avrebbe donato altrettanta abbondanza nel corso dell’anno
successivo.
Essi rispettavano la Natura e i
suoi doni comportandosi così. Che lo facessero perché credevano che altrimenti
sarebbero stati puniti dagli dei, o perché il loro legame con la natura era
vissuto come strettamente intrecciato con la loro stessa esistenza, insomma,
qualunque fosse l’origine di questa coscienza ecologica, non ha importanza. Sta
di fatto che essil’avevano mentre il nostro mondo non ce l’ha, accecato com’è
dal profitto del dio denaro che travolge (non trasforma) tutto a partire
dall’essenza stessa degli uomini.
Per quale ragione l’energia
atomica è stata scoperta e utilizzata solo nella sua versione “sporca”, come energia da fissione che
produce inquinamento da radioattività o come energia da fusione calda, che
necessita di grandi investimenti e di centralizzazione progettuale e
produttiva? Perché l’intelligenza scientifica che ha teorizzato e reso concreta
l’energia atomica era completamente immersa nella logica del potere e del
dominio. Non a caso la prima applicazione dell’energia atomica è stata la
bomba, arma di distruzione totale.
Solo recentemente, nell’ambito
di un pensiero altro, è stata scoperta la fusione fredda, semplice, pulita,
decentralizzata ed economica.
Il boicottaggio di queste ricerche, che è giunto fino alla falsificazione dei
dati ed alle calunnie nei confronti di Fleishmann e Pons, si giustifica solo
pensando al fatto che la fusione fredda non produce accumulazione monetaria, ma
benessere per tutti.
Nell’economia moderna la
scarsità è divenuta relativa alla domanda e non alla produzione. L’assurdità di
restare legati ad un‘idea contadina dell’economia consiste nel fatto che le
crisi ricorrenti nel nostro sistema economico sono crisi di sovrapproduzione,
ed esse dipendono solo dal fatto che la domanda non è sufficientemente
sostenuta dai redditi che il sistema genera.
Questa considerazione rafforza
l’idea che la ricchezza non si trovi nelle cose, ma nella capacità di scoprirle
ed usarle. Per millenni l’umanità ha tranquillamente ignorato i giacimenti di
petrolio sui quali generazioni di cammellieri hanno viaggiato. L’acqua che
brucia, come la chiamò Marco Polo, è stata a lungo più una bizzarra curiosità
che una possibilità.
Gli studi di Leonardo erano
eccessivamente avanzati per il suo tempo, ed egli era conosciuto per le sue
doti artistiche e per le sue stranezze, più che per le sua capacità scientifiche.
Un’intera società dovette cambiare mentalità affinché si sviluppasse quella
nuova visione che consentì lo sviluppo industriale.
Non mi stancherò mai di
ricordare che, nonostante tutti i guai e le incongruenze della nostra società,
noi viviamo molto meglio dei nostri antenati, di quelli di cinquant’anni fa ed
a maggior ragione di quelli di cento o duecento anni fa. Chi vagheggia il
ritorno alla “bella” vita dei secoli
passati, dimentica spesso che quella vita era costellata di incertezze, di malattie,
fame, guerre e disperazione molto più che nel nostro tempo.
Indipendentemente dal fatto che
si abbia o meno una visione teleologica dell’universo, che insomma si sia
convinti che questo ha un fine, non credo che sia possibile tornare indietro
senza rischiare di ritrovarsi nelle stesse condizioni, o in situazioni molto
simili a quelle che hanno generato gli errori o gli orrori del passato. Voglio
dire, ad esempio, che una società il cui modo di produzione sia essenzialmente
contadino, sarà probabilmente una società fortemente gerarchizzata, poiché la
produzione agricola ha necessità di produttori ma non di consumatori e,
inevitabilmente, il prodotto tende ad essere scarso rispetto alle esigenze
della popolazione.
Noi abbiamo oggi la possibilità
di risolvere una volta per tutte il problema dell’usura, e le proposte
contenute in questo libro vanno proprio in questa direzione, ma non dobbiamo
pensare che i nostri antenati non abbiano tentato di risolvere il problema in
qualche modo. Il fatto è che una società fondata su un modo di produzione
agricolo, a mio avviso, non è in grado di risolvere un problema di questo
genere nemmeno con le norme più severe e penalizzanti per chi la pratica, e
nemmeno con le periodiche remissioni di debito (che avevano prevalentemente
l’effetto di alzare i tassi medi di interesse).
Come scrisse Keynes oltre
settant’anni fa, dobbiamo fare finta ancora per almeno un secolo che l’usura
sia una virtù ”. Quel
secolo è quasi passato, e oggi, noi
abbiamo la possibilità di realizzare un mondo in cui l’usura sia considerata tale
e sia eliminata per sempre dalla faccia della terra. Oggi, e non ieri, perché
solo oggi sussistono le condizioni affinché la profezia di Keynes si possa
verificare. Oggi e non domani, perché la nostra umanità ha urgente bisogno di
esprimersi subito.
Non possiamo, certo, dire di
non avere la capacità di “consumare”
quello che produciamo, se ci sono ancora molti esseri umani che muoiono di fame
nel mondo o che sono privi del necessario per vivere. Come ho già rilevato in
precedenza, la produzione immateriale rende ancora più assurda la logica della
accumulazione e del risparmio.
Infatti, l’immateriale non si
può accumulare. Rispetto ad esso, l’idea stessa di accumulazione è insensata ma
altrettanto insensata è la categoria del consumo. A differenza delle cose
materiali, infatti, l’immateriale non si consuma.
Un melone può essere consumato
da una persona sola, oppure essere
ripartito tra più persone. Se queste lo dividono tra loro, ciascuna rinuncerà
ad una parte in favore degli altri. Perché tutti possano goderne, la ricchezza
materiale deve essere divisa, e se essa è poca, ciascuno dovrà rinunciare ad
una parte per fare posto agli altri.
Un film, invece, può essere
visto da una, da cento, da mille, da un milione di persone, senza che nessuna
di esse debba rinunciare a qualcosa affinché gli altri possano vederlo. Lo
stesso vale per l’informazione, per il software, per la cultura in genere, per
internet. La ricchezza, se per ricchezza intendiamo l’informazione, è per
tutti, essa può essere moltiplicata all’infinito per chiunque possa o voglia
accedervi.
Per internet, in particolare,
il fatto che un numero crescente di persone condivida le stesse informazioni,
non solo non impoverisce ma, al contrario, arricchisce tutti gli utenti.
L’open source, come ho scritto
nel mio libro “Dove andrà a finire l’economia dei ricchi”, si fonda
proprio sul sapere condiviso, nel quale la partecipazione ad una frazione del
progetto ti rende fruitore dell’intero lavoro. Il che significa la
moltiplicazione del proprio lavoro in relazione diretta con il numero dei
partecipanti al progetto stesso.
Non possiamo, quindi, più
considerare la ricchezza frutto di una divisione di beni scarsi che derivano da
risorse e mezzi anch’essi scarsi.
La ricchezza è il frutto diretto della nostra capacità (intendo della
collettività cui apparteniamo) di organizzare le risorse materiali e di
produrre attività immateriali.
A differenza degli animali, che
sono o raccoglitori o cacciatori (tranne le api che sono produttrici ma di un
solo prodotto), gli uomini sono essenzialmente produttori, e anche di
un’infinità di prodotti.
Questo è reso possibile
dall’intelligenza e dalla sua applicazione ai processi di produzione. Possiamo
quindi affermare che tutte le produzioni sono essenzialmente immateriali, poiché
l’elemento che le unifica e le rende possibili è l’intelligenza applicata al
processo produttivo.
Solo questo ha reso possibile
il grande salto dall’economia contadina che ha dominato la storia dell’umanità
per millenni, all’economia essenzialmente immateriale come quella dei nostri
giorni. Economia che però produce eccedenza di prodotti alimentari, mentre le
economie prevalentemente rurali combattono ancora con la scarsità della produzione.
La ricchezza è dunque nella
nostra capacità di pensare il mondo ed organizzarlo in funzione delle nostre
esigenze.
Capacità che è individuale e
collettiva allo stesso tempo, ed è variamente distribuita tra civiltà, nazioni,
regioni e paesi.
La capacità di un ingegnere che
progetta una strada è inutile senza la laboriosità degli operai,
l’organizzazione degli impiegati, la fatica dei minatori che estraggono il
ferro e di quelli che lo lavorano, le aziende che fanno il cemento e quelle che fanno la vernice per
le righe sulla strada. Sarebbe anche inutile senza le automobili e i camion che
percorreranno quella strada quando sarà costruita.
Senza l’enorme serie di
conoscenze che rendono possibile la costruzione di quella strada, la capacità
progettuale dell’ingegnere non potrebbe nemmeno esistere. Egli è in grado di
progettare, perché un’intera società mette a sua disposizione le proprie
scoperte e la propria laboriosità.
Ciascuno ha sviluppato la
propria vocazione in dipendenza della ricchezza e della diversità del luogo,
della storia, del clima, dell’orografia del luogo di origine.
Nella capacità di pensare il
mondo è compresa soprattutto la poesia, che è in sé un fare come dice il
termine stesso.
Il potere dell’uomo si manifesta nel poeta, scrisse Goethe nel Faust. La poesia è sempre rivoluzionaria,
poiché rende scoperto il senso nascosto della visione del mondo.
E’ questa la ragione per cui i
poeti sono sempre stati tenuti in grande considerazione nella storia
dell’umanità.
Oggi, invece, la poesia è
mortificata come ogni altra arte, poiché il capitale monetario non trae dalla
poesia benefici immediati. L’assurdità consiste nel fatto che senza la poesia
non c’è produzione, in quanto l’una è la fonte dell’altra. E non solo
produzione in senso spirituale, come pensiero, intuizione, idee, ma produzione
anche in senso materiale, in quanto cose prodotte.
Infatti, senza il pensare le
cose non può esistere alcuna produzione, ogni forma degli oggetti che sono
prodotti è dapprima pensata e in quanto tale può poi essere trasformata in
materia.
Uccidendo la poesia si uccide
la stessa capacità produttiva dell’uomo. E’ un comportamento stupido, come
uccidere la gallina dalle uova d’oro per il profitto immediato delle uova che
sono nel suo ventre.
Considerare la poesia dal punto
di vista della remunerazione è altrettanto insensato. In questa società la
remunerazione è una funzione dell’accumulazione del capitale, e comunque da
essa deve discendere un ritorno dell’investimento, anche senza profitto,
altrimenti il capitale privato si esaurisce in breve tempo.
Perciò dobbiamo intendere la
remunerazione della poesia, come una funzione dell’accumulazione del capitale
sociale, così come esso sarà descritto nei prossimi capitoli. Insomma, una
funzione necessaria per la sopravvivenza della società stessa, ma che non può e
non deve essere regolata in modo dirigistico. Non è possibile, cioè, che ci sia
qualcuno che abbia il potere di stabilire se un poeta (o un pensatore o un
creativo in genere) debba o meno essere remunerato dalla collettività, pena la
distruzione della sua creatività.
La questione della
remunerazione della creatività è una delle ragioni che è necessario porre a
fondamento della istituzione del Reddito di Cittadinanza Universale che, come
vedremo, è uno strumento per la remunerazione e l’incremento del capitale
sociale inteso come intelligenza
collettiva.
Sul piano pratico, poi, la
qualità della produzione dipende dalla coscienza critica dei consumatori e
dalla loro capacità di indirizzare la produzione verso livelli di maggiore
rilevanza.
Però dobbiamo consentire ai
poeti di rifare continuamente il mondo in
piena libertà, prospettando le loro visioni, poiché è attraverso esse che è
possibile ogni produzione.
In una società in grado di
erogare RdC ai suoi membri, il poeta trova la sua collocazione perfetta, poiché
egli potrà ripensare il mondo mille volte e contribuire così a suo modo allo
sviluppo sociale.
E’ ridicolo pensare che
l’attività del poeta, così come ogni altra attività creativa, debba essere
finalizzata alla remunerazione monetaria. Nel momento in cui lo fosse, essa
cesserebbe di essere creativa. La prima caratteristica della creatività è,
infatti, la sua innovazione rispetto alla situazione preesistente e questo
comporta, necessaria-mente, un
notevole lasso di tempo prima che l’innovazione sia accettata comunemente,
anche se i suoi vantaggi e benefici sono di immediata evidenza.
E’ stupefacente come certe idee
abbiano incontrato resistenze enormi da parte dei loro contemporanei,
soprattutto se su quelle idee si fondavano abitudini e potere.
Oltretutto la ricerca non è
fatta solo di idee vincenti, ma soprattutto di tentativi ed errori tra i quali
le idee migliori si aprono faticosamente la propria strada. E per ogni idea vincente
ci sono mille tentativi andati a male, ma senza quelli, le idee migliori non
potrebbero nemmeno nascere.
Il pensiero e la creatività
sono, quindi, il motore della ricchezza. Ed è assurdo che la società mortifichi
la creatività quasi impedendole di esprimersi, cagionando con ciò, un grave
danno a sé stessa. Questo comporta che ogni espressione di creatività debba
essere considerata ricchezza e quindi promossa dalla società. Questa
considerazione si traduce in concreto negli investimenti necessari per ideare e
realizzare innovativa.
Tutti i membri della società
sono esseri umani e in quanto tali hanno il diritto di essere mantenuti in
vita.
Che poi qualcuno indirizzi le
proprie energie creative verso attività di maggiore o minore oppure nessuna
remunerazione immediata come appunto la poesia, è questione di scelte personali
insindacabili a livello collettivo.
Diverso è il caso di creatività
che si esprime tramite strumenti che possono avere necessità di investimenti.
Ad esempio, le ricerche sulle energie alternative o sulla fusione fredda, hanno
necessità di finanziamenti continui anche se in misura molto più ridotta delle
ricerche sulla fusione cosiddetta calda.
Quello che sta accadendo nel
mondo della ricerca scientifica è davvero esemplare. La ricerca è indirizzata
verso quei campi che producono ritorni in termini di accumulazione monetaria e
di potere finanziario, e che non modificano l’attuale assetto del potere di controllo
dell’energia.
La fusione calda, anche se si
realizzasse, non inciderebbe mai sul potere dei petrolieri, mentre la fusione
fredda sarebbe applicabile in qualunque ambito, comprese le automobili e la
gestione di una piccola unità abitativa, il che comporterebbe l’abbandono del
petrolio con un radicale sconvolgimento degli assetti di potere nel mondo. Oltretutto,
mentre la fusione calda avrebbe sempre necessità di un potere centrale che la
gestisse e distribuisse, la fusione fredda, una volta realizzata, sfuggirebbe
ad ogni controllo, e i generatori sarebbero costruibili da chiunque avesse le
conoscenze necessarie, poiché i materiali necessari per costruirla sono comunemente
diffusi e di nessuna pericolosità.
Lo scontro è tra il potere che
vuole controllarla e la creatività che vuole essere libera di esprimersi. E’ un
colossale braccio di ferro che attraversa in questo periodo della storia
dell’uomo tutti i campi delle attività umane, dall’arte alla scienza, dalla
produzione al tempo libero, dal lavoro al pensiero astratto.
Da una parte il sistema di
potere dominante, strutturato gerarchicamente, sempre più potente ma allo
stesso tempo sempre più povero di contenuti. Dall’altra parte, c’è una
creatività sempre più diffusa, orizzontale, disorganizzata ma allo stesso tempo
onnipresente, poiché estesa ormai ad un numero di persone mai visto prima nella
storia dell’umanità, che sforna continuamente nuove idee e nuovi progetti per
liberarsi del giogo di quel potere.
E’ una battaglia epocale quella
che sta avvenendo sotto i nostri occhi tra il mondo del potere e quello della
libertà.
Uno dei grandi problemi del nostro
tempo è la progressiva scomparsa del lavoro stabile e sicuro.
Nella logica
dell’accumulazione, l’automazione dei processi di produzione è allo stesso
tempo una necessità ed una grande iattura. Una necessità, perché attraverso
l’automazione, l’impresa riduce i costi e aumenta i margini di profitto. Una
iattura, perché l’aumento di produzione indotto dall’automazione ha portato la
maggior parte delle imprese di produzione materiale in una situazione di
sovrapproduzione, e allo stesso tempo, l’espulsione di manodopera dal processo
produttivo, ha ridotto la domanda globale di beni di consumo, accentuando le
conseguenze della sovrapproduzione.
Dal punto di vista sociale,
l’automazione è invece, soltanto una disgrazia, poiché distrugge posti di lavoro.
L’automazione dei processi
produttivi è un grande avanzamento sulla strada della liberazione degli uomini
dalla schiavitù del lavoro, e logica vorrebbe che essa fosse spinta al massimo,
allo scopo di migliorare la qualità e la quantità della produzione e di liberare
gli uomini dai lavori ripetitivi e faticosi.
E allora che cosa c’è che non
funziona nel sistema se entrambi i suoi elementi fondanti (capitale e lavoro)
vedono in misura diversa nell’automazione una disgrazia?
Facciamo un esempio. Per
costruire un tratto di ferrovia, si utilizzavano un tempo un certo numero di
operai. Alcuni addetti allo sbancamento della strada per mezzo di vanghe e
picconi, altri per costruire la massicciata, altri ancora per posare le
traversine in legno, altri per posare i binari ed altri, infine, per mettere i
bulloni di connessione tra le traversine ed i binari.
In tutto, centinaia di uomini
che erano in grado di costruire in media qualche chilometro di ferrovia al
giorno.
Questo lavoro comportava anche
l’erogazione di salari agli operai, i tecnici e gli ingegneri, salari che
garantivano loro la sussistenza, ivi compreso anche il costo dei viaggi sulla
ferrovia che essi stessi avevano costruito.
In ogni caso, la loro spesa per
la sussistenza avrebbe comunque portato benefici alla società ferroviaria,
poiché avrebbe incrementato il reddito dei fornitori dei beni per la
sussistenza e avrebbe consentito loro di spendere denaro per i viaggi.
Se moltiplichiamo quest’evento
per le migliaia di imprese e di attività in un determinato momento storico (non
ha alcuna importanza che esse siano connesse con la costruzione della
ferrovia), abbiamo un quadro del funzionamento dell’economia nel capitalismo.
La spinta è data
dall’accumulazione del capitale monetario che induce gli imprenditori ad
organizzare l’impresa allo scopo di ottenere alla fine del ciclo economico una
somma maggiore di quella impiegata all’inizio.
La stessa spinta
all’accumulazione induce gli imprenditori a sostituire gli uomini con le
macchine che, pur richiedendo un investimento iniziale maggiore, hanno un costo
di esercizio minore ed un’efficienza superiore. Notiamo qui, per inciso, che il
paragonare gli uomini addetti ad una lavorazione ad una macchina sul piano
dell’efficienza produttiva, mortifica l’essenza umana di quelle persone e li
riduce a meri strumenti del capitale.
Come sappiamo, nell’economia
dell’accumulazione conta il capitale e non gli uomini, e il fine è la crescita
del capitale monetario e non l’umanizzazione della società.
Ma torniamo al nostro esempio.
Da alcuni decenni, quegli uomini addetti alla costruzione della strada ferrata
sono stati sostituiti da una sola macchina che fa tutto da sé con il controllo
di pochi tecnici. Spiana la strada, costruisce la massicciata, posa le
traversine e i binari, mette i bulloni ed assembla il tutto.
Questo lavoro viene eseguito ad
una velocità multipla rispetto all’impiego di mano d’opera e con un’efficienza
decisamente maggiore quanto a precisione e affidabilità.
Per il capitale impiegato è
certamente una fortuna, poiché il suo ciclo di riproduzione diventa in questo
modo decisamente più veloce ed ottiene un tasso di impiego sicuramente più
elevato.
Allo stesso tempo, però, il
fatto che le centinaia di uomini prima addetti al lavoro della macchina, siano
adesso disoccupati, è per il capitale una iattura, poiché essi non potranno più
spendere il denaro che prima ottenevano a titolo di remunerazione.
Questo problema tocca
marginalmente il capitale impiegato per la costruzione della ferrovia, poiché
il reddito di quegli uomini rappresenta solo una frazione minima del reddito
complessivo della società impiegato nei viaggi sulla ferrovia, ma è evidente
che un processo generale di automazione comporta tassi crescenti di
disoccupazione e quindi crisi di sovrapproduzione. Il capitalista padrone della
ferrovia (oggi i manager che devono rispondere dei profitti e delle perdite ai
milioni di azionisti della società), ha quindi un atteggiamento immediatamente
egoistico nel decidere di soppiantare le centinaia di operai che prima
occorrevano con le macchine e i pochi addetti che queste richiedono.
E ciò accade nonostante lo
sviluppo tecnologico crei continuamente nuovi campi di impiego che riescono ad
assorbire la mano d’opera prima impiegata nel settore automatizzato.
La ragione principale è che
l’aumento dell’efficienza del capitale non è compensata da un adeguato aumento
dei redditi nei nuovi impieghi, poiché le sacche di disoccupazione create
dall’introduzione dell’automazione, incrementano l’offerta di lavoro ed
inducono le persone ad accettare condizioni di lavoro anche peggiori di quelle
precedenti pur di garantirsi la sopravvivenza.
L’aumento della produttività
indotto dall’introduzione dell’automazione, invece, avrebbe necessità di un
corrispondente incremento dei redditi in grado di assorbire l’eccesso di
produzione. Di conseguenza, il sistema tende da un lato verso la
sovrapproduzione, e dall’altro a deprimere gli investimenti, poiché la
contrazione – stagnazione dei redditi non consente l’accumulazione necessaria.
Il problema è quindi nella
logica stessa dell’accumulazione che induce il sistema a crisi ricorrenti,
poiché ne riduce il tasso di efficienza.
In fondo è l’intuizione di Marx
e dei primi economisti che compresero che l’economia dell’accumulazione
comportava una caduta di efficienza che essi descrissero come caduta
tendenziale del saggio di profitto.
Questa idea fu poi accantonata
dal pensiero economico, che trovò con Keynes un approccio diverso al problema
del livello degli interessi. Il capitalismo, infatti, reagì a questo problema,
presente in forma embrionale sin dall’inizio del processo di accumulazione, utilizzando
il potere che è la forma di manifestazione propria della logica di accumulazione.
Il passaggio da un’economia
dell’accumulazione ad un’economia del consumo fu, infatti, regolato tramite la
moneta e la sua emissione. La forma di potere di questa struttura fu, dunque,
assicurata dall’economia del debito.
In altre parole, era evidente
sin dall’inizio del processo di automazione, che l’incremento del reddito non
sarebbe stato sufficiente a garantire un’accumulazione sufficiente a tenere il
passo con il tasso d’innovazione che le nuove scoperte scientifiche e
tecnologiche promettevano.
Peraltro, la stagione
d’innovazione scientifica era a sua volta sollecitata dall’affluenza di
capitali verso le nuove produzioni, capitali spinti dalla sete di guadagno e
dalla logica dell’accumulazione.
Era chiaro, agli uomini che
idearono le prime banche creatrici di denaro, che la partita politica si
sarebbe giocata sul piano dell’accumulazione monetaria e sul controllo
dell’emissione del denaro.
Allo stesso tempo era
necessario una distribuzione del denaro tale da assicurare l’efficienza del
ciclo di produzione, che gli economisti leggevano come un passaggio dal denaro
alla merce e di nuovo al denaro.
Se la cosa era chiara ai
banchieri, non fu altrettanto chiara agli economisti, per i quali il denaro
contava poco o nulla nel processo di produzione, ed era considerato al massimo
una stranezza o una follia della classe dominante, utilizzata allo scopo di
ridistribuire il reddito all’interno di quella classe, più che a determinare in
concreto le effettive relazioni di potere al di là della struttura di classe
della società.
Insomma, l’uso del denaro come
strumento di potere della borghesia nei confronti del proletariato era una conseguenza
dei rapporti di produzione e non un suo presupposto.
Modificando i rapporti di
produzione sarebbe mutato anche il segno dei rapporti politici che ne
scaturivano. In realtà, la proprietà dei mezzi di produzione è relativamente
irrilevante rispetto alla dinamica del capitalismo, soprattutto oggi che esso
manifesta in tutta evidenza la sua natura di capitalismo monetario.
L’asservimento non avviene
all’interno del processo di produzione, ma è presupposto e conseguenza di esso,
poiché è dato dalla creazione del capitale monetario necessario agli
investimenti e dal debito necessario per i consumi.
Entrambi i termini del processo
di produzione sono nelle mani del potere finanziario che indirizza produzione e
consumi verso le attività che determinano la migliore efficienza del capitale
investito. Di conseguenza, quello che accade all’interno del processo di
produzione conta poco per la logica del capitale monetario, il quale può ben dire
di essere indifferente al regime politico.
Infatti, la lotta politica tra
le classi ha teso sempre ad una ridistribuzione del prodotto in funzione dei
rapporti di forza interni al processo
di produzione, ed ha sempre ignorato gli effetti della creazione di moneta sul
processo economico.
La contrapposizione storica è
stata quella tra profitti e salari, e tra risparmio (e relativa rendita) e
imposizione fiscale come strumento per la solidarietà e l’efficienza sociale.
Questo, sull’erroneo
presupposto, tipico della logica dell’accumulazione, che fosse il risparmio a
garantire il capitale necessario per gli investimenti, e che il ruolo delle
istituzioni finanziarie sulle emissioni monetarie fosse semplicemente tecnico,
e non politico. Il che è vero se consideriamo politico solo il conflitto
salario capitale, mentre non lo è affatto se consideriamo come matrice dei
fatti politici tutto ciò che genera potere effettivo.
Per gli investimenti non è
affatto necessario il risparmio, ma le idee necessarie per costruire qualcosa
di innovativo (altrimenti non ci sarebbe alcuna necessità
dell’investimento) e la capacità di aggregare le forze necessarie.
E’ in questa società, nella
quale il potere appare sotto forma di denaro, che questo appare indispensabile
per gli investimenti. Ma se pensiamo a molte grandi imprese del passato, ci
rendiamo conto che l’elemento fondamentale di esse era l’idea di fondo e
l’entusiasmo degli uomini unito alla loro voglia di fare. E lo stesso vale se
poniamo mente al software libero, che funziona perfettamente senza denaro e
anzi cresce in misura esponenziale nonostante i tentativi del potere monetario
di impedirne la diffusione.
Il risparmio è funzionale agli
investimenti solo in un’economia dell’accumulazione materiale, ma com’è evidente,
esistono altre logiche economiche nelle quali per effettuare gli investimenti
il risparmio è marginale o inutile.
La retorica sul risparmio
come motore dell’economia, ha avuto l’obiettivo di nascondere il vero motore
degli investimenti e dell’economia, ovvero la creazione di denaro da parte
delle istituzioni finanziarie.
Non a caso ho messo sullo
stesso piano logico il software libero e le grandi imprese del passato che non
si sono fondate sul potere del denaro, ma sugli ideali, ad esempio, o molto più
prosaicamente sulle conquiste.
Una legge fondamentale
dell’economia dice che ogni impresa è vincente se i suoi ricavi sono superiori
ai costi. La monetizzazione dei ricavi, però, è solo un caso particolare del
calcolo del successo di un’impresa, nella storia gli uomini hanno portato a
termine grandi opere per il desiderio di gloria o di onori particolari o per
restare a lungo nel ricordo delle generazioni future, poiché desideravano
l’immortalità.
L’open source consente a tutti
quelli che vi partecipano numerosi vantaggi, alcuni dei quali sono anche
monetizzabili.
Essenzialmente, l’ideatore di
un codice sorgente ha come principale ricompensa la reputazione che gli deriva
nella comunità dei programmatori dalla diffusione e dall’utilizzo della sua
idea. Dalla reputazione gli possono anche scaturire vantaggi economici, ma non
è quello il fine principale.
Insomma, l’open source è una
realizzazione pratica di un altro tipo di economia, nel quale la ricchezza non
si misura in denaro né è il motore principale per la sua realizzazione.
La reputazione, la gloria, il
rispetto e l’ammirazione sociale, il ricordo delle generazioni future, il
desiderio di immortalità hanno una valenza certamente maggiore del denaro. Il
denaro appare in tutta la sua misera meschinità di fronte allo splendore dei
valori contenuti nell’esercizio delle qualità umane.
Il denaro in sé non “vale”
niente, nemmeno come oggetto ha “valore” - si tratta in fondo di un pezzo di
carta colorato -, se pure ha senso attribuire valore alle cose in sé, senza alcuna
relazione con gli uomini che le usano.
Anche se rovesciamo la
questione ed attribuiamo valore agli uomini che hanno la capacità di maneggiare
denaro e farlo crescere, vediamo quanto sia miserabile questa attività che deve
necessariamente mortificare le qualità umane per eccellenza per poter
raggiungere i suoi obiettivi. Come sappiamo bene, l’accumulazione monetaria non
tiene in alcun conto le qualità umane se non in quanto strumentali alla propria
esistenza e al proprio dominio.
Ma se è la creatività dell’uomo
che ha dato origine al denaro e solo la paura del domani ha consentito la
nascita del potere, alla fine sarà la creatività vincere e il potere del denaro
a scomparire.
E’ possibile costruire un’altra
economia?
In una società in cui le
risorse scaturiscono solo dal denaro, ogni tentativo di costruire un’economia
alternativa è perdente se non affronta la questione dell’emissione del denaro.
Le alternative tendono a
nascondere il problema, a non considerarlo affatto, e ad elaborare sistemi in
cui il denaro non esiste o non è un problema. E’ come se si nascondesse la
testa sotto la sabbia per non vedere la realtà. Come se si potesse sradicare
dalla testa della gente l’idea del denaro e dell’accumulazione con un atto di
volontà o, peggio, con una legge.
In pratica, poi, i tentativi di
fare un “altro mondo” devono fondarsi
sul volontariato, sul no profit, sulla generosità e sulla solidarietà,
ma non possono crescere fino al punto di sostituire il sistema attuale, anche
se queste qualità umane sono grandemente diffuse nel mondo.
Una prospettiva indubbiamente
interessante da questo punto di vista, è l’economia del dono del movimento dei focolarini, che ha raccolto centinaia di
imprese in tutto il mondo e coinvolge centinaia di migliaia di persone cui
offre un concreto sostegno ed aiuto.
L’idea di Chiara Lubich, la
fondatrice del movimento, è che le imprese impieghino i loro utili in attività
di solidarietà sociale, aiutando i più poveri ed emarginati ad uscire dalla propria
situazione di indigenza.
La crescita del movimento è
stata tumultuosa all’inizio e poi ha rallentato, pur attestandosi su livelli
notevoli. Il motore principale dell’economia del dono dei focolarini, è il prestigio e la reputazione che deriva alle imprese
dal loro comportamento solidale, reputazione che le fa crescere notevolmente
poiché attira verso di loro tutti quelli che apprezzano questo tipo di
comportamenti.
Si tratta in fondo, di
utilizzare il concetto di pubblicità in maniera originale e solidale,
rovesciandone l’originario intento egoistico. Oltretutto, la ridistribuzione di
utili crea alle imprese anche un mercato, poiché i beneficiati si rivolgeranno
a quelle imprese sia come consumatori che come produttori, almeno finché il
prodotto che viene loro offerto è comparabile con quello della concorrenza.
Il punto è che il movimento,
finché non affronta il nodo centrale degli investimenti, non potrà espandersi
nel sistema fondato sulla concorrenza una volta esaurita la spinta iniziale che
ne ha consentito la crescita.
Il comportamento solidale delle
aziende che aderiscono all’economia del dono, è contrario alle regole del
mercato ed oggettivamente espone quelle aziende al rischio di finire fuori
mercato, se non effettuano investimenti in grado di farle competere con le
concorrenti.
A questo scopo devono
reinvestire almeno parte degli utili per l’innovazione e la ricerca nel settore
in cui operano.
D’altra parte, la spinta della
solidarietà e del volontariato prima o poi è destinata ad esaurirsi, venuti
meno i vantaggi che derivano alle imprese dalla reputazione acquisita.
Certo i margini di operatività
sono molto ampi e il movimento ha ancora molto spazio per crescere. Ma nel
gioco della concorrenza è destinato a soccombere se non affronta il problema
degli investimenti.
Altro movimento di indubbio
successo ed interesse è quello del microcredito,
nato dall’idea di Mohammad Yunus, il banchiere dei poveri che da oltre
vent’anni concede ai poverissimi, cui nessuna altra banca al mondo darebbe mai
una lira, piccoli prestiti per consentire loro di iniziare un’attività che li
conduca fuori dallo stato di disperazione in cui versano. Sull’idea di Yunus
sono sorte oltre duemila istituzioni che praticano questa finanza etica il cui
scopo non è l’accumulazione monetaria, poiché i prestiti sono effettuati a
tassi prossimi allo zero, ma il riscatto del maggior numero di persone dalla
povertà e dalla miseria. Di questi finanziamenti hanno beneficiato oltre 55
milioni di persone in questi anni. La percentuale di restituzione, per quanto
possa sembrare strano ad una mentalità occidentale, è elevatissima, sfiorando
quasi il cento per cento. Chi investe in questa finanza etica non prende
profitti, ma ha la consapevolezza di aver compiuto un atto di solidarietà oltre
ad avere la quasi certezza che il proprio capitale monetario non subirà
perdite.
La logica del microcredito,
poiché esclude gli interessi e l’accumulazione, si avvicina molto all’idea dei
finanziamenti della Banca del Movimento che, allo stesso modo sono privi di
interessi a carico del soggetto finanziato. Un finanziamento senza interessi
come quello gestito dalle banche etiche che praticano l’idea di Yunus, è vicino
all’idea di un’economia di non accumulazione. Si tratta pur sempre di eliminare
gli interessi, e di consentire agli emarginati di iniziare una qualche attività
economica che li metta in condizione di mantenersi da sé. Non è l’economia del
dono ma quanto meno ci si avvicina.
Il principio sul quale si fonda
l’economia del dono è però, assolutamente corretto. Il dono e la generosità
sono certamente più vantaggiosi rispetto all’egoismo ed al profitto.
Occorre però trovare gli
strumenti affinché questa superiorità dell’economia del dono diventi
permanente, e sia in grado di suscitare risorse ed energie in misura maggiore
di quanto non faccia il sistema attuale.
Un elemento fondamentale
affinché questo avvenga è la partecipazione di tutti alle scelte di produzione
e di investimento. Il sistema attuale è per questo aspetto, invece
assolutamente gerarchico e piramidale.
Le scelte sugli investimenti
sono effettuate dalle istituzioni finanziarie che privilegiano le iniziative
che garantiscono i maggiori profitti, mentre le scelte sulla produzione
(dall’organizzazione alla tipologia del prodotto) sono effettuale dalla
direzione dell’azienda senza che i lavoratori siano in alcun modo coinvolti in
esse.
Come abbiamo visto, in queste
scelte sulla produzione sono in qualche modo coinvolti i consumatori, presso i
quali viene sondato il gradimento dei nuovi prodotti.
Questo coinvolgimento, però, è
a sua volta determinato dagli investimenti, nel senso che spesso il gradimento
viene costruito con un bombardamento mass mediatico che rende gradevoli anche
cose o prodotti che in sé non lo sarebbero affatto.
Di qui l’importanza della
coscienza critica del consumatore al fine di indirizzare la produzione verso
attività di effettiva utilità e gradimento.
Di grande interesse è la
proposta di Michael Albert e Robin Hanhel che va sotto il nome di Economia
Partecipativa (o ParEcon).
In questo progetto Albert esplora una strada per la costruzione di un’economia
alternativa sia al liberismo capitalista che al centralismo di stampo
sovietico.
La sua attenzione è incentrata
sulla partecipazione dei produttori e dei consumatori a tutte le fasi del
processo di produzione, per mezzo di un sistema assembleare, abbastanza
complesso, di discussione e decisione sulle scelte di consumo e di produzione.
La domanda globale (beni di
consumo e di investimento) viene determinata tramite una pianificazione
partecipativa dai consumatori e dei produttori che, in maniera non molto
lontana da quanto avviene ora in una qualsiasi azienda di grandi dimensioni,
indicano le proprie necessità per l’anno successivo. La novità consiste nel fatto
che a determinare la domanda effettiva contribuiscono tutti i soggetti sociali
attraverso un sistema assembleare organizzato orizzontalmente, spesso
praticabile per via elettronica, attraverso il quale si attua una
pianificazione non verticistica della produzione in funzione della domanda
effettiva.
Per i dettagli sul sistema
ideato da Albert e Hanhel vi rimando alle sue opere e al sito internet.
Qui mi preme sottolineare la
linearità della dimostrazione di Albert sulla superiorità della pianificazione
partecipativa rispetto al mercato che lascia alla teodicea della mano invisibile le scelte di produzione, causando una grande inefficienza
del sistema economico.
L’obiettivo della Economia
partecipativa è la democratizzazione e la razionalizzazione dei processi di
produzione e di quelli di consumo, e Albert dimostra in maniera abbastanza
convincente che, tramite questa via, i processi di produzione diventano più
efficienti di quanto non siano oggi, poiché il coinvolgimento dei produttori e
dei consumatori, in quanto agenti sociali, determina una migliore veicolazione
dei prodotti che rispondono alle esigenze sociali, senza che sia necessario il
convincimento mediatico per indurre al consumo. Si tratta insomma, di una
pianificazione dal basso che dovrebbe risultare molto più efficiente in termini
di produzione di ricchezza, sia della pianificazione centralizzata che del
mercato, nel quale l’efficienza marginale del capitale è la legge che non tiene
conto dei costi sociali degli investimenti.
La collegialità delle decisioni
sugli investimenti è uno strumento anch’esso caratteristico dell’economia
partecipativa ed è di estrema importanza poiché comprende il concetto di
funzione sociale del capitale che è proprio dell’idea dei Titan, come vedremo
in seguito.
Se l’analisi di Albert è
convincente, il suo progetto lo è meno poiché la sua piena attuazione comporta
una rivoluzione e un potere che la gestisca. Nondimeno, nel progetto di
realizzazione di una FAZ, si possono introdurre alcuni principi di
funzionamento della Parecon, come ad esempio i consigli di produttori e di
consumatori che pianifichino i propri bisogni. Insomma, gli aspetti “politici”
della Parecon possono essere facilmente adottati da una struttura come le FAZ
in cui le relazioni umane prevalgono sugli interessi meramente egoistici. Ma
ritengo fondamentale l’adozione di uno strumento di decumulo del denaro al fine
di uscire dalla logica del capitalismo.
Insomma la costruzione di una
macchina che oggettivamente porti il sistema fuori dall’organizzazione
capitalistica fondata sulla accumulazione monetaria.
Questa, come vedremo, è la logica
della FAZ e dei Titan, che peraltro condivide con l’economia partecipativa il
principio della collegialità delle scelte sulla produzione e del coinvolgimento
sociale su tutti i processi economici.
Ma, appunto, il problema
fondamentale è come costruire una macchina che non dipenda per il suo
funzionamento da volontà politiche o sociali.
Se fosse necessario un
intervento normativo per mantenere in piedi il sistema, ci troveremmo in una
situazione in cui il potere avrebbe di nuovo il sopravvento e finirebbe alla
fine per stravolgere il senso stesso di ogni riforma.
Una nuova economia deve
dimostrare la propria superiorità indipendentemente dalla volontà degli uomini
che vi partecipano, poiché deve essere conveniente per tutti e deve indurre
automaticamente comportamenti conformi ai suoi principi.
Per superiorità intendo una
migliore adesione dei principi di funzionamento allo stato dei rapporti di
produzione, con la conseguenza che questi sono messi in condizione di svilupparsi
in misura più soddisfacente per il maggior numero di membri della società.
In altri termini, è necessario
che le scelte politiche non siano necessarie per il funzionamento della
macchina, un po’ come avviene per l’economia cosiddetta di mercato, nella quale
la politica interviene come correttivo, ma non per determinare il funzionamento
del sistema.
Dobbiamo anche togliere dalla
testa della gente l’idea che il liberismo di mercato abbia qualcosa a che
vedere con la libertà individuale o con quella delle nazioni. Cosa c’è di libero
in un mercato dominato da oligopoli o monopoli di multinazionali e che fonda il
suo principale potere su una truffa come quella della creazione del denaro e
sulla rappresentazione dell’inganno come quello riprodotto quotidianamente
dalla televisione?
Dobbiamo fare in modo che lo
spirito critico si diffonda il più possibile, e a questo fine, internet è un
grande veicolo. Mai come oggi è vero che la verità è rivoluzionaria.
Il nostro obiettivo è di creare
un’economia solidale perché, come abbiamo visto, i principi di solidarietà e di
partecipazione sono più convenienti per tutti i membri della società e quindi
ci permettono di addivenire all’obiettivo di una società più giusta e che
funzioni meglio della precedente.
Il sistema di un’economia
alternativa deve funzionare meglio di un sistema di economia di mercato o di
uno di economia centralizzata perché la sua organizzazione è in grado di utilizzare
al meglio le energie dei suoi membri. Questo non comporta necessariamente né
una ridistribuzione forzata del prodotto, né una organizzazione gerarchica
della società né, tanto meno, la spoliazione di una classe sociale in favore
delle altre. Questo tipo di approccio al problema è tutto all’interno della
logica dell’accumulazione e della scarsità delle risorse e del prodotto.
In una situazione in cui, al
contrario, le risorse e il prodotto sono sovrabbondanti, quello che è
necessario comprendere è che è possibile ed utile, per tutte le classi sociali,
che la ridistribuzione avvenga secondo criteri diversi che finiscano per
premiare le qualità umane, e non gli egoismi e le fortune contingenti.
E’ possibile che per un certo
periodo convivano diverse economie, e non ritengo sia necessario che l’una
prenda il sopravvento sull’altra per effetto di interventi normativi che
scaturiscono dall’esercizio di un potere.
Un’economia alternativa
all’accumulazione monetaria ha come fondamento un meccanismo che impedisca
appunto l’accumulazione della moneta, e che determini un sistema di
investimenti in grado di suscitare al meglio le energie produttive.
La proposta è che questo
meccanismo si possa costruire sul tasso negativo e sul reddito di cittadinanza.
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