(Ecclesiaste - trad. Ceronetti)

Mi interessa sapere il giudizio di S. sull'Ecclesiaste (Qohélet) che mi sembra riflettere il pessimismo di S. (salvo nelle ultime righe, dove ci si appella all'Onnipotente). 

(traduz. di Guido Ceronetti, nuova vers. 2002; ha tradotto anche Tobia, Giobbe, Proverbi, Cantico dei Cantici e forse altri)

 Di lingua e nazionalità tedesca, docente di filosofia all’univ. di Berlino mentre vi imperava Hegel, non ebbe allora nessun riconoscimento: del massimo filosofo idealista non accettava l'identità di razionale e reale (da lui dichiarata una 'buffonata filosofica'). PLATONE e KANT non sbagliano nel ritenere la realtà sensibile mera apparenza. Si rifà in parte al sistema kantiano, nel sostenere  che la RAPPRESENTAZIONE (dato immediato del conoscere) é fenomenica, mentre la VOLONTA' DI VITA è noumenica, forza cieca che governa il mondo, gli animali e gli uomini. L’uomo però attraverso la doppia conoscenza che può avere del proprio corpo (come fenomeno in quanto oggetto dei sensi, come noumeno in quanto volontà) può distaccarsi dal flusso della volontà stessa e attingere alle IDEE, cioè all’eterno fluire delle cose espresso da gravitazione-elettricità-magnetismo. Le IDEE sono il senso della realtà. La VOLONTA' porta a tensione-dolore, la soddisfazione di un bisogno genera NOIA: questo è il  'peggiore dei mondi possibili', si contrappone al 'migliore dei mondi' presentato da Leibniz.

Per Schopenhauer il "principium individuationis", costituito da spazio-tempo, è proprio della sensibilità. Tale principio, quando  viene applicato anche dalla mente, quando è cioè proprio dell’attività mentale, si realizza come principio di CAUSA. Per il realismo o materialismo il principio di CAUSA determinava ogni fenomeno, per Kant era una delle 12 categorie, per S. è invece l’unica categoria, nel senso che le 12 categorie kantiane sono riconducibili per S. unicamente a quella di causa, intesa come funzione della nostra mente (principium individuationis).

La ragione, che distingue l'UOMO dagli animali,  gestisce le rapprentazioni di rappresentazioni. Il fondamento LOGICO di tutta la conoscenza scientifica è il principio di ragion sufficiente.

Sono QUIETIVI della VOLONTÀ' per Schopenhauer la castità e l'astinenza, ma questi mezzi non sono sufficienti per la liberazione dalla VOLONTÀ', che si attua solo attraverso una strada che inizia con la intuizione artistica (soprattutto la  MUSICA, forma che facilita la purificazione e che supera - almeno per quanto riguarda lo spazio -  la  pura fenomenicità) e prosegue con la moralità intesa oltre il dover essere  kantiano, come compassione e giustizia, fino all’ascesi, laddove l'AUTENTICA cessazione della volontà si raggiunge con misticismo (ateo) e contemplazione del nulla (da intendere come NULLA positivo, rispetto  al nulla negativo in cui si trova la massa di uomini dedita a passioni e piaceri o riti religiosi). Il 'principium individuationis', vale a dire la sensibilità,  si supera TOTALMENTE con la noluntas (contemplazione del nulla positivo), che rompe la catena causale costruita dall'intelletto.  

La teoria della conoscenza di S. è un'interpretazione ed uno sviluppo del kantismo il mondo è un insieme di fenomeni, è una nostra rappresentazione.  S. da un lato esaspera il soggettivismo (il mondo esiste, concretamente, solo attraverso la rappresentazione e solo per il soggetto che lo rappresenta) e dall'altro accentua la separazione fra fenomeno e cosa in sé. Il noumeno, infatti, esiste al di là dei fenomeni, è volontà che si nasconde dietro i fenomeni e che può essere - in qualche misura - avvertita ma non conosciuta. I fenomeni stessi sono solo illusione, apparenza, manifestazione di tale volontà. il mondo come rappresentazione è inganno ("velo di Maja" secondo il buddismo) che copre la realtà e che occorre lacerare per cogliere la realtà autentica e profonda. Come Kant, anche S. afferma che nel rappresentarsi la realtà il soggetto usa delle forme a priori. Ma le riduce a tre: la causalità, il tempo e lo spazio. Esse inoltre provengono dall'intelletto (cioè i I tempo e lo spazio non sono più, come in Kant, forma dell'intuizione sensibile). Le forme a priori in cui si costituisce l'esperienza sono altrettanti aspetti dei principio leibniziano di ragíon sufficiente. In base ad esso nessun fatto potrebbe esistere, nessuna enunciazione esser vera, senza una “ragion sufficiente perché sia così e non altrimenti".

Vedi il nulla che dura
L'ora per noi del fiorire -
Questo mi rivelava
D'intensamente colorati fiori
Una smagliante schiera -
Eppure il nero Orco
Che ci minaccia non ci impaura.
Sempre saremo qui: eterna è
La vita, in noi come in te.

(Ceronetti, Come un talismano)