郑奋兴教授在说了“傻子的哲学”之后不久，又问笔者一个问题：

这世间什么最美？

笔者一下回答不过来，郑教授自己给了答案：

“真情最美！”

其实“傻子的哲学”深究起来，既然一切都可以看破，就等同于人生的座标失去了基点，虽然理论上说要做到看破之后还要继续认真，但没有了人生的基点的“认真”是否真的“认真”？可能郑教授当时看出了这一点，所以在纯理论的范畴之外加上一个绝对因素，给人生的座标找回基点。那就是：人与人之间的真情。

他说：像稚童对母亲的笑脸，像父母对儿女的爱惜，像战场上战友之情与为祖国人民捐出生命的战士们的心怀，都是绝对的真情，是人间的至美。

事过３０多年，“真情最美”这四个字却历久弥新。在现代社会，大家都可以发现， 尔虞我诈，弱肉强食者有之，互相利用，过桥拆板者有之，阳奉阴违，虚与委蛇者 有之，唯独真情，几乎要随着人类社会的进展而逐渐消弥于无形。

在现代社会的结构与模式下，人与人之间的依存关系已非古时可以“老死不相往来” 的情况可比。人与人之间联系的加强导致人与人之间的“适者生存，自然淘汰”的 惨烈现象极化。在现实情况下人与人之间的交往，利益与道义间的冲突时往往是见 利忘义为终。彼此间的“责任”，也往往止于利益的互换，套句现代话说，就是 “真情指数”与利害关系成正比。在这环境下要谈真情，未免是不合时宜。

这是否意味着人类的真情已经“退化”，真情在人类的思想意识中将逐渐消失殆尽？ 这又不然。不管一个人如何在社会染缸里泡得多久，如何在残酷的社会现实中耗尽 了灵性，若有三岁小童，笑脸相迎，刹那间久已不见的真情也会重回人间。

正好相反，在现代社会中物以稀为贵，真情的诉求其实比任何时代都殷切得多。 “虚情假意”其实是每个人所深痛恶绝。但普遍现象却是：大家都吝啬于付出真情， 不信人间有真情。其结果是：真情成了每个人都想得到，而每个人都不能得到稀世 奇珍。

“没有”真情完全不是因为人类不觉得“真情”的可贵，而是几乎大家都不相信这 世间有“真情”这回事，形成了一个奇异的症结点。所以郑奋兴教授所说的“真情 最美”，在今天看来比３０年前甚至任何时代都更能打动人心。

在傻子的哲学中，大家可以意识到世间一切在傻子的眼中可能都是“破罐”，取舍由他。这或可说是一种“智慧现象”，但若人人如此人间岂非变得虚假？这种想法就如同一种万能溶 液，世上已无盛此溶液的容器。能够制衡这失控发展的，只有人与人之间的真情。在傻子的哲学中，破罐可以意味着人间的一切，但在千千百百的破罐之中，唯一不能包括的，就是人间的真情。

“真情最美”，这句话在傻子的哲学之外建立了人类最基始的基点。从诗经的“关 关睢鸠，在河之洲”到毛泽东的“天若有情天已老，人间正道是沧桑”，莫不声指 人间的有情。所谓正道，也纯出自人与人之间的“真情”。

只是直接地意识到，若只懂得傻子的哲学而忘了“真情最美”是危险的，任何人间事 都可看破，唯独真情，就该让它永远享有豁免权。诗经：“缗蛮黄鸟，止于丘隅”， 就让真情作为傻子哲学的丘隅吧。