DARIPADA PENDAPATAN KEPADA PENDAPATAN: APA LAGI?[1]

Muhammad Syukri Salleh[2]
Projek Pengurusan Pembangunan Islam (IDMP)
Universiti Sains Malaysia
 
 

PENGENALAN

Setakat ini, debat dan kontroversi zakat pendapatan di Malaysia boleh dikatakan sudah reda. Walau pun ia merupakan zakat bentuk baru, sebahagian besar masyarakat telah boleh menerimanya. Di sesetengah negeri di Malaysia, zakat pendapatan telah pun dilaksanakan. Pungutan telah dibuat dari pendapatan mereka yang layak mengeluarkan zakat. Hasil pungutannya pula diagihkan kepada asnaf-asnaf yang sebahagiannya menjadikan zakat tersebut sebagai pendapatan mereka. Pendeknya ia datang daripada pendapatan satu golongan dan kemudiannya menjadi pendapatan pula kepada golongan yang lain. Hal ini selaras dengan sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

"Dari Ibnu Abbas r.a., katanya Nabi s.a.w. mengirim Mu`adz ke negeri Yaman. Baginda bersabda kepadanya: "Ajaklah mereka supaya mengakui bahawa tidak ada Tuhan selain Allah, dan sesungguhya aku Pesuruh Allah. Jika mereka telah mematuhi yang demikian, terangkanlah kepada mereka bahawa Allah SWT mewajibkan kepada mereka shalat lima kali sehari semalam. Kalau mereka telah mentaatinya, ajarkanlah bahawa Allah SWT memerintahkan kepada mereka supaya membayar zakat harta mereka, diambil dari orang kaya di antara mereka dan diberikan kepada orang-orang yang miskin. Jika itu telah dipatuhi mereka, jagalah supaya kamu jangan mengambil harta mereka yang paling berharga. Takutilah doa orang yang teraniaya, kerana sesungguhnya antara dia dengan Allah tidak ada dinding" (Shahih Al-Bukhari, Jil. 2, Hadith 716, hal.102).

Pengaliran harta zakat ini, dan begitu juga dalam kes zakat pendapatan, dari orang-orang kaya kepada orang-orang miskin boleh dikatakan berjalan agak lancar di Malaysia, terutamanya setelah ia diuruskan oleh pusat-pusat pengurusan zakat. Kalau sudah pengaliran daripada pendapatan kepada pendapatan ini berjalan lancar, apa lagi persoalan yang tinggal?

Sebenarnya kelancaran pengaliran pendapatan daripada orang-orang kaya dalam bentuk zakat pendapatan kepada orang-orang miskin dalam bentuk agihan zakat tersebut tidaklah bererti segala persoalan tentang zakat pendapatan telah selesai. Masih ada perkara-perkara yang perlu diperkemas dan dimantapkan. Antaranya ialah pertama, tentang bilangan negeri-negeri/wilayah yang melaksanakan zakat pendapatan; kedua, tentang kaedah pungutan dan agihan yang lebih berkesan; dan ketiga, tentang penggunaan agihan zakat di kalangan asnaf secara lebih bermanfaat.

Kertaskerja ini akan menumpukan perbincangan kepada tiga perkara ini. Untuk bilangan negeri/wilayah yang melaksanakan zakat pendapatan, kertas ini mencadangkan agar ia diperbanyakkan. Untuk pungutan dan agihan zakat, ia mencadangkan strategi lokalisasi, yakni strategi operasi pungutan dan agihan zakat secara tempatan. Untuk penggunaan hasil zakat di kalangan asnaf pula, ia mencadangkan strategi kolektivisasi, yakni strategi penggunaan zakat secara kolektif untuk menjana pendapatan yang lebih bermanfaat. Sebelum tiga perkara ini dibincangkan, kertaskerja ini terlebih dahulu akan menyentuh tentang hikmah pengaliran pendapatan daripada orang-orang kaya kepada orang-orang miskin dan juga kepada kedudukan zakat pendapatan di Malaysia.
 

HIKMAH PENGALIRAN PENDAPATAN

Pengaliran pendapatan daripada orang-orang yang berhak membayar zakat kepada orang-orang yang berhak menerima zakat sedikit sebanyak, secara langsung atau tidak, dapat memenuhi hikmah kewujudan perbezaan kaya-miskin. Berbeza dari tanggapan Marxist yang menjadikan perbezaan kaya-miskin sebagai alat kepada pertentangan kelas (class conflict) dan seterusnya perubahan sosial, Islam menanggapi perbezaan kaya-miskin sebagai alat melahirkan masyarakat yang harmoni dan dinamik. Orang-orang kaya mengagihkan semula pendapatan mereka sebagai tanggungjawab sosial terhadap orang-orang miskin, manakala orang-orang miskin redho dengan ketentuan Allah SWT dan menerima peluang menambahkan pendapatan dengan menerima sumbangan orang-orang kaya tersebut.

Orang-orang kaya melakukan perkara tersebut kerana patuh kepada firman Allah SWT yang antaranya bermaksud:

“Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebaikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai. Dan apa saja yang kamu nafkahkan, maka sesungguhnya Allah mengetahuinya” (Ali ‘Imran 3:92).

“Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, kepada orang miskin dan orang yang dalam perjalanan; dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros” (Al Israa’ 17:26).

“Maka berikanlah kepada kerabat yang terdekat akan haknya, demikian (pula) kepada fakir miskin dan orang-orang yang dalam perjalanan. Itulah yang lebih baik bagi orang-orang yang mencari keredhaan Allah; dan mereka itulah orang-orang beruntung” (Ar Ruum 30:38).
 

Orang-orang miskin pula redho dengan kedudukan mereka dan tidak berhasad dengki dengan orang-orang kaya kerana akur kepada pesanan Allah SWT. Antara lain Allah SWT berpesan:

“Dan janganlah kamu iri hati terhadap apa yang dikurniakan Allah kepada sebahagian kamu lebih banyak dari sebahagian yang lain. (Karena) bagi orang laki-laki ada bahagian daripada apa yang mereka usahakan, dan bagi para wanita (pun) ada bahagian dari apa yang mereka usahakan, dan mohonlah kepada Allah sebahagian dari kurnia-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu” (An Nisaa’ 4:32).

"Dan janganlah kamu terharap-harap (ingin mendapat) limpah kurnia yang Allah telah berikan kepada sebahagian dari kamu (untuk menjadikan mereka) melebihi sebahagian yang lain (tentang harta benda, ilmu pengetahuan atau pangkat kebesaran). (Kerana telah tetap) orang-orang lelaki ada bahagian dari apa yang mereka usahakan, dan orang-orang perempuan pula ada bahagaian dari apa yang mereka usahakan; (maka berusahalah kamu) dan pohonkanlah kepada Allah akan limpah kurnia-Nya. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu” (An Nisaa’ 4:32).

“Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi karena Allah biar pun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu. Jika ia kaya atau pun miskin, maka Allah lebih tahu kemaslahatannya. Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu kerana ingin menyimpang dari kebenaran. Dan jika kamu memutar balikkan (kata-kata) atau enggan menjadi saksi, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui segala apa yang kamu kerjakan” (An Nisaa’ 4:135).
 

Ringkasnya, orang-orang kaya memerlukan orang-orang miskin untuk melaksanakan tuntutan tanggungjawab sebagaimana kehendak Allah SWT, manakala orang-orang miskin pula, di samping memberi peluang kepada orang-orang kaya melaksanakan tanggungjawab tersebut, redho dan tidak beriri hati malah memerlukan orang-orang kaya untuk meringankan beban hidup mereka. Kedua golongan ini saling memerlukan. Apabila kedua-duanya menjalankan fungsi masing-masing, maka lahirlah keharmonian. Kedua-dua golongan ini sedar tentang hikmah di sebalik perbezaan yang Allah wujudkan antara mereka. Allah SWT berfirman, maksudnya:

“Dan demikianlah telah Kami uji sebahagian mereka (orang-orang yang kaya) dengan sebahagian mereka (orang-orang miskin), supaya (orang-orang yang kaya itu) berkata: "Orang-orang semacam inikah di antara kita yang diberi anugerah oleh Allah kepada mereka?" (Allah berfirman): "Tidakkah Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang bersyukur (kepada-Nya)?” (Al An’aam 6:53).

“Dan Dialah yang menjadikan kamu penguasa-penguasa di bumi dan Dia meninggikan sebahagian kamu atas sebahagian (yang lain) beberapa darjat, untuk mengujimu tentang apa yang diberikan-Nya kepadamu. Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat siksaan-Nya, dan sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (Al An’aam 6:165).

Berdasarkan kepada hakikat di ataslah maka orang-orang kaya dan orang-orang miskin boleh hidup seiringan. Berdasarkan kepada hakikat ini jugalah maka pendapatan orang-orang kaya boleh mengalir menjadi pendapatan kepada asnaf-asnaf zakat, terutamanya asnaf fakir dan miskin.
 

ZAKAT PENDAPATAN DI MALAYSIA

Dari 14 buah negeri/wilayah di Malaysia, enam buah telah melaksanakan zakat pendapatan. Negeri-negeri/wilayah tersebut ialah Wilayah Persekutuan, Selangor, Pulau Pinang, Melaka dan Pahang.

Di Wilayah Persekutuan, pada tahun 2001, zakat pendapatan merupakan zakat yang paling tinggi dipungut, iaitu sejumlah RM33,215,724.86 (47% dari keseluruhan zakat yang bernilai RM70,301,330.18 yang dipungut pada tahun tersebut). Pembayarnya pula merupakan 52% (20,676 orang) dari 39,395 orang jumlah keseluruhan pembayar zakat. Empat golongan teramai yang membayar zakat pendapatan di Wilayah Persekutuan ini ialah eksekutif swasta (5,329 orang dengan RM15,477,905.00), kerani (3,165 orang dengan RM1,465,174.80), eksekutif kerajaan (1,684 orang dengan RM 2,250,651.60), dan lain-lain (6,394 orang dengan jumlah zakat RM7,103,449.10) (Pusat Pungutan Zakat 2002:24).

Di Selangor juga zakat pendapatan telah menjadi zakat yang paling banyak dipungut dalam tahun 2001. Jumlahnya ialah RM19,732,575.40, yakni 32.1% dari jumlah pungutan keseluruhan zakat yang bernilai RM61,432,750.66. Begitu juga di Pulau Pinang. Zakat pendapatan merupakan zakat terbanyak yang dipungut dalam tahun 2001, yakni berjumlah RM8,207,042.00 (53.4% dari jumlah pungutan keseluruhan zakat yang bernilai RM15,382,781.00). Fenomena sebegini juga berlaku di Pahang. Zakat pendapatan merupakan zakat paling banyak yang dipungut, yakni sejumlah RM5,024,301.50, atau 39.8% dari pungutan keseluruhan zakat yang bernilai RM12,625,473.84 (Ibid 2002:84, 87, 113).

Dari enam buah negeri yang telah memungut zakat pendapatan, hanya Negeri Melaka dan Sarawak sahajalah yang zakat pendapatannya jatuh di tempat ketiga terbanyak. Pada tahun 2001, zakat pendapatan yang dipungut di Melaka ialah sebanyak RM3,183,257.98 atau 26.5% dari pungutan keseluruhan zakat yang bernilai RM12,025,520.43. Di Sarawak pula, zakat pendapatan yang dipungutnya berjumlah RM1,212,253.29 atau 14.6% dari jumlah pungutan keseluruhan zakat yang bernilai RM8,318,162.67 (Ibid 2002:90, 96). Dengan perkataan lain, kecuali di Melaka dan Sarawak, di negeri-negeri yang telah memungut zakat pendapatan, zakat pendapatanlah yang menjadi zakat yang terbanyak dipungut pada tahun 2001. Malah dari jumlah keseluruhan pungutan zakat yang berjumlah RM311,586,786.73 di semua negeri/wilayah di Malaysia, 22.7% atau RM70,575,155.03 adalah dari bentuk zakat pendapatan. Hakikat ini menggambarkan betapa berpotensinya zakat pendapatan
 
 

Sumber: Diolah dari Pusat Pungutan Zakat 2002:24, 84, 87, 90, 93,96, 98, 101, 104, 106, 109, 111, dan 113.

dalam sumbangannya kepada pungutan zakat di Malaysia. Jadual 1 memaparkan hakikat ini.
 

APA LAGI?

Walaupun pelaksanaan zakat pendapatan sudah bermula di Malaysia, ia pasti sekali masih memerlukan pengemasan dan pemantapan. Dalam hal ini dirasakan paling kurang ada tiga perkara utama yang perlu diberi perhatian. Pertama ialah dari segi bilangan negeri yang melaksanakannya; kedua, dari segi kaedah pungutan dan agihan; dan ketiga, dari segi kaedah penggunaan agihan tersebut.

Perkara pertama kena mengena secara langsung dengan zakat pendapatan. Perkara kedua dan ketiga pula kena mengena dengan zakat keseluruhannya, tetapi tetap boleh dihubungkan secara khusus dengan zakat pendapatan. Walaupun perbincangan bagi perkara kedua dan ketiga ini dibuat secara umum, ia tetap berkait rapat dengan zakat pendapatan, terutamanya apabila zakat pendapatan itu sendiri merupakan salah satu bentuk zakat yang paling tinggi menyumbang kepada hasil pungutan zakat keseluruhannya.
 

Bilangan Negeri Yang Melaksanakan Zakat Pendapatan

Walau pun di Malaysia telah ada negeri-negeri yang melaksanakan zakat pendapatan, namun bilangannya sebenarnya masih belum membanggakan. Sebagaimana telah disebutkan sebelum ini, dari 14 buah negeri/wilayah di Malaysia, hanya baru enam buah sahaja yang melaksanakan zakat pendapatan. Negeri tersebut ialah Wilayah Persekutuan, Selangor Darul Ehsan, Pulau Pinang Mutiara Timur, Melaka Bandaraya Bersejarah, Sarawak Bumi Kenyalang dan Pahang Darul Makmur. Negeri-negeri lain seperti Johor Darul Takzim, Terengganu Darul Iman, Perak Darul Ridzuan, Kelantan Darul Naim, Negeri Sembilan Darul Khusus, Kedah Darul Aman, Sabah Negeri Di Bawah Bayu, dan Perlis Indera Kayangan belum lagi melaksanakan zakat pendapatan (Pusat Pungutan Zakat 2002:87, 90, 93, 98,101, 104, 109, dan 111).

Ertinya, negeri/wilayah yang telah melaksanakan zakat pendapatan ini masih belum sampai separuh, walaupun terbukti zakat pendapatan cukup berpotensi menjadi sumber utama hasil zakat. Alasan kenapa negeri-negeri/wilayah ini masih belum melaksanakan zakat pendapatan tidaklah saya ketahui dengan tepat. Ada kemungkinan ia adalah kerana ijtihad masing-masing tentang zakat pendapatan tidak sama dengan ijtihad negeri-negeri/wilayah yang telah melaksanakannya, atau kerana mekanisme operasi masing-masing belum lengkap dan tidak mampu mengendalikan operasi pungutan zakat pendapatan tersebut. Walau bagaimanapun, jawapan yang tepat hanyalah boleh diketahui melalui satu kajian empirikal yang terperinci.
 

Kaedah Pungutan dan Pengagihan
Zakat: Ke Arah Kaedah Lokalisasi

Setakat ini, kaedah pungutan zakat dan agihan yang dikendalikan oleh pusat-pusat pengurusan zakat di Malaysia bolehlah dikatakan agak memuaskan. Terutamanya dari segi pungutan, kebanyakan pusat pengurusan zakat telah berjaya meningkatkan jumlahnya. Di ibu negara misalnya, pungutan zakat telah meningkat sebanyak 25 peratus, dari RM56 juta pada tahun 2000 kepada RM70 juta pada tahun 2001. Di Pulau Pinang, pungutan zakat meningkat dari lebih kurang RM8 juta sejak tahun-tahun sebelum ini kepada RM15 juta pada tahun 2001 (Utusan Malaysia, 12 Disember 2002, dipetik dari Pusat Pungutan Zakat (PPZ) Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP) 2002). Di Selangor pula, zakat fitrah pada tahun 2002 sahaja dipungut sebanyak lebih kurang RM7 juta (Utusan Online, 28 November 2002), manakala zakat-zakat lain yang dipungut pada tahun 2001 berjumlah RM61 juta. Selangor sebenarnya mencatatkan pungutan zakat kedua tertinggi selepas Wilayah Persekutuan bagi tahun 2001. Ini dikuti oleh Johor (RM31 juta), Terengganu (RM28 juta), Perak (RM20 juta), Kelantan (RM16 juta), Pulau Pinang (RM15 juta), Negeri Sembilan (RM13 juta), Pahang, Kedah dan Melaka (masing-masing RM12 juta), Sarawak (RM8 juta), Sabah (RM5 juta), dan Perlis (RM3 juta). Keseluruhannya, mengikut Laporan Zakat 2001 yang dikendalikan oleh Pusat Pungutan Zakat (PPZ) Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP), jumlah pungutan zakat di seluruh negara pada tahun 2001 ialah RM320 juta[3] (Utusan Malaysia, 12 Disember 2002[4]).

Bagi agihan pula, Wilayah Persekutuan turut mencatatkan angka tertinggi pada tahun 2001, yakni sejumlah RM71 juta, diikuti oleh Selangor (RM50 juta), Johor (RM22 juta), Terengganu (RM18 juta), Perak (RM 15 juta), Pulau Pinang (RM11 juta), Kelantan (RM10 juta), Kedah (RM9 juta), Pahang dan Negeri Sembilan (masing-masing RM8 juta), Melaka (RM7 juta) dan Sabah (RM1 juta) (Ibid)[5].

Peningkatan pungutan dan agihan zakat di seluruh Malaysia ini walaubagaimana pun tidaklah bererti bahawa pusat-pusat pengurusan zakat tidak lagi mengalami masalah. Malah sebaliknya, mereka mempunyai beberapa masalah yang perlu diberi perhatian sebaiknya.

Antara masalah yang agak ketara ialah masalah jurang perhubungan antara pusat-pusat pengurusan zakat dengan asnaf-asnaf masing-masing. Dalam banyak kes, pihak pusat pengurusan zakat tidak dapat mengenalpasti asnaf-asnafnya secara tepat, terutamanya asnaf fakir dan miskin. Ini misalnya diakui sendiri oleh Pegawai Perhubungan Awam Pusat Zakat Selangor (PZS), Akhtar Sahari. Beliau mengakui bahawa pihaknya tidak dapat mengenalpasti jumlah keseluruhan fakir dan miskin dengan tepat kerana sukar mendapat maklumat lengkap, terutamanya tentang mereka yang tinggal di kawasan pedalaman. Pada tahun 2002, pihaknya telah mengagihkan zakat kepada 7,834 orang fakir miskin, tetapi pada jangkaannya, jumlah ini hanyalah merupakan 80 peratus sahaja dari seluruh fakir miskin yang berada di Selangor. Untuk mengatasi masalah ini, Akhtar Sahari meminta orang ramai memberikan maklumat tentang fakir miskin di kawasan masing-masing secepat mungkin (Utusan Online, 28 November 2002).

Masalah jurang perhubungan antara pusat pengurusan zakat dengan asnaf-asnaf ini juga dihadapi oleh Pusat Urus Zakat Pulau Pinang (PUZ). Pihak PUZ tidak mengetahui sama ada asnaf fakir miskin yang pernah menerima zakat darinya masih berada di dalam kategori berkenaan atau sebaliknya. Yang Dipertua Majlis Agama Islam Pulau Pinang (MAIPP), Datuk Dr Hilmi Yahaya oleh itu mengarahkan pegawai-pegawai PUZ menemui semula fakir miskin tersebut. Arahan ini dibuat ekoran meningkatnya bilangan fakir miskin yang berdaftar di Pulau Pinang. Pada tahun 2001, bilangannya ialah 9,600 orang, tetapi pada Jun 2002, ia meningkat kepada 9,800 orang. Datuk Dr Hilmi Yahaya menegur Ahli Jawatankuasa Kariah Masjid yang dikatakan tidak memotong nama penerima zakat yang tidak layak lagi menerimanya kerana takut kepada asnaf-asnaf tersebut (Berita Harian, 25 November 2002).

Keadaan yang lebih kurang sama juga berlaku di Kedah. Pada tahun 1999, Pengerusi Jawatankuasa Zakat Negeri Kedah merangkap Setiausaha Kerajaan Negeri Datuk Ismail Shafie telah meminta Pegawai Daerah dan Penghulu-penghulu mengenalpasti mereka yang layak menerima bantuan zakat di kawasan masing-masing. Permintaan ini dilakukan ekoran dari berlakunya penjualan borang-borang permohonan zakat kepada fakir dan miskin oleh mereka yang tidak bertanggungjawab (Utusan Malaysia, 30 Januari 1999).

Wujudnya jurang perhubungan antara pusat-pusat pengurusan zakat dengan asnaf-asnaf ini pastinya membawa kesan yang tidak memberangsangkan. Antara kesan yang ketara ialah tidak sampainya zakat kepada asnaf-asnaf tersebut. Dalam tahun 1996, di Jajahan Bachok, Kelantan, misalnya, hanya 95 orang (20.1%) sahaja dari 473 orang miskin, yang pernah menerima zakat[6]. 376 orang (79.5%) lagi tidak pernah menerimanya[7] (Muhammad Syukri Salleh, et.al. 1996:65; Jadual 3.29; Carta 3.11). Dari 95 orang yang menerima zakat ini pula, hanya 6 orang (6.3%) sahaja yang menerimanya dari Majlis Agama Islam, manakala 77 orang (81.1%) menerimanya dari orang perseorangan dan 12 orang (12.6%) lagi dari amil (Muhammad Syukri Salleh, et.al. 1996:69-70; Jadual 3.34; Carta 3.14). Itu pun, bentuk zakat yang paling banyak diterima adalah berbentuk zakat fitrah (48.4%). Yang menerimanya dalam bentuk zakat harta hanyalah 45.3% manakala dalam bentuk zakat pertanian hanyalah 6.3% sahaja.

Fenomena pengagihan zakat seperti di Kelantan ini mempamirkan dua gambaran yang jelas. Pertama, orang perseorangan nampaknya lebih gemar mengeluarkan zakat terus kepada mereka yang dianggap tergolong ke dalam asnaf, dalam kes ini asnaf fakir dan miskin; dan kedua, zakat dari Majlis Agama Islam adalah sangat kurang diterima oleh orang-orang ini. Kedua-dua gambaran ini menimbulkan dua persoalan besar. Pertama, kenapakah orang-orang perseorangan tidak membayar zakat kepada Majlis Agama Islam; dan kedua, kenapa Majlis Agama Islam sendiri kurang mengagihkan zakat? Jawapan kepada kedua-dua persoalan ini pastinya juga berkait rapat dengan masalah jurang perhubungan antara pusat pengurusan zakat dengan bukan sahaja asnaf-asnafnya, tetapi juga dengan pembayar-pembayar zakat. Asnaf-asnaf tidak diagihkan zakat mungkin kerana tidak dapat dikenalpasti oleh Majlis Agama Islam. Pembayar-pembayar zakat pula tidak membayar zakat kepada Majlis Agama Islam mungkin kerana jauh jaraknya atau kurang berkeyakinan dengan keberkesanan pentadbiran Majlis tersebut.

Akibatnya, sebahagian besar (86.3%) orang-orang fakir dan miskin di Jajahan Bachok ini merasakan pelaksanaan zakat di kawasan mereka tidak memberi kesan dalam meringankan beban hidup mereka, manakala 99.6% mengatakan zakat sebagaimana yang diuruskan sekarang tidak boleh melepaskan diri mereka dari kemiskinan (Muhammad Syukri Salleh, et.al. 1996:71; Jadual 3.35; Carta 3.15).

Keadaan ini diburukkan lagi dengan sekurang-kurangnya tiga masalah yang berkaitan. Pertama ialah masalah birokrasi. Di kebanyakan negeri di Malaysia, asnaf-asnaf zakat terpaksa memohon zakat dengan mengisi borang. Dalam proses ini, pelbagai dugaan terpaksa dilalui oleh asnaf-asnaf berkenaan. Di Kedah pada awal tahun 1999, misalnya, golongan miskin yang berhasrat memohon zakat terpaksa membayar RM10 kepada pihak-pihak tertentu. Mengikut Pengerusi Jawatankuasa Zakat Negeri yang juga Setiausaha Kerajaan Negeri Datuk Ismail Shafie, bayaran RM10 itu diminta sebagai syarat jika seseorang itu ingin dibawa menerima bantuan zakat, tanpa mengira pemohon tersebut benar-benar layak atau tidak (Utusan Malaysia, 30 Januari 1999). Datuk Ismail Shafie yang mewakili Jabatan Zakat Negeri Kedah menyelar perbuatan ini, tetapi beliau tidak menyatakan dengan jelas sama ada ia dilakukan oleh kakitangan Jabatan Zakat sendiri atau oleh orang luar. Walau apa pun, wujudnya keadaan tersebut pastinya mempamirkan satu bentuk birokrasi yang perlu diperbaiki.

Dari perbincangan di atas, ternampak bahawa jurang perhubungan antara pusat-pusat pengurusan zakat dengan pembayar dan penerima zakat telah membawa kesan negatif yang mesti diperbaiki. Salah satu sebab timbulnya jurang perhubungan tersebut ialah kerana terlalu luasnya kawasan yang dipertanggungjawabkan kepada sesuatu pusat pengurusan zakat tersebut. Semakin besar kawasan yang dipertanggungjawabkan, semakin luaslah jurang perhubungan antara pusat pengurusan zakat dengan pembayar dan penerima zakat.

Ini menjadi lebih bermasalah sekiranya pengurusan zakat itu sendiri diurus secara pemusatan (centralization). Pengurusan zakat yang berpusat di satu tempat, misalnya di ibu-ibu negeri atau di bandar-bandar besar, tentulah sukar menyebar turun ke kawasan-kawasan tanggungjawabnya, tambah lagi sekiranya kawasan tanggungjawabnya adalah terlalu luas. Begitulah juga, adalah sukar bagi pembayar dan asnaf-asnaf zakat naik berurusan dengan pusat-pusat pengurusan zakat yang jaraknya jauh dari tempat tinggal mereka.

Oleh kerana punca masalah adalah luasnya kawasan tanggungjawab dan kurangnya keberkesanan sistem pemusatan, maka penyelesaiannya tentulah mesti berkisar kepada penyelesaian masalah keluasan kawasan dan pemusatan ini. Salah satu caranya ialah dengan mengecilkan kawasan tanggungjawab dan mengendurkan pemusatan tersebut. Kaedah penyelesaian inilah yang membawa kepada satu kaedah yang dinamakan kaedah lokalisasi zakat (localization of zakat).

Kaedah lokalisasi zakat di sini bermaksud melokalisasikan pungutan dan pengagihan zakat, dengan memungut zakat dari orang-orang tempatan yang berada dan mengagihkannya kepada asnaf-asnaf zakat di lokaliti itu sendiri. Ertinya, pungutan dan pengagihan zakat tertumpu kepada lokaliti tempatan yang secara relatifnya adalah lebih kecil. Ia boleh jadi dalam bentuk daerah, mukim, kampong atau pun qariyah. Semakin kecil entiti lokaliti ini, semakin mudahlah zakat dipungut dan diagihkan.

Pungutan dan pengagihan zakat ini, dengan penyelarasan pusat pengurusan zakat di pusat, boleh dilakukan oleh cawangan pusat pengurusan zakat di lokaliti tersebut, dengan kakitangan penuh masanya yang terdiri dari orang-orang tempatan sendiri. Dengan ini, sistem pungutan zakat bukan sahaja menjadi lebih mudah, malah sistem pengagihan juga menjadi lebih tepat dan merata. Mereka yang ingin membayar zakat tidak payah bersusah-susah ke pusat negeri, manakala asnaf-asnaf pula dapat dikenalpasti dengan lebih tepat dan lengkap. Apabila keperluan kesemua asnaf di kawasan tersebut dipenuhi, lebihan zakat, jika ada, bolehlah di salurkan kepada kawasan-kawasan lain yang memerlukan, untuk membantu asnaf-asnaf di sana pula. Penglibatan orang tempatan sendiri di dalam pungutan, pengagihan dan penyaluran keluar zakat ini tentulah lebih berkesan dari sekiranya dilakukan oleh hiraki pentadbiran sedia ada seperti Pejabat Daerah, Penghulu, Ketua Kampong, Jawatankuasa Kemajuan dan Keselamatan Kampong (JKKK), Jawatankuasa Qariyah Masjid, dan sebagainya. Setakat ini hiraki pentadbiran yang sedia ada ini belum terbukti dapat memberikan khidmat sampingan yang cemerlang kepada pengurusan zakat. Mereka mempunyai kerja lain yang lebih utama, di samping perkhidmatan sesetengah mereka yang seringnya bercampur-aduk dengan ideologi politik.

Kaedah lokalisasi zakat ini pastinya melibatkan proses desentralisasi. Dalam merealisasikan kaedah ini, pusat pengurusan zakat mesti mengagihkan kuasa memungut dan mengagih seperlunya kepada kakitangannya di lokaliti tempatan. Ertinya, kuasa pusat-pusat pengurusan zakat perlu diagihkan ke bawah, ke unit-unit lokaliti yang lebih kecil, seperti daerah, mukim, kampong atau pun qariyah. Semakin kecil entiti lokaliti, semakin tinggilah tahap desentralisasi, semakin menguncuplah jurang perhubungan antara pusat-pusat pengurusan zakat dengan pembayar dan penerima zakat, dan dijangka semakin berkesanlah proses pengurusan zakat di lokaliti tersebut.

Cadangan lokalisasi zakat ini sebenarnya adalah berlandaskan kepada hujah dan nas-nas yang telah dikemukakan oleh Yusuf Qardawi (1996). Menurut Yusuf Qardawi (1996:798-802), Islam memerintahkan para penguasa membahagikan zakat ke daerah mana zakat itu dipungut, khususnya bagi zakat ternakan, tanam-tanaman dan buah-buahan. Menurut beliau lagi, para ulama juga bersepakat bahawa zakat fitrah juga mesti dibahagikan di tempat orang yang wajib mengeluarkan zakat fitrah itu berada. Ulama hanya berbeza pendapat tentang mata wang, sama ada zakat dibahagikan di tempat harta itu atau di tempat beradanya pemilik. Walaubagaimana pun, menurut Yusuf Qardawi (1996:799), pendapat paling masyhur yang diikuti kebanyakan ulama ialah bahawa zakat itu mengikuti harta, bukan mengikuti pemilik. Beliau menghuraikan dalilnya seperti berikut:

“Ketika Rasul s.a.w. menugaskan petugas dan pengurus zakat pergi ke negara-negara dan ke daerah-daerah untuk mengumpulkan zakat, maka ia (Baginda) memerintahkan mereka untuk mengambil zakat dari orang kaya suatu negara, untuk kemudian diberikan kepada mereka yang fakir. Telah berlalu kepada kita hadis Mu`az yang telah disepakati kesahihannya, bahawa Nabi s.a.w. telah mengutusnya ke Yaman dan memerintahkannya untuk mengambil zakat dari orang kaya Yaman untuk diberikan kepada orang fakirnya. Demikian pula Mu`az melaksanakan wasiat Nabi itu. Ia membagikan zakat penduduk Yaman pada mustahiknya dari kalangan mereka, bahkan ia membagikan zakat tiap daerah pada orang daerah tersebut yang memerlukannya saja. Ia menulis sebuah surat kepada mereka: “Barangsiapa yang pindah dari daerah keluarganya, di mana terdapat tanah dan hartanya, maka sedekahnya dan sepersepuluhnya itu adalah daerah keluarganya itu”.[8]

Selain itu, Yusuf Qardawi (1996:799-801) menguatkan hujahnya dengan sebelas dalil berikut:

1- “Dari Abu Juhaifah, ia berkata: “Telah datang kepada kami petugas zakat Rasulullah s.a.w. kemudian ia mengambil sedekah dari orang kaya kami, dan diberikan pada orang-orang fakir kami. Aku adalah seorang anak yatim, dan petugas itu memberi zakat kepadaku seekor unta”.[9]

2- Dalam hadis sahih dikemukakan bahawa seorang dusun bertanya kepada Rasulullah s.a.w. berbagai macam pertanyaan, di antaranya: “Demi Allah, Zat yang telah mengutus engkau. Apakah Allah memerintahmu untuk mengambil sedekah dari orang kaya kami untuk kemudian dibagikan pada orang-orang fakir kami?” Rasul menjawab: “Ya”.

3- Telah meriwayatkan Abu Ubaid dari Umar – semoga Allah meredhainya – bahawa ia telah berkata dalam wasiatnya: “Khalifah sesudahku berwasiat dengan anu, dan aku berwasiat dengan anu, dan berwasiat kepadanya untuk berlaku baik pada penduduk dusun, kerana mereka adalah nenek moyang orang Arab dan asal Islam. Hendaklah ia mengambil sekitar harta mereka, untuk kemudian dibagikan kepada orang-orang fakirnya”.[10]

4- Dari Said bin Musayyib: “Bahawa Umar telah mengutus Mu`az sebagai petugas zakat pada Banu Kilab atau pada Banu Sa`ad bin Ribyan, ia membagikannya di kalangan mereka, sehingga tidak tersisa sedikit pun juga, sampai ia datang kembali ke tempatnya semula, di mana ia meninggalkan budaknya”.[11]

5- Berkata Sa`ad, salah seorang sahabat Ya`la bin Umayyah, dan salah seorang petugas zakat Umar: “Kami semua keluar untuk mengambil sedekah, dan kami tidak pulang kecuali dengan kesederhanaan kami (sebagaimana semula, penterjemah)”.[12]

6- Umar ditanya tentang sedekah yang diambil dari penduduk Arab: “Bagaimana kita memperlakukannya?” Umar menjawab: “Demi Allah, aku akan kembalikan kepada mereka, sehingga datang dari salah seorang di antara mereka, seratus ekor unta”.[13]

7- Dari Imran bin Hushain, semoga Allah meredhainya, ia telah ditugaskan untuk menjadi petugas sedekah dari Ziad bin Abihi atau sebagian penguasa pada masa Bani Umayyah. Ketika ia pulang, ia ditanya: “Di mana harta itu”? Ia menjawab: “Harta yang kau utus aku untuk mengambilnya. Aku mengambilnya sebagaimana Rasulullah s.a.w. mengambilnya dan aku menempatkannya, di tempat aku mengambilnya”.[14]

8- Muhammad Yusuf as-Saqafi telah menugaskan Thawus, ahli fikih Yaman sebagai petugas sedekah pada suatu daerah, lalu ia mengambil sedekah dari orang-orang kaya dan memberikannya pada orang-orang fakir. Ketika sudah selesai tugasnya, Muhammad bin Yusuf berkata kepada Thawus: “Perlihatkan catatanmu”. Ia menjawab: “Aku tidak mempunyai catatan, kerana aku mengambilnya dari orang kaya, lalu ku berikan kepada orang miskin”.[15]

9- Dari Farqad as-Sabkhi, ia berkata: “Aku membawa zakat hartaku untuk ku bagikan di Makkah, kemudian aku bertemu dengan Said bin Zubair, lalu ia berkata: Bawa kembali hartamu itu, bagikanlah di negerimu”.[16]

10- Dari Sufyan ats-Tsauri: “Bahawa zakat dibawa dari Ray ke Kufah, kemudian Umar bin Abdul Aziz mengembalikannya ke Ray”.[17]

11- Berkata Abu Ubaid: “Ulama-ulama masa sekarang telah sepakat terhadap semua atsar ini, bahawa penduduk setiap negara dari negara-negara yang ada atau setiap mata air dari air-air yang ada (dengan melihat lembah-lembah), lebih berhak terhadap sedekahnya, selama ada orang yang memerlukannya, satu orang atau lebih, dari kalangan mereka sendiri, walaupun dengan itu menghabiskan semua sedekah, sehingga petugas kembali, tanpa membawa sesuatu apa pun juga”.

Dari dalil-dalil di atas Yusuf Qardawi (1996:801-802) merumuskan seperti berikut:

1- Seperti kata Abu Ubaid (1981), semua kaum lebih berhak terhadap sedekahnya, sehingga mereka merasa berkecukupan dengannya.

2- Orang tempatan lebih berhak ke atas zakat kerana untuk menghormati ketetanggaan, dan kerana dekatnya tempat tinggal mereka dengan tempat tinggal orang-orang kaya.[18]

3- Sekiranya petugas tidak mengetahui sehingga ia membawa sedekah ke tempat lain, padahal penduduk asal memerlukannya, maka si penguasa harus mengembalikan kepada mereka, seperti yang dilakukan Umar bin Abdul Aziz, dan sebagaimana difatwakan oleh Said bin Jubair.[19]

Dengan perkataan lain, zakat itu adalah untuk orang tempatan. Seperti kata Yusuf Qardawi (1996:805), ia mesti dibahagikan di tempat dikumpulkan, untuk memelihara kehormatan tetangga, menyusun aturan untuk membasmi dan membenteras kefakiran, mendidik tiap daerah agar mencukupi dirinya sendiri serta mengatasi masalah yang dihadapinya. Hak orang-orang fakir di daerah itu sendiri mesti didahulukan daripada hak orang lain. Setelah keperluan orang tempatan itu dipenuhi barulah ianya boleh disalurkan keluar ke tempat-tempat lain yang memerlukan. Kisah tentang Mu`az bin Jabal dan Sayyidina Umar al-Khattab menguatkan hujah ini. Yusuf Qardawi (1996:802, dipetik dari Abu Ubaid 1981:596) menceritakan kisah ini begini:

“Telah meriwayatkan Abu Ubaid, bahawa Mu`az bin Jabal senantiasa berada di Janad pada waktu Rasulullah s.a.w. mengutusnya ke Yaman, sampai dengan wafatnya Nabi s.a.w. dan Abu Bakar. Kemudian dia membawa harta zakat kepada Umar, akan tetapi Umar mengembalikan apa yang ada padanya. Kemudian Mu`az mengirim kembali sepertiga sedekah mereka, akan tetapi Umar tetap tidak mau menerima, sambil berkata: “Aku tidak mengutus kepadamu untuk mengumpulkan dan mengambil upeti, akan tetapi aku mengutusmu untuk mengambil zakat dari golongan orang kaya suatu penduduk, lalu kau berikan kepada orang-orang fakirnya”. Berkata Mu`az: “Aku tidak pernah mengirim sesuatu kepadamu dalam keadaan aku mendapatkan seseorang yang akan mengambilnya daripadaku”. Ketika masuk tahun kedua, Mu`az mengirim separuh sedekah kepada Umar, lalu dikembalikan lagi seperti sediakala, dan pada tahun ketiga, Mu`az mengirimkan seluruh harta sedekah, lalu dikembalikan lagi oleh Umar seperti sediakala. Mu`az berkata: “Aku tidak mendapatkan seorang pun yang mengambil zakat dariku”.

Peristiwa ini mempamirkan bahawa zakat itu mesti diagih di tempat di mana ia dipungut. Ia hanya boleh disalurkan ke luar apabila keperluan di tempat dipungut itu telah dipenuhi. Tambah-tambah lagi sekiranya orang-orang di daerah luar itu memang sangat memerlukannya, melebihi dari keperluan orang tempatan itu sendiri.

Kedua, seperti pendapat Yusuf Qardawi (1996:805), zakat ini juga boleh disalurkan keluar apabila penguasa yang adil bermusyawarah dengan ahli-ahlinya dan ada kemaslahatan bagi kaum Muslimin dan lebih baik bagi Islam. Yusuf Qardawi bersandarkan kepada riwayat Sahnun yang berkata:

“Apabila sampai berita kepada penguasa bahawa di sebahagian daerah terdapat keperluan yang luarbiasa, maka boleh baginya memindahkan sebahagian sedekah yang merupakan hak orang lain, bagi daerah itu, kerana apabila terdapat sesuatu keperluan maka wajib mendahulukannya dari orang yang belum memerlukan”.[20]

Ertinya, penyaluran itu dibenar berlaku kerana daerah luar itu sangat-sangat memerlukannya dan orang-orang tempatan pula tidak memerlukannya lagi. Hal ini selari dengan pendapat ulamak Syafi’i dan Hanbali. Mereka berpendapat zakat yang dipungut mesti digunakan di daerah di mana zakat itu dipungut kecuali daerah tersebut sudah tidak ada lagi mustahiknya. Kalau disalurkan juga keluar sedangkan orang-orang di daerahnya masih memerlukan, hukumnya adalah berdosa (Yusuf Qardawi 1996:803)[21].

Persoalannya, apakah definisi unit sesuatu daerah tersebut, apakah sebuah negara, sebuah negeri, sebuah daerah, sebuah kampong, atau sebuah qariyah?

Ulama Syafi’i dan Maliki memakai ukuran salat qasar sebagai daerah luar. Ertinya mana-mana tempat jaraknya dari tempat zakat dipungut itu dibolehkan sembahyang qasar, maka itu sudah dikira daerah luar (Yusuf Qardawi 1996:803-804). Dalam keadaan di Malaysia, ia boleh jadi di luar sebuah negeri sekiranya negeri tersebut kecil seperti Perlis atau Pulau Pinang. Ia juga boleh jadi sebuah daerah sekiranya negeri daerah tersebut besar seperti Terengganu, Pahang, Selangor dan sebagainya.
 

Corak Penggunaan Zakat: Ke Arah Kolektivisasi Zakat

Sebagaimana disebutkan sebelum ini, di kebanyakan negeri di Malaysia sekarang, pungutan dan agihan zakat secara puratanya telah meningkat dari setahun ke setahun. Namun begitu, antara pungutan dengan agihan ini tidaklah begitu seimbang[22]. Di semua negeri kecuali Wilayah Persekutuan, zakat yang dipungut tidak diagihkan kesemuanya kepada asnaf-asnaf. Negeri Selangor hanya mengagihkan RM50 juta dari RM61 juta yang dipungutnya, manakala Johor mengagihkan hanya RM22 juta dari RM31 juta, Terengganu hanya RM18 juta dari RM28 juta, Perak hanya RM15 juta dari RM20 juta, Kelantan hanya RM10 juta dari RM16 juta, Pulau Pinang hanya RM11 juta dari RM15 juta, Negeri Sembilan hanya RM8 juta dari RM13 juta, Pahang hanya RM8 juta dari RM12 juta, Kedah hanya RM9 juta dari RM12 juta, Melaka hanya RM7 juta dari RM12 juta, dan Sabah hanya RM1 juta dari RM5 juta yang dipungutnya. Keseluruhannya, dari sejumlah RM306 juta zakat yang dipungut di seluruh negara, hanya sejumlah RM230 juta, atau 75.2 peratus sahaja yang diagihkan kepada asnaf-asnaf (Jadual 2).

Setakat yang diketahui, terdapat paling kurang dua masalah kenapa zakat ini tidak diagihkan kesemuanya setiap tahun sebagaimana kehendak syariat. Pertama, kebanyakan pembayar zakat membayarnya sekitar bulan Disember dan oleh itu pihak pusat pengurusan zakat tidak mempunyai masa untuk mengagihkan kesemua zakat yang dipungutnya dalam tahun tersebut. Kedua, bagi sesetengah pusat pengurusan zakat, sebahagian zakat tersebut terpaksa disimpan sebagai bahagian amil untuk membiayai kos operasi pusat pengurusan zakat tersebut.

Sumber: Diolah dari Utusan Malaysia, 12 Disember 2002, yang memetiknya dari Pusat Pungutan Zakat 2002.
 
 

Selain dari persoalan ini, amaun zakat yang diberikan kepada asnaf-asnaf, terutamanya kepada asnaf fakir dan miskin, juga patut diberi perhatian. Secara relatifnya amaun zakat ini adalah agak kecil, sedangkan para ulamak bersepakat bahawa asnaf fakir dan miskin patut diberi zakat dengan tanpa had amaunnya, asal saja mereka berpuashati. Sayyidina Umar al-Khattab pernah mengarahkan petugas zakatnya dengan berkata:

“Apabila mengagihkan zakat kepada orang-orang miskin, berilah dengan berlebihan agar mereka berpuashati; ulangi memberikannya kepada mereka walaupun mereka mendapat seratus ekor unta” (Abu Ubaid, 1981:502).

Imam Nawawi pula berkata:

“Orang-orang faqir dan miskin patut diberi apa yang membolehkan mereka keluar dari kemiskinan kepada kecukupan secara kekal, dan inilah apa yang al-Shafi`i hukumkan” (Abu Zakariya al-Nawawi, t.t.:193).

Tidak dapat dinafikan bahawa amaun zakat yang sepatutnya diagihkan ini pastinya bergantung kepada berapa banyak hasil kutipan zakat. Besar kutipan zakat maka boleh besar pulalah pengagihan zakat itu. Di Pakistan, berdasarkan kepada perkiraan sebegini, Majlis Pusat Zakatnya menetapkan tidak lebih dari 45 peratus dari dana zakat perlu diberikan kepada orang-orang miskin dalam bentuk geran bantuan bulanan (monthly subsistence grant). Di samping itu, tidak kurang dari 45 peratus dari dana zakat juga mesti diberikan sekali kepada orang-orang miskin sebagai geran pemulihan kekal (permanent rehabilitation grant). Majlis tempatan mereka pula mesti menggunakan 40 peratus dari dana zakat untuk pelajar-pelajar miskin di universiti-universiti, sekolah-sekolah agama dan pusat-pusat latihan (N.S. Shirazi 1993:6). Sudan pula mengagihkan 65 peratus dari bahagian fakir dan miskin sebagai bantuan segera kepada orang-orang miskin, dan 35 peratus selebihnya adalah untuk membeli alat-alat pengeluaran seperti mesin jahit, biri-biri, peralatan kerja kecil-kecilan dan sebagainya dan memindahkan hakmilik peralatan-peralatan tersebut kepada orang-orang miskin. Zakat House di Kuwait dan Nasir Bank di Mesir juga melakukan amalan yang serupa (Al-Tayib Zein Al-Abdin 1997:74).

Satu hal lagi ialah tentang penggunaan agihan zakat di kalangan asnaf, terutamanya di kalangan asnaf fakir dan miskin. Kebanyakan zakat yang diagihkan kepada asnaf-asnaf ini adalah lebih berbentuk saradiri dan kepenggunaan segera, bukan berbentuk pelaburan jangka masa panjang. Dengan amaun yang kecil, zakat itu hanya mampu digunakan oleh asnaf-asnaf tersebut untuk memenuhi keperluan seharian, bukan untuk berusaha mengeluarkan diri mereka dari menjadi asnaf zakat, apatah lagi menjadikan mereka sebagai pembayar zakat. Walaupun ada pusat-pusat pengurusan zakat yang mengagihkan zakat kepada asnaf fakir dan miskin dalam bentuk peralatan kerja seperti mesin jahit, enjin bot dan sebagainya, namun hasilnya kebanyakannya adalah tidak menggembirakan.
 

Berdasarkan kepada tiga perkara yang disebutkan di atas, adalah munasabah untuk memikirkan bagaimana zakat yang diagihkan, termasuk agihan dari zakat pendapatan, digunakan secara berkesan dan bermanfaat. Satu kaedah yang difikirkan sesuai ialah apa yang dipanggil sebagai kaedah kolektivisasi.

Kaedah kolektivisasi ini bermaksud mengumpulkan zakat asnaf-asnaf, dengan kebenaran mereka sendiri, untuk dijadikan modal dan dilaburkan secara kolektif melalui organisasi yang boleh merangsang keuntungan dan pendapatan. Organisasi-organisasi tersebut boleh jadi dalam bentuk syarikat, koperasi dan sebagainya yang munasabah. Asnaf-asnaf akan mendapat agihan manfaat dari pelaburan ini dalam bentuk keuntungan atau pendapatan.

Untuk merealisasikan ini, pengagihan zakat kepada asnaf-asnaf ini patut dilakukan dalam dua bentuk. Pertama, bagi mereka yang sangat perlu memenuhi keperluan asas mereka, mereka boleh menerimanya seperti biasa, dalam bentuk wang tunai atau barangan. Kedua, bagi mereka yang merasakan mereka mampu melaburkan bahagian agihan zakat mereka, mereka boleh menyerahkannya kepada pusat pengurusan zakat untuk dilaburkan bersama dengan zakat asnaf-asnaf lain. Dalam hal ini, adalah sangat perlu dipastikan perbezaan antara asnaf-asnaf yang produktif, yang boleh bekerja sendiri, dengan asnaf yang tidak produktif seperti orang-orang tua, kanak-kanak, orang-orang cacat dan sebagainya. Yang mampu melaburkan agihan zakatnya secara kolektif besar kemungkinan adalah mereka yang produktif, yang masih mempunyai sumber lain yang agak cukup untuk memenuhi keperluan hidup mereka. Bagi mereka yang tidak produktif dan tidak mempunyai sumber lain untuk menyara keperluan seharian mereka, besar kemungkinan mereka tidak mampu menyerahkan agihan zakat mereka untuk dilaburkan.

Kaedah kolektivisasi ini sebenarnya adalah kaedah pelaburan jangkamasa panjang yang dilakukan secara kolektif. Asnaf-asnaf memberi kebenaran untuk menggabungkan bahagian zakat yang diterima masing-masing untuk dijadikan modal pelaburan bagi sesuatu projek atau perniagaan. Penyelarasnya adalah pusat pengurusan zakat sendiri. Asnaf-asnaf tersebut memiliki bersama pelaburan berkenaan sama ada secara musyarakah, mudharabah, wadiah atau apa-apa bentuk perkongsian bersama yang dibenarkan syariat. Sesiapa yang mampu boleh mengendalikan usahasama itu secara kolektif atau boleh saja menjadi pekerja kepada organisasi pelaburan tersebut. Dengan cara ini, asnaf-asnaf berkenaan bukan sahaja akan mendapat pekerjaan dan hasil yang berterusan untuk jangkamasa yang panjang, tetapi juga menjadi pemilik kepada projek berkenaan. Pada satu hari nanti, besar kemungkinan mereka akan terkeluar dari asnaf zakat dan sebaliknya menjadi pembayar zakat. Rancangan Pusat Urus Zakat Pulau Pinang menjalankan kursus jangka pendek perniagaan dan pertanian bagi masing-masing membolehkan mereka yang berminat menjalankan perniagaan secara kecil-kecilan dan pertanian serta menambahkan pendapatan boleh menjadi asas permulaan kepada usaha pelaburan jangkamasa panjang ini (Berita Harian, 25 November 2002).
 

RUMUSAN

Di Malaysia sekarang ini pengurusan zakat boleh dikatakan antara terkehadapan berbanding dengan negara-negara Islam yang lain. Hasil dari keamanan dan pembangunan negara, terdapat ramai hartawan dan pekerja Muslim yang layak mengeluarkan zakat. Hasil dari kebangkitan dan kesedaran Islam pula, terdapat sebahagian besar dari mereka ini terdorong mengeluarkan pelbagai bentuk zakat, termasuk zakat pendapatan. Sistem pengurusan zakat yang dikendalikan pusat-pusat pengurusan zakat pula memudahkan mereka menunaikan rukun Islam yang ketiga ini.

Keberkesanan pengurusan zakat ini, kalau dapat ditingkatkan dengan memanfaatkan asnaf-asnaf secara nampak di mata, pastinya akan menarik lebih ramai pembayar-pembayar zakat, termasuk pembayar zakat pendapatan. Kalau tidak, akan timbul nanti masalah pembayaran zakat melalui saluran tidak rasmi (Aidit Ghazali 1988:ix; Muhammad Syukri Salleh, et.al. 1996). Seperti yang telah dinyatakan sebelum ini, di Jajahan Bachok, Kelantan dalam tahun 1996, orang-orang perseorangan merupakan golongan dominan yang memberikan zakat terus kepada asnaf-asnaf fakir dan miskin. 77 orang (81.1%) dari 95 responden yang menerima zakat menerimanya dari orang-orang perseorangan begini (Muhammad Syukri Salleh, et.al. 1996:69-70; Jadual 3.34; Carta 3.14). Pembayar-pembayar zakat lebih rasa puas memberi zakat terus kepada asnaf dan bukan melalui pihak berkuasa. Mereka kurang yakin dengan pihak berkuasa kerana tidak nampak di mata hasil dari pemberian zakat mereka itu.

Untuk mengatasi masalah inilah antaranya maka dikemukakan dalam kertaskerja ini kaedah lokalisasi zakat dan kaedah kolektivisasi zakat. Kaedah lokalisasi zakat cuba melahirkan satu sistem pungutan dan pengagihan zakat yang lebih berkesan. Kaedah kolektivisasi zakat pula cuba melahirkan satu sistem penggunaan hasil zakat di kalangan asnaf secara lebih bermanfaat. Kedua-duanya mempunyai ciri-ciri berikut:

i- Mengadakan pemungutan dan pengagihan zakat di kalangan masyarakat tempatan;

ii- Partisipasi orang tempatan dalam pemungutan, pengagihan dan penggunaan zakat;

iii- Melaksanakannya melalui proses desentralisasi;

iv- Menyelesaikan masalah tempatan;

v- Membantu menyelesaikan permasalahan kawasan lain yang kurang bernasib baik dan oleh itu melahirkan keseimbangan antara kawasan; dan

vi- Merealisasikan satu bentuk pelaburan jangkamasa panjang secara kolektif.

Lokalisasi zakat adalah penting kerana seperti kata Yusuf Qardawi (1996:800), pemindahan zakat dari satu daerah ke daerah lain, dalam keadaan penduduknya memerlukan, adalah menodai hikmat zakat yang diwajibkan kerananya. Beliau memetik kata-kata pengarang kitab al-Mughni yang berkata:

“Tujuan zakat adalah memberi kecukupan kepada orang-orang fakir; maka apabila kita memperbolehkan memindahkan zakat, bererti kita membiarkan golongan fakir di daerah itu tetap berada dalam keadaan memerlukan”.[23]

Atas sebab ini jugalah cadangan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) memusatkan zakat melalui Lembaga Urusan Zakat Malaysia (LUZAM) di peringkat negara adalah tidak munasabah. Walaupun ada pendapat ulamak seperti Ibnu Qasim, Sahnun, Ibnu Taimiyyah[24] dan Yusuf Qardawi (1996:805-806) yang membenarkan pemindahan zakat dari daerah zakat dipungut kepada daerah-daerah yang memerlukannya berdasarkan ijtihad pemerintah, namun mereka bersandarkan kebenaran tersebut atas sebab keperluan dan kemaslahatan syari’ah oleh kerana darurat dan malapetaka seperti kelaparan, kebakaran, wabak penyakit dan sebagainya, atau kerana membiayai ongkos jihad fiisabilillah yang tidak mencukupi[25]. Berdasarkan kepada sebab-sebab yang sedemikian jugalah Rasulullah s.a.w. membahagikan zakat dari dusun kepada fakir dari golongan Muhajirin dan Ansar di Madinah,  Sayyidina Abu Bakar menerima zakat yang dibawa `Addi bin Hatim dari kaumnya, Sayyidina Umar mengarahkan Ibnu Abu Zubab mengambil zakat dan dibahagikan di tempat tersebut sebahagian manakala sebahagian yang lain dibawa kepada Sayyidina Umar[26], dan Mu`az memerintah penduduk Yaman memberikan baju dan pakaian kepadanya untuk dibahagikan kepada kaum Muhajirin di Madinah[27]. Menurut Abu Ubaid (1981:600), semua ini dilakukan kerana zakat itu lebih diperlukan di luar daerah pungutan, manakala di daerah pungutan sendiri ia sudah mencukupi. Hal sedemikian tidak berlaku di Malaysia.

Inilah perkara-perkara yang perlu difikir dan direalisasikan, walaupun debat tentang zakat pendapatan telah reda.
 
 

NOTA HUJUNG

[1] Kertaskerja yang dibentangkan di Seminar Zakat Pendapatan 2003 anjuran Pusat Urus Zakat Pulau Pinang (PUZPP) dan Projek Pengurusan Pembangunan Islam (IDMP) Universiti Sains Malaysia di Dewan Persidangan Universiti, Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang pada 13 Ogos 2003.

[2] Muhammad Syukri Salleh ialah Profesor Perancangan dan Pengurusan Pembangunan dan Ketua Projek Pengurusan Pembangunan Islam (IDMP), Pusat Pengajian Sains Kemasyarakatan, Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang.

[3] Angka ini agak berbeza jika kesemua jumlah pungutan zakat dari kesemua negeri ini dicampurkan. Jumlahnya ialah RM306 juta, bukan RM320 juta.

[4] Kesemua angka ini dipetik oleh Utusan Malaysia dari Pusat Pungutan Zakat (PPZ) Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP) 2002.

[5] Agihan zakat bagi Negeri Perlis dan Sarawak tidak disebutkan di dalam laporan ini.

[6] Bilangan 473 orang miskin ini dipilih dari senarai Program Pembangunan Rakyat Termiskin (PPRT) Lembaga Kemajuan Pertanian Kemubu (KADA) yang didapati dari Jabatan Pembangunan Persekutuan (JPP) Kelantan.

[7] 2 orang (0.4%) tidak memberikan jawapan.

[8] Yusuf Qardawi (1996:799, notakaki 2) memetiknya dari riwayat Thawus dengan sanad sahih. Menurut Qardawi, hadis ini dikeluarkan pula oleh Said bin Manshur, manakala Ustrum pula meriwayatkan hadis yang sejenis dengan itu, seperti terdapat dalam Nail al-Authar, Jilid 2,hal.161.

[9] Hadis riwayat Imam Tarmizi, yang berkata hadis ini adalah hadis hasan.

[10] Dipetik dari Abu Ubaid,1981:595.

[11] Ibid.

[12] Ibid.

[13] Al-Mushannif, Jilid 3, hal. 205, cetakan Haiderabad.

[14] Hadis riwayat Abu Daud dan Ibnu Majah. Lihat Nail al-Authar, jilid 4, hal.161.

[15] Abu Ubaid 1981:595.

[16] Ibid.

[17] Ibid.

[18] Ibid.

[19] Ibid. Mengikut Yusuf Qardawi (1996:801-802), hanya Ibrahim an-Nakha`i dan Hasan Basri saja yang memberi keringanan pada orang yang mendahulukan mengeluarkan zakat untuk kerabatnya. Beliau memetik kata-kata Abu Ubaid: “Sesungguhnya hal ini diperbolehkan bagi seseorang khusus bagi dia dan hartanya. Sedangkan zakat umat yang dikelola oleh penguasa, tidak boleh”.

[20] Tafsir al-Qurtubi, Jilid 8, hal. 175.

[21] Ulamak Hanafi walaubagaimana pun meletakkan hukum makruh ke atas soal memindahkan zakat dari tempat yang dipungutnya kepada daerah luar, kecuali kerana lapan keadaan berikut: (i) dipindahkan kepada kerabat yang memerlukan kerana dengan itu dapat menghubungkan silaturrahim; (ii) dipindahkan kepada mereka yang lebih memerlukan daripada penduduk setempat; (iii) dengan memindahkan itu akan lebih maslahat bagi kaum Muslimin; (iv) dipindahkan dari daerah musuh ke daerah Islam kerana golongan fakir kaum Muslimin yang tinggal di daerah Islam adalah lebih utama dan lebih tepat untuk ditolong daripada golongan fakir di daerah musuh; (v) kepada alim ulamak; (vi) kepada pencari ilmu kerana dengan hal itu bererti menolongnya untuk menuntutnya; (vii) memindahkannya kepada orang yang lebih soleh, atau lebih maslahat atau lebih bermanfaat bagi kaum Muslimin; dan (viii) zakat itu dipercepat pengeluarannya sebelum sempurna satu tahun (Yusuf Qardawi 1996:803, dipetik dari Ad-Dur al-Mukhtar, dan Hasyiah Ibnu Abidin, Jilid 2, hal. 93-94). Bagi ulama Maliki pula, zakat wajib dibahagikan di daerah zakat itu dipungut atau daerah berdekatan yang kurang dari jarak qashar solat. Bagi mereka daerah berdekatan itu boleh dianggap sebagai daerah yang sama dengan daerah wajib zakat. Jika kedua-dua daerah ini tidak ada mustahiknya, zakat mesti dipindahkan ke tempat yang ada mustahik, walaupun jaraknya melebihi jarak yang dibenarkan solat qasar. Jika di daerah zakat dipungut atau di daerah sekitarnya terdapat mustahik, wajib membahagikannya di daerah-daerah tersebut. Ia tidak dibenarkan memindahkan zakat dari daerah sejarak qashar tersebut, kecuali mereka lebih fakir dan lebih memerlukan. Dalam keadaan lebih memerlukan begini, kata ulamak Maliki, memindahkan sebahagian besar dari zakat tersebut adalah lebih baik (Yusuf Qardawi 1996:803-804, dipetik dari Hasyiah ad-Dasuqi dlm. Syarah al-Kabir, Jilid 2, hal. 501).

[22] Di kebanyakan negeri, pusat pengurusan zakat hanya diberi tangungjawab memungut zakat sahaja. Tugas mengagihkannya dibuat oleh Majlis Agama Islam. Majlis Agama Islam Pulau Pinang misalnya hanya menyerahkan tugas pengagihan zakat kepada Pusat Urus Zakatnya pada 1 Januari 1999.

[23] Al-Mughni, Jilid 2, hal. 672.

[24] Al-Ikhtiyarat, hal. 59.

[25] Itu pun, menurut sebahagian pendapat ulama sebagaimana dikemukakan oleh Imam Qurtubi, bahagian fakir dan miskin tetap mesti dibahagikan di tempat harta. Hanya bahagian lain selain dari itu yang dibenarkan disalurkan ke daerah-daerah yang memerlukan tersebut. Yusuf Qardawi juga bersependapat dengan pendapat ini. Baginya, tidak boleh dipindahkan keseluruhan zakat kecuali secara mutlak zakat itu tidak diperlukan lagi di tempat ianya dipungut (Yusuf Qardawi 1996:807-808). Untuk perbincangan lanjut berkenaan dengan bolehnya pemindahan zakat dari daerah pungutan kepada daerah lain kerana ijtihad pemerintah ini, lihat Yusuf Qardawi 1996:805-809.

[26] Sayyidina Umar diriwayatkan berkata kepada Ibnu Abu Zubab yang diutusnya pada musim kepayahan: “Ambillah dari mereka, sedekah selama dua tahun, bagikan kepada mereka salah satunya dan datangkan kepadaku, lainnya” (Abu Ubaid 1981:600).

[27] Mu`az diriwayatkan berkata kepada penduduk Yaman: “Datangkanlah oleh kamu sekelian kepadaku baju atau pakaian, yang ku ambil dari kamu, menggantikan kedudukan sedekah, kerana hal itu lebih mudah bagi kamu dan lebih bermanfaat buat kaum Muhajirin di Madinah” (Abu Ubaid 1981:600).
 
 

RUJUKAN

Abdullah Ibrahim, Prof Madya Dr., 1997. Zakat: Beberapa Masalah Semasa dan Penyelesaiannya, Kelantan Darul Naim: Pustaka Reka.

Abdul Rashid Dail, 1979. “Zakat Gaji dan Pendapatan Bebas” dlm. Islamiyyat, Jilid 2, hlm.1-20.

Abu Ubaid, 1981. Al-Amwal, Cairo.

Abu Yusuf, 1352(H). Kitab al-Kharaj, Kaherah: Al-Matbaah al-Salafiah.

Abu Zakariya al-Nawawi, t.t., Al-Majmu: Sharh al-Tahdhib, Dar al-Fikr, Vol.6.

Aidit Ghazali, 1988. Zakat – Satu Tinjauan, Petaling Jaya, Selangor Darul Ehsan: IBS Buku Sdn. Bhd.

Ali Akbar Osman, 1996. Mengapa Perlu Membayar Zakat, Kuala Lumpur: Al-Hidayah.

Al-Qubbani, M. Bahauddin, 1999. Miskin dan Kaya Dalam Pandangan Al-Qur`an, Jakarta: Gema Insani Press.

Al-Qurtubi, 1981. Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtasid, Juz.1 (cet.5), Kaherah: Syarikat Maktabah wa Matbaah Mustaffa al-Babi al-Halabi wa Aulahu.

Al-Tayib Zein Al-Abdin, Dr., 1997, “Zakat and the Alleviation of Poverty in the Muslim World”, Hamdard Islamicus, Vol.XX, No.2, April-Jun, hal. 65-82.

Badawi Ali Abdul Latif Awad, 1973. Al-Mizaniah al-Ula fi al-Islami, Beirut: Jamiah Beirut al-Arabiah.

Berita Harian, “Pegawai PUZ Temui Semula Fakir Miskin”, 25 November 2002.

Hakimi Ibrahim, 1999. “Zakat Kini Turut Dispekulasikan”, Utusan Malaysia, 19 Mac.

Ibn Abd al-Hakam 1960. Futuh Misr wa Akhbaruha, Leiden: E.J. Brill.

Ibrahim al-Tahawi, Dr. 1973. Al-Iqtisad al-Islami Madhaba wa Nizama: Dirasat Muqaranah. Juz.1, Kaherah: Al-Haiah-Aamanah al-Syuuan al-Matabi’ al-Amiriah.

Muhammad Syukri Salleh, Osman Md. Yusoff dan Zakaria Bahari, 1996. Persepsi Orang-Orang Miskin Terhadap Kemiskinan - Laporan Akhir, Pulau Pinang: Universiti Sains Malaysia dan Kota Bharu, Kelantan: Lembaga Kemajuan Pertanian Kemubu (KADA), Oktober.

N.S. Shirazi, 1993. “An Analysis of Pakistan’s Poverty and Its Alleviation Through Infaq”, Disertasi Ph.D, International Islamic University, Islamabad, Pakistan.

Pusat Pungutan Zakat, Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan, 2002. Laporan Zakat 2001, Kuala Lumpur.

Syeikh Muhammad al-Ghazali, 1981. Islam Dengan Status-Status Ekonomi, terjemahan Ismail bin Mohamad Hassan, Kuala Terengganu: Penerbit Yayasan Islam Terengganu.

Utusan Malaysia, “Kutipan Zakat Wilayah Persekutuan Tertinggi” dan Kutipan Zakat di Ibu Negara Meningkat 25%”, 12 Disember 2002.

Utusan Online, “Beri Maklumat Fakir Miskin Ke Pusat Zakat”, 28 November 2002, http://www.utusan.com.my/, diakses pada 28 November 2002.

Yusuf Qardawi, Dr., 1996. Hukum Zakat – Studi Komparatif Mengenai Status dan Filsafat Zakat Berdasarkan Qur`an dan Hadis, terj. Salman Harun, Didin Hafidhuddin dan Hasanuddin, Bogor, Indonesia: Pustaka Litera AntarNusa dan Bandung, Indonesia: Penerbit Mizan, cetakan keempat.

Zulkornain bin Yusof, 1994. Percukaian Negara Islam – Perbandingan Percukaian Moden Dengan Islam, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.