Prof Madya Dr Muhammad Syukri Salleh
Projek Pengurusan Pembangunan Islam (IDMP)
Universiti Sains Malaysia
 

Setiap pembangunan tidak mungkin terlaksana kecuali ada pelakunya (development actors). Dalam pembangunan berteraskan Islam, pelakunya ialah manusia. Begitu juga dalam teori pembangunan lazim. Namun begitu, konsep manusia yang dipakai oleh teori pembangunan lazim adalah berbeza dari yang dipakai oleh teori pembangunan berteraskan Islam.

Pembangunan lazim melihat manusia dari aspek fizikal dan keupayaannya semata. Ia tidak mengambil kira aspek spiritual. Oleh itu manusia dalam teori pembangunan lazim hanyalah manusia fizikal, atau pseudo-manusia, yakni manusia yang tidak cukup satu manusia. Ini tergambar melalui sifat fungsi pengeluaran pembangunan lazim, di mana P = f(T, M, B, K....n (P ialah pengeluaran, M ialah modal, B ialah buruh, K ialah keusahawanan dan n ialah faktor-faktor pengeluaran yang lain seterusnya).

Dalam fungsi pengeluaran di atas, faktor pengeluaran yang berhubung dengan manusia ialah buruh dan keusahawanan. Tetapi manusia dalam bentuk buruh dan keusahawanan ini hanyalah merujuk kepada kekuatan fizikal, keupayaan produktiviti dan aqal manusia sahaja. Kedua-duanya tidak mengambil kira hal-hal kerohanian seperti iman dan taqwa.manusia.

Berbeza dengan teori pembangunan lazim, teori pembangunan berteraskan Islam melihat manusia sebagai manusia yang cukup satu manusia. Manusia dipercayai tidak dilahirkan hanya untuk menjalankan fungsi yang stereotaip dan sirkularistik: mengguna, membesar, belajar, bekerja, berkeluarga, reproduktif dan meninggalkan dunia.

Manusia sebenarnya mempunyai fungsi lebih khusus daripada itu. Fungsi-fungsi yang stereotaip dan sirkularistik itu hanyalah merupakan alat-alat untuk memenuhi fungsi-fungsi khusus berkenaan. Fungsi-fungsi khusus ini pula bukan perkara mendatang, malah telah ditetapkan dan tidak boleh diubah-ubah lagi. Ia telah ditetapkan oleh Maha Pencipta.

Ketetapan fungsi khusus manusia ini telah berlaku ketika di alam roh. Sebelum manusia lahir ke dunia dalam bentuk gabungan jasad dan roh, manusia berada hanya dalam bentuk roh. Di dalam bentuk roh inilah fungsi pertama manusia ditetapkan. Fungsi ini ditetapkan Allah SWT melalui satu pertanyaan kepada semua roh, sebagaimana yang telah diceritakan oleh Allah SWT di dalam Al-Qur’an, yang bermaksud:

“Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah SWT mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” Mereka menjawab: “Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi”. (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: “Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keEsaan Tuhan)” (Al-A’raff 7:172).

Dari ayat ini jelas terbukti bahawa semua manusia, ketika dalam bentuk roh, telah mengakui bahawa Allah SWT itu adalah Tuhan dan mereka oleh itu adalah hamba. Sebenarnya, roh itulah intipati manusia, yang kemudiannya disarongkan dengan jasad apabila dilahirkan ke dunia.

Tetapi apakah roh itu? Allah SWT berfirman maksudnya:

"Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: "Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja." - Al Israa'17:85

Walaupun roh adalah urusan Allah SWT, tetapi Allah SWT berikan sedikit ilmu tentangnya. Dengan ilmu yang sedikit itulah para ulamak menghuraikan tentang roh. Menurut mereka, roh terbahagi kepada dua bentuk, yakni rohul-hayah dan rohul-tamayyiz.

Rohul-hayah merupakan nyawa yang dimiliki oleh setiap makhluk yang hidup. Yang lebih penting dari rohul-hayah ialah rohul-tamayyiz kerana rohul-tamayyizlah yang naik saksi di alam roh bahawa Allah SWT adalah Tuhan dan manusia adalah hamaba-Nya. Rohul-tamayyiz jugalah yang akan kembali menghadap Allah SWT untuk dihisab dan diadili, sama ada menerima ganjaran baik (syurga) atau ganjaran jahat (neraka) di akhirat kelak.

Dalam menghadapi hidup di dunia, rohul-tamayyiz memainkan peranan yang sangat penting. Ia dipanggil aqal apabila berfikir, dipanggil qalbu atau hati apabila berperasaan dan dipanggil nafsu apabila berkeinginan atau berkehendak. Raja pemerintah diri manusia ialah qalbu manakala aqal dan nafsu ialah rakyatnya. Rajanya qalbu itu ialah kerana di situlah tapak kepada iman. Semakin tinggi iman, semakin benarlah pemerintahannya, manakala semakin rendah iman, semakin batillah pemerintahannya. Sekiranya iman menurun pada tahap yang rendah, takhta qalbu dirampas oleh nafsu yang jahat. Apabila nafsu mengambil aleh pemerintahan qalbu, maka rosaklah manusia.

Tinggi rendahnya iman adalah bergantung kepada tingkat-tingkatnya. Mengikut para ulamak, terdapat lima tingkat iman, yakni iman taqlid, iman ilmu, iman ayan, iman haq dan iman haqiqat. Tingkat paling rendah ialah iman taqlid, yakni iman orang yang menurut-nurut tanpa ilmu. Yang lebih tinggi sedikit ialah iman ilmu, yakni iman orang-orang yang ada ilmu. Kedua-dua iman ini dikira rendah dan tidak mampu menjadi pemerintah diri. Untuk jadikan qalbu sebagai pemerintah diri, manusia mesti mempunyai sekurang-kurangnya iman ayan, atau lebih baik lagi ialah iman yang lebih tinggi seperti iman haq dan iman haqiqat.

Iman berkait rapat dengan nafsu. Baik iman maka baiklah nafsu. Nafsu ada tujuh peringkat, yakni nafsu ammarah, nafsu lawwamah, nafsu mulhamah, nafsu mutmainnah, nafsu radhiyah, nafsu mardhiyyah dan nafsu kamilah. Nafsu ammarah, lawwamah dan mulhamah dikira nafsu yang jahat, manakala nafsu mutmainnah, apatahlagi radhiyah, mardhiyyah dan kamilah adalah nafsu yang baik.

Bila iman di peringkat taqlid dan ilmu, maka nafsunya mestilah di peringkat ammarah, lawwamah atau mulhamah. Apabila imannya di peringkat ayan, haq dan haqiqat, maka nafsunya mestilah di peringkat mutmainnah, radhiyah, mardhiyyah atau kamilah. Nafsu jahat mengambil alih takhta pemerintah diri dari qalbu apabila iman jatuh kepada iman yang rendah dan nafsu jatuh kepada nafsu yang jahat.

Segala ini memberi kesan kepada jasad, walaupun ia hanyalah merupakan sarong kepada manusia. Kesan ini boleh diperhatikan pada tujuh anggota lahir manusia, yakni mata, telinga, mulut, tangan, perut, kemaluan dan kaki. Atas sebab inilah ketujuh-tujuh anggota lahir ini perlu dijaga.

Kalau peningkatan iman dan nafsu dapat dipertahankan serta anggota lahir yang tujuh dapat dielak dari terlibat dengan maksiat, barulah manusia itu mampu menjadi hamba Allah sebagaimana janji mereka dengan Allah SWT di alam roh. Di samping itu mereka juga akan mampu menjalankan tanggungjawab mereka sebagai khalifah Allah SWT, atau sebagai wakil Allah SWT di atas muka bumi ini. Status sebagai khalifah Allah SWT ini jelas tergambar di dalam firman Allah SWT yang bermaksud:

“Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi”. Mereka berkata: “Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerosakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami sentiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?” Tuhan berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui” (Al-Baqarah 2:30).

“Dan Dialah yang menjadikan kamu penguasa-penguasa di bumi dan Dia meninggikan sebahagian kamu atas sebahagian (yang lain) beberapa darjat, untuk mengujimu tentang apa yang diberikanNya kepadamu. Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat siksaanNya, dan sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (Al-An`aam 6:165).

Manusia oleh itu, sebagai pelaku pembangunan, mestilah mempertahankan status mereka sebagai hamba dan khalifah Allah SWT. Dalam hubungan menegaknya dengan Allah SWT (hablum-minallah), manusia adalah hamba Allah SWT. Dalam hubungan mendatar manusia sesama manusia dan sumber alam (hablum-minannas), manusia adalah khalifah Allah SWT.

Dengan itu pelaku pembangunan tidak boleh dianggap hanya sebagai manusia pengeluar atau pengguna yang mengambilkira hanya kekuatan fizikal, aqal, kemahiran dan apa-apa yang fizikal. Aktiviti pengeluaran dan kepenggunaan hanyalah sebahagian dari alat manusia membuktikan ketaatannya kepada Allah SWT dan alat memenuhi keperluan hidupnya sebagai manusia biasa. Dalam apa jua aktiviti dan perbuatan mereka, status mereka sebagai hamba dan khalifah Allah SWT tidak boleh lekang dari dirinya. Dengan itulah baru pelaku pembangunan dapat benar-benar menghasilkan pembangunan yang diredhai Allah SWT.
 
 
 

Back To Publications Page

Back To Main Page