ENERGIA (QI)

ENERGIA (QI).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

La energía Qi es la base fundamental para el cambio y transformación de las cosas, todo lo que existe es una expresión de uno o varios tipos de Qi y la misma ni se crea ni se destruye, recordar la ley física de conservación y transformación de la energía.

 

Traducido al plano de las ciencias médicas el Qi es el responsable del funcionamiento del organismo y de sus manifestaciones fisiológicas y patológicas.

 

Clasificación: La energía se clasifica en congénita y adquirida:

 

Congénita: Es almacenada por el riñón, y trasmitida por nuestros ancestros, los asiáticos observaron muy bien los posibles cambios de la misma y concluyeron que el hombre al nacer puede ser débil o fuerte, Yin o Yang y dedujeron que la fortaleza del mismo brinda una gran perfección en las actividades funcionales y por consiguiente habrá más salud y menos enfermedad.

 

Adquirida: El Lingshu dice “el hombre obedece constantemente al cielo y a la tierra”, esto quiere decir que el hombre se nutre del Qi puro, que se inhala del cielo (oxigeno) por los pulmones y de las sustancias nutritivas que se obtienen por el transporte y transformación de Bazopancreas y estómago, la acción mancomunada y el resultado que se obtiene de la función de estos órganos dan lugar al Qi pectoral, en cuanto a este el tratado antes mencionado plantea “ el Qi pectoral se acumula en el tórax, asciende a la garganta, atravieza el corazón y los vasos y promueve la respiración”, esto explica la función del Qi pectoral y su función principal  promover la respiración pulmonar y la circulación de la sangre.

 

De esta manera el Qi adquirido puede clasificarse en:

 

1.     Qi Pectoral (Zong Qi).

2.     Qi Nutritivo (Yin Qi).

3.     Qi Puro.

4.     Qi Defensivo (Wei Qi).

 

El Qi defensivo es producido por el Qi de los alimentos y por una parte del Qi Yang del cuerpo, el mismo circula por la superficie corporal, los canales y colaterales y los órganos Zang Foo llegando de esta forma a todas y cada una de las partes del cuerpo humano defendiendo la superficie del cuerpo, regula el cierre y apertura de los poros, la temperatura corporal y lubrica la piel y el vello.

 

Funciones del Qi.

 

El Nanjing en su octava dificultad señala “el Qi es la base del cuerpo” refiriéndose  a las disímiles funciones que el mismo realiza, que pueden ser resumidas en los siguientes aspectos:

 

Impulsora: Se refiere a las funciones que desarrolla la energía en el crecimiento y desarrollo del cuerpo humano y de las actividades funcionales de los órganos Zang Foo y de los canales y colaterales, además de impulsar la sangre dentro de los vasos sanguíneos.

 

Termorreguladora: El mantenimiento de la temperatura corporal depende fundamentalmente del Qi, refiriéndose aquí a su función calentadora y de vaporización.

 

Defensiva: Como su nombre lo indica esta es la función de defensa que depende fundamentalmente a la acción de lucha contra los factores patógenos exógenos una vez que estos han logrado invadir en cuerpo, esto se realiza con un adecuado cierre y apertura de los poros, manteniendo la piel y el vello, reajustando la temperatura corporal y protegiendo los órganos Zang-Foo.

                                                        

Control de los líquidos corporales: Esta función se manifiesta mediante un adecuado control sobre la sangre para que no se extravase, sobre el sudor y la orina para que se eliminen en forma controlada y la restricción de las emisiones seminales.

 

QIJUA: En este caso se refiere a la doble función del Qi de controlar lar funciones de los Zang Foo y en segundo lugar a las mutuas transformaciones que se presentan entre el Jing, el Qi, los líquidos corporales y la sangre.

 

Circulación de Qi.

 

Como señalamos anteriormente el Qi se encuentra circulando constantemente por todo el organismo, pero no de forma deliberada, si no, con un accionar que le permite mantener el control de las actividades vitales y realizar a la vez todas sus funciones, esto se realiza fundamentalmente con cuatro movimientos, ascenso, descenso, entrada y salida de Qi, de esta manera el pulmón se caracteriza por el descenso para rechazar lo viejo y admitir lo nuevo, este controla la respiración y el riñón  acepta la energía, el fuego de corazón desciende y el agua de riñón asciende, el bazo rige el ascenso de Qi y el estómago su descenso, solo cuando los órganos coordinan y cooperan en sus funciones se mantiene el correcto equilibrio entre las cosas y se podran realizar adecuadamente las funciones.

 

SANGRE  (XUE).

 

La sangre es el líquido rojo que se encuentra dentro de los vasos sanguíneos producido por las sustancias esenciales de los alimentos. La sangre es gobernada por el corazón, almacenada por el hígado, controlada por el bazo y cuya función principal es nutrir los órganos y tejidos.

 

Formación:

 

 Bazo y estómago son los órganos fundamentales en la formación de la sangre, ya que ellos transportan y transforman los nutrientes a partir de los cuales ella  se forma, además en este proceso también cobra gran importancia la médula. En una palabra la formación de la sangre se realiza debido a las funciones de bazo, estómago, pulmón, corazón, riñón e hígado, ya que tiene como base material las sustancias esenciales de los alimentos, el Qi nutritivo y la médula.

 

Funciones:

 

La sangre tiene la función de lubricar y nutrir todos los órganos y tejidos del cuerpo humano, las mismas se manifiestan con mayor intencidad en los ojos y en el movimiento de las extremidades, de esta manera el Suwen plantea “ cuando el hígado recibe la sangre el ojo puede ver, cuando el pie recibe la sangre puede andar, cuando la palma recibe la sangre puede empuñar”, en el capítulo Los Organos el Lingshu señala: “Cuando la sangre está en armonía los tendones y los huesos son fuertes y las articulaciones ágiles”. Por otra parte la sangre es la base material para las actividades mentales ya que nutre al cerebro se plantea que solo cuando la sangre y el Qi son suficientes la mentalidad podrá ser lucida y rebosará de energías.

 

Circulación:

 

La sangre pasa por los vasos sanguíneos constantemente y se distribuye en todo el cuerpo para nutrir los órganos y tejidos, esto es el resultado de una acción conjunta de los distintos órganos internos: el corazón aporta su fuerza motriz impulsándola dentro de los vasos mientras que estos confluyen todos en el pulmón y solo mediante la acción del Qi de pulmón la sangré se distribuirá en todo el cuerpo, además de esto la acción del bazo es fundamental ya que el mismo es quien controla su fluir dentro de los vasos y la función del hígado de almacenarla y mantener el libre flujo de Qi.

 

LIQUIDOS CORPORALES (JINYE).

 

Jinye es el termino genérico empleado para denominar a los líquidos corporales.

 

Formación y distribución:

 

Los líquidos corporales se forman a partir de las sustancias nutritivas “las bebidas entran en el estómago, su Qi esencial sube y penetra en el bazo, este lo distribuye y lo lleva a los pulmones, a través de este los conductos de los líquidos se hacen fluidos y los líquidos descendentes confluyen en la vejiga; mientras que las secreciones esenciales se distribuyen por todo el cuerpo pasando por los canales de los cinco órganos.

 

En la formación y distribución de los Jinye existen tres órganos que tienen una importancia capital pulmón, bazo y riñón, por lo tanto las afecciones de los mismos dañarán seriamente el proceso en cuestión Ej. La formación deficiente de líquidos corporales o la perdida excesiva puede dañarlos, la obstaculización

De la distribución y su estancamiento provocará flema y edemas. A la vez los cambios en el Jinye pueden traer consigo daños orgánicos Ej. Cuando los líquidos invaden el corazón se produce palpitaciones y si atacan al pulmón producirán diarreas y tos, la sequedad de los intestinos producirá estreñimiento.

 

Función:

 

Como función principal los líquidos corporales lubrican y nutren, en la superficie de la piel lubrican y nutren el vello, piel y músculos y el que penetra en el interior a los órganos Zang foo.

 

Clasificación:

 

Los líquidos que se encuentran en el exterior, que son visibles y claros se consideran Jin mientras que los líquidos que se encuentran dentro de las cavidades y que es espeso e invisible se considera Ye.

 

 

Clasificación

Líquidos

Jin

Sudor, Moco, Lagrimas, Esputos, Saliva

Ye

Líquidos Sinoviales, Pleurales, Cefalorraquídeo

                                                                                                                

 

Además debemos señalar que cada uno de los órganos posee una expresión líquida determinada que nos orienta en el diagnóstico de los síndromes.

 

 

Organo

Expresión Líquida

Corazón

Sudor

Riñón

Esputos

Bazopancreas

Saliva

Pulmón

Moco

Hígado

Lagrimas

 

 

Relaciones existentes entre QI, XUE Y JINYE.

 

Relación entre QI Y XUE.

 

Qi pertenece al Yang mientras que Xue pertenece al Yin, ambos son la base material para las actividades funcionales del cuerpo humano, ellos son originados de la esencia de los alimentos y la energía ancestral del Riñón, y su producción depende de las actividades del pulmón, bazo y riñón.

 

Su estrecha relación está resumida en las siguientes palabras:

 

            “Energía comanda la sangre y esta es la madre de la energía”

 

Relación entre Qi y Jinye.

 

El Qi pertenece al Yang y los Jinye pertenecen al Yin, su diferencia rádica en la naturaleza, forma, y actividades funcionales y poseen similitudes en cuanto a formación, circulación y distribución; ambos se originan de la esecia de los alimentos y circulan por todo el cuerpo.

 

La formación, distribución y excreciones de los Jinye depende de la circulación de la energía y en ello contribuyen el riñón, pulmón, bazopancreas, Sanjiao y vejiga.

 

Relación entre Xue y Jinye.

 

Xue y Jinye pertenecen al Yin y son líquidos cuya función principal es lubricar y nutrir, los Jinye son una parte importante de Xue y cuando ella pasa fuera de los vasos se transforma en Jinye, lo cual quiere decir que existe una transformación mutua entre ambos y que el daño de uno afecta al otro y viceversa, lo cual se resume en la siguiente frase:

 

   “El que pierde Xue no suda y el que suda mucho posee poca Xue

 

Teorias

 

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