ENTREVISTA A SLAVOJ ŽIŽEK.

Las Prohibiciones ocultas y

el Principio de Placer

JA: Veinte millones de europeos del Este han arribado a Europa occidental y a los Estados Unidos en poco tiempo. ¿Qué piensas que pueda pasar con las culturas locales regionales?

SŽ: Yo no creo en las culturas locales regionales.

JA: ¿El efecto de inmigración en el idioma y su conducta estructural confirmará el énfasis de Lacan de Kant sobre Spinoza? Reduciendo el campo de Dios a la universalidad del significante, el spinozismo produce la separación del deseo humano. La razón práctica de Kant, sostenida por la ley moral, deja fuera al deseo al máximo: nosotros sabemos no obstante cómo el deseo puro culmina en el sacrificio del objeto de amor.

SŽ: Lacan dijo que Kant tenía razón históricamente sobre la universalidad spinoziana del significante. Fue una especie de salto falso, pero si su pregunta implica que el mundo de hoy es paradójicamente más íntimo a la universalidad neo-spinozista del significante, estoy de acuerdo. La última idea spinozista es que tienes un campo de conocimiento en el sentido lacaniano, como el significante binario sin el significante Amo - en la teoría de discurso-acto nosotros lo llamaríamos del "orden de lo performativo." Yo pienso que fue el último sueño spinozista, lo que él llamó "amor de Dios'' o "perfecto conocimiento racional", qué es un tipo de conocimiento que no está obligado a tener el recurso de un significante Amo, a un punto de orden, que es performativo.¹

JA: ¿Entonces este conocimiento involucraría sólo el campo del significante; en los términos  de Lacan el S2?

SŽ: Sólo el campo sin el S1 funciona precisamente como un elemento de orden. Es muy interesante leer desde esta perspectiva cómo Spinoza reinterpretó la Biblia, usted sabe, la orden de Dios, "No debes comer del árbol del conocimiento", y cosas por el estilo. Spinoza decía que debido a que los judíos eran primitivos en ese momento, fue necesario para Dios formular su voluntad como una orden, como una orden performativa, "No debes..." Para una persona razonable, la manera de asir esto no es a través de lo performativo, sino a través de lo implícito.

Lo implícito simplemente está como un tipo de declaración científica, objetiva, "Debido a que las frutas de ese árbol de conocimiento son peligrosas, no debes comerlos", etc., Entonces, no es una orden sino una declaración científica simple sobre una cierta causalidad, "Si comes eso, estarás en peligro porque..." Ésta era la idea de Spinoza. Mi punto es ese hoy, no sólo las computadoras sino el orden social, la publicidad, y el así llamado universal, el consumidor capitalista tardío están entre los resultados fundamentales.

Ya no tenemos más órdenes, los órdenes están ahora ocultas en esta forma universal. Por ejemplo, nadie nos dice directamente, "No debes comer esto, tu no debe comer esto."  Es como con el tabaco, el spinozista no dice, "no fume", dice "fume, pero.... " Usted tiene esta advertencia, "la nicotina puede ser peligrosa para su salud"; "Coma cualquier cosa que usted quiera, pero tenga cuidado con el colesterol", etc., Usted no tiene prohibiciones directas, usted tiene simplemente un tipo de...

JA: ¿Advertencia mortal?

SŽ: Sí, pero mi punto es que esa prohibición está enmascarada con este tipo de declaración universal, objetiva, de conocimiento. Este es para mí el mundo spinozista de hoy, sobre todo en los Estados Unidos. Por ejemplo, cada lata, cada paquete, está llena de información. Por supuesto que esta información es sobre lo que contiene y lo que no contiene: no colesterol, no grasa. Éste es para mí el lado práctico de Spinoza hoy. La dimensión inherente es que hay prohibiciones ocultas. Bajo en grasa o bajo en colesterol significa que usted puede gozarlo fácilmente, pero la forma de la orden está ausente. Tu puedes hacer cualquier cosa que quieras, pero...

JA: ¿Entonces el que la palabra "pero" venga en lugar de "usted no debe," implica que nosotros ya no somos primitivos?

SŽ: Sí, pero lo que usted consigue después del "pero" no es el significante Amo, no es una orden. Es un tipo de conocimiento enmascarado, objetivo, científico, sólo información. Yo pienso que esta es quizás una de las cosas que fundamentalmente caracterizan al capitalista tardío, la sociedad del consumo. Como todos nosotros sabemos, el psicoanálisis nos permite que discernamos lo que está oculto detrás de este mandato explícito, el mandato del superyó para gozar, gozar propiamente, tener éxito. Lacan dice la misma cosa.

JA: Entonces el actual "No fumes porque no lograrás lo que deseas."

SŽ: Sí, aunque la paradoja que me gusta aquí es que este tipo de ideología de la sociedad del consumo ilustra muy bien lo que Freud ya sabia de las paradojas del principio de placer. Tienes una sociedad que se orienta ostensiblemente hacia el puro placer, pero pagas por ello a través de una serie entera de "no puedes." Las prohibiciones ocultas: come cualquier cosa que quieras, pero ten cuidado con la grasa y el colesterol; fuma, pero ten cuidado con la nicotina; sexo, pero sexo seguro. Ya la última consecuencia de este principio de placer es que todo se prohíbe en cierto modo; no puedes fumar: tiene nicotina; no puede comer: tiene grasa; no puedes tener sexo: o te enfermarás. Así que éste es un tipo de confirmación cotidiana de la paradoja lacaniana.

Todos nosotros sabemos cómo Lacan invirtió a Dostoyevsky diciendo "Si Dios no existe, todo está prohibido", no ''todo está permitido." Yo pienso que esto esta personificado perfectamente por la sociedad de consumo de hoy. Si Dios, en el sentido tradicional como un modelo universal no existe, entonces todo está permitido. Puedes conseguir cualquier cosa que quieras pero con la substancia eliminada: café sin la cafeína, cigarros sin la nicotina.

Me gusta la sucia historia que estaba en todas las revistas sobre Richard Gere. Este es un escándalo ampliamente conocido, para mí, es el último ejemplo de todo esto. Ésta es la historia: Gere fue hospitalizado porque él realizó - con una de las últimas prácticas en Hollywood, lo último en la perversión sexual - la fantasía del Hombre de las Ratas de Freud. Tomas un jerbo - no una rata sino un jerbo - y un veterinario le corta sus dientes y uñas. Lo pones en una bolsa, atas un pedazo de cordón a su cola, y lo pones en tu ano. El animal se sofoca, claro, y esto es "eso": el placer. Finalmente depende de ti sacar el animal muerto. El problema con Richard Gere, según se alega, fue que él lo sacó demasiado rápido y sólo se quedo con la cola; el animal muerto permaneció dentro.

Es la misma paradoja: la fantasía del Hombre de las Ratas, lo consigues, pero sin garras, sin dientes, están todas cortadas por un veterinario. Para mí esto es lo último de esa misma lógica. Nada está prohibido, puedes incluso realizar la fantasía del Hombre de las Ratas, pero en una versión reducida: el veterinario tiene el cuidado de él, los cortes de las garras, etc.

De nuevo, lo que es crucial aquí es la contemporánea computadora con su dimensión universal - una especie de máquina spinozista. Todos nosotros sabemos que Lacan define a la dama del amor cortes como una compañera no-humana. Estas son las computadoras hoy.

JA: ¿Es la computadora una dama?

SŽ: Sí, toma el lugar de la dama. Pensando que lo más profundo de su ser es en cierto modo externalizado. La máquina piensa por ti: simplemente observando puedes gozar cómo el otro lo hace por ti - de nuevo, esto es la última visión de spinozista, la inmersión pasiva. Lacan falsamente atribuye esta experiencia a Hegel, al conocimiento absoluto hegeliano, pero yo pienso que es mucho más spinozista: la reducción a un puro observador descubierto. Este tipo de máquina simbólica universal funcionando por si mismo te releva totalmente de tu responsabilidad.

JA: ¿La pura pasividad de un observador o de un voyeurista?

SŽ: Una tendencia entretenida del capitalismo tardío es que el observador se reduce gradualmente a un papel completamente pasivo. Tenemos hoy la entrega a domicilio de la comida, la TV te conduce a ir de compras, puedes comprar sexo, y puedes conectarte a su lugar de trabajo a través de un módem.

Hay una linda lógica capitalista detrás de esto. Nosotros retornamos literalmente a Spinoza, ¿por qué? Porque el capitalismo es el tiempo de Spinoza - antes de las fábricas - los obreros trabajaban en su casa. Spinoza estuvo un poco antes de Adán Smith y la división del trabajo y se adelanto un poco, a finales del siglo XVIII. En el tiempo de Spinoza, la forma típica del capitalismo era que los obreros trabajaran en casa en los pequeños pueblos. Los capitalistas venían una vez por semana, trayéndoles los materiales, tomado lo que el obrero hizo y pagar. Esto funcionó muy bien, ¿por qué? Primeramente, porque tu estabas presionado para trabajar todo el tiempo, no había ninguna diferencia entre tu vida y tu trabajo. Secundariamente, previno lo que nosotros llamaríamos en términos marxistas conciencia de clase. Era perfecto, nunca te confrontabas al capitalista, el dueño, porque se le encontraba individualmente - él o su representante venía a casa. En una fábrica, los obreros están todos allí, físicamente juntos, así ellos pueden organizar huelgas, etc., Hoy día ellos están totalmente dispersados, cada uno de ellos que se queda en casa; la paradoja está con la computarización.

JA: ¿Entonces, no hay oportunidad para una conspiración?

SŽ: Sí, e incluso al nivel de la organización de la producción nosotros estamos retornando a esta forma de capitalismo spinozista. Ahora tomemos el último punto: la sexualidad. Aquí, de nuevo retornamos a Spinoza, la misma paradoja de cómo nosotros podemos sobrevivir solos. En Francia ellos tienen lo que se llama el "minitel." Tú tienes una opción cuando consigues un teléfono: un libro telefónico o minitel, una computadora pequeña con una pantalla, y todos tomamos el minitel. Tú puedes hacer todos los tipos de negocios a través del minitel, leer las noticias, ordenar cosas, hacer reservaciones, pero el punto crucial es el sexo. Ahora ello está "out", pero hace un par de años, cuando estaba de moda, todos en Francia estaban teniendo sexo en el minitel. No era lo mismo que lo que ustedes llaman el sexo telefónico adulto, éste es simplemente una forma refinada de semi-prostitución. No, la idea del minitel es el "sexo es un Otro." Tecleas en tu password pero no te comunicas con una prostituta pagada, te comunicas con centenares de personas que hacen la misma cosa tu estás haciendo. Así que escribes un mensaje y lo mandas: envías en tu propio mensaje a él o a ella - tu no sabes a quien, ése es el encanto. Tú sólo tienes el apellido: puede ser un hombre o una mujer. Envías tu mensaje a alguien que no conoces, intercambias mensajes sucios: "Yo te haré esto a ti, tu me hará esto a mí." El punto es que las personas se obsesionaron con esto. Lacan dice - él incluso usa los términos comunes - que si yo estoy hablando ahora sobre coger es igual que si yo estuviera cogiendo. Esto se comprende literalmente ahora en Francia; el sexo puede ser puramente asunto de un significante de intercambiar la suciedad.

JA: ¿Entonces el significante parece ser más que suficiente para proporcionar jouissance?

SŽ: Sí. Yo pienso que el punto crucial en este sentido es la substitución del contacto real con una comunidad imaginada. Esta experiencia de intercambiar los mensajes sucios no funciona como juego erótico preliminar. La idea no es que al final ocurrirá algo con los mensajes sucios, que se intercambiarán las direcciones y se encontrarán, no. La plena satisfacción, la jouissance es que no se sabe y nunca se sabrá quién es el otro. El punto ni siquiera es masturbarse, la plena satisfacción está en esto, en el intercambio completamente simbólico y ésta es una tendencia del interesante del capitalismo tardío.

JA: ¿Esto involucraría la teoría de Lacan de la pulsión?

SŽ: De esto nosotros podemos aprender mucho sobre la noción lacaniana de pulsión y satisfacción. Por ejemplo, en la física del quántum, se tiene la idea de la posibilidad. Se toman todos los posibles movimientos de un electrón, por ejemplo, que ya describe una cierta realidad. Para deducir que el movimiento real deberá ser, se deben de considerar todas las posibilidades. La posibilidad no es sólo una mera posibilidad sino que ya funciona como la realidad en sí misma. Soñar con la posible satisfacción ya es la satisfacción en sí misma. N0 necesitas experimentar demasiado, realmente no necesitas hacerlo, éste ya es "eso”. Yo siempre estuve fascinado con los game shows, con el tipo de comunidad imaginada que se constituyó alrededor de ellos. Cuando se mira a las personas allí, es obvio que el punto no es ganar el dinero, es la identificación básica: ser uno de ellos, ser uno de la comunidad, uno de aquéllos que podrían ganar. De nuevo, la posibilidad en sí misma.

JA: ¿Digamos que toda esta posibilidad se relaciona con el campo. Lo imposible se queda con el S1?

SŽ: Sí, y éste es de nuevo el sueño del capitalismo tardío. Pero lo que me interesa es ¿dónde nosotros tenemos la venganza de Kant, dónde nosotros tenemos esta fantasía del capitalismo tardío, extrañando y perturbando? Cuando se leen los medios de comunicación de hoy, ¿cómo se pinta al enemigo? fundamentalista, irracional, y así sucesivamente. Regresemos a Kant. Yo pienso que Kant era revolucionario puesto que él era antiuniversalista. Normalmente Immanuel Kant se identifica como un universalista, su criterio para un acto ético es la universalidad, es decir para seguir la máxima, para el bien de la colectividad, etc. Pero yo pienso que éste es ya un movimiento secundario, y la revolución kantiana real es precisamente la idea de que hay ya una grieta en la universalidad.

JA: ¿Porque hay alguna moralidad que surge aquí?

SŽ: Sí. Precisamente a propósito de la moralidad, la ética kantiana, la universalidad de su máxima, éste es el punto entero de Lacan en Kant avec Sade. De acuerdo con Kant el sádico es malo, pero se piensa el mal como una actitud ética. Tú estás fuera del mal por principio, no por razones patológicas o por ganancia, sino porque hay una ética de mal. Esto es lo más ominoso, en el sentido freudiano, el mayor momento unheimlich en la ética kantiana. Yo pienso que en sus últimos escritos mayores, la religión estaba exclusivamente dentro de los límites de la razón. En este última escrito él formuló la posibilidad de lo que él llama el "original mal radical", el cual es precisamente malo como una actitud ética. ¿Por qué fue tan horrible para Kant este descubrimiento? Ya no puede discernirse de lo bueno que puede universalizarse. Es lo mismo.

JA: ¿Afectara la inmigración masiva los puntos de vista Occidentales, o ellos se incorporaran?

SŽ: Las personas me preguntan lo que pasará ahora en este nuevo campo universal con las autenticas nuevas culturas de Europa Central, pero yo soy muy escéptico sobre eso. Esta idea de que hay una cultura europea central incontaminada luchando contra la americanición, japanización, el horror universal es falso en muchos niveles. Además yo tengo una profunda desconfianza de de este tipo de cultura "original ", "ética." Nosotros debemos recordar que desde el mismo principio estas culturas son usualmente falsas. En el caso de mi propio país, Eslovenia, nuestros trajes nacionales se copiaron de los trajes austriacos, se inventaron hacia el final del último siglo. El último ejemplo es la Unión Soviética. Usted puede pensar que estos reavivamientos nacionalistas surgieron en la resistencia al comunismo, pero yo pienso que literalmente habían terminado con el antagonismo hacia las regla del comunista él que estas entidades nacionales fueron creadas.

Tomemos un caso extremo, la India, que es muy instructiva. La gente olvida a menudo que en la India el partido del congreso anticomunista no sólo se fundó para educar indues en Eton, Cambridge, y Oxford, sino que eran incluso fomentados por algunos ingleses liberales progresistas. Así que ésta es una buena paradoja de cómo la misma idea de "líbrese del colonialismo inglés, regresemos a nuestra India autónoma" era estrictamente un producto de colonialismo inglés.

Yo soy radicalmente eurocéntrico. Esta de moda hoy ser un anti-eurocéntrico para enfatizar lo africano, asiático, todas las otras culturas, pero lo qué la gente normalmente no asen es que cada idea del anti-eurocentrismo sólo es posible contra un eurocéntrico, el fondo cartesiano. Eso está contra la idea de que la tradición en que nosotros nacimos, protestante, católica, india, cualquier cosa es algo finalmente contingente. Básicamente nosotros somos este tipo anti-sujeto abstracto, no fijado bajo la tradición particular en la que nacimos. Es sólo contra este fondo que sus consideraciones son algo realmente no ligado, que se puede razonar contra el eurocentrismo. Tú puede decir que "Nosotros debemos estar abiertos a culturas diferentes", pero este tipo de pluralismo sólo es posible contra la noción de que la tradición es finalmente algo el contingente, contra el fondo del sujeto cartesiano vacío abstracto. Mi último punto teórico es que Lacan es absolutamente 100 por ciento Cartesiano, absolutamente es lo que él dice, las personas no escuchan. Lacan dice que el sujeto del psicoanálisis es el sujeto cartesiano.

JA: Bien, el sujeto relacionado al significante y la metáfora es cartesiana...

SŽ: Sí, y el sujeto de la ciencia. El argumento completo de Lacan es que el sujeto del psicoanálisis es un sujeto histérico, un sujeto histérico en reacción al discurso científico que se fundó a través de la Ciencia cartesiana. Yo lo pongo de esta manera: aquí nosotros tenemos la diferencia entre la actitud jungiana y la freudiana. Si hay algo completamente ajeno en Lacan es esta idea, muy de moda hoy, contra esta alienación, el modelo Occidental protestante, nosotros debemos retornar a las prudencias étnicas más originales y antiguas y demás. Éste no es psicoanálisis, éste es Jung. El psicoanálisis está estrictamente del lado de este alienado sujeto cartesiano abstracto. Esta es la razón por la qué soy muy desconfiado de este mito de la Europa Central, qué ha sido estrictamente hecho por el Otro y organizado para el Otro como un objeto nostálgico para el observador. Para Europa Occidental Europa Central significa el paraíso perdido de pequeños países este tipo de paraíso perdido del imperio austríaco. Yo no soy nostálgico sobre eso. La última película kitsch de todos los tiempos, The Sound of Music (El Sonido de la Música), es parte de este mito de la Europa Central. Existió desde el mismo principio como un objeto perdido a ser visto por los extranjeros. Europa Central realmente, fue el lugar preciso donde el antisemitismo nació. Quiero decir que el fascismo es una invención europea central.

JA: ¿Ellos están después del objeto sublime, o ellos simplemente van por el dinero?

SŽ: La gente en Europa Oriental está después de algo más que el dinero. Esto es algo más de lo que yo tengo miedo, porque más no es la idea de sólo este tipo de sociedad capitalista alienada, la unidad orgánica, y así sucesivamente, es más.

JA: ¿Es éste el modo de jouissance?

SŽ: Sí, ésta es la respuesta a la pregunta elemental, ¿cuál es el sublime objeto de la ideología? La idea detrás de esto simplemente es que "es el modo de jouissance, el modo en que funciona la ideología". La idea es ir contra el así-llamado discurso, el análisis de la ideología. Tú debes deconstruirlo, reducir la ideología a ciertas prácticas del discurso y simbolizaciones. Mi idea es que esto no es suficiente. Tomemos como ejemplo la imagen del judío. Por supuesto, es fácil mostrar cómo el judío es un producto de un cierto discurso, pero hay algo más en eso, qué es de nuevo una pregunta de jouissance. Y mi punto es que sin este centro de jouissance, la ideología no funciona. Así, ahora nosotros estamos de nuevo en el problema de la muerte de la jouissance. En la llamada sociedad cínica de hoy nadie cree ya en la ideología. Lacan dice en alguna parte que el cínico cree en la jouissance, y es esto precisamente lo que complica las cosas.

1. S1=Amo ; S2=Esclavo, en el sentido de la Fenomenología del Espíritu de Hegel. Lacan lo aplica al significante, el idioma acústico de la palabra (S1 que representa la ley, lo que interviene, el significante amo; S2 que representa el conocimiento, la cadena, el campo del Otro).

Título Original: Hidden Prohibitions and the Pleasure Principle.

                        Interview with Slavoj Žižek.

Extraído de: http://www.lacan.com/perfume/zizek.htm

Este artículo fue publicado por primera vez en Flash Art Marzo/Abril de 1992.