Mahà Prajnà Paramità

(La perfección de la Gran Sabiduría)

HUI-NENG

(Sexto Patriarca)

            Benévolo auditorio, la sabiduría del Despertar es inherente a nuestra naturaleza. Es por causa de las ilusiones segregadas por nuestra mente, que no alcanzamos a verla. Desde el punto de vista de la naturaleza de Buda, no existe ninguna diferencia entre un Despierto y un ser común, salvo que uno la conoce y el otro la ignora. Es por ello que debemos recurrir a las instrucciones de los despiertos si queremos conocerla. El Sutra dice que busquemos refugio en el Buda que está en nosotros, no dice de tomar refugio en otro. Si ustedes no toman refugio en vuestra propia naturaleza, no encontrarán refugio en ningún lado.

            Ahora, voy a exponerles la ley de la perfección de la Sabiduría (prajnà) que conduce a la otra orilla (paramita), para que cada uno de ustedes pueda acceder a ella. Escuchen, pues, con atención.

            Mahàprajnaparamità es un término sánscrito que nos llegó de la India junto con el Budismo. No se trata de pronunciar esas palabras si no se les pone en práctica. Recitar sin practicar es crear una quimera. Por qué se dice Mahà? Mahà significa "grande", la capacidad del espíritu es tan vasta como el espacio vacío. Vacío no quiere decir "nada", el vacío del espíritu no significa su aniquilación. No cometan errores a este respecto. El vacío ilimitado del espacio contiene el sol y la luna, las estrellas, la tierra, todos los seres vivos, los seis mundos (samsara), el cielo y el infierno. Todos están comprendidos en la vacuidad. Tal es la vacuidad de la naturaleza humana.

            La propia naturaleza abarca las diez mil cosas, las diez mil cosas constituyen la naturaleza propia. Si, frente a lo que juzgamos bueno o malo, justo o injusto, no experimentamos ni atracción ni repulsión, entonces, nuestro espíritu está vacío como el espacio. Pero hay seres ciegos que vacían su espíritu al punto de no pensar en nada y se autodenominan "grandes". Sólo es grande el que reconoce, por la práctica, la capacidad inmensa del espíritu que penetra el Dharmadhattu ("el mundo de la Ley", el universo entero, la totalidad inmutable), donde se producen los fenómenos que nacen y que mueren.

            A qué llamamos prajnà? Prajnà es la Sabiduría Suprema. Que en cada instante, ningún pensamiento provenga de la ignorancia, tal es la práctica de la Sabiduría. Basta que un solo pensamiento provenga de la ignorancia, y la Sabiduría desaparece. Pero si un solo pensamiento nace del conocimiento, la Sabiduría nace con él.

            A qué llamamos paramità? La palabra quiere decir "alcanzar la otra orilla". Comprender esto es romper con el ciclo de producción y destrucción, ir más allá de la existencia y de la no-existencia. Si ustedes quedan apegados a las circunstancias, a las apariencias, quedarán a la deriva en un mar agitado. Tal es esta orilla. Si uno puede desligarse, no hay más ni nacimiento ni muerte, sino una corriente apacible, sin remolinos ni espuma. Esto es alcanzar la otra orilla, paramita. La boca del ciego recita, el sabio practica.

Si ustedes no se ejercitan permanecerán seres comunes. Pero, si al menor pensamiento, ustedes se aplican a ejercitarse, vuestro cuerpo de la Ley ( Dharmakàya) será como el del Buda. Sépanlo, son las pasiones las que dan nacimiento al despertar. Mientras el pensamiento está cegado, se es un ser común, pero desde el momento en que la mente despierta, el Buda está ahí. La Gran Sabiduría que conduce a la otra orilla ( Mahàprajñaparamità) es primigenia e insuperable, no va ni viene, no tiene ni presente ni pasado ni futuro. Todos los Budas de todos los tiempos proceden de ella. Por la Sabiduría suprema, los cinco agregados ( skandha), pasiones, angustias y tormentos son aniquilados. Transforma los tres venenos de la existencia, en disciplina, concentración y serenidad.

            Benévolo auditorio, mi Ley, que es la puerta del Despertar, nació de las ochenta y cuatro mil sabidurías. Eso por qué? Porque en este mundo existen ochenta y cuatro mil tormentos. Sin los tormentos, la Sabiduría sería invencible, no se desprendería de la naturaleza propia. El que despierta a esta ley queda liberado de los pensamientos, de los recuerdos, de los apegos. No rechacen, pues, ni vuestras mentiras ni los errores de la mente! Ellos forman, en sí, la naturaleza de vuestra Asidad ( tathàta).  Contemplen cada cosa a la luz de vuestra Sabiduría! Así, sin atarse ni renunciar a ninguna, ustedes verán vuestra naturaleza y alcanzarán la Vía del Buda.

            Esta Ley del Vehículo supremo se expone por complacer a los seres sabios dotados de altas facultades. Cuando los seres poco sabios escuchan esta ley, ninguna confianza nace en sus espíritus. Es como si un enorme dragón volcara una lluvia torrencial sobre Jambudvipa. Las ciudades, los pueblos, las aldeas, todo sería arrastrado como pastos, como hojas flotantes. Si este diluvio cayera sobre el mar, ni lo aumentaría ni lo estremecería.

            Al escuchar la enseñanza del Despertar súbito, los seres dotados de pequeñas facultades se parecen a las plantas cuyas raíces son cortas. Si una gran lluvia las inunda se descuajarán y no podrán crecer. Así sucede con los seres de pequeñas facultades. Y sin embargo poseen, por naturaleza, el conocimiento de la Sabiduría suprema, y desde ese punto de vista no son diferentes de los más altos sabios. Pero los seres cuyo espíritu está cegado por las pasiones y las vistas erróneas, buscan al Buda a través de prácticas externas y ni siquiera aspiran a reconocer su verdadera naturaleza. Si escucharan la enseñanza del Despertar súbito y lo pusieran en práctica, aún los seres más obtusos despertarían en ese mismo instante.

            No tengan morada ni exterior ni interior! Vayan y vengan en total libertad! Rechacen de vuestro espíritu, sólo aquello de donde apegarse! Cuando vuestro espíritu se haya ejercitado en esta práctica, ya no existirá, en esencia, ninguna desigualdad entre ustedes y la Gran Sabiduría que conduce a la otra orilla.

Este material es un regalo del Dharma, puede ser reproducido para uso personal y puede ser distribuido sólo en forma gratuita, para el despertar de todos los seres