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LA PALABRA DE DOGEN PERLAS DE LA ENSEÑANZA ZEN Una selección de las principales ideas del fundador del Soto Zen edición y traducción de SHOZEN - Koji (Pergentino M. de Almeida) San Pablo 1995 Indice
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La presente colección de pensamientos fue compuesta, originalmente, como una serie de temas para seminarios y sermones sobre el Budismo Zen, en Bushinji, el templo central del Soto Zen y sede del arzobispado para América del Sur. El Superior (Sokan) Daigyo Moriyama, cuando la vio, sugirió que podría resumirse el pensamiento de Dogen Zenji, el iniciador de la escuela Soto en el Japón, de forma escrita e independientemente de sermones y explicaciones orales. Bajo esa forma, podríamos decir que las frases extraídas de Dogen, en vez de temas para sermones, estarían siendo ofrecidas como temas para la reflexión individual. Es con ese espíritu que las estamos publicando.
El Maestro Dogen fue el iniciador del Soto zen japonés. A pesar de ser un pensador original y único en la historia de la cultura oriental, recusaba cualquier sugerencia de que estuviera fundando una nueva corriente - o tan siquiera que perteneciera a una secta. Repudiaba la denominación "Zen" y se consideraba a sí mismo, apenas un Budista. En realidad, su filosofía es la tarea de recuperación de la esencia del espíritu original de la enseñanza del Buda Sakyamuni, y su vida fue la materialización del éxito de esta empresa.
Dogen nació en el 1200 D.C., y murió en 1253. En el transcurso de su vida se dedicó por entero al Dharma. Todavía joven, viajó a China buscando un maestro verdadero, y lo encontró en la persona de Nyojo Tendo. De él recibió el reconocimiento de su Iluminación y el manto de patriarca, con el cometido de llevar el linaje Soto al Japón. De retorno en su país atrajo a varios discípulos y pasó por varios monasterios antes de fundar el suyo, Eiheiji, en la prefectura de Fukui. Eiheiji es, hasta nuestros días, uno de los dos monasterios centrales de la Escuela Soto, donde se forman monjes de acuerdo con la tradición iniciada por Dogen.
Dogen expuso la brasa viva y fundamental del Budismo, encendida entre las cenizas de las tradiciones y rituales que la ocultaban: las discriminaciones, que la mente racional impone a nuestra visión del mundo, nos impiden ver la realidad. Para él no hay diferencia esencial entre monjes y laicos, entre lo Profano y lo Sagrado, entre los seres animados y los inanimados, entre la Iluminación y la Ilusión, entre Samsara y Nirvana, entre el individuo y el mundo, entre Buda y sus fieles, entre sutras y los objetos de la vida cotidiana, entre ritual y sentimiento - así como no existe diferencia entre el Ser y el tiempo ya que, en este universo de impermanencia, ser es devenir.
Al deshacer la barrera entre lo Mundano y lo Sagrado, Dogen
sacralizó la vida profana. La vida común y cotidiana pertenece al Satori - se
podría decir de un modo más apropiado, es el Satori. Siendo así, Dogen
presta la misma importancia al acto rutinario que al ritual solemne,
transformando las acciones banales (cocinar, comer, tomar té, lavarse la cara,
cepillarse los dientes) en oportunidades trascendentales de realización
reiterada y continua del Dharma, en instantes de reafirmación del Satori. No
existe un minuto de la existencia que no sea una expresión viva de la realidad
de la Iluminación intrínseca de todos los seres
De este modo, las palabras de Dogen se presentan al estudioso como una experiencia renovada de lectura: nada de lo que él escribe es tan sólo eso que aparenta ser, aún cuando escribe al respecto de cosas que consideramos como trivialidades. Todo en Dogen tiene un sentido más profundo, aún cuando enseña reglas de comportamiento para el uso de los baños o para servir la mesa. Una de sus obras más cortas pero también de las más importantes, es el Tenzo Kyokun, un manual de instrucciones para el cocinero del templo (el "Tenzo"). Efectivamente, en el Tenzo Kyokun, mientras prescribe el número correcto de reverencias antes de servir la comida, y la manera adecuada de limpiar el arroz antes de cocinarlo, Dogen está enseñando una profunda filosofía de vida, no sólo de relevancia en las cocinas de los monasterios, sino también en lo cotidiano de la vida de todos nosotros.
En la visión de Dogen, todos los hombres están intrínsecamente dotados de la Naturaleza Búdica y de la Iluminación; y sólo les corresponde descubrir este hecho. Y para ello son fundamentales los principios de la ética Budista y la meditación. Para Dogen, ética, conocimiento y meditación son una sola cosa, los componentes de la práctica budista. Ninguno de esos elementos tiene sentido sin los demás.
La meditación en la postura de loto se llama "zazen". El Zazen es la práctica básica de todo budista, la práctica en la cual él se identifica con Buda cuando éste, así sentado bajo el árbol de Bo, alcanzó la Iluminación suprema. Contrariamente a la creencia popular, para Dogen la Iluminación está al alcance de todos, monjes y laicos - la verdad es que todos ya la poseen.
El zazen, práctica religiosa por excelencia, es expresión, realización y materialización de ese hecho.
En su Fukanzazengi, una "Recomendación para la práctica universal del zazen", él propone la práctica tanto para laicos como para monjes.
Dogen fue un escritor sofisticado y un pensador original y no siempre fácil de comprender. Así como eliminó la separación entre lo Sagrado y lo Profano, para él las palabras (o símbolos) constituyen también objetos y conceptos, instrumentos útiles en la obra de transformar el entendimiento del lector y aproximarlo al Dharma. Su estilo es denso, difícil de traducir, pues utiliza peculiaridades de la lengua y de la escritura de su tiempo para desplegar razonamientos a veces, inesperados. De tal modo que sus escritos permiten varias lecturas - sería mejor decir que exigen varias lecturas, ya que todas ellas son válidas. Por lo tanto, cabe aquí una advertencia al lector: en Dogen no existen frases banales y afirmaciones obvias que no tengan un sentido más profundo y una función que trasciende la primera lectura del texto.
El dejó una obra relativamente extensa. de la cual sobresale el Shobogenzô, un libro compuesto por noventa y cinco ensayos sobre los más variados asuntos de la doctrina budista y de la vida práctica de los monjes y laicos. Es principalmente, mas no exclusivamente, del Shobogenzô que seleccionamos las siguientes frases, organizadas de modo de facilitar al lector una comprensión general del pensamiento de Dogen y de lo esencial de la doctrina budista. También recogimos a algunos otros autores y sutras, cuando nos pareció que las citas correspondientes podrían ayudar a aclarar el pensamiento de Dogen.
Esta publicación podría haber sido de más aliento. La doctrina de Dogen es muy rica y su obra, como decíamos, extensa. Sin embargo fue mantenida expresamente pequeña y corta.
Nuestra intención es proporcionar al lector una oportunidad de exponerse al Zen, una fuente permanente de inspiración ( y no necesariamente, una referencia académica), y una versión accesible de las ideas más valiosas del Tesoro del Ojo de la Verdadera Ley. Si extendiésemos esta recopilación, ella se distanciaría de su propósito.
Una pequeña caja con varias perlas que deben ser apreciadas más por su valor intrínseco e individual que por su extensión o complejidad.
Y una última observación: a veces, al leer algunas de las siguientes frases, podrá parecer que existe alguna incoherencia o contradicción. No se deje ilusionar: Dogen es coherente en toda la línea. Donde su mente racional vea cualquier contradicción, existirá una nueva lección a ser aprendida. La esencia del pensamiento de Dogen es captada con la práctica budista, paralela al estudio literario. Como el zazen, cada lectura de Dogen nos revela una nueva obra
1. El Dharma
El Maestro Nacional Daisho dice: "Paredes, tejas y piedras son la mente del antiguo Buda". Debemos estudiar cuidadosamente el lugar donde existen paredes, tejas y piedras..."Mente del antiguo Buda" no es Kuô Buddha que existió hace eones. En lugar de eso, es la vida cotidiana de los seres humanos. En ese tipo de vida nos sentamos y encontramos el Buda.
Por lo tanto, montañas, ríos y largan tierra son todos el océano de la Naturaleza Búdica...Siendo así, ver montañas y ríos es ver la Naturaleza Búdica. Ver la Naturaleza Búdica es ver la quijada de un burro o la boca de un caballo.
Dogen Zenji: Shobogenzô Bussho
"U-ji" (Ser-tiempo) significa que el tiempo es el ser. El tiempo es existencia, la existencia es tiempo...Todas las cosas existen en nosotros mismos. Cada cosa, cada ser en todo el universo es tiempo.
Dogen Zenji: Shobogenzô Uji
En general, dividimos los seres en animados e inanimados. Sin embargo, algunas hierbas o árboles son seres humanos y animales - no existe una distinción clara entre seres animados e inanimados.
Dogen Zenji: Shobogenzô Mujoseppo
La Naturaleza Búdica es inherente a todos pero, en el caso de los que no practican el Camino, ella permanece dormida.
Dogen Zenji: Shobogenzô Shinjin gaku do
"La impermanencia es, en sí misma, la Naturaleza Búdica" - sin embargo, tanto los santos como los hombres comunes son impermanentes...Desde el momento que las hierbas, los árboles y los arbustos son impermanentes, ellos son Naturaleza Búdica.
Dogen Zenji: Shobogenzô Busho
La vida y la muerte están continuamente apareciendo y desapareciendo, yendo y viniendo, constantemente cambiando - a una hora cabeza, a otra hora rabo, enseguida manos y pies, rodando por todo el mundo.
Dogen Zenji: Shobogenzô Shinjin gaku do
No existe separación entre cuerpo, alma y el mundo. Son como el aire mezclado con aire, o como el agua mezclada con agua.
Menzan Zuiho Osho: Shobogenzô Jijuyu Zammai
El mundo interior no tiene límites y el mundo exterior también es ilimitado. Decimos "mundo interior" y "mundo exterior", pero, en realidad, sólo hay un único mundo.
S.Susuki: Mente Zen, mente de principiante
Apenas comprenda que Nacimiento-y-Muerte son, en sí mismos, el Nirvana - no existe nacimiento-y-muerte a ser desechado, ni Nirvana a ser deseado.
Dogen Zenji: Shushogi
La Forma (lo Manifiesto, lo Relativo) no es otra cosa que Vacío (lo Absoluto), el Vacío no es otra cosa que Forma.
Forma es Vacío, Vacío es Forma.
Maha Prajna Paramita Hridraya Sutra
2. Una actitud frente al mundo
Aprender el camino de buda es aprender el respeto de sí mismo.
Dogen Zenji: Shobogenzô Genjokoan
(El Sutra) dice: "Forma es Vacío y Vacío es Forma". Pero si usted se apega a tal afirmación, estará sujeto a enredarse en ideas dualistas: por una parte está usted, forma; y por otra parte, el vacío que usted está intentando percibir a través de su propia forma. Entonces, "forma es vacío y vacío es forma" sigue siendo dualismo. Felizmente nuestra enseñanza prosigue afirmando: "Forma es forma y vacío es vacío". Aquí no hay dualismo.
S.Susuki: Mente Zen, mente de principiante
Nunca debemos olvidar, ni siquiera por un instante, que nuestra vida está siempre en un estado de nacimiento y envejecimiento incesantes. Si, manteniendo eso en la mente, prometemos ayudar a los demás seres a llegar a la otra orilla antes que nosotros mismos, la vida eterna surge inmediatamente frente a nosotros.
Dogen Zenji: Shobogenzô Hotsu Bodaishin
Cuando lave el arroz, separe toda la arena que encuentre. Al hacerlo, no desperdicie ni siquiera un grano de arroz. Mirando el arroz, vea también la arena. Mirando la arena, vea también el arroz.
Dogen Zenji: Tenzo Kyokun
Para proclamar el Dharma es necesario olvidarse del Yo.
Dogen Zenji: Shobogenzô Shinjin gaku do
Las personas necias que piensan que la proclamación del Dharma por los seres inanimados es como el soplido del viento en los pinares o como el susurro de las hojas y las flores, no son del tipo de personas que estudian el Budismo. Si tales cosas fuesen la proclamación de la Ley por los seres inanimados, cualquiera podría oírla y comprenderla.
Dogen Zenji: Shobogenzô Mujoseppo
Un Bodhisattva, en virtud de (practicar) esa Sabiduría Trascendental, nada teme, pues nada existe a ser temido.
Maha Prajna Paramita Hridraya Sutra
Comprenda que, en esta vida, usted sólo tiene una vida, no dos o tres.
Dogen Zenji: Shushogi
Conciente de que el tiempo no se detiene, esperando por quien quiera que sea, usted debe practicar como si estuviese intentando salvar su cabeza del fuego.
Dogen Zenji: Shobogenzô Gakudo Yojinshu
No debemos esperar por una oportunidad o un lugar para alcanzar la Iluminación; la Iluminación nunca depende de circunstancias de tiempo o lugar, o de capacidad intelectual.
Dogen Zenji: Shobogenzô Shinjin gaku do
Alégrese por haber nacido en el mundo donde puede usar su cuerpo libremente para ofrecer alimento a los Tres Tesoros: el Buda, el Dharma y la Sangha.
Dogen Zenji: Tenzo Kyokun
Aprender el respeto por sí mismo es olvidarse de sí mismo.
Dogen Zenji: Shobogenzô Genjokoan
Nosotros ya somos los hijos de Buda, por lo tanto debemos seguir sus pasos. Practicantes, no practiquen el Budismo para su beneficio, o por fama o conveniencia o prestigio, o por premios y poderes extraordinarios. Simplemente, practiquen el Budismo por el Budismo. Ese es el Camino.
Dogen Zenji: Shobogenzô Gakudo Yojinshu
Es a través de las acciones cotidianas de nuestro cuerpo y de nuestra mente que nos volvemos iluminados de modo directo. Eso es conocido como la Realización del Camino.
Dogen Zenji: Shobogenzô Gakudo Yojinshu
Comprenda que una simple verdura tiene la capacidad de transformarse en la práctica de Buda, adecuándose perfectamente a alimentar la voluntad de vivir el Camino. Nunca desprecie ingredientes simples. Como un maestro de hombres y de dioses, haga el mejor uso de cualquier verdura que usted tenga a disposición.
Dogen Zenji: Tenzo Kyokun
Los poderes milagrosos de los budistas son sus acciones cotidianas de tomar té y comer arroz. Todos los Budas practican esos milagros continuamente.
Dogen Zenji: Shobogenzô Jintsu
Ciertamente es difícil practicar austeridades tan fuertes que puedan quebrar los huesos y consumir el tuétano. Más difícil que eso, sin embargo, es mantener la mente en armonía.
Dogen Zenji: Shobogenzô Gakudo Yojinshu
Alguien que se olvida de la Ley, y después se pregunta si ganó alguna cosa, nunca encontró un maestro de verdad.
Dogen Zenji: Mujoseppo
No encontrar un maestro de verdad resulta en dejarse llevar por las emociones y los sentimientos. El caso del hijo necio de un hombre rico, que abandona el hogar con el tesoro de su padre, y lo tira como si fuese basura, es realmente patético.
Dogen Zenji: Tenzo Kyokun
Cuando estudiamos, a veces estamos siguiendo las enseñanzas de un sutra, a veces, las de un maestro. En última instancia, sin embargo, todo se reduce a la auto-iluminación sin ningún maestro. La auto-iluminación, sin maestro ocurre a través del Dharmata (Talidad), la Naturaleza Real del mundo fenoménico.
Dogen Zenji: Shobogenzô Hossho
Olvidarse de sí mismo es percibirse a sí mismo como todas las cosas. Para realizar eso es necesario prescindir del cuerpo y de la mente de sí mismo y de los otros.
Dogen Zenji: Shobogenzô Genjokoan
Ungan dice: "La proclamación de la Ley por los seres inanimados es oída por los seres inanimados". Cuando trasmitimos correctamente esta sangre vital estamos estudiando "prescindiendo del cuerpo y de la mente".
Dogen Zenji: Shobogenzô Mujoseppo
Cada mañana el Sol se levanta por el este. Cada noche, la Luna se pone por el oeste. Las nubes pasan, las montañas manifiestan su realidad y las Cuatro montañas (el Nacimiento, la vejez, la Enfermedad, y la Muerte) se aplanan.
Dogen Zenji: Eihei Kuroku
Es intrigante el hecho de que la Iluminación sea una cosa maravillosa para aquellos que no tienen la experiencia y, sin embargo no sea nada para aquellos que la alcanzaron. Y, de todos modos, es sólo nada.
S. Susuki: Mente Zen, mente de principiante
Comprenda que aunque usted esté practicando zazen en el mundo de las Ilusiones, la Iluminación reside ahí mismo.
Dogen Zenji: Shobogenzô Gakudo Yojinshu
Habiendo estudiado con mi maestro Nyojo, y habiendo comprendido profundamente que tengo los ojos horizontales y la nariz vertical, vuelvo a casa con las manos vacías.
Dogen Zenji: Eihei Kuroku
El cocinero debe estar siempre presente, prestando cuidadosa atención al arroz y a la sopa que se cocinan.
Dogen Zenji: Tenzo Kyokun
El Buda Sakyamuni enseña que el entrenamiento ya es la misma Iluminación.
Dogen Zenji: Shobogenzô Gakudo Yojinshu
Cuando usted haya llegado a esta etapa, usted estará desapegado hasta de la
misma Iluminación, pero continuará practicándola aún sin pensar en ella.
Dogen Zenji: Shobogenzô Genjokoan
Sentarse en la posición de loto es trascender directamente el mundo entero; es el estado más precioso y sublime de los Budas y los Patriarcas.
Dogen Zenji: Shobogenzô Zammai O Zammai
Cuando usted se sienta en zazen frente a la pared, parece que aquel que se sienta y la pared son cosas diferentes pero, realmente, no están separados.
Dogen Zenji: Shobogenzô Koku
Aunque se diga que existen innumerables medios para comprender el Budismo, usted sólo debe practicar zazen.
Dogen Zenji: Fukanzazengi
El zazen no es una meditación a desarrollarse gradualmente. En lugar de eso, es la práctica simple y agradable de un buda, la realización de la sabiduría del Buda.
Dogen Zenji: Fukanzazengi
La postura no es un medio de obtener el estado mental correcto. Colocarse en la postura ya es el estado mental correcto. No hay necesidad de buscar un estado especial de la mente.
S.Susuki: Mente zen, mente de principiante
Algunas personas han explicado que sentarse en zazen es el Dharma de Buda, que el Dharma de Buda no más que el zazen. Aunque algunos tengan entendido, por experiencia propia, que sentarse en zazen es el Dharma de Buda, ninguno de ellos descubrió que sentarse en zazen es sólo sentarse.
Dogen Zenji: Shobogenzô Zammai O Zammai
Practicar zazen con algún objetivo no es la verdadera práctica.
S.Susuki: Mente zen, mente de principiante
Las citas de este trabajo fueron extraídas de las siguientes obras:
DOGEN ZENJI: The Shobogenzo - Translated by Kosen Nichiama - Distributed by Nakayama Shobo, Japana Publications - Sendai City, Japan 1975.
OKUMURA SHOHAKU: Dogen Zen - Kyoto Soto Zen Center - Kyoto, Japan.
Yuho Yokoi with Daizen Victoria: Zen Master Dogen, An Introduction with selected Writings - Weatherhill, NY and Tokyo, 1976 (4ª ed. de 1987)
DOGEN AND UCHIYAMA: From the Zen kitchen to Enlightenment - (trans. by Thomas Wright) - Weatherhill, NY and Tokyo, 1983.
Shunryu Susuki: Mente Zen, mente de principiante ( trad. de Odete Lara) - Ed. Palas Athena, Sao Paulo, 1994.
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Traducción : zendo_3tesoros- Montevideo- Uruguay |
| Este material es un regalo del Dharma, puede ser reproducido para uso personal y puede ser distribuido sólo en forma gratuita, para el despertar de todos los seres |