Parte 1: Os 5 Elementos Os cinco elementos na medicina chinesa As origens filosóficas de todo o pensamento chinês em geral, e da medicina chinesa em particular, cresceram a partir do Taoismo.O Taoismo baseia grande parte do seu pensamento na observação do mundo natural e na maneira como ele atua. Na medicina chinesa isso conduz a uma visão metafórica do corpo humano baseada na observação dos intercâmbios de Yin e Yang no mundo natural. Os chineses observaram que por toda a parte existe intercâmbio dinâmico. A semente (Yin) desenvolve-se numa planta (Yang), que, por sua vez, morrerá, voltando à terra (Yin). Isto tem lugar durante mudanças de estação - o Invemo (Yin) transforma-se, através da Primavera, no Verao (Yang), que, por sua vez, se transforma, através do Outono, novamente em Invemo. Então não será surpreendente verificar que o sistema médico chinês recorre extensivamente a metáforas naturals. Isto articula-se perfeitamente no sistema dos "Cinco elementos" ou "Cinco Fases". Os Cinco Elementos surgiram de uma observação dos vários grupos de processos dinâmicos, funções e características que ocorrem no mundo natural. São eles: 1. Água: úmido, frio, descendente, fluido, submisso, etc. 2. Fogo: seco, quente, ascendente, móvel, etc. 3. Madeira: crescente, flexível, enraizado, forte, etc. 4. Metal: cortante, duro, condutor, etc. 5. Terra: produtivo, fértil, potencial para o crescimento, etc. Estas características são meros exemplos de como podemos considerar os elementos, mas o aspecto mais importante é que todos eles contém simultaneamente Yin e Yang, refletindo assim este princípio fundamental de dualidade mutuamente interativa tão central no pensamento chinês. Cada elemento é visto como tendo uma série de correspondências simultaneamente relacionadas com o mundo natural e com o corpo humano. Estas correspondências podem ser resumidas no quadro da página seguinte. A medicina chinesa utiliza um sistema de inter-relações entre os Cinco Elementos para compreender o modo como os vánios processos do organismo se apoiam e se controlam uns aos outros. Estas inter-relações são definidas atravé dos ciclos Sheng e Ke. Ciclo Sheng - o ciclo de produção ou promoção mútua Este ciclo (figura 6) representa a maneira como os elementos - e, consequentemente, os sistemas de órgãos do corpo, se apoiam e se promovem uns aos outros. Assim, por exemplo, o Fogo arde para criar Terra, a Água alimenta o crescimento de Madeira, etc. Quando a medicina chinesa aplica este ciclo de promoção ao sistema de órgãos, desenvolvem-se relações promocionais semelhantes. Assim: · 0 Coração apoia o Baço. · 0 Baço apoia os Pulmões. · Os Pulmões apoiam os Rins. · Os Rins apoiam o Fígado. · 0 Fígado apoia o Coração. Este ciclo de promoção é por vezes designado por ciclo de "Mãe e Filho". Assim, por exemplo, os Rins seriam a "mãe" do seu "filho", o Fígado. Um exemplo comum disto na medicina chinesa seria o caso em que a energia Yin do Rim se encontra deficiente, que leva muitas vezes a uma deficiência também na energia Yin do Fígado. Além disso, em termos de tratamento, a "mãe" pode ser usada para tratar o "filho". Por isso, se a energia dos Pulmões se encontrar deficiente, entao isto pode ser tratado tonificando o Baço, por exemplo. O Ciclo Ke - de controle mútuo Este conjunto de relações (figura 7) refere-se à maneira observada em que os elementos no mundo natural se controlam uns aos outros como parte do processo de equilíbrio dinâmico. Assim, por exemplo, o Fogo "controlará" o Metal no sentido em que o fogo funde o metal. Do mesmo modo, a Água "controlará" o Fogo no sentido em que a água apaga o fogo. Em termos de medicina chinesa, a noção de controle é considerada parte do processo em que um órgão auxilia o processo de outro. Por exemplo, os Pulmões ajudam a "controlar" a energia do Fígado promovendo a função suave deste. Quando ocorre uma desarmonia, um órgão fraco poderá sentir-se incapaz de exercer o controle e o auxíiio necessários em relação a outro órgão. Assim, por exemplo, se a energia dos Pulmões se encontra fraca poderá registar-se uma tendência para a energia do Fígado se descontrolar e subir. Isto manifesta-se em problemas como dores de cabeça ou tensão arterial elevada, por exemplo. Mas os problemas podem ocorrer igualmente na direção oposta, o que é visto como uma função natural de "controle" que se rebela. Por exemplo, se o Baço tiver excesso de umidade, isso poderá diminuir a capacidade de o Fígado movimentar a energia por todo o corpo. A seqüência cosmológica A terceira seqüência com origem na perspectiva dos Cinco Elementos, que assenta não apenas na perspectiva natural taoista mas também na numerologia chinesa, coloca o elemento Água na raiz, que é, por isso, o ponto mais importante (ver figura 8). Como o elemento Água é colocado na posição de raiz da seqüência, isso mostra bem a importância dos Rins na medicina chinesa. Os Rins são considerados o fundamento da energia Yin e Yang no organismo e, conseqüentemente, em todos os outros órgãos. 0 Baço, ao centro, é considerado a origem de Chi no organismo e, como tal, o centro de apoio de todos os outros órgãos. A perspectiva dos Cinco Elementos é importante quando se pretende demonstrar o modo como o sistema de medicina chinesa se baseou na perspectiva taoista de equilíbrio, processo e harmonia no mundo natural. Alguns praticantes poderão abordar as dificuldades de um paciente partindo da perspectiva dos Cinco Elementos e regular as suas intervenções de acordo com esses princípios.Outros praticantes poderão considerar a perspectiva básica de Yin e Yang e abordar as dificuldades do paciente através da elaboração de idéias de excesso e deficiência de energia. É esta última abordagem - refletindo as práticas dominantes na China de hoje - que formará a base delineadora dos princípios da medicina chinesa ao longo deste livro. No entanto, os leitores interessados em desenvolver a abordagem dos Cinco Elementos poderão consultar algumas das referências bibliográficas. ----------------- Observações Isto vai lhes explicar porque é tão importante o ativamento do R1. A energia da terra (Jing) nutre os rins, os rins nutrem a parte sexual (a energia fria da respiração dos testiculos) e assim todo o cropo é beneficiado porque a fase agua é a fase de recolher ou captar energia. Toda a tecnica de alquimia interna começa com o restabelecimento da energia original JING.