Science Fiction Studies  
Nº 57 = Volume 19, Parte 2 = Julho de 1992
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Elyce Rae Helford (womenstu@mtsu.edu)

"Buscamos somente ao Homem": Gênero, Psicanálise e Solaris, de Stanislaw Lem

Traduzido por Alexis B. Lemos (worgtal@hotmail.com)

Introdução:

A autora pertence ao CAFS (Center for Advanced Feminist Studies), da Universidade de Minnesota, e atualmente está organizando uma conferência interdisciplinar da Women´s Studies, intitulada "Women and Power: Reclaiming Faith-Socially, Spiritually, Artistically", a qual ocorrerá na Middle Tennessee State University, em Murfreesboro, TN, entre 27 de fevereiro e 1 de Março de 2003.
A.B.L.
 
Pensamos em nós mesmos como os Cavaleiros do Santo Contato. Isto é outra mentira. Buscamos somente ao Homem. Não precisamos de outros mundos. Nós precisamos de espelhos.(§[6]:72)

Nesta breve passagem de um dos mais populares e poderosos romances de FC, Lem descreve muito do que é importante e do que é equivocado sobre os esforços (literários ou reais) para obter contato humano/alienígena. Ele reformula astronautas e cientistas como cavaleiros medievais em peregrinações religiosas, homens que procuram assegurar o domínio cultural sobre novos reinos. Eles buscam somente aquilo que irá provar a importância do seu trabalho e visão de mundo (Weltanschauung). Tais buscas, Lem sugere, não exigem a investigação do espaço exterior, porque os exploradores humanos tem seus olhos fechados para o Outro alienígena, tanto quanto para si mesmos. Para ver o universo externo com olhos abertos, a busca deve começar de dentro.

Referir-se à esta busca auto-sustentável como uma busca pelo "Homem" (na tradução inglesa) também ilustra o poderoso preconceito patriarcal esperando para ser refletido no espelho da auto-percepção. Quando admitimos que a exploração espacial é sobre humanidade, não extraterrestres, devemos especificar mais adiante que tal trabalho é feito predominantemente por homens para validar uma visão de mundo "masculina" (precisamente como a FC tradicional descreve tal exploração). Auto-análise é uma solução possível: a contemplação científica deve ser voltada para dentro, na construção da identidade humana e suas implicações de gênero, antes de se voltar para fora. Para fornecer espelhos que ajudem a expor e desafiar as mentes fechadas, patriarcais, dos cavaleiros futurísticos de Solaris, Lem enfatiza figuras metafóricas sugestivas de gênero, incluindo um alienígena em forma de oceano e a réplica de uma mulher que ele produz da mente inconsciente de Kelvin, o pesquisador protagonista do romance. Em um conto altamente simbólico de auto-percepção obtida através do contato humano-alienígena, Lem provê um convincente estudo psicanalítico da mente humana e da construção do gênero.[1]

Solaris conta a história de Kris Kelvin, um cientista que viaja ao muito estudado planeta Solaris para continuar nas tentativas de comunicação com o único habitante nativo do planeta: um gigantesco corpo senciente de substância semelhante ao plasma, que ocupa a maior parte da superfície de Solaris e que os humanos só podem chamar de "oceano". O oceano é descrito pelos cientistas e teóricos como, ou não desejoso, ou incapaz de comunicação com humanos. De qualquer forma, logo após a chegada de Kelvin à estação espacial de Solaris, ele sente uma presença que é mais forte quando ele adormece. Primeiro, ele vê a figura de uma mulher negra "primitiva", um exemplo do que ele e o Dr. Snow (outro cientista na estação) terminam por denominar "criaturas-Fi" ou "visitantes": entes produzidos pelo oceano, de desejos reprimidos no inconsciente humano. Vários dias depois, durante sua estadia, Kelvin desperta para encontrar seu próprio visitante, uma representação de sua falecida esposa, Rheya, que havia cometido suicídio quando ele terminara o casamento, dez anos antes. À princípio, Kelvin gasta muita energia tentando destruí-la; mas quando ele aprende que as criaturas-Fi são indestrutíveis, ele tenta entender estas criaturas como discurso, como comunicação alienígena.

À despeito das tentativas de Kelvin para distanciar-se fisicamente e intelectualmente da criatura-Fi Rheya, ele finalmente se apaixona por ela. Ele jura que permanecerá no planeta mesmo se os outros humanos partirem, enquanto Snow e Sartorius, os outros dois cientistas na estação, ainda desejam ser resgatados de seus menos agradáveis visitantes (nenhum deles é totalmente descrito ao leitor, mas parecem decididos a atormentar os humanos de cujas mentes foram produzidos). Os cientistas decidem bombardear o oceano com ondas cerebrais humanas em estado consciente, numa tentativa para forçar/ajudar o alienígena a entender sua angústia. Com a assistência de um exitante Kelvin, a tentativa é finalmente bem sucedida; os cientistas descobrem que agora as criaturas podem ser destruídas. Quando o romance termina, a simulação de Rheya "comete suicídio" com a ajuda de Snow, porque ela sabe que Kelvin jamais retornará à Terra enquanto ela estiver "viva". À despeito de sua morte, todavia, ele permanece em Solaris, deprimido e solitário, e ainda assim otimista, esperando por comunicações adicionais do ainda alienígena oceano.

Um excelente ponto de partida para entender a relação entre Solaris, gênero, e psicanálise, é o conceito de ginese, de Alice Jardine: um processo pelo qual metáforas para o "feminino" são codificadas como "espaços" ou "lacunas" nas teorias pós-modernas que tentam resistir aos tradicionais absolutos filosóficos. Em Gynesis: Configurations of Woman and Modernity, Jardine examina a preocupação pós-moderna com a rejeição e o repensar das "narrativas mestras" ocidentais: filosofias humanísticas que dependem de absolutos como "Homem", "História" e "Verdade". Teóricos que tentam entender e explicar existência e experiência através destas narrativas tradicionais, largamente omitem o reconhecimento de suas posições autorais pessoais (principalmente, o fato de que eles são geralmente homens brancos ocidentais de uma classe privilegiada). Reconceitualizar tais narrativas necessariamente envolve um reexame das políticas patriarcais do pensamento filosófico ocidental. Psicanálise, por exemplo, é grandemente baseada em um repensar das representações tradicionais da subjetividade. Para teóricos da psicanálise, tais como Freud e Lacan, o "Sujeito" não deve ser visto como uma coisa reificada, unificada, ativamente moldando "seu" universo; mas, preferencialmente, como um ego complexo e divido, cheio de desejos reprimidos e uma inabilidade para compreender os propósitos e razões para seus próprios pensamentos. E "ele", em Freud e Lacan, deve ser cuidadosamente diferenciado de "ela", pois a sexualidade masculina e feminina desenvolve-se em direções separadas e distintas. Enquanto a psicanálise permanece cúmplice com muitos aspectos da construção tradicional e artificial do gênero dentro do patriarcado, ela efetivamente desestabiliza o mito patriarcal do sujeito universal (mais freqüentemente representado como "Homem").

Abordagens teóricas as quais reexaminam narrativas mestras, tais como a psicanálise, revelam muitas das suposições negadas das filosofias humanísticas. Todavia, elas freqüentemente falham como desafios à tradição, porque replicam certas tendências universalizantes e essencializantes das abordagens filosóficas e construções que elas reconsideram. Para Jardine, o problema mais significante é a tendência de tal teoria para repor a negação da questão do gênero com uma codificação do que é rotulado "feminino", um processo que ela nomeia ginese. "Mulher", ela escreve, "é e tem sido sempre, de fato, o objeto problemático original" (36 n.18), e portanto:

Na busca por novos tipos de legitimação, na ausência da Verdade, na ansiedade sobre o declínio da autoridade paternal, e em meio à espiralante diagnose de Paranóia, o Fim do Homem e da História, "mulher" têm sido posto em movimento tanto retoricamente quanto ideologicamente. (36)

Enquanto os cientistas em Solaris trabalham furiosamente para entender um alienígena resistente ao estudo e classificação e capaz de extrair informação das mentes inconscientes de seus observadores e usá-las para criar entes em forma humana, eles encaram a crise cultural (pós-moderna) que Jardine descreve. Através da figura do alienígena e da simulação de "mulher" que ele produz para Kelvin, uma representação do mito do sujeito universal, Lem articula, num nível literário popular, o processo que Jardine descreve.

Uma inscrição metafórica de "mulher" pode ser vista nas páginas iniciais do romance, a qual descreve a viagem de Kelvin a partir da "nave-mãe" Prometeu (indicativo do espírito criativo, doador da vida, da mitologia grega, o qual, enquanto homem, representa o papel de "mãe" da humanidade) em uma cápsula espacial para a superfície de Solaris. É difícil não ler a descrição como claramente sexuada, do nascimento da cápsula de sua nave-mãe à sua reconstrução imediata metafórica como um "bastão" fálico, "cortando o espaço" num "crescente aumento de calor" (§[1]:2). A imagem de clímax sexual é óbvia quando a cápsula entra na atmosfera de Solaris, "sacudida por um súbito solavanco, depois outro", até que "O veículo inteiro começou a vibrar...", declara Kelvin, "Eu não senti medo. Eu não havia feito esta longa viagem só para errar o alvo!" (§[1]:2). Ele é poderoso, agressivo, absolutamente seguro de sua performance. A cápsula-como-falo indica os sentimentos próprios de Kelvin em controlar seu ambiente. O planeta, neste contexto discursivo, é construído como um receptáculo passivo, o inerte e irresistível objeto do desejo masculino. E é significante que estas imagens iniciais sejam tão grosseiramente sexualizadas; a metaforização de gênero da viagem espacial dirige-nos para a codificação de gênero que veremos na descrição do alienígena e das criaturas-Fi que ele produz.

Uma vez que Kelvin deixa a cápsula e entra na estação espacial que paira sobre o oceano-alienígena, ele começa a perder sua auto-confiança. Ele observa o oceano através de uma janela na estação espacial, e teme a estranheza de suas vizinhanças:

As cristas das ondas cintilavam através da janela, os colossais vagalhões se erguendo e desmoronando em câmera lenta. Observando um oceano como esse, alguém teria a ilusão - e era certamente uma ilusão - de que a estação estava se movendo imperceptivelmente, como se estivesse balançando-se sobre uma base invisível; depois ela recobraria seu equilíbrio, só para se inclinar na direção oposta com o mesmo movimento preguiçoso. Espuma grossa, cor de sangue, se acumulava nas valas das ondas. Por uma fração de segundo, minha garganta constringiu-se e eu pensei saudosamente na Prometeu e sua disciplina rigorosa; a lembrança de uma existência, a qual parecia feliz, agora se fôra para sempre. (§[1]:8)

Aqui nós podemos ler o oceano como um grande útero, um útero que embala e protege o Kelvin fetal dentro da membrana amniótica da estação espacial. Kelvin parece envolvido num ciclo de nascimento e renascimento no qual ele interpreta múltiplos papéis e sobre o qual têm reduzido controle. Há uma forte sugestão de reencarnação quando ele "nasce" da (nave-)mãe masculina, Prometeu, propulsado para uma maioridade masculina instantânea (na qual ele se envolve em sexo com uma nova mãe), e depois volta à ser um feto dentro do oceano-útero solarista. Todavia, esta nova "mãe", é diferente da original. Kelvin, como produto confiante da tecnologia e ciência terrestre, não retorna à "disciplina rigorosa" do útero patriarcal prometéico, mas antes, para um desconhecido corpo alienígena que vêm para representar uma metaforização do "feminino". A questão para o romance, enquanto ele lida com o conceito e implicações da ginese, torna-se em como este renascimento habilitará Kelvin e o leitor a repensar a experiência de codificação de gênero. Um modo produtivo de examinar essa questão é estudar as implicações de gênero nas experiências de Kelvin, quando elas sugerem elementos de teorias feministas e psicanalísticas as quais são empregadas no processo de ginese.

A primeira reação de Kelvin à estranheza de suas novas vizinhanças é uma tentativa de lhe dar menos atenção, imergindo em histórias humanas do planeta e de seu habitante único. Ao ler teorias terrestres sobre o alienígena em vez de estudar o oceano em si, Kelvin sente-se seguramente distanciado. Além disto, este foco em textos revela uma desconfiança de suas próprias reações subjetivas ao alienígena. À medida que o romance progride e Kelvin é "contatado" pelo oceano através da geração da criatura-Fi Rheya, ele torna-se crescentemente obcecado com estudos solaristas. Quando mais ameaçado, ele escapa para a biblioteca da estação, para ler; este espaço sem janelas é centralizado na estação, e o oceano fica completamente afastado.

Eventualmente, todavia, Kelvin percebe a futilidade de ler e reler tais textos. Eles podem oferecer interpretações do fenômeno que é o oceano, mas cada historiador ou cientista pode somente produzir uma hipótese e narrativa pessoal e altamente subjetiva. Não há "Verdade" que possa explicar o oceano e as experiências de Kelvin. Quando ele finalmente faz contato físico com o oceano, na conclusão do romance, Kelvin declara vê-lo "com um olhar diferente": sua própria visão subjetiva. O ímpeto primário para a virada de Kelvin, das histórias literárias para a experiência pessoal, é seu reexame do ego através de seu relacionamento com a criatura-Fi Rheya.

Kelvin chega em Solaris como a personificação do cientista confiante, buscando explorar e explicar suas cercanias através de estudos alegadamente objetivos. Todavia, a presença e as ações do oceano rapidamente desestabilizam sua auto-confiança e eventualmente levam-no à uma nova constituição de identidade. Embora todos os cientistas desejem escapar das criaturas-Fi, do oceano, e do planeta pela maior parte do romance, somente Snow reconhece diretamente o valor de suas experiências para o esclarecimento pessoal. Ele conta à Kelvin, "Isso pode valer a pena nosso esforço em ficar. É pouco provável que aprendamos algo sobre isso, mas sobre nós mesmos..." (§[6]:77). Snow percebe que os humanos não somente falham em em ver o que é verdadeiramente alienígena, mas não o conseguirão nem o poderão fazer até que compreendam melhor à si mesmos. E esta compreensão é o que suas experiências com o oceano de Solaris poderão prover.

Uma vasta piscina reflexiva, a qual desafia a compreensão humana, o oceano comunica-se somente através da criação de criaturas-Fi, induzindo os cientistas a voltarem-se para dentro, antes de tentar focar seu olhar mais diretamente sobre este alienígena. Ele permanece inteiramente Outro, não importa quão arduamente os humanos tentem construí-lo em termos familiares. Dentro das histórias de Solaris, existem freqüentes tentativas de antropomorfizar o oceano; ainda assim, ele resiste à identificação. Teóricos rotulam-no "autista", elevam-no ao status de "iogue cósmico", classificam-no cientificamente por tipo, classe e categoria (de cada qual o oceano é, de fato, o único exemplo), e mesmo chamam-no de "cérebro" gigante. Tudo isso se torna trabalho sem sentido, à luz de viver com projeções simuladas e indestrutíveis da mente inconsciente. Mesmo o rótulo aceito, "oceano", é uma descrição equivocada. Diante deste gigantesco corpo de "plasma" e suas constantes metamorfoses através de vários crescimentos ou distorções temporários, as quais os humanos classificam como "extensores", "mimóides", "simetríades" e "assimetríades", mesmo "oceano" é excessivamente simplista e grosseiramente inexato.

A resistência do oceano à classificação é parte de sua função como espelho da humanidade. Sua geração de criaturas-Fi é outra. Estes entes absorvem quase todo o tempo e energia dos cientistas. E enquanto os humanos tentam entender o oceano entendendo as criaturas-Fi, eles não podem ajudar, mas refletir em sua própria construção psicológica enquanto vivem com essas projeções corpóreas da mente. Através da criação da nova Rheya, Kelvin é forçado a contemplar sua culpa pelo suicídio da Rheya "real", a natureza dos seus sentimentos por ambas as Rheyas, e sua tendência para reprimir emoções e memórias. Ele se vê refletido de volta pelas ações do oceano como um ente fragmentado e complexo, manipulado por um alienígena que ele pensava que poderia controlar.

O fato de que o oceano só pode comunicar-se com os humanos através da geração de criaturas projetadas pelo inconsciente humano, destaca a ênfase psicanalítica do romance. Uma leitura das relações humano-alienígenas como representadas pela linguagem em Solaris, através do trabalho de Jacques Lacan, ilumina esse foco e enfatiza o processo de ginese no romance. Em "O estágio do espelho como formativo da função do Eu como revelada na experiência psicanalítica", Lacan discute o estágio no qual o bebê de seis à dezoito meses começa a observar-se no espelho. Enquanto ainda está na fase da vida que Lacan chama de "Ordem Imaginária", na qual o bebê - sempre masculino - ainda não se considera uma entidade separada de sua mãe, o estágio do espelho estabelece o primeiro senso de identidade que a criança terá: um senso imaginário. Porque não possui ainda os dons da linguagem os quais lhe permitirão construir um ego lingüisticamente, ele ainda não está alienado de sua união com sua mãe; todavia, é nesse estágio que os bebês desenvolvem a consciência de seu potencial como ser independente.

O bebê se senta, afirma Lacan, fascinado com sua própria imagem no espelho (seja literal, seja na forma figurativa de outra criança), observando a si mesmo como uma unidade discreta dentro do espaço do mundo, um conjunto aparentemente unificado e capaz, ou Gestalt. Ainda que esta imagem seja também profundamente alienante, pois o bebê está ainda totalmente dependente de outros, a coordenação motora está grandemente subdesenvolvida, e, mais importante, o bebê visualizou este ego coerente identificando-se com uma imagem: ele se funde com uma reflexão espelhada. Assim, essa primeira identificação é o que Lacan se refere como uma "desidentificação" (méconnaissance); o bebê confunde sua existência dependente e complexa com uma imagem unificada e independente. Lacan conclui:

este Gestalt... simboliza a permanência mental do Eu, ao mesmo tempo em que ele prefigura sua destinação alienante; ele ainda está prenhe com as correspondências que unem o Eu com a estátua na qual o homem projeta à si mesmo, com os espectros que o dominam, ou com o autômato, no qual, numa relação ambígua, o mundo de sua própria feitura tende a achar finalização. (2-3)

Kelvin procura encontrar auto-validação e "permanência" em meio às estantes da biblioteca da confinada estação espacial; ainda, mesmo quando ele percebe que este mundo não pode protegê-lo da comunicação alienígena (a qual o informa que ele não está no controle do seu universo), ele ainda está no "estágio espelho": ele continua a se desidentificar através dos "espectros que o dominam", o oceano e a criatura-Fi Rheya. Suas tentativas de "achar finalização" continuam à aliená-lo.

Para Lacan, a alienação mais profunda ocorre com a inauguração na linguagem e a "Ordem Simbólica". E é neste estágio, de acordo com Lacan, que a criança vêm a separar-se da mãe. Quando a criança pode declarar "Eu sou", ela conscientemente identifica um ego e uma consciência de sua existência como uma criatura independente. A criança desiste do seu senso de unidade com a mãe, a unidade da Ordem Imaginária, e começa a tomar o seu lugar dentro da ordem social e sexual aceita de sua cultura. Para Lacan, a alienação da entrada da criança na Ordem Simbólica cria o rompimento entre a mente consciente e a inconsciente. Através da quebra da unidade imaginária com a mãe, a criança ganha um senso de si mesma; isto ainda cria um sentimento de carência, um desejo inevitável e insaciável de recuperar aquela ligação que agora se foi para sempre. Este desejo, além disto, é inexprimível através do uso consciente da linguagem, porque ele foi originalmente experimentado num estágio pré-lingüístico de desenvolvimento. O inconsciente torna-se o repositório desse desejo inexprimível (um "espaço" a ser preenchido) e constitui-se no "lugar do Outro", o sítio inalcançável para onde o desejo é dirigido. Solaris ilustra o movimento na "Ordem Simbólica" para Kelvin, quando Rheya - o objeto do seu desejo - finalmente se vai. Somente então ele pode identificar um ego e estender a mão (literal e figurativamente) para o alienígena. Suas tentativas, todavia, serão sempre frustradas ou, mais literalmente, repelidas, pois o sítio do desejo original é inalcançável.

Identidade sexual é um importante elemento do retrabalho de Lacan sobre Freud. O bebê em frente ao espelho, desenvolvendo-se na criança que quebra seu laço essencial com a mãe para ganhar seu senso de si mesma, é decididamente masculino. Somente a criança do sexo masculino pode, bem sucedidamente, separar-se de sua mãe; somente ele pode vir a falar a linguagem do Pai - a lei do falo, para Lacan. De qualquer forma, a terminologia figurativa da psicanálise desenvolvida através do estudo de mulheres "reais" que vieram a representar o inerentemente aberrante "Outro" (psicanaliticamente significando "mulher") para a norma masculina. Essas premissas fundamentais revelam a ginese, a qual é necessariamente uma parte da teoria psicanalítica. Jardine escreve:

Dentro deste estranho vácuo, entre os corpos femininos nas origens da psicanálise, e o sujeito masculino tomado como sua norma, e especialmente dentro da sintaxe resultante, jaz o poder (e, para alguns, as falhas) da psicanálise em si. "A histérica é uma mulher que também pode virar um homem", torna-se, num salto alucinatório conceitual, a completa definição de histeria como um objeto do conhecimento psicanalítico. Através deste vácuo, em si mesmo histérico, desliza a confusão entre mulheres e "mulher", uma confusão a qual, em seqüência, gerou uma oscilação perpétua que nunca foi capaz de se mover além de sua primeira articulação contraditória. (160)

A teoria lacaniana fornece uma moldura sugestiva para explicar o desenvolvimento psíquico de Kelvin em Solaris. As imagens sexuais do início, as quais envolvem Kelvin num ciclo de nascimento e renascimento sugerem que sua aterrisagem em Solaris pode ser lida como o nascimento de um feto do oceano-útero solariano; desta perspectiva, ele se desenvolve da infância através do curso do romance. Através da fascinação com a estranheza do oceano-como-espelho, Kelvin à princípio vê um "Ego" completo e descomplicado refletido de volta. Mas ele logo percebe que essa visão é uma desidentificação. Ele deve reconhecer que ele é controlado pelas ações do oceano e que é incapaz de deixar o planeta. Ele não é o sujeito autônomo e poderoso que pensava ser. Isto é tornado mais claro para ele através da geração de visitantes pelo oceano, manifestações físicas das divisões psíquicas entre o consciente e o inconsciente. Quando ele é confrontado com Rheya, Kelvin é forçado a abandonar seu falso senso anterior de si mesmo. Através dela, ele confronta um significado codificado de gênero, dos complexos processos da mente humana.

Kelvin é incapaz de questionar inteiramente suas próprias tendências codificadoras de gênero, primariamente porque a desconstrução psicanalítica a qual ele experimenta, está engajada no processo de ginese. Um estudo do relacionamento de Kelvin com a simulação de Rheya, clarifica as limitações de sua perda de identidade através do contato com o oceano de Solaris. A nova Rheya - a materialização de um "feminino" construído - naturalmente ama Kelvin desde o momento de sua aparição, e não deseja nada mais além de estar com ele. Ela não recorda o suicídio da Rheya "real" nem o abandono de seu relacionamento por Kelvin. Em acréscimo, porque ela está confusa em explicar sua existência, Kelvin pode competentemente imaginá-la como uma criança, um papel que ela aceita e pelo qual se sente atraída. Está claro porque Kelvin, ao descobrir que Rheya não pode ser separada dele (todas as criaturas-Fi são incontrolavelmente compelidas à ficarem perto da pessoa de cujas mentes elas foram criadas), conta à sua amada, "Por alguma razão que nenhum de nós compreende, parece que... você é obrigada a ficar perto de mim. E isto está ótimo pra mim, porque eu tampouco posso deixar você..." (§[8]:108). Esta encarnação de Rheya é desprovida de pensamentos ou ações originais. Sua inteira existência é dependente de Kelvin, tanto emocionalmente quanto fisiologicamente. No fim, ela pode somente reencenar seu suicídio anterior, mas desta vez para ajudar Kelvin a ficar livre dela, não em reação pelo seu abandono. O ato oferece menos evidência de uma consciência independente do que seu auto-assassinato original. E, apesar de aborrecido pelo fato de que ela não pode ficar separada dele (mais provavelmente porque ele vê refletido nela uma imagem preocupante e dependente de si mesmo, do que por desejar que ela conquiste uma identidade individual), Kelvin nunca resiste às tendências auto-obliterantes, sacrificiais, desta Rheya. Ele a ajuda a saber que ela não é a Rheya "original", mas nunca a encoraja a se desenvolver independentemente dele (exceto quando ele ocasionalmente a força a ficar longe dele, para lhe dar o "espaço" para desidentificar-se como o indivíduo unificado que ele outrora pensava que era). Embora ele pareça questionar sua reificação do oceano, ele continua a reificar Rheya, como produto e propriedade de sua própria mente e a amá-la por sua passividade.

Assim, enquanto Kelvin pode ser transformado através de suas experiências em Solaris, não somente ele falha em questionar suas atitudes patriarcais para com Rheya, mas sua compreensão do oceano não pode ir além da ginese na teoria psicanalítica, através da qual ele pode ser discutido por ter sido desconstruído. Na conclusão do romance, Kelvin deixa de imaginar o oceano como um objeto passivo da conquista humana (masculina), ainda que continue a reificá-lo. Depois da morte de Rheya, ele inverte sua perspectiva e deifica o oceano como um "deus imperfeito":

Eu não estou pensando em um deus cuja imperfeição surja da candura de seus criadores humanos, mas um cuja imperfeição represente sua característica essencial: um deus limitado em sua onisciência e poder, falível, incapaz de prever as conseqüências dos seus atos, e criando coisas que levam ao horror. Ele é... um deus doente, cujas ambições excedem seus poderes e que não percebe isso, de cara. (§[14]:197)

Apesar da referência no gênero masculino para este deus, sua conexão com imperfeição, limitação e horror, sugerem o "feminino".[2] Este(a) é um(a) deus(a) que tem deficências, cujo poder é falível e incompleto. "Ela" também indica a concepção de Kelvin de um ego "feminilizado": um ego necessariamente limitado por e para suas internalizações da idéia "mulher", representada pela interação com a criatura-Fi Rheya como produto de sua conexão com o oceano de Solaris. O senso reconstituído do ego de Kelvin, encorajou-o a abraçar o "feminino", mas está tão destituído da compreensão de mulheres "reais", quanto Rheya, o instrumento de sua transformação e produto de sua mente, está destituída de subjetividade.

Através do relacionamento de Kelvin e Rheya, chegamos a entender a construção da identidade de gênero e os efeitos do processo de ginese conforme representados em Solaris. Todavia, representações de gênero podem também ser explicitamente e inseparavelmente atados à fatores identificantes tais como raça, orientação sexual e classe. "Mulher" pode ser especificada, por exemplo, para indicar "mulher de cor", "mulher lésbica", "mulher empobrecida", ou combinações destas figuras metafóricas. Enquanto a análise da construção de raça e cultura não são centrais para Solaris, o processo de ginese se estende para tais questões através da apresentação da criatura-Fi do Dr. Gibarian.

Através das tentativas de comunicação do oceano, Kelvin vê Rheya, uma manifestação da mulher (branca) passiva ideal. O Dr. Gibarian vê uma mulher também, mas uma que está sugestivamente muito mais distante racial e culturalmente, uma manifestação de uma exótica mulher "primitiva" africana ou caribenha. Seu inconsciente produz uma réplica de uma "mulher" que destaca concepções etnocêntricas dentro de si mesmo, com as quais ele nunca havia tido que lidar antes de vir para Solaris. Não estamos certos do que Gibarian aprende de sua visitante; todavia, ele deseja se matar para fugir do que ela representa para ele. É possível argumentar que Gibarian não podia viver com seu sexismo etnocêntrico quando ele foi feito carne pelo oceano. Ser constantemente seguido por uma figura tão simbólica de estereótipo de gênero e preconceito racial deve ter sido intolerável. Kelvin, certamente, está horrorizado com ela:

Uma negra gigante veio vindo silenciosamente em minha direção, com um andar suave, dançante. Eu captei um lampejo do branco de seus olhos e ouvi a leve batida de seus pés nus. Ela não estava usando nada além de uma saia amarela de palha trançada; seus peitos enormes balançavam livremente e seus braços negros eram tão grossos como coxas. Menos de uma jarda nos separavam quando ela passou por mim, mas ela não me deu mais que uma olhada. Ela continuou em seu caminho, sua saia de capim balançando ritmicamente, lembrando alguma daquelas estátuas esteatopígicas nos museus antropológicos. Aterrorizado, eu olhei sem expressão através do grande salão, vazio.(§[3]:30)

Não é surpreendente que Kelvin possa somente explicar a criatura-Fi de Gibarian como uma "estátua esteatopígica" e "Afrodite monstruosa" (30). Ela revela a orientação de gênero e raça da mente de Gibarian, mas recebemos somente esta percepção superficial porque não vemos os dois interagir, não nos é permitido entrar na mente de Gibarian. Todavia, nós podemos acrescentar à compreensão da atitude de Kelvin para além da construção de gênero, através de sua reação ao visitante de Gibarian.

As estátuas as quais Kelvin compara esta figura, são provavelmente as que são chamadas "estatuetas Vênus" ou "deusas da fertilidade". Muitos arqueólogos e antropólogos tradicionais argumentaram que estas pequenas estátuas eram "objetos em algum antigo, e presumivelmente obsceno, 'culto de fertilidade'. Elas eram freqüentemente vistas como símbolos eróticos obesos, distorcidos; em outras palavras, como contrapartidas pré-históricas das garotas da Playboy" (Eisler 24). Teóricas ecofeministas contemporâneas questionam tais suposições, argumentando que as explicações pornográficas das estátuas foram produzidas dentro do contexto sexista e etnocêntrico da arqueologia tradicional (patriarcal). Riane Eisler afirma, em vez disso, que estas estátuas são representações dos poderes doadores de vida do mundo... eles são precursores da Grande Deusa, ainda reverenciada em tempos históricos como Ísis, no Egito, Ishtar em Canaã, Démeter, na Grécia, e, mais tarde, na Magna Mater em Roma, e na Virgem Maria católica, Mãe de Deus. (24)

Tal reinterpretação produz uma leitura feminista a qual pode nos ajudar a ver a figura produzida da mente de Gibarian não como uma representação "obscena" de "negritude" exotificada e/ou "mulheridade", mas como uma representação da poderosa "Mãe Terra", a criadora e nutriz de toda a vida, a "Grande Deusa". A inabilidade de Kelvin em visualizar a "negra gigante" em tais termos poderosos é típico de sua limitada e limitante visão das mulheres (como representado mais claramente por Rheya e seu afeto por ela). Todavia, a situação é ainda mais complicada pelo essencialismo da revisão feminista de Eisler da arqueologia tradicional, um essencialismo que faz do gênero um determinante de subjetividade.

Como eu observei acima, é possível que Gibarian tenha se matado para escapar do sexismo e do racismo que ele viu em si mesmo, através do que nós vemos como uma criatura-Fi altamente simbólica. Ele pode mesmo ter reconhecido o poder dela de um modo que Kelvin não fêz nem podia, porque foi de seu inconsciente pessoal que ela foi evocada. Todavia, mesmo se a representação de Lem tinha a intenção de encorajar uma reconstrução feminista, ela falha em oferecer um questionamento satisfatório de gênero e raça. Assim como Rheya representa somente uma "mulher" metafórica, assim o visitante de Gibarian permite somente que uma percepção metafórica de "mulher de cor" ou "mulher primitiva", seja entendida tradicionalmente ou através da reconstrução essencialista feminista. Enquanto a leitura feminista pode ser preferível porque ela concede poder à reificação de Gibarian, isso ainda não permite uma compreensão além do domínio simbólico e essencializado.

A análise de gênero de Lem em Solaris conta com uma metaforização que priva Kelvin da compreensão do que Jardine pode chamar de falha "histérica" entre mulheres e "mulher". Ainda que nós possamos entender as limitações da transformação de Kelvin, podemos começar a desestabilizar e problematizar as tendências para representar a ginese. O mais longe que podemos chegar é o reconhecimento de Jardine de que nenhum uso lingüístico ou representação de "mulher" é descomplicado. Como Jardine afirma:

Recusar "mulher" ou o "feminino" como construção cultural e libidinosa (como em "feminilidade dos homens") é, ironicamente, voltar à definições metafísicas - anatômicas - de identidade sexual. Aceitar uma metaforização, uma semiose da mulher, por outro lado, permite pôr em risco novamente, a ausência das mulheres como sujeitos nas lutas da modernidade. (37)

Por esta razão, enquanto análises dos significados culturais de "mulher" e "feminilidade" têm se provado extremamente úteis para críticas feministas e psicanalísticas, as limitações inerentes em se confiar na metaforização do gênero devem ser reconhecidas. Teorias críticas, como a de Jardine, a qual nos ajuda a complicar as implicações deste processo através da análise auto-reflexiva, e o estudo de ficção popular, ainda que filosoficamente densa tal como a de Lem, são talvez a resposta mais liberatoriamente retórica para este fenômeno pós-moderno.

NOTAS
1. Por todo este estudo, o termo gênero será usado para referir-se a noções culturalmente construídas de sexo (o "masculino" ou o "feminino," "homem" or "mulher"), enquanto sexo indicará o biológico (a fêmea ou o macho, homens ou mulheres).
2. Para uma discussão adicional do relacionamento entre "horror" e o feminino dentro do contexto da ficção científica, veja "Alien and the Monstrous-Feminine" de Barbara Creed, e "Gynesis, Postmodernism, and the Science Fiction Horror Film," ambos publicados em Alien Zone: Cultural Theory and Contemporary Science Fiction Film, ed. Annette Kuhn (London & NY, 1990).
TRABALHOS CITADOS
Eisler, Riane. "The Gaia Tradition and the Partnership Future: An Ecofeminist Manifesto." Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism. Ed. Irene Diamond and Gloria Feman Orenstein. San Francisco, 1990. 23-34.
Jardine, Alice A. Gynesis: Configurations of Woman and Modernity. Ithaca, NY, 1985.
Lacan, Jacques. "The mirror stage as formative of the I as revealed in the psycho analytic experience." Ecrits: a Selection. Trans. Alan Sheridan. NY, 1977. 1-7.
Lem, Stanislaw. Solaris. Trans. Joanna Kilmartin and Steve Cox. San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, 1987.
Sumário.-Este ensaio examina questões de representação de gênero em Solaris de Lem, através do foco no personagem Kelvin e seu relacionamento com o oceano alienígena de Solaris e sua reprodução de sua falecida esposa Rheya. Eu argumento que Solaris ilustra um processo no qual idéias de gênero tais como "mulher" e o "feminino" são textualmente codificados na tentativa de reconsiderar absolutos filosóficos tradicionais equivocados tais como "Homem." Lendo a construção do gênero no romance através do trabalho de perda de identidade dos teóricos Alice Jardine e Jacques Lacan, eu convido o leitor à considerar as implicações de gênero de Solaris como um discurso pós-moderno. (ERH)