- 三韓 三國의 信仰 思想 關係를 중심으로 -
(Tikhonov V., 경희大)
1. 머리말
주지하다시피 한국에서의 가야사 연구는 문헌자료의 거의 절대적인 貧弱으로 말미암아 상당한 어려움을 겪어 왔다. 그리하여 연구자들은 일찍부터 중국 일본의 가야관계자료에 주의를 돌릴 수밖에 없었다. 가야에 대해서 특히 많은 언급을 하는 것이 일본측 사료, 그리고 그 중에서도 ≪ 日本書紀≫다.
현재의 通說에 의하면, ≪日本書紀≫ (一名: ≪日本紀≫)는 舍人 (Toneri) 親王에 의해서 720年 에 편찬되었다. 이 史書의 편찬 의도는, 무엇보다는 天皇을 중심으로 하는 중앙집권적 율령국가에 사상적 기반을 제공하려는 것임에 틀림없다. 그런데 이외에도, 이 사서는 신설 관료제에 편입되어 야 하는 전통 귀족 ("諸氏")의 서열을 定하는 것도 하나의 목적으로 삼았다. ≪日本書紀≫ 兩 主 人公은, 결국, 皇室과 여러 貴族 家門들이다. 물론, 8세기초의 고관현직을 차지하는 귀족間의 서열 은 전시대의 그것과 판이하였다. 8세기초에 이미 藤原 (Fujiwara)氏의 制覇가 시작되었다. 그리하 여, 사실, 편찬당대의 유력귀족들이 자신의 현재 위치에 알맞게 자신의 先祖의 과거를 美化 潤色 시키는 것은 ≪日本書紀≫의 骨格을 이루고 있다. ≪日本書紀≫本文 到處에서 등장인물의 명칭 뒤에 "某氏의 祖上"이라는 설명이 첨가되는 것은 바로 그 이유로 말미암은 것이다. 사실, 畿內지 역의 소위 大和 (Yamato)정권이 일본을 통일한 것은 빠르면 5세기말-6세기로 추측되는데, 8세 기초의 현실을 인식하는 ≪일본서기≫는 통일 이전의 독립적인 在地세력가들을 마치 "天皇"의 臣 下처럼 꾸미는 것이다. 이는 다만 3-6세기의 姓氏制 사회의 주요豪族의 후손인 8세기초의 官僚들 의 現위치를 正當化하는 방편일 뿐이었다. 한마디로, ≪일본서기≫는 8세기초의 天皇制 貴族官僚 사회를 과거로 "投影"시키는 것이다. 現在가 過去에 의해서 결정되어야 되는 보수적인 귀족사회에 서, 현재의 정치적 세력배치를 合當化하려는 이들은 현재의 사실을 과거에 假託하는 것은 극히 자연스러운 일이다.
잘 알려져 있듯이 8세기초의 일본은 神 佛褶合의 국가이었다. 여기에서 "神道"라는 - 사실상, 이보다 더 후대적 - 用語는 주로 祖上, 그리고 祖上神으로 간주되는 自然神의 숭배를 의미한다. 天照大神 (Amaterasu-omikami)와 그 "孫子"인 瓊瓊杵尊 (Ninigi-no-mikoto)을 조상으로 모시는 "天皇家"를 비롯한 일체의 귀족가문들은 각자의 조상신이나 신격화된 조상을 숭배하였는데, 이러 한 조상숭배는 귀족사회의 사상적 기반을 이루었다. ≪일본서기≫의 神代 부분은 바로 종래의 諸 神을 天尊大神을 중심으로 再編 체계화시키는 것이다. 태양의 女神을 祖上으로 받드는 天皇家와 달리, 대부분의 일반 귀족들은 신격화된 조상을 숭배하였다. 그러한 半神話的인 조상들의 이야기 는 ≪일본서기≫의 상당 부분을 차지한다. 유교적 "道德" "倫理"보다 自然宗敎의 基本價値인 "精 力" "膽力"을 崇尙하는 8세기초의 귀족사회에서는, 그 祖上 이야기 중에서도 戀愛談 武勇談이 큰 비중을 차지하는 것은 지극히 당연한 일이었다. 소위 "百濟三書"를 出處로 하는 진정한 의미에 서의 史料와, 귀족가문들의 口碑傳承에 의거한 이러한 祖上說話들은 ≪일본서기≫의 가야관계기 록의 主流를 이룬다.
≪일본서기≫所載의 귀족가문 說話들은 일정한 역사성을 지니는 것도 否定하기 어려운 사실이 다. 7세기초까지 漢字가 제대로 보급되지도 않은 일본사회에서는, 高度의 口碑傳承文化와 暗記術 이 발달되었다. 712年에 稗田阿禮 (Hieda-no Are)가 자신이 暗記한 바에 의거하여 ≪古事記≫를 편찬한 사실은 이를 잘 나타낸다. 그런데 고금동서의 구비전승이란, 나름대로의 장르의 內在的 論 理 構造를 가지고 史實을 반영하면서도 어느 정도 變形시키는 것은 常例다. 문학이론학계의 통 설에 의하면, 전세계의 說話들은 몇 가지의 類型으로 分類된다. 그리고 같은 類型에 속하는 東西 諸國의 갖가지 설화들은 놀라운 恰似함을 나타내기도 한다. 예를 들면, ≪일본서기≫ 神代 上 제5 단에 보이는 伊濱諾尊 (Ijanagi)의 黃泉旅行談은 시베리아 민족들에게 흔히 찾아 볼 수 있는 "巫 覡의 宇宙的旅行" (Cosmic flight of Shaman)의 類型에 속한다. 4-6세기에 해당되는 가야와 관계 되는 귀족가문 조상의 說話들은 이처럼 완전한 신화적 형태를 가지는 것은 아니지만, 史實을 반 영하면서도 보편적 설화의 類型에 속하는 것은 명백한 일이다.
본 논문의 취지는, ≪일본서기≫의 가야관계기록의 대부분을 치지하는 1)≪百濟三書≫系統의 記事 2) 說話性이 짙은 貴族 家傳 系統의 記事 등을 分析하여 거기에서 韓半島의 古代 信仰 思 想 關係 資料를 찾아 내는 것이다. 후술하듯이 ≪日本書紀≫에 伽倻 (弁韓), 新羅 (辰韓), 百濟 (馬韓)의 巫俗과 統治理念 등을 밝힐 수 있는 귀중한 기록들이 제법 散在해 있다. 물론, 이 기록 들은 日本 貴族 家記類 系統의 각종 日本的 說話와 섞여 있기도 하고, ≪日本書紀≫편찬자에 의 해서 의도적으로 改變되었기도 한다. 그리하여, 일차적으로 이들 記錄이 어느 계통의 原資料에 속 하는가, 史實을 어느 정도 反映하였는가를 측량해 보고자 한다. 그리고 이차적으로 三韓 (三國)의 信仰 思想과 관계되는 이 기록들의 내용을 분석코자 한다. 결국, 이 작업을 ≪일본서기≫의 史料 的 價値의 評價의 大課題의 一部로 생각할 수 있다.
2. ≪日本書紀≫所載 伽倻 關係 說話的 資料의 分析.
1). "意富加羅國 王子" 蘇那曷叱智 渡日 記事 (卷5, 崇神65年7月 - B.C. 33 ?; 卷6, 垂仁2年 - B.C. 28 ?; 實年代는 3세기중반인듯함). 이 記事에 따르면, 崇神代에 任那國이 蘇那曷叱智를 보내 朝貢케 하였고, 垂仁代에 그가 歸國할 적에 "赤絹一百匹" 등의 "下賜品"을 받아 가는 도중에 이를 新羅人에게 빼앗겼다. 이 사건은 新羅 伽倻의 敵對關係의 始初처럼 記述되는 것이다. 이 記事 자 체는 후대의 律令用語 (朝貢, 下賜 等)가 點綴해 있고, 8세기초의 皇室中心主義, 小華論에 입각한 소위 "任那日本府說"을 입증하기 위한 노골적인 加筆, 造作 (任那라는 固有 韓國 名稱의 由來를 崇神의 이름에서 찾는 것 등) 등이 심하다. 그런데 한편으로는 이병도는 이 기사를 엄중히 분석 하여 南伽倻 (金海)와 日本의 初期 交易의 證據로 볼 수 있다는 결론을 내리기도 하였다. 필자의 의견에도, 이 記事에서 후대적인 潤色을 제외시키면, 南伽倻의 海外交易의 幅넓음을 보여 주는 좋 은 자료로 활용할 수 있다. 그런데 이 記事의 狹註에서, 伽倻人들이 日本에 初期에 전달한 것 중 에서 物品뿐만 아니라 信仰도 있었다는 사실을 보여 주는 흥미로운 說話가 있다:
"一云 初都怒我阿羅斯等 有國之時 黃牛負田器 將往田舍 黃牛忽失 則尋迹覓之 跡留一郡家中 時 有一老夫曰 汝所求牛者 入於此郡家中 然郡公等曰 由牛所負物而推之 必設殺食 若其主覓至 則以物 償耳 卽殺食也 若問牛直欲得何物 莫望財物, 便欲得郡內祭神云爾 俄而郡公等到之曰 牛直欲得何物 對如老父之敎 其所祭神 是白石也 乃以白石 授牛直 因以將來置于寢中 其神石化美麗童女 於時 阿羅 斯等大歡之欲合 然阿羅斯等去他處之間 童女忽失也 阿羅斯等大驚之 問己婦曰 童女何處去矣 對曰 向東方 則尋追求 遂遠浮海以入日本國 所求童女者 詣于難波比賣語曾社神 且至豊國國前郡 復爲比賣 語曾社神 拄二處見祭焉."
이 설화의 줄거리는, 蘇那曷叱智 (阿羅斯等은 古代 三韓의 酋長의 尊稱으로 보임)는 소에 農具 를 싣고 마을에 왔는데, 村民은 소를 잡아먹었다. 蘇那曷叱智는 어떤 지혜로운 老人의 충언으로 소값으로 그 마을의 神인 白石을 가지게 되었는데, 이 神의 眞身은 어린 女人이었다. 나중에 그 女神이 渡日하여 일본의 최초의 港口인 難波와 豊國의 神이 되었다. 이 설화는 기본적으로 소위 "得妻談"의 類型에 속하는 것으로 보인다. 즉, 여기에서 주인공은 신비스러운 "諮問者"의 도움을 받아 妻/妾을 얻는 것이다.
그런데 이 說話에서 흥미로운 것은, 三韓 (伽倻 - ?)의 어느 마을 주민들이 女神으로서 白石을 숭배했다는 사실이다. 그리고 이 女神은, 農具가 실려 있었던 소의 값으로 치루어진 것으로 미루 어 보면, 아마도 農耕과의 일정한 관계를 가지지 않았나 짐작된다. 만약 그렇다면, 이 女神을 農 耕社會에서 받드는 대표적인 地母神으로 간주할 수 있겠다. 사실, 이 女神의 呪物이 白石이었다는 것도 이 女神과 "돌", "땅"의 관계를 말해 준다. 그 다음에 女神의 渡日은 이 "農耕의 地母神"의 信仰이 三韓 (伽倻 ?)에서 일본열도, 그 중에서도 한반도와 고래로 교류가 빈번하였던 難波 豊國 으로 전달되었다는 것을 의미하지 않을까 싶다. 그러한 信仰의 傳播가 있었다면, 이는 선진적 농경 기술의 전파와 무관하지 않았을 것이다. 이 蘇那曷叱智의 渡日과 同時期에, 渡日한 新羅 王 子 天日槍에 의하여 일본으로 寶劍崇拜가 傳播되었다는 언급이 있어 (垂仁 3年3月; 88年7月) 더욱 흥미롭다.
2) 濟 倭 國交樹立 加羅7國平定 記事 (卷9, 神功46年3月 - A.D. 246 ?; 47年4月 - A.D. 247 ?; 49年3月 - A.D. 249 ?; 實年代는 각각 366, 367, 369年으로 봐야 할 것).
a)이 세 기사 중에서, 濟 倭가 伽倻諸國의 하나인 卓淳을 매개로하여 國交를 맺었다는 46 47兩年의 두 記事는 史料的 價値가 상당히 높은 것으로 평가되고, 그 출처로 "百濟記"가 추정된 다. 물론, 백제의 사신들이 일본으로의 통로를 몰라서 탁순의 왕자에게 질문하였다든가, 탁순의 왕자도 이 길을 몰랐다든가, 백제가 제3자인 倭를 "貴國"으로 칭했다든가, 백제왕이 倭에 "朝貢" 했다든가, 신라는 백제의 "貢物"을 빼앗아 "賤物"로 바꾸었다든가 하는 이 기사의 전체적 構成은 虛構性이 짙은 후대적 作文에 불과하다. 그런데 李文基의 指摘처럼, 金官伽倻가 전통적으로 장악 해 왔던 對倭交易權을 奪取하기 위해서는, 백제가 탁순의 협조를 얻어, 그 다음에 탁순의 도움으 로 끌어들인 倭에 각종의 선진물품을 보내어 交易相對者로서의 백제의 長點을 誇示했다고 봄이 어느 정도 타당할 수도 있다. 또한 新羅는 345年頃에 對倭관계가 惡化되어 그 후로 수시로 倭 侵에 시달렸다 (346, 364, 393年 等). 그리하여 新羅로서 百濟의 對倭接近을 警戒할 근거가 있었다 고 보이고, 367年의 백제의 對倭通交에도 모종의 毁謗을 놓았을지도 모른다. 한마디로, 46 47年 의 兩 記事의 實際的 內容을 축약하면, "對倭交易을 誘致하기 위한, 그리고 탁순의 협조에 의한 백제의 일련의 政策; 이에 대한 신라의 적대적 반응"으로 그 骨子를 規定할 수 있을 것 같다.
그런데 여기에서 본격적으로 다루려는 것은 47年記事에 실려 있는 古代的 宗敎儀式에 관한 句 節이다. 여기에서 濟使 久灓 등은 羅人에 의해서 拘禁 당하였다는 이야기를 다음과 같이 한다:
"臣等失道 至沙比新羅 則新羅人捕臣等禁囹圄 經三月而欲殺 時久灓等 向天而呪詛之 新羅人怖其 呪詛而不殺 (...)".
즉, 羅人들이 濟使의 "向天詛呪"를 두려워해서 죽이지 못하였다는 이야기다. 敵으로부터 죽임을 당하기 직전에 하늘을 향해서 혹은 敵을 저주하고, 혹은 敵의 凶計에 대한 탄식을 하는 것은 고 대 한국의 戰死臨終儀禮의 중요한 一部分이었던 것같다. 예를 들면, 同書에서 (卷19, 欽明 15年12 月) 百濟의 聖王 (扶餘 明; 523-554)의 臨終은 다음과 같이 서술되았다:
"明王仰天 大息涕泣 許諾曰 寡人每念 常痛入骨髓 願計不可苟活 (...)"
여기에서 "常痛" (恒常의 苦痛)은 新羅의 譎計에 의한 濟王의 苦心을 의미하는 듯하다.
이와 비슷한 戰死臨終儀禮는 ≪三國史記≫ 卷47 列傳 奚論傳에서 나오는 奚論의 父 讚德의 臨 終敍述에서도 보인다:
"[讚德]乃仰天大呼曰 (...) 願死爲大崲 喫盡百濟人 以復此城 (...)".
여기에서 仰天詛呪의 구체적인 의미는, 死後에 鬼神이 되어 敵을 더욱더 해침으로써 억울함을 풀겠다는 것이다.
이외에도 臨終時에 高句麗를 後生에 멸망시키겠다고 盟誓했다는, 佛敎的 색채가 짙은 臨終詛呪 談은 ≪三國遺事≫ 卷1 金庾信條 (麗卜 楸南의 臨終이야기)와 卷3 寶藏奉老 普德移庵條 (隋將 羊 血의 臨終이야기) 등에서 보인다. 위의 자료에서 잘 보이듯이, ≪日本書紀≫에서 인용된 백제 사 신의 詛呪談은 한국 고대의 詛呪觀을 반영한 듯하다. 여기에서 "向天" (또는 "仰天")이라는 詛呪 의 儀禮的 姿勢는 고대 韓人들의 祭天信仰과 무관하지 않았으리라 보여진다. 그리고 죽기 직전의 詛呪라는 것 자체는 死後에 怨鬼가 되어 敵에게 復讐하겠다는 것을 전제로 한다. 그리하여 이들 詛呪談은 고대인들의 天思想뿐만 아니라 鬼神信仰 (즉, 繼世思想)도 바탕으로 한 것이다.
b) 加羅七國平定에 대한 49年3月 記事의 해석을 둘러싸고 각종의 說이 제기되었다. 이 記事의 출처가 ≪百濟記≫로 추청되어 나름대로의 信憑性이 인정된다. 그런데 이 平定의 주체세력을 " 倭"로 서술한 것은 ≪일본서기≫편찬자에 의한 變改 加筆이고, 原資料에서 백제에 의한 馬韓征 伐과 伽倻세력의 百濟影響圈에의 編入 과정이 서술되었다는 소위 修正說은 타당한 듯하다. 그 렇다면, 백제왕이 일본의 西蕃이 되기를 맹서한다는 이 기사의 末尾부분을 어떻게 봐야 하는가? 물론, 이 맹서 儀式은 백제와 평정된 伽倻諸國들의 上下關係成立儀式이었을 가능성도 없지 않 지만, 筆者의 의견으로는 이 儀式이 濟 倭間의 和親締結式이었을 것이다. 백제가 倭의 "西蕃"이 될 리가 만무하고, 양국간의 동등한 善隣關係의 樹立에 따른 일정한 儀式의 내용은 그 후에 ≪日 本書紀≫편찬 과정에서 皇室中心主義的 思想에 의해서 改變됐을 것이다. 이 儀式에 의해서 맺어 진 濟 倭관계의 성격을 여실히 보여 주는 문장은, 백제의 近肖古王 (346-375)이 和親盟誓意識을 치른 후에 倭使를 데리고 "至都下厚加禮遇"했다는 것이다. 즉, 濟王은 濟都에 보관하고 있었던 각 종의 선진문물을 倭使에 下賜함으로써 對百濟 交易에 대한 倭人의 意慾을 의도적으로 북돋우었 다. 백제가 "每年相續朝貢焉" (神功52年9月)이라는 말은 사실상 그 후의 제 왜간의 무역의 폭을 보여 주는 것이다.
近肖古王의 對倭和親盟誓의 劈頭 部分은 다음과 같다:
"(...) 唯千熊長彦與百濟王 至于百濟國 登抗支山盟之 復登古沙山 共居磐石上 時百濟王盟之曰 若 敷草爲坐 恐見火燒 且取木爲坐 恐爲水流 故居磐石而盟者 示長遠之不朽者也 (...)"
즉, 濟王은 抗支 古沙 兩山에서 두 차례에 걸쳐서 倭와의 和親을 한 바 있었다. 마디막으로 맹 서할 적에 그는 燒失될 수 있는 풀이나 물에 흘러 갈 수 있는 나무가 아닌 長遠不朽한 磐石에 앉 아서 맹서하여야 한다고 말한 뒤에야 맹서 자체를 시작하였다. 여기에서 제기될 수 있는 첫 번째 문제는, 왜 濟王이 하필이면 두 번이나 和親을 맹서하여야 되었는가? 이 會盟에 대한 자료도 ≪일본서기≫ 이외에 없고, 또는 兩山의 정확한 位置 比定도 거의 불가능해서 확답할 수 없지만, 아마도 백제가 평정한 소위 四邑地域 (末松保和가 全北 全州 金堤 公州 羅州 地域으로 비정했 음)의 주요 聖地인 靈山들을 巡禮하면서 가장 神聖視되는 聖所를 찾을 때마다 맹서하는 방식이었 을 것이다. 결국, 백제로서의 "新領土"인 四邑의 聖地에서 이러한 중대한 외교적인 儀式을 거행 하는 것은 이 地域에 대한 백제의 領有權을 확인하는 의미도 가졌다.
두 번째 문제는, 왜 하필이면 파괴될 수 있는 草 木이 아니고, 永遠을 期할 수 있는 磐石 위에 서만 맹서하여야만 되었는가? 추측컨대, 고대 한국인들의 盟誓觀은, 盟誓 場所의 木 草 磐石 등 의 自然物을 靈物로 간주하여 "盟誓의 證人 (乃至 保證人)"으로 삼으려는 경향이 있었다. 그리하 여 永久性을 상징하기도 하고, 전통적으로 崇拜해 온 磐石 (즉, 山岳) 위에서 永久한 和親을 맹세 하고, 이 맹서의 "證人"으로서 山을 들었던 것이었다. 이외에도 고대 韓人들이 중요한 盟誓를 할 적에 靈物로 여겨지는 自然物을 "證人"으로 서게 하였다는 사실을 보여 주는 몇 가지의 문헌이 있다.
≪三國遺事≫卷5 信忠掛冠條에 의하면, 孝成王은 太子시절에 賢士 信忠과 栢樹 (잣나무)밑에서 바둑을 두면서 "他日若忘卿 有如栢樹"라고 약속한 적이 있었다. 그는 즉위 이후에 그 약속을 어기 자 신충이 "怨歌"를 지어 常綠樹인 잣나무를 시들게 하였다. 이를 알게 된 王이 자기 잘못을 고치 어 옛날의 약속을 履行하자 잣나무가 다시 살아났다. 여기에서 고대 한국 사회에서 고래로 숭배 해 온 잣나무 (≪三國志≫ 韓傳, 高句麗: "厚葬 (...) 列種松栢")를 맹서의 "證人"으로 삼았음에 틀 림 없다. ≪日本書紀≫에서 언급한 磐石과 마찬가지로 常綠樹인 栢樹는 맹서의 永久性을 상징 " 보증"하였다.
≪三國史記≫卷41 金庾信傳 上에 의하면, 17세의 國仙 金庾信은 濟 麗 二敵의 平定의 雄志를 품고 中嶽의 石塗 (慶州 斷石山 上人岩石窟로 推定함)에 들어가 齋戒하여 告天 盟誓하였는데, 이 맹서의 내용은 주로 敵國에 의해서 생긴 戰亂을 없애는 데 하늘의 도움을 청하는 것이었다 (611 年). 天助를 懇請하는 祈禱를 "盟誓"로 稱한 이유는, 유신의 平亂의 뜻이 永久 不變하겠다는 것 은 이러한 내용의 祈禱의 前提로 되어야 됐기 때문인지도 모른다 (즉, 하늘의 도움을 請하는 자 의 뜻은 일단 不搖不屈해야 되고, 바로 이 不屈함을 맹서했기 때문이었을 것이다). 여기에서 맹서 를 고대 한인들의 最高神이었던 天을 상대로 하지만, 山의 石窟에 들어가서 맹서한 사실은 괄목 할 만하다. 김유신도 근초고왕과 마찬가지로 山을 맹서의 장소로 삼았던 것은, 永久性을 상장하는 山을 "證人"으로 세워야 한다는 고대 韓人들의 盟誓觀에 의한 것인지도 모른다.
金庾信傳 上卷에서 보이는 羅人의 盟誓의 또 하나의 例는, 麗獄을 脫出하고 싶은 金春秋가 麗 王에게 거짓으로 글월을 보내어 高句麗의 故土의 返還을 羅王에게 請하겠다고 맹서하며 "謂予不 信 有如坸日"라고 한 것이다. 여기의 "有如坸日"이나 앞에서 인용한 효성왕의 "有如栢樹"는 마찬 가지로 永久 不變하고 崇拜의 대상이 되는 自然物을 "證人"으로 제시하는 것을 의미한다.
≪史記≫ ≪遺事≫와 같이 후대인에 의해서, 그리고 ≪日本書紀≫와 같이 外國人에 의해서 편 찬된 자료만 가지고 4-7세기 韓人들의 盟誓觀을 논하는 것은 어디까지 무리임에 틀림없다. 그러 나 다행스럽게도 고대인들의 盟誓儀式을 반영해 주는 慶州 南山新城碑 (591年 推定), 壬申誓記石 (662年 내지 732年 推定) 등의 金石文들이 현존하여 羅代의 盟約式의 여러 면을 알려 준다. 즉, 前者의 비문에서 "(...)南山城作節如法 以作後三年崩破者罪敎事爲聞敎令誓事之 (...)"라고하여 工事 관계자들이 城이 3년내로 파괴될 경우에 책임을 甘受하기를 盟誓하였다. 後者의 碑文에서 "(...)二 人幷誓記天前 誓今自三年以後忠道執持過失无 誓若此事失天大罪屼 誓若國不安大亂世可容行 誓之 又別先辛未年七月卄二日大誓 詩尙書巤傳倫屼誓三年"라하여 道德의 實踐과 儒敎的 修學 등을 盟誓 한 바 있다. 이들 例를 통해서 알 수 있듯이, 盟誓는 羅代의 거의 모든 公事들의 필수적 부분이 었다. "盟"이라는 것은 俗事를 聖事로 전환시키는 俗 聖의 媒介體이었다. 그리고 盟文을 돌에 새 기어 誓記石 같은 碑를 건립하는 것은, 永遠 不變을 상징하는 돌처럼 盟約도 확실하고 불변하는 것으로 만들고자 하는 뜻을 내포했을 것이다. 이는 앞에서 인용한 ≪日本書紀≫ 記事의 磐石 위 의 盟誓와 一脈相通하는 것이라고 생각한다.
3) 麗 羅 戰爭 任那 倭의 軍事的 介入에 대한 記事 (雄略8年2月 - 464年). 이 記事의 주요 내용은, "朝貢"을 거르는 新羅는 "日本"의 "問責"이 두려워 高句麗와 修好하였다. 그 결과, 麗軍이 羅土에서 주둔하게 되었다. 그런데 高句麗가 新羅를 점령할 것을 계획하고 있다는 사실을 우연히 알게 된 羅王은 新羅人에게 麗兵들을 모두 죽일 것을 지시하였다. 이로 인해서 高句麗의 征伐을 당한 羅王은 "任那王"에게 救援을 請하였는데, "任那王"은 "日本府行軍元帥"에게 請援하였다. 이에 의해서 吉備臣小梨 (Kibi-no Ōmi Konasi), 膳臣班鳩 (Kasiwade-no Ōmi Ikaruga) 등의 倭將들은 高句麗를 擊破하고 新羅를 救援하였다.
人名 地名 職業名 등이 전부 日本式으로 표기된 점, 日本 騎兵 朝貢 行軍元帥 등의 해 당시기와 전혀 무관한 後代的 용어들이 대량으로 등장한 점 등으로 봐서 이 記事가 膳臣氏, 吉備 氏 등의 大和 吉備 地域의 氏族들의 說話에 일단 바탕을 둔 ≪日本書紀≫ 편찬자들의 作文이라 고 짐작된다. ≪日本書紀≫ 편찬시에 편찬자들이 해당 설화들을 恣意的으로 潤色 加筆하여 각종 의 律令的 用語들을 揷入했을 뿐만 아니라 ≪漢書≫, ≪三國志≫ 등의 중국 史書에서 拔萃된 華 麗한 문장들까지도 轉載 揷入하였다. 그리하여 이 記事의 信憑性을 낮게 평가할 수밖에 없다. 그런데 이 記事의 主軸을 이루는 1)麗 羅間의 修好, 倭의 侵羅에 대한 高句麗의 軍事的 救援; 2) 高句麗와의 從屬關係에 대한 不滿 憂慮를 품고 있는 羅人에 의한 麗軍 殺害; 3) 麗 羅 紛爭, 高 句麗의 南進을 막기 위한 羅 濟의 同盟 등의 敍述의 줄거리는 廣開土王碑文 辛卯(391年) 己亥 (399年) 庚子(400年) 甲辰 (404年) 등의 條, ≪三國史記≫新羅本紀 卷3 訥祇麻立干34 39年(450 455年),炤知麻立干6 7年 (484 485年) 등의 條에서도 다른 형태로나마 나오기는 하는 점, 倭兵이 야 宿敵인 新羅를 援助할 리가 없었지만, 伽倻와 百濟는 麗兵의 侵羅를 실로 막은 일이 있었다는 점 (≪史記≫新羅本紀 卷3 炤知麻立干 3年 - 481年) 등으로 미루어 봐서, 이 記事는 大勢論적인 면에 있어서 그래도 나름대로의 歷史性을 가지는 것 같다. 물론, 여기에서 新羅를 救援한 주체를 倭가 아닌 伽倻 百濟로 보아야 할 것이고, 倭가 任那 (伽倻)에서 日本府를 운영하였다는 것을 믿을 수 없을 것이다.
이 記事에서 필자의 注目을 끌었던 점은 麗兵 殺害에 대한 羅王의 指示의 隱語的인 형식이었 다. 즉, 麗軍의 內政干涉 侵略的 行爲를 막으려는 羅王이 國人들에게 "人殺家內所養鷄之雄者" (" 사람들이여, 집안에서 키우는 수탉을 죽이라")라는 지시를 내리자 이 문장의 참뜻을 알아 챈 國人 들이 신라 주둔의 麗兵들을 거의 전부 殺害해 버렸다고 한다. 이 隱語的 指示에 대한 이야기는 일찍이 지적된 것처럼 韓國 (新羅)系統의 설화로 보인다. 왜 하필이면 新羅의 隱語로 高句麗의 守兵들을 "鷄之雄" (수탉)으로 불렀을까? 이에 대해서 末松保和 (Suematsu Yasukadzu)는 "鷄"의 訓이 "닭"이라는 점에 着眼, "鷄" ("tak")가 "幢", "啄" 등과 같이 新羅語로 "軍營"을 의미했다고 결론을 내렸다. 그는 羅代 碑文에서 흔히 보이는 "啄" ("啄部" 等)을 ≪梁書≫卷54 新羅傳에서 新羅語로서 언급된 "啄評" ("邑在內")과 연결시키기도 하였다. 물론, "鷄"를 訓讀하여 "軍人"의 의미로 보는데 나름대로의 뜻이 있을 수도 있다. 다만, 여기에서 석연치 않은 것은, 이 記事 자체 는 日本 系統의 資料라서 韓國 固有의 人名 地名 用語들이 전혀 보이지 않는다. 이 記事에서 羅土의 地名이라 하더라도 일본식으로 표기되어 있다. 가령, 麗 羅 兩軍이 決戰하였던 新羅의 城 을 "筑足流城" (Tsukisokuro-no sasi)라고 표기하여 이 위치 비정을 사실상 불가능하게 하였다 (津田左右吉의 悉直說은 根據가 不充分함). "筑" (Tsuku)는 일본 지명에서 많이 등장하지만 (筑波 山 等), 이는 한국 지명과 아무런 관계도 가지지 않은 것처럼 보여진다. 지명 뿐만 아니라 典馬 (馬夫)라는 新羅의 用語를 이 記事의 狹註에서 "于麻柯比" (Umakahi)라는 고대 일본어로 설명하 였다. 倭將 3名의 이름들이 나열된 반면에 韓人들의 사회적 신분만 언급되었을 뿐 ("任那王", "新 羅王", "高句麗王" 等) 이름은 전혀 보이지 않는다. 新羅的 要素들이 거의 완전히 排除된 이 記事 의 한 字를 고대 한국식으로 ("韊") 訓讀해야 한다는 末松說은 事理에 맞지 않은 것 같다. 末松 博士의 전반적인 연구 경향이 그러하였듯이 그는 여기에서도 한국 관계의 일본 자료의 신빙성을 지나치게 높게 평가하는 것 같다.
필자의 생각으로, 일본 씨족 傳承의 계통에 속하는 이 記事는 세부적인 史實들을 전혀 반영하 지 않거나 크게 왜곡시킨 대신에 (倭軍이 新羅를 救援하였다는 이야기는 단순한 作文으로 보임), 5세기 중엽의 한반도의 大勢 (麗 羅 관계의 決裂; 羅 濟 同盟; 麗軍의 侵羅와 濟軍의 救羅 等) 를 그런대로 알맞게 전해 준다. 羅王이 "수탉" (麗兵)들을 죽이기를 지시한 것은, 그 시대의 문맥 으로 봐서 있음직한 일이었다. 軍人들을 "수탉"으로 부르는 것은, ≪日本書紀≫편찬자에 의한 訛 傳일 가능성도 있지만, 아마도 朴堤上 昔于老 설화의 경우처럼 新羅에 실제로 잇었던 일을 日本 側 傳承은 吸收하여 代代로 전해 주는 것이다. 그리고 麗軍을 "수탉"으로 부르는 이유는, 羅人들 의 世界觀에서 "닭"을 숭배하여 "强한 男性", "豪傑"의 상징으로 여겼기 때문인지도 모른다. 이를 직접적으로 입증하는 자료는, ≪遺事≫卷4 歸竺諸師條에서 "天竺 (印度) 사람들이 新羅에서 鷄神 을 받드는 까닭에 新羅를 '鷄貴'라고 불렀다"는 사실을 언급한 것이다. 이외에도 新羅에서 "수 탉"이 "貴한 男兒"를 상징했다는 사실을 여실히 보여 주는 자료는 ≪史記≫ ≪遺事≫ 兩書에 실 려 있는 신라 왕족 金氏의 始祖 金閼智의 誕生神話다. 이 신화에 의하면, 始祖의 誕生을 알리는 것은 다름이 아닌 "白鷄鳴" ("흰 닭의 울음")이었다. 이 신화에서는 "닭"은 "男性" "天" (閼智가 들어 있었던 金寢이 하늘에서 내려온 것으로 看做되었음) "誕生" "黎明"과 연관되어 있다. 사실, 한국 國祖神話에서는 "鷄"를 비롯한 諸鳥 (鵲, 燕 等)들이 "雄" "父" "天" "日" 等과 聯想되어 있다는 사실은 일찍이 趙芝薰에 의해서 지적되었다. 김알지의 탄생의 場所로서 등장한 신라의 聖地 始林이 白鷄의 울음에 따른 國祖의 降臨 이후에 鷄林으로 改稱되었다는 전승을 액면 그대로 取信할 수 없는 것이 물론이다. 斗溪先生님의 指摘과 같이 "始林"의 "始"는 "새"를 뜻하는 音借字 이고, "鷄林"/"鳩林"의 "鷄"/"鳩"도 "새"로 訓讀되어야 한다. 즉, "始林"/"鷄林"의 명칭은 신라 巫 俗의 骨子를 이루는 새崇拜와 밀접한 연관성을 갖고 있다. 그런데, 최고의 聖地인 鷄林의 명칭에 서 崇拜의 對象이었던 神鳥의 代表者로서 "鷄" (닭)이 등장한다는 사실은 신라 神殿 (pantheon)에 서의 "닭"의 위치가 어느 정도 높았는가를 여실히 보여 준다.
위에서 論하였듯이 雄略 8年의 記事에서의 "麗軍과 喵之雄"의 隱語的 譬喩가 喵를 "男性" "天" "陽"과 聯想시키는 羅人들의 사고방식을 반영한 것으로 생각된다. 그런데 여기에서 다음과 같은 反論이 提起될 수 있다: ≪日本書紀≫ 곳곳에서 韓國과 관계없이 "喵"를 "武士" "男兒"와 연결시 키는 구절도 있다. 예를 들면, 雄略7年8月條에서 占의 의미를 가진 鬪鷄에 대한 언급이 있다. 繼 體7年9月條에 실려 있는 勻大兄皇子의 戀愛歌에서 "喵鳴"은 黎明을 상장한다. 天武紀의 여러 곳에 서 白喵를 비롯한 흰 색의 여러 새들이 天皇에게 바쳐지는 瑞鳥로 나타난다. 그러면, 麗兵을 " 닭"으로 부르는 것은 新羅에 假託된 일본 고유의 隱語的 表現이 아닌가? 이러한 反論에 答할 수 있는 것은, 첫째로, 신라의 神話 信仰에서 "닭"의 역할이 日本에 비해서 더 많이 부각된다. 신라 의 최고 聖所인 喵林의 명칭마저 "喵"와 연결되어 있다는 것은 羅人에게 "喵"가 神聖한 "새" 자체 (즉, "男子", "天")를 상징하였다는 사실을 나타낸다. 둘째로, 雄略8年의 記事에서 內政干涉에 가까 운 고구려의 "保護"를 벗어나려는 신라의 움직임들이 대략 사실적으로 서술되었다. 이를 인정한다 면, 羅王의 隱語的 指示에 대한 文章도 어디까지 新羅의 史實을 반영한다는 것을 인정할 수밖에 없다.
4) 紀生磐宿娯의 "叛亂"에 대한 記事 (顯宗3年; 487年). 이 記事의 주요 내용은, 紀生磐宿娯 (Ki-no Ohiha-no Sukune)가 任那를 근거로 高句麗와 通交하여 反旗를 들었다. 그는 장차 서쪽에 서 三韓의 王이 되려고 하고, 官府를 整脩하여 "神聖"이라 自稱하였다. 그는 任那의 左魯那奇他甲 背 등의 計略을 써서, 백제의 適莫爾解를 麗土인 爾林에서 죽였다. 그는 帶山城을 지어 東道를 지 겼다. 식량을 운반하는 나루가 끊겨 軍士가 饑饉에 빠지게 되었다. 백제왕이 大怒하여 領軍 古爾 解, 內頭 莫古解를 보내어 軍士를 이끌고 帶山城을 攻略케 하였다. 이에 잇따른 激戰에서 紀生磐 의 세력이 敗北하여, 그는 任那에서 돌아갔고, 左魯那奇他甲背 등의 300여名은 백제국에 의해서 죽임을 당했다.
이 記事에서 韓人들의 人名, 백제의 職名, 韓土의 地名, 그리고 "東道"와 같은 백제 중심의 표현 등이 많이 나와 이 記事가 百濟 계통의 原資料에 근거를 둔다고 자연히 짐작하게 된다. 더군다나 "고구려의 爾林"과 같은 地名, 那奇他 (那干他) 甲背와 같은 人名이 백제 계통에 속하는 것으로 推定되는 後代의 ≪日本書紀≫ 記事 (각각 欽明11年4月條와 欽明5年2月條)에서도 등장함을 고려 에 넣으면, 紀生磐 "叛亂"에 대한 記事의 歷史性을 높이 평가하지 않으면 안된다. 다만, 倭地에 망명한 百濟人 紀生磐 (見下)을 元來의 倭貴族으로 꾸며 그에게 倭의 姓 (kabane)까지 假託하고, "서쪽 三韓"이라는 倭 중심의 表現을 揷入하는 등 ≪日本書紀≫편찬 과정에서 이 記事를 자못 改 變한 흔적이 보인다. 결국, 475年의 慘敗로 상당히 약화된 百濟 王權에 대한 某種의 叛亂에 대한 百濟系 資料는 이 지역과 하등의 관계도 없었던 倭에 대한 倭將의 "叛亂"에 관한 記事로 變身하 였다.
이 記事에서 등장한 地名의 比定, 그리고 이 記事의 전체적인 解釋은 韓 日 兩國 學界에서 옛 날부터 부단히 시도되었다. 日帝의 官學者들은 紀生磐을 大和政權이 파견한 "任那의 經營者"로 간주, 이 記事를 所謂 "任那日本府說"의 중요한 근거로 삼았다. 그런데 현재에 일부의 일본연구 자조차도 이 記事의 背景을 가야북부지역에 대한 백제의 군사적 威壓으로 보고, 倭와의 직접적 聯關性을 사실상 否定한다. 우선, ≪日本書紀≫편찬자의 논리에 따르면, 紀生磐은 雄略9年3月에 新羅 兵士와 帣國 (伽倻의 一國)의 땅에서 싸우다가 失敗한 倭將 紀小弓宿娯의 아들로 되어 있다. 그러나 戰場에서 病死한 紀小弓의 "아들"과 同僚 (蘇我韓子宿娯 等)가 백제의 왕궁에 가려다고 內 紛으로 인해서 渡日하였다는 기록이 있어 (雄略9年5月) "아버지" 紀小弓이 사실상 伽倻 地域을 군 사적으로 制壓하려다 新羅와의 衝突을 일으킨 백제 將軍 아니었는가 짐작케 한다. 그 다음에, 487년의 叛亂事件을 述懷하는 백제의 聖王은 "逐出 당한" ("見逐") 이 叛亂의 主謀者를 "爲哥可君 ", 또는 "爲哥岐彌", "有非岐"로 부르고, 그에 대해서 "不憂國難 乖背吾心" ("[百濟의] 國難을 걱정 치 않고 나의 마음을 거슬러 어겼더")과 같은 표현을 썼다 (欽明5年2月條). 謀叛하다 逐出 (渡日) 당한 인물은 紀生磐에 틀림없고, 그의 이름 生磐 (Ohiha)는 "有非岐"와 音相似하기도 한다. 그런 데 "有非岐"는 백제式 人名 表記이고, "逐出을 당했다" "國難 (475年의 慘敗 以後의 百濟의 弱化 를 뜻함)을 걱정치 않았다" 등의 백제 중심적 표현은 "아들" 生磐/有非岐도 백제 貴族임을 확실히 나타내 준다. 그가 일본式 名 (生磐), 氏 (紀), 姓 (宿娯) 등을 얻은 것은 渡日 以後의 일이었을 것 이다. 487年의 叛亂은 백제왕에 대한 백제 장군의 반란이었고, 반란세력의 標的도 百濟人 適莫 爾解이었고, 叛亂을 진압한 主體도 百濟官軍이었다.
그러면, 그 다음 문제는, 이 叛亂이 단순히 백제 귀족 一家의 反王權的 分離主義的 내지 王朝 交替를 목적으로 하는 運動이었는가? 그렇지 않으면, 백제의 일부 귀족세력과 伽倻의 在地勢力들 이 연합하여 약화된 백제를 制壓하려 하였는가? 이 문제를 해결하기 위해서, 반란의 根據地이자 叛軍의 謀士 左魯那奇陀甲背의 고향 "任那"의 구체적인 성격을 糾明하여야 하고, 爾林 帶山城 등 의 古代 地名을 比定하여야 한다. "任那"에 대해서는, 이는 伽倻諸國의 汎稱이기도 하고, 伽倻의 여러 개별적인 "國"들을 指稱하기도 하였는데, 원래는 昌原의 卓淳國을 가리키는 것이었을 것이 다. 그런데 3-6세기 韓國史에 "任那日本府"라는 人爲的이고 虛構的인 觀念을 일률적으로 적용 하는 ≪일본서기≫편찬자들은 "任那"를 大和政權의 直轄地로 認識, 韓土에서의 倭將 (사실상, 渡 來氏族의 祖上으로 받들어지는 百濟 伽倻人)의 "활동"을 서술할 때 그 倭將들이 南韓을 "經營"하 였다는 것을 부각시키기 위하여 흔히 "任那"를 그 활동의 장소로 꾸몄다. 예를 들면, 雄略7年是歲 條에 의하면, "任那國司"로 임명된 吉備上道臣田狹이 신라와 통교하여 反旗를 들고, 백제에서 머 물었던 아들 弟君 (Otokimi)에게 任那를 거점으로 삼아 反大和政權的 운동을 전개할 것을 건의하 였다. "任那"가 그 "國司"의 統治下에 있는 것으로 서술은 되어 있지만, 사실은 이 反說話的 記事 의 주요 무대는 新羅와 백제일 뿐, 伽倻의 구체적인 地名 人名들은 보이지도 않는다. 그렇듯이 紀生磐/有非岐 반란 記事에서도 "任那"는 倭人 紀生磐이 南韓의 一部를 다스렸다는 것을 입증하 기 위한 후대적 加筆이 아닌가? 伽倻의 것으로 확실히 알려져 있는 地名들이 이 記事에서 보이지 않는 것으로 봐서 그럴 가능성이 적지 않다. 爾林 帶山城의 위치 比定에 대해서는, 諸說이 區區 하지만 이들은 대부분 단순한 音相似와 大勢論에 입각한 나머지 확실성이 결여된다. 音相似를 위치 비정의 기준으로 인정하기 어렵고, 대세론적인 입장에서는 고구려와 통할 만하고 백제의 東 道를 막을 만한 곳은 忠南의 東쪽에 있지 않았나 싶다. 어쨌든, 이 두 지명을 伽倻地域에 比定할 만한 根據는 보이지 않는다. 그리하여 이 반란을 濟土를 무대로 삼은 백제 일부 귀족의 反王權的 運動으로 잠정적으로 규정할 수 있는 것 같다. 여기에서 伽倻系 人士들도 關與할 수 잇었음을 완 전히 부인할 수 없지만, 이 반란 자체를 "伽倻와 百濟의 전쟁" 내지 "백제의 伽倻 地域 進出"로 보기가 어려울 것 같다. 475년의 慘敗와 잦은 귀족 반란으로 荒廢해진 百濟는 그런 進出을 할 만 한 餘力이 있었는가도 問題가 아닌가 싶다.
그런데 필자의 주목을 끌었던 것은, 이 記事 자체라기보다는 반란세력의 建國運動을 서술하는 "交通高麗 將西王三韓 整脩官府 自稱神聖"이라는 부분이다. 대부분의 연구자들은 이 부분을 "단순 한 作文", 또는 "과장과 미사려구"로 취급하고 史料로 보려고 하지 않는다. 그런데 필자의 생 각으로는, 이 구절은 나름대로의 歷史性을 가진다고 볼 수도 있다. 우선, 高句麗와의 通交는 백제 왕권을 主敵으로 삼는 운동으로서 당연한 움직임이라 볼 수 있지 않나 싶다. 反百濟的 세력들 이 백제의 當代의 宿敵 高句麗와 結託하는 例를 ≪史記≫百濟本紀에서도 찾을 수 있다. 가령, 三 斤王 2年春條에서 逆臣 解仇의 一黨 燕信이 高句麗에 망명하였다는 구절이 보인다. 475년의 漢城 陷落時에 백제의 蓋鹵王을 斬首한 사람들은 바로 高句麗에 망명한 百濟의 舊 貴族 再曾桀婁 古 溠萬年 등이었다 (蓋鹵王 21年9月條). 그 다음에, 三韓의 王이 되고자 한다는 것은 다소 과장된 표현이지만, 일단 백제 王朝의 打倒, 자기 王朝의 樹立을 목적으로 삼았다고 보면 타당하지 않을 까 싶다. 사실, 475年의 漢城陷落 以後에 백제의 王權이 극도로 萎縮되어 이를 타도하는 것은 그 렇게 어려운 일로 보이지도 않았을 것이다. 주지하듯이 5세기의 濟王 중에서 文周는 逆臣 解仇, 그리고 東城은 逆臣 扚加에 의해서 각각 弑害를 당하였다. 즉, 王朝 자체를 아니라도 개별적인 王 을 타도하는 것은 그 당시의 상황으로써 충분히 가능한 일이었다. 凶年때 敵國 高句麗로 도망간 사람들이 2000名에 달할 정도로 (東城王 21年夏) 王朝의 統制力이 약화된 백제에서 王朝交替論이 제기되었다는 것은 있을 수도 있는 일이 아니었나 싶다. 그 다음에, 官府를 整備하엿다는 것은, 반란세력이 그 영향권에 들어간 地域을 질서있게 다스리려고 하였음을 보여 주지 않나 싶다. 그 들은 기존의 王朝를 代替시키려고 했다면, 새로운 統治秩序의 기반을 닦아야만 하였다.
그리고, 무엇보다도 필자의 주목을 끌었던 것은 다름이 아닌 "自稱神聖"이라는 문구이었다. 왜 냐하면, 5세기말에 三國이 이미 중앙집권적 관료체제를 갖추었고, 이 체제의 頂上이자 貴族社會의 最高 權威者인 王은 상당히 神格化되어 있는 半神半人的 성격의 존재이었다. 王權의 神聖化 추세 는 三國 중에서 세력이 가장 강하고, 天下 盟主의 노릇을 하려는 高句麗에서 제일 두드러지게 나 타났다. ≪廣開土王陵碑文≫에서 고구려 王族의 始祖 鄒牟 (朱蒙)王은 "天帝" ("皇天")의 아들로 되어 있고, 광개토왕 자신은 "恩澤□于皇天 威武橫被四海 掃除九夷 (...)" 등의 표현으로 天子格으 로 讚揚되고 있다 ("皇天", "四海", "九夷"와 같은 표현은 주로 중국 天子의 世界敎化事業에 대해 서 사용되었음). 5세기의 ≪牟頭婁墓誌≫에서 麗王을 "河払之孫日月之子聖王"이라고 神格化시킨 다. ≪新唐書≫卷220 東夷 高麗條에 의하면, 遼東城에 朱蒙의 祠堂이 있었는데, 그가 한때 하늘에 서 내려가기도 하는 城의 保護神으로 받들어졌다. 王朝의 始祖를 神으로 받드는 것으로 봐서, 王 朝 자체도 神朝로 인식되었으리라 짐작된다. 東亞의 大國으로 君臨하고, 중국의 天子槪念을 거의 그대로 도입한 고구려는, 王朝의 神格化가 가장 투철하였지만, 濟 羅 兩國에서도 각각 그 王朝의 始祖를 받드는 祠堂이 있었다. 요컨대, 神聖 王朝의 개념을 5세기말 三國의 주요 통치 사상으로 봐도 무난할 것 같다. 그렇다면, 왕조의 교체를 목적으로 백제 왕조 타도 운동을 전개하였던 濟將 有非岐가 神聖을 自稱하였다는 것은 當代 古代 國家의 이데올로기의 主流를 따랐다는 것이뿐이었 을 것이다. 官家를 整備하여 백제의 王權을 引受하려는 그는 隣接國家들의 王들처럼 자신의 神 聖性을 주장하지 않을 수 없었다. 결론적으로 말하면, "紀生磐의 叛亂" 記事의 여태까지 단순한" 미사려구"로 취급된 몇 개의 글귀를 간략하게나마 고찰해 본 결과, 이는 수립되려다고 망해버린 하나의 新興 王朝의 정치적 (官家 整備), 외교적 (對고구려 通交), 사상적 (神聖性 주장) 기반의 정비 과정에 대한 서술로 보여진다.
5) "任那의 1月 祭祀"에 대한 記事 (欽明4年12月-5年正月; 543年-544年). 이 記事들은 伽倻諸國 에 대한 백제 聖王의 外交的 政策을 다음과 같이 서술한다:
4年12月: "是月 乃遣施德高分 召任那執事與日本府執事 俱答言 過正旦而往聽焉"
5年春正月: "百濟國遣使 召任那執事與日本府執事 俱答言 祭神時到 祭了而王".
즉, 백제의 성왕이 伽倻의 대표자들을 불러 新羅의 西進에 대한 대책을 논하고자 하였는데, 伽 倻의 대표자들이 正月의 祭祀를 핑계로 삼아 계속 不應하였다. 그 이유인즉, 당대의 伽倻 지도자 들은 신라의 西進에 못지 않게 聖王의 침략적 야욕을 경계하였기 때문이다. 이 記事를 포함한 欽明紀2年4月 - 23年春正月間의 韓半島 關係 記事의 一群은 百濟 原資料의 系統에 속하여 信憑性 이 비교적으로 높은 것으로 평가된다. 다만, ≪일본서기≫편찬시에 원자료에 일정한 潤色 改變을 加한 결과, "日本府"나 "執事"같은 律令的이고 후대적인 표현들이 삽입되었으리라 생각한다. 所謂 "日本府"의 實體에 대해서는, 本 小考의 主題가 아니라서 자세히 논할 수 없지만, 阿羅伽倻와 倭 의 交易關係를 總管理하는 兩側 共同 機構로 생각된다. 이에 "日本府"의 명칭을 붙이고 "任那經營 機關"처럼 꾸민 것은 ≪日本書紀≫편찬자들이었다. 우선, "日本"이라는 명칭도 없었던 시대에 "日 本府"가 존재할 리 없었다. 가야의 旱岐 (酋長)들을 후대적 用語인 "執事"로 命名한 것도 ≪日 本書紀≫편찬자에 의한 것이 아닌가 싶다.
이 記事에서 필자의 주목을 끌었던 것은 伽倻의 正月 祭祀 ("祭神")에 대한 간단한 언급이다. ≪삼국유사≫"駕洛國記"의 金官伽倻의 3月3日祭 首露王廟祭祀에 대한 서술 이외에 伽倻의 歲時 風俗 祭祀에 대한 資料가 거의 全無하다 싶은 상황에서 이러한 간단한 언급도 귀중한 史料로 여 겨질 수 있다. "가락국기"에서도 수로왕묘에서 正月 3 7日에 제사를 지냈다는 기록이 나와, 伽倻 에서 正月 祭祀가 있었다는 것을 取信해도 좋을 것 같다. 그리고 여기에서 하나의 흥미로운 점은, 고대 한국의 주요 국가적 (공동체적) 제사인 고구려의 東盟, 濊의 舞天, 三韓의 秋收感謝祭 등은 秋收節인 10月에 행해졌고, 三韓에 5月의 祈豊祭도 있었다 (≪三國志≫東夷傳). 유독 夫餘의 迎鼓 은 正月 (≪後漢書≫東夷傳에 의하면, 12月)에 행해졌는데, 이를 夫餘사회에서의 狩獵의 중요성과 연결된 것으로 보는 연구자가 있다. 또한 ≪三國史記≫卷32祭祀條에서 인용된 "古記"에 의하면, 百濟 朝廷의 天地神 東明廟 祭祀도 주로 正月에 지냈는데, 그 이유로 그 제사의 祈豊祭的 성격 을 볼 수도 있지만, 백제 지배층의 출신 지역인 夫餘의 風習의 影響도 작용되지 않았나 싶다. 결국, ≪三國志≫東夷傳 弁辰條에서 변진 (伽倻의 前身) 사회에 대해서 "祠祭鬼神이 辰韓과 다르 다"고 기록한 것은, 伽倻사회의 지도층이 北方民族들 (夫餘와 夫餘출신의 백제 지배층)의 신앙적 전통을 共有하면서 신앙의 面에 잇어서 주변의 삼한 사회와 差別意識을 가졌다는 것을 의미하지 않나 싶다. 물론, 가야의 제사풍속에 대한 충분한 정보가 없는 현상태에 이를 지나친 臆測으로 생각할 수도 있다. 그런데 일단 ≪일본서기≫에서 간략하게 언급된 가야의 정월 제사가 當代의 삼한 사회에서 흔히 볼 수 잇는 것이 아니었음은 사실인 듯하다.
3. 結語.
위에서 논한 바와 같이 ≪백제삼서≫ 일본귀족의 家記類 兩系統에 속하는 ≪日本書紀≫所載의 記事에서 고대 韓人의 地母神 信仰, 詛呪 盟誓觀, 王權神授說, 그리고 신라인의 "鷄貴"개념과 가 야인의 正月祭祀 등에 대한 언급들이 있다. 위에서 나열한 고대의 信仰 思想의 각 분야를 本 小 考에서 충분히 다루지 못하였음이 물론이거니와, 이를 다음 기회에 보충 완성토록 하겠다. 여기 에서 다만 고대 한국의 신앙 사상 연구를 위하여 ≪일본서기≫의 자료가 얼마나 중요한가를 간 단나게 보여주었을 뿐이다. 한때에 한국 학계에서 거의 禁忌視되었다 싶이 잘 이용되지 않았던 ≪일본서기≫는 근래에 와서 고대 한국 - 특히 伽倻 -의 政治 外交史 연구에 활발히 활용되기 시작하였다. 이제 또 한 걸음 나아가 ≪일본서기≫에 있는 한국 고대 풍습 신앙 사상 관계 자 료도 더 많이 분석 사용되었으면 하는 바램이다.
4. 附錄: 韓半島 古代 巫俗信仰 風習에 대한 資料를 提供하는 ≪日本書紀≫ 主要 其他 記事 (주로 濟 羅 關係 記事):
a) 垂仁3年春3月;88年秋7月條. 新羅 王子 天日矛/天日槍 (Ama-no Hihoko) 渡來 記事. 天日槍이 携來하였다고 한 物品 중에서 고대 한반도의 巫具로 추정되는 물건 (日鏡; 熊神籬; 赤石玉 等)들 이 많았다. ≪古事記≫應神天皇條에서 天日槍과 관련하여 玉化美女型 神話도 자세히 紹介되었는 데, 이 神話는 여러 面에 있어서 朱蒙神話를 彷佛케 한다.
b) 神功9年12月條細註. 新羅의 葬禮 風習 (尊卑秩序)이 간단히 언급되었다. 日本 侵羅 說話 系 統에 속하는 이 記事는 후대적 潤色 加筆이 비교적으로 심하다. 그런데 이 記事의 줄거리는 ≪ 三國史記≫卷45昔于老傳 內容과 一脈相通하다.
c) 欽明14年10月庚寅朔 己酉 (20日)條. 濟 麗間의 戰鬪에 대한 구체적 敍述. 韓國 古代 戰鬪 儀 禮 風習 (兩側 武將의 決鬪 等)들이 紹介되었다.
d) 欽明15年冬12月條. 百濟 聖王의 最後에 대한 敍述. 신라인들이 聖王의 骸骨을 都堂 밑에서 묻었다는 언급이 있는데, 이는 고대인들의 骸骨에 대한 崇拜的 態度를 보여 주는 것이 아닌가 싶 다.
要約 (國文)
1)발표자: Tikhonov V. (경희大)
2)발표 논문 제목: ≪日本書紀≫所載의 伽倻關係 一部 記事의 基礎的 檢討
- 三韓 三國의 信仰 思想 關係를 중심으로 -
3)논문 내용 요약:
本 小考의 기본 趣旨는, ≪일본서기≫의 伽倻 關係 記事 중에서 고대 韓人들의 巫俗 信仰 思 想 風習과 관련된 일련의 기사만 뽑아 기초적 文獻史學的 검토를 加하는 것이다. ≪일본서기≫ 의 가야 관계 자료는 ≪百濟三書≫와 日本貴族 家傳 두 系統으로 나눌 수 있는데, 兩 계통의 자 료는 ≪日本書紀≫編纂 과정에서 편찬자들의 皇室中心主義的 思想에 의해서 적지 않게 改變 加 筆되었다. 그런데 노골적인 加筆로 보이는 "任那日本府", "朝貢", "歸化" 등의 類의 후대적인 律令 的 표현들을 除外시키고, 일본 豪族 家記의 敍述의 특징 (說話性; 渡來人系의 貴族의 경우에는, 韓人인 祖上을 倭人으로 꾸미는 것 等)들에 留意하면, ≪일본서기≫記事들의 史實的 情報를 活用 할 수 있다. 本 小考에서도 필자는 各 記事의 原資料의 성격을 검토한 뒤에 확실한 加筆로 추정 되는 후대적 要素들을 빼어 原資料의 本모습을 復元토록 하였다. 그리고 이 原資料에 대한 文獻 的 考證을 통해서 고대 韓人들의 巫俗을 비롯한 여러 風習 思想들을 규명하려고 하였다. 고대 韓人들의 巫俗 등의 信仰 思想과 관련된 것으로 생각되는 ≪일본서기≫ 記事들은 다음과 같았 다:
1. "意富加羅國 王子" 蘇那曷叱智 渡日 記事 (崇神65年7月; 實年代는 3세기중반으로 推定). 日本 側 說話 계통으로 추정되는 이 기사는 南伽倻와 倭의 交易의 說話的 反映으로 생각되어진다. 이 기사의 狹註 내용 중에서 蘇那曷叱智 渡來의 緣起를 설명해 주는 南韓 계통의 설화가 보인다. 이 설화의 내용으로 봐서는, 소나갈질지의 渡來人 集團이 "白石"이라는 呪物과 관련된 女神을 崇拜하 여 이 숭배의 전통을 倭地까지 傳播하였다. 설화 내용 속에서 "소", "農具"와도 연결되는 이 女神 은 南韓 (伽倻 ?)의 地母神으로 짐작되고, 도래인에 의한 이 여신 신앙의 전파는 韓土 출신에 의 한 倭地에의 선진 농경 기술 도입과 무관하지 않았으리라 생각된다. 이 설화는 ≪古事記≫의 新 羅 王子 天日槍/天日矛 (Ama-no Hihoko)설화와 비슷한 면이 많다.
2. a)濟 倭 國交樹立 記事 (神功46年3月; 實年代는 366年으로 推定). 百濟 史料 계통으로 추정되 어 史料的 價値가 높다고 평가되는 이 記事에서 濟使들의 半설화적인 渡日談이 실려 있는데, 그 내용 중에서 신라인들에게 監禁 당한 濟使들이 "向天詛呪"하겠다하여 겨우 죽임을 免하였다는 이 야기가 나온다. 臨終時에 하늘을 向하여 敵을 詛呪한다는 것은 고대 韓人들의 天信仰과 관련되는 가 하면, 靈魂不滅論에 立脚되기도 한다. 왜냐하면, 이러한 臨終時 詛呪의 다른 例에서 볼 수 있 듯이 (≪三國史記≫卷47 奚論傳에서 나오는 贊德의 臨終 詛呪 等) 이 詛呪의 실제적 의미가 "죽 어서 鬼神이 되어 敵을 滅하겠다"는 式의 威脅으로 歸結되기 때문이다. 敵에 대한 이러한 臨終 詛呪는 고대 한국의 武士들의 臨終 儀禮의 一部가 아니었나 싶다.
b)加羅七國平定 記事 (神功49年3月; 實年代는 369年으로 推定). 백제 사료 계통으로 추정되는 이 기사는 ≪일본서기≫편찬 과정에서 적지 않게 改變되었으리라 생각된다. 백제에 의한 馬韓 殘 土의 占領, 伽倻 地域에 대한 軍事的 制壓을 서술한 백제 계통의 原資料는 ≪일본서기≫편찬자들 에 의해서 마치 倭의 伽倻 "征伐"에 대한 記述로 꾸며졌다. 이와 마찬가지로 濟 倭修好儀禮 (和 親 盟約)도 倭에 대한 백제의 "服屬"처럼 윤색되었다. 그런데 ≪일본서기≫편찬자의 小華 皇室中 心主義 思想과 4세기의 大勢를 고려에 넣어두면, 이 기사의 원자료의 원래모습을 대략 복원할 수 있지 않나 싶다. 이 記事에서 濟王 倭使間의 和親盟誓의 장면이 나오는데, 濟王은 파괴될 수 있 는 풀이나 나무보다 長遠不朽한 磐石이야 말로 맹약을 위해서 最適의 장소라고 말한다. 여기에서 磐石을 盟約의 "證人"으로 삼으려는 意圖가 엿보인다. 長遠不朽한 自然物 (磐石, 常綠樹, 太陽 等) 들을 맹서의 "保證人"으로 삼는 것은 고대 한국인들의 盟誓觀의 주요 부분으로 생각되어진다. 이 러한 "보증인"들의 역할이 어떻게 인식되었는가를 ≪三國遺事≫卷5 信忠掛冠條에서 확인할 수 있 다. 同條의 내용에 의하면, 상록수인 잣나무 앞에서 신충을 등용하기로 약속한 王이 그 약속을 망 각하자 신충이 "怨歌"를 지어 (즉, 王의 背信을 告發하여) 잣나무를 시들게 하였다. 즉, 고대인들 의 盟誓觀에서, 전통적으로 숭배를 받는 자연물 (例: 잣나무)이 약속의 "보증인"이 되어 違約時 에 變異를 나타냄으로써 違約側을 위협해야 되었다. 고대인들은 俗事에 聖的인 차원을 도입하는 盟約을 대단히 중요시하여 이 盟約儀式을 自然崇拜와 연결시겼다고 볼 수 있다. 고대 신앙의 主 軸인 自然崇拜와 밀접한 관계를 가진 儀禮的 盟約이 고대인들에게 어느 정도 절대적인 것이었는 가를 ≪日本書紀≫欽明15年冬12月條의 백제 聖王의 斬首 場面에서 엿볼 수 있다. 聖王을 處斷한 신라 飼馬奴 苦都는 이 殺害의 명분으로 "신라의 法에 違約者들이 그 신분이 王이라 해도 종의 손에 죽게 되어 있다"는 것을 내세운다. 신라에서 중요한 公事들 (城郭 建設; 花郞徒들의 儒書 敎 習 等)에 있어서 盟約儀式이 빠질 수 없는 부분이 된 이유도 이러한 절대적 盟誓觀에서 찾아야 되지 않나 싶다.
3. 麗 羅 戰爭, 任那 倭의 軍事的 介入에 대한 記事 (雄略8年2月 - 464年). 이 記事 자체는 일 본 귀족 (吉備氏 等)의 家記 所載의 說話들에 依據한 것으로 보여 이 기사에 많은 신빙성을 부여 하기 어렵지만, 줄거리인 麗 羅 紛爭, 羅人에 의한 麗兵 殺害, 麗軍의 侵羅, 任那 (伽倻)의 救羅 등은 5세기 중 말엽의 史實과 대략 통하다. 일본측 설화들이 나름대로의 역사성을 갖고 있다는 사실을, 여기에서뿐만 아니라 신라의 昔于老 朴堤上 兩 說話의 상당 부분이 ≪일본서기≫에서 거의 그대로 반영되었다는 것에서도 알 수 있다. 다만, 여기에서 유념해야 할 것은, ≪일본서기≫ 편찬자들이 "임나일본부"라는 虛構를 "立證"하기 위해서 麗 羅 전쟁에서 신라와 새로이 동맹을 맺은 백제가 가야와 함께 신라를 구원한 것을 倭軍이 신라를 구원한 것처럼 改變하였던 것이다. 倭兵이 宿敵인 신라를 도왔다는 기록이 新羅征伐談이 到處에서 散見되는 ≪일본서기≫내용 자체 와도 정면으로 모순되는 것은 물론이거니아, 5세기 倭人에게 아직 있지도 않았던 "騎兵"까지 등장 하는 것으로 봐도 改變의 심함을 능히 알 수 있다. 그런데 ≪삼국사기≫신라본기 권3 소지마립간 3년조의 내용에 알맞게 救羅의 주체를 일단 倭에서 백제로 바꾸면, 이 기사의 내용은 史實과 대 략 一致된다. 그런데 이 기사에서 필자의 주목을 끌었던 것은, 羅王이 羅人들에게 신라 주둔 麗兵 을 盡殺하기를 지시하면서 麗兵을 隱語的으로 "수탉" ("喵之雄")으로 불렀다는 것이다. 왕족 김씨 의 始祖 金閼智의 탄생 신화, 聖地 喵林의 名稱緣起談, 印度 西域人들이 "신라에서 닭을 귀히 여 긴다"하여 신라를 "喵貴"라고 命名하였다는 ≪三國遺事≫卷4 歸竺諸師條의 내용 등으로 미루어 보면, 신라인들이 닭 (특히 수탉)을 "男兒", "陽", "天", "英雄" 등의 상징으로 여겼으리라 짐작된 다. 5세기에 신라를 빈번히 侵寇하였던 倭地의 豪族들이 신라의 이러한 "喵貴"思想을 알게 되어, 이는 구비전승의 내용으로서 諸氏家記에서 기록되어 결국 ≪일본서기≫에서까지 등장했으리라 믿 어진다.
4. 紀生磐宿娯의 "叛亂"에 대한 記事 (顯宗3年; 487年). 이 기사에 의하면, 倭將 紀生磐 (Ki-no Ohiha)가 임나 (가야)를 地盤으로 삼고 임나인 (가야인)들의 도움을 받아 백제를 상대로 반란을 일으켰다가 백제 관군에 의해서 진압되어 倭地로 "歸還"하였다. 이 기사 자체는 백제 계통에 속하 여 史實을 잘 반영하리라 믿어지는데, 倭將이 濟王을 상대로 반란을 일으킨다는 점과 倭의 동맹 자인 백제에 反旗를 들었던 그가 실패 이후에 倭地로 무사히 돌아 갔다는 점 등은 事理에 맞지 않다. 결국, 欽明5年2月條의 聖王 述懷 내용과 이 기사의 내용을 비교 대조하면, 紀生磐이 사실 백제 귀족 有非岐이었음을 알 수 있다. 濟將 有非岐의 반란은 5세기말 백제의 전형적인 귀족 모 반이었을 것이고, 그 목적은 王의 弑害, 王朝의 交替에 있었을 것이다. 여기에서 刮目할 만한 것 은, 새로운 王朝를 建設하려는 有非岐가 "神聖"을 自稱하였다는 것이다. 이는 그가 三國의 일반적 인 統治理念인 王權神授說을 採擇하려고 하였다는 것을 의미하는 것 같다. 여기에서 그 당시에 王權의 神聖性槪念이 韓半島에서 어느 정도 普遍化되었는지를 엿볼 수 있다.
5. 伽倻의 正月 祭祀에 대한 記事 (欽明4年12月-5年正月; 543年-544年). 伽倻諸國의 旱岐들이 聖 王의 交涉 提議에의 不應의 구실로 正月祭祀를 삼았다는 內容이다. 6세기 중반에 正月祭祀를 지 내는 것으로 알려져 있는 것은 유독 狩獵的 전통을 이은 夫餘의 出身들인 백제의 支配層들이었 다. 가야의 지도자도 正月祭祀를 지냈다는 것은 그들도 北方系統에 속하였음을 보여 주는 것이 아닌가 싶다.
결론을 말하자면, ≪일본서기≫편찬자들의 加筆과 歪曲에도 불구하고, 그 史書 내용 중에서 고 대 한반도의 토착 신앙까지도 밝힐 수 있는 부분들이 있음을 다시 한 번 강조하고 싶다.
Abstract (English)
1)Name of the presenter: Tikhonov Vl. (KyungHee Un-Ty, South Korea)
2)Title of the presentation: Basic analysis of some Kaya-related articles of ≪Nihon Söki≫
- on the problem of indigenous cults and ideologies of ancient Korea -
3)Abstract of the content:
The paper is devoted to the historiographical analysis of the selected Kaya-releted articles of ≪Nihon söki≫ (720), mostly with the view to extract from those articles information on the autochthonous cults of ancient Korean states and ideologies utilized by their ruling elites. As it is well-known, Kaya-related parts of ≪Nihon söki≫ can be divided roughly into two major categories: one of them is the articles derived from the clan genealogies of Japanese aristocracy (especially that of clans hailing from the Peninsula), and other is the chapters taken from the so-called "Three Books of Paekche" (chronicles presumably written by literati of Paekche origin whose ancestors were forced to emigrate to Japan by Silla's conquest of their homeland). Articles which appear to have been derived from Paekche sources are usually considered to be more trustworthy than those allegedly "made up" of clan legends. Still, comparison with ≪Samguk sagi≫ (1145) sometimes prove the historiographical value of even some articles of clearly legendary origin. Also, the fact that, irrespective of their origin and sources, all articles of ≪Nihon söki≫ were much retouched and embellished in accordance with the ideology of the compilers of the book should be taken into consideration. Striving to present their country as "copy of T'ang", always ruled by "Tenno" dynasty and always having been a regional center of "civilization", they filled their book by anachronical expressions like "Japanese Government of Mimana (Kaya)", or "Mimana Nihon fu" (although it is very well-known that terms "Nihon" and "fu" were never used before late 7 C., and even ≪Nihon söki≫ itself indicates much more peninsular influence on Japan than vice versa). Still, with the precaution taken against the "hidden agenda" of the compilers of ≪Nihon söki≫, the book, as the author of this paper tried to prove, can and should be used as source on all aspects of ancient Korean history including the problem of indigenous cults and ideologies. Articles from ≪Nihon söki≫ taken for analysis are as follows:
1. Account of the visit to Japan by Kaya prince Sona Kalchilji (originally the article is dated by 2 year of Suinin, i.e. B.C. 28; in reality, some details of the account suggest that the event could take place not earlier than in mid-3rd C.). The account shows us fascinating picture of brisk trade between states of Kaya region and proto-Japanese tribes, slightly distorted by usual "creative editing" of ≪Nihon söki≫'s compilers, who, for easily understandable reasons, preferred calling the trade exchange "offering of tribute". Original commentaries to the account contain a detailed description of Kaya prince's way to Japan, full of fantastical details and presumed to be an ancient Korean legend preserved by Japanese folklore tradition. According to this legend, on his way to Japan Kaya prince just followed a Korean goddess, whose fetish was known as a "white stone" and who was closely associated with agricultural tools. The goddess, the story goes on, became the deity of two places in Japan. I suggest that Korean goddess was that of earth and agriculture and her "migration" to Japan really meant the transfere of advanced agricultural technologies from Peninsula to Japan.
2. a)Account of establishing relationship between Paekche and Japan (originally is dated by 46 year of Jingu, i.e. A.D. 246; in reality, as it has been proven, the article should be dated rather by 366). Based on Pakche sourses, this and following accounts (see below) were grossly distorted by the compilers of ≪Nihon söki≫, to the effect that subjugation of Mahan (today's Cholla Province) and intrusions into Kaya territory by Paekche forces were depicted as nothing short of "granting" to Paekche itself the status of Japanese "vassal". Zealous to make Japan "an equal" to Chinese dynasties, Japanese historians of 8 C. pictured Paekche rulers as studiously trying to find ways to Japan to offer their "tribute" and the Japanese as "gracefully" including Paekche into the sphere of their influence, although the reality might well have been the opposite. Still the account, however distorted on "macro"-level it is, includes many interesting details of the events which, in reality, lead to the establishment of close and friendly ties between Paekche and the Japanese. Among them is the story told by Paekche envoys to Japanese authorities. They claimed that they were detained by Silla people who threatened to kill them, but narrowly escaped the death by the menace to "imprecate evil through prayer to the Heaven" upon their potential killers. The story shows the importance of the cult of Heaven to ancient Koreans and the existence of the belief that, upon execrating its assassin, the victim could become a "woeful spirit" and fully revenge his/her death. The same belief existed in Silla in later times: it is known, for example, from Haeron's "Biography" in Chapter 47 of ≪Samguk sagi≫, that his father, killed in battle by Paekche soldiers, promised to become a spirit capable of killing "Paekche enemies".
b)Account of the conquest of 7 Kaya states (originally is dated by 49 year of Jingu, i.e. 249; dating by 369 seems to be closer to reality). Initial account of Paekche subjugating neighbouring Mahan and Paekche was "transformed" into clumsy story of Paekche king receiving those territories as "grant" from Japan and vowing his allegiance to "Tenno". In practice, his vow (presuming it really took place) must have been that of friendly relationship with Japan. Here the interesting detail is that Paekche king is said to prefer taking his oath sitting on the rock, for the rock, unlike tree or grass, is not prone to destructive influence of time. In fact, the account suggests that the rock has been "taken" as an "attestor" to the oath. As we can see from Sinch'ung's story in Chapter 5 of ≪Samguk yusa≫, (where a pine-tree, taken as "witness" to a promise, suddenly withered when promise was broken), the revered object of the nature, "taken" as a "witness", was regarded as capable of "reacting" to a breach of a promise, thus "guaranteeing" that promised would be honoured. Other stories from ≪Samguk sagi≫ suggest that potential "witnesses" also included the sun and Heaven.
3. Account of the beginning of long-lasting hostility between Silla and Koguryo (8th year of Unryaku, or 464). The account, the only irrational feature of which is that Japan is depicted as helping its arch-rival, Silla (in reality, Paekche must have come to Silla's succour), includes very interesting detail: Silla king is said to call Koguryo garrison soldiers, he ordered his subjects to exterminate, "the cocks". As we also know from other sources, Silla people worshipped the roosters perceiving them as symbols of "manliness", "light" and "Heaven". So, it seems only logical that soldiers were called "cocks".
4. Account of the rebellion of Ki-no Ohiha-no Sukune (3rd year of Kenjo, or 487). The leader of rebels (who, I suggest, was, in fact, a Paekche nobleman, having attempted to overthrow the current Paekche king and found his own dynasty) was said to proclaim himself "a deity". The detail matches well other sources on official ideology of Korean states of that period which also suggest the "deification" of royal power there (especially in Koguryo).
5. Account of sacrificial rites in Kaya in 1st lunal month (4th and 5th years of Kimmei - 543-544). The religious rites of 1st month, almost unknown to most of proto-Korean political entities, were conducted in Puyŏ and Paekche (by ruling class, descendants of Puyŏ migrants) The fact they were observed in Kaya suggest "northern", nomadic roots of Kaya rulers.