: : v i c t o r . n a i n e . h e g e l
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prof . v i c t o r . n a i n e
Vida e obras: Georg Wilhem Friedrich Hegel pode ser considerado o maior e mais sistemático pensador alemão do século XIX. Nasceu em Stuttgart, na Alemanha em 1770. Em 1806 foi professor na Universidade de Iena e assistiu, nessa época, o assédio da cidade pelas tropas de Napoleão (o que supostamente levou Hegel a elogiá-lo de sua janela dizendo: “Eis o absoluto a cavalo!”); nesse período também redigiu sua mais importante obra – Fenomenologia do Espírito. Em 1817 sucede seu amigo Fichte (grande e influente filósofo alemão) como catedrático na Universidade de Berlim – coroamento de sua carreira acadêmica; ministra uma série de cursos que viriam gerar futuras publicações, como as Lições de: história da filosofia, filosofia da história, estética, filosofia da religião e filosofia do direito. Morre em 1831 de cólera, como reitor da Universidade, no auge do seu prestigio intelectual.

Doutrina filosófica: “O real é racional e o racional é real”. A filosofia de Hegel é dita por ele como “a ciência da experiência da consciência”, teoria que se propõe a ser universal e absoluta do conhecimento por meio da descrição dos fenômenos que aparecem à consciência. O homem toma cada vez mais consciência de si mesmo quando tem experiência dos fenômenos. O filósofo pretende, assim, substituir o problema epistemológico da fundamentação do conhecimento pela auto-reflexão fenomenológica da mente, entendendo a fenomenologia como a “ciência dos atos da consciência”.

Sua dúvida, que o leva a superar o pensamento de Descartes e de Kant, é a seguinte: como podemos investigar criticamente a faculdade cognitiva anteriormente ao próprio conhecimento? É como querer nadar antes de entrar na água! A investigação da faculdade cognitiva é ela própria conhecimento, e esse objetivo já é pressuposto (ou um pré-conceito). A filosofia, para Hegel, não deve tratar do instrumento do saber antes do próprio saber, nem um amor à verdade que não seja a própria posse da verdade. Ao contrário de Kant (e de muitos pensadores posteriores), Hegel é contrário ao privilégio da ciência, que considera um pressuposto não justificado, ou seja, a ciência é uma manifestação do conhecimento, como qualquer outra, que precisa de um pressuposto justificado na filosofia, enquanto esta (a filosofia) é ciência primeira; i.é., o objetivo primeiro da filosofia é dar os preceitos básicos para as demais ciências e o objetivo último é o saber absoluto!

Entendamos isso à luz da consciência individual e de um povo, formada pela história:

Cada indivíduo é sempre filho de sua época; portanto a filosofia é sua época tal como entendida pelo pensamento. É tão absurdo imaginar que a filosofia pode transcender a sua realidade contemporânea quanto imaginar que um indivíduo pode superar seu tempo.

A reflexão, portanto, deve partir de um exame do processo de formação da consciência até que essa se encontre puramente autoconsciente de si como parte do Espírito Absoluto, que é a síntese máxima de todos as suas manifestações, através do espírito subjetivo, do espírito de um povo, de uma determinada época, etc. Só podemos entender isso quando, através de nossa consciência, compreendermos as leis da história e do desenvolvimento, que são sempre explicados pelo seu famoso método dialético, sempre composto por uma tríade: tese x antítese = síntese (ou tese x ‘anti-tese’ = suprassunção), onde a tríade maior é: arte (tese) x religião (antítese) = filosofia (síntese). A arte como manifestação objetiva, extrínseca ao sujeito; a religião como manifestação subjetiva, intrínseca ao sujeito; e a filosofia como o conhecimento da manifestação absoluta do Espírito. Portanto, para a Hegel, o filósofo pode e deve compreender tudo o que é universal, entendendo que o universal é formado pela idéia do particular. A história é o meio necessário para que tenhamos consciência do que são as coisas hoje, apreendida pela razão humana, centelha do Absoluto. Ou seja, a consciência é resultado do desenvolvimento do espírito através da história.

Há outra tríplice básica do processo e que é fundamental para compreendermos tudo isso e também o pensamento de muitos sociólogos ulteriores, como Marx: relações morais x linguagem = trabalho. As relações morais têm papel básico no desenvolvimento, pois um indivíduo se reconhece como sujeito no outro e assim forma sua própria consciência – daí deriva a família e a sociedade, no amor e necessidade da alteridade do outro. A linguagem é a necessidade que o homem tem de, ao reconhecer-se como sujeito no outro, criar símbolos para, então, finalmente, poder trabalhar, ou seja, extrair da natureza, com o outro, os meios para sua subsistência.

Em suma, podemos dizer que a partir da experiência completa de si mesma, podemos chegar ao conhecimento do que é também em si mesmo. A fenomenologia descreve o itinerário da alma que se eleva a espírito por meio da consciência, da razão e dos fenômenos; o individuo pode reparar o que há de comum entre todos os indivíduos, atingindo, assim, um conhecimento conceitual e universal; este que é absoluto. O individuo ao reparar que é filho de seu tempo, compreende seu papel na historia podendo, conseqüentemente, se ver no meio, como fase desse processo histórico. Não obstante, Hegel reconheceu o mesmo na tradição filosófica, como se Tales, Sócrates ou até mesmo Kant sustentassem pensamentos necessários para o desenvolvimento do Espírito na história da filosofia.

O filósofo, portanto, é aquele que elevou seu conhecimento sensível ao saber absoluto, que reconhece, no seu interior, o “fim da história”, pois reconhece esse devir necessário e dialético em sua consciência.

Sua reflexão teve quase direta influência no pensamento de filósofos e sociólogos, como Marx e Comte, como veremos mais adiante.

: : b i b l i o g r a f i a
MARCONDES, Danilo. Iniciação à história da filosofia: dos pré-socráticos a Wittgenstein.