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-- Introdução ao Peyote --
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O cacto era comido seco ou ingerido como chá. A substância ativa do Peyote é a Mescalina que possui propriedades alucinógenas, produz uma grande sensação de alegria e também aplaca a fome e a sede. Seus principais efeitos são: a liberação da ansiedade e uma sensação de unidade com o "todo" e com o próximo. O consumo do Peyote nos rituais sagrados permitia que os índios "contemplassem o outro mundo" e que entrassem em contato com os seres divinos ou com os ancestrais. Eles tinham visões sobre seus questionamentos e as respostas para os mesmos. Os índios ainda acreditavam que o Peyote era uma dádiva do criador, uma via de comunicação direta com o "Grande Espírito".
-- A Mescalina --
A mescalina é o ingrediente ativo primário do cactus peyote. Durante a conquista espanhola, o peyote havia sido adotado por algumas tribos que habitavam zona entre a América Central. Os índios ingeriam os botões de peyote, que contêm mescalina, para aliviar a fadiga e a fome e para tratar de enfermidades. As partes superiores depois de secas eram utilizadas como amuletos para proteger contra o perigo. Nos ritos tribais, a mescalina era utilizada em grupos para facilitar a consecução do estado de transe necessário para suas danças.
Os botões de peyote têm dimensões médias entre dois a quatro centímetros de diâmetro, possuem cor parda e se parecem com a parte inferior de um cogumelo. Devido ao intenso sabor amargo do peyote, os botões são geralmente moídos até formar um pó de cor parda escura, sendo depois colocados em cápsulas de gelatina clara e vendidos no mercado ilegal.
Geralmente, os termos peyote e mescalina são usados para se referir à mesma substância. A mescalina pode ser extraída do peyote ou pode ser sintetizada em laboratório. Experimentalmente, é usada no tratamento da esquizofrenia e outros estados psicóticos.
A ingestão de mescalina produz alucinações, às vezes de caráter sexual, e intensas experiências sensuais. Também podem ocorrer sensações de terror, ansiedade, perturbação da percepção de espaço e cores e reações psicóticas. Esses efeitos começam normalmente dentro da primeira hora seguinte à ingestão da dose, podendo durar até doze horas. Os efeitos físicos são semelhantes aos do LSD. Ocorrem dilatação das pupilas, aumento da pressão arterial, taquicardia e tremores.
-- Falsos Peyotes -- que tem alcalóides diversos mas não parecem ter a mescalina
-- Um relato sobre o Ritual do Peyote --
Usado pelas tribos mexicanas, seu uso, era uma tradição bem estabelecida na época da entrada européia no mundo novo. Este uso religioso pré-histórico difundiu eventualmente nas regiões norte-americanas. Junto com esta migração vieram as mudanças nas ceremonias básicos associadas com o Peiote.
O peiotismo mexicano é muito famoso pelas práticas tradicionais da Tribo Huichol. A maioria do peiotismo norte-americano são identificados com a Igreja Americana Nativa – Native American Church (NAC), um grupo grande na maior parte composta por nativos. Há umas divisões numerosas do NAC (NAC de America do Norte, NAC de Navajoland, NAC de S. Arizona, etc.), com cada divisão composta de diversos núceos locais.
Numa de minhas andanças xamânicas nos EUA, conheci Melvin, um índio Navajo, da Native American Church ( Igreja Nativa Americana, que utiliza o peiote como sacramento . Vou resumir o trabalho :
Inicamos na sweat lodge (tenda do suor : cerimônia de purificação e limpeza). Após a purificação, fomos para a Peyote Tipi ( tenda do Peiote) Linda, com o chão de areia branca, pedaços de carpete, e um fogo ritual de primeira linha.
Um ritual muito bonito, os instrumentos de poder se harmonizavam com o cenário.
Depois das preeleições, Melvin começou a servir o peiote triturado para ser comido, e, em seguida é passado o chá de peiote. Um gosto bem forte!
Além do gosto forte, a manifestação também era forte. E, forte mesmo !
A cerimônia era conduzida por Melvin, nos seus mínimos detalhes. O Drum Chief (chefe do tambor), ficava à direita do cantor, que cantava ajoelhado com Staff ( bastão de oração )na mão.
O tambor d’agua tinha o som muito profundo e ritmado. As batidas eram rápidas, e o tambor circulava por todos os participantes, mesmo os que não cantavam tinham que consagrar a medicina.
E a força chegou, e muita força. Foi um trabalho que exigiu, de mim, muita paciência. Junto com a força, aparece nossas fraquezas. Já não bastasse a incômoda dôr nos traseiros, chegou o frio.
O fôgo dentro da tipi, era mágico, nunca havia visto um trabalho tão bem feito com o fogo. As brasas viravam incensário. Um osso da águia assobia, é como se ela entrasse na tipi.
Tive insigths muito fortes, manifestações físicas, senti a marcante presença do Pai Peiote, ele mostrou uma parte se sua força, o suficiente para nunca esquece-lo.
Até a entrada da água na tipi é ritualizada. Um pau solto demarcava a porteira do fogo, que não deve ser atravessada.
O ritual para tomar água, é muito bonito, faz a água ter um sabor especial, incomparável.
No final do trabalho, foram servidas as comidas sagradas (milho, peixe, frutas )
Pude relacionar aquilo que lí nas palavras de Castañeda e, mais uma vez comprovar o poder do Reino Vegetal. Um poder de nos levar para esferas invisíveis, por mundos paralelos, em outros níveis de realidades, numa jornada de exploração da consciência onde podemos compreender melhor a dimensão de nosso ser no Universo.
Cactus São Pedro ( Trichocereus Pachanoi )
Estima-se que o cacto de San Pedro (Trichocereus pachanoi & peruvianus) venha sendo usado pelos nativos americanos há muitos séculos em especial pelos índios do Peru, da Venezuelana e também pelos Yanomames do Brasil (cujas terras fazem fronteira com a Venezuela). Também conhecido como "O cactos dos 4 Ventos", San Pedro tem um formato de coluna com quatro gomos e era utilizado em práticas rituais similares a tradição dos índios mexicanos que consumiam o Peyote. A finalidade da ingestão era a mesma: o contato com os deuses e as visões mágicas proporcionadas pela a ingestão da Mescalina.
O cactos Trichocereus Pachanoi também possue o alcalóide mescalina mas em menos quantidade que o peyote.
O cactus São Pedro faz parte da cultura a muito tempo, tanto que é vendido em mercados de rua.
-- O uso do São Pedro --
O uso do cactos Trichocereus Pachanoi, popularmente conhecido com San Pedro, no panorama americano do uso de plantas psicotrópicas está ligada a área do mescalinismo. O uso deste cacto tem fins terapéuticos e adivinhatórios e deve ser estudado no contexto geral dentro dos rituais xamânicos.
Deste modo poderemos estabelecer significativas comparações, no que concerne as funções das substâncias psicoativas com os mitos e ritos com elas relacionadas, com outras áreas culturais, como a mexicana, mas conhecida e estudada, que tem outra espécie de cactos mescalino, o Peyote.
No que se refere aos nomes populares do San Pedro, podemos estabelecer uma relação mítica cultural com a função do homônimo "santo" que têm as chaves do céu dentro do credo Cristão. Também nos mitos de origem do uso do San Pedro, planta e "santo" existe uma relação simbólica e funcional muito estreita. No norte andino, o nome San Pedro se alterna Wachuma/guachuma, que parece haver sido o nome antigo, e outros nomes como erva santa, cardo santo, huando hermoso e remédio porque o cacto é usado pelos xamãs para determinar em suas visões ou sonhos, como devem proceder num processo de cura.
No que se refere ao nome huanto, é evidente a derivação do quechua wantuq que significa "elevado", em relação a altura alcançada do cactos, tendo uma relação significativa com o simbolismo do vôo do xamã. O uso popular da planta fez com que descobrissem duas espécies distintas do cactos: Trichocereus Pachanoi e o Trichocereus Peruvianus, sendo esse último com mais espinhos, geralmente agrupado em número de três, uma maior e outras de tamanhos iguais.
O Trichocereus Pachanoi é o autêntico, que é distinguido pela quase ausência de espinhos. As espinhosas recebem o nome de San Pedro Cimarron e têm a cor verde-amarela e não verde como o Trichocereus Pachanoi.
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Flores de São Pedro
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Chamaremos a estes estados de "alternativos", pois esta Segunda definição implica que se defina previamente um conceito de "normalidade" que dificilmente escaparia ao nosso etnocentrismo. As culturas que empregam as "drogas" sacramentais as usam porque negam a realidade material o direito de ser a única forma de realidade, o conhecimento sensorial e "racional" o direito de ser a única forma de conhecer o mundo. No pensamento "religioso" ameríndio o microcosmo humano tem uma profunda relação em todos os níveis do ser (o físico, emocional, mental e espiritual) com seus correspondentes níveis macro-cósmicos. Na visão ameríndia do mundo, não existem objetos inanimados:
o conceito de "anima", "espírito" não é exclusivo do ser humano, também abarca animais e plantas, lagoa, fontes e rios, pedras e montanhas. Entre as plantas, aquelas de poder psicotrópico são receptáculos, o "corpo" de um "espírito" que abre as portas da visão, auxilia e inspira os xamãs como um verdadeiro "mestre". Este é o conceito de Plantas Mestras. Em muitas regiões andinas o San Pedro é chamado de "mestre dos mestres". Graças a está consideração mítico-religiosa de que gozam as plantas psicotrópicas o uso das mesmas é regulado por estruturas ritualísticas e seu uso é limitado dentro do campo religioso. Se quisermos uma definição sintética da função do xamã nas culturas mundiais, devemos dizer que este é a ponte entre o aspecto visível e a contraparte invisível da realidade, ou seja, entre "corpo" e "alma" de todas as coisas. Entre o microcosmo e o macrocosmo, entre o humano e o sagrado. Os Inkas definiam os xamãs como punku que literalmente significa "porta" ou "entrada". O xamã atua como um link entre o "corpo" e a "alma" de seus pacientes e entre "corpo" e "alma" de sua tradição, ou seja, os mitos e verdades aprendidas pela fé e pelas vivências dentro de sua tradição.
No que concerne a função terapêutica do San Pedro e de outras Plantas Mestras, é necessário realizar sessões com os pacientes, tendo como conceito de cura a necessidade de que para curar o corpo, é necessário curar a alma. As Plantas Mestras ajudam a visualizar, em uma formulação simbólica e mítica dentro da "visão" que ela nos propiciam, mostrando-nos as causas psíquicas que há contribuído para que a enfermidade se desencadeasse; permitem sobrepor a enfermidade reafirmando, a "visão", a autoridade do terapeuta e do sistema mítico-médico tradicional de cura andina.
O poder terapêutico de uma planta, nas tradições xamânicas andinas, manifesta a qualidade peculiar da planta, seu "poder" ou "virtude", e este poder, que é o caso das plantas psicotrópicas e de certas plantas que gozam de especial prestígio mágico e terapêutico, manifesta a presença de um espírito. Por isso, dentro dessa tradição, "poder", "virtude" e "espírito" são sinônimos.
Muitas plantas como a Chonta (uma árvore) por ter um espírito muito forte, são trabalhados em formas de espadas e varas que são usadas para defender o xamã e seus pacientes de ataques dos maleros. O espírito da planta sente, portanto sua maneira de atuar depende da atitude que temos para com ela. Uma atitude ritualística, sincera e correta resultará num trabalho positivo e uma atitude descuidada e irresponsável, produz uma reação negativa: um castigo. O tipo e valor das oferendas ao colher uma planta é muito importante, pois a planta pode trabalhar contra que pede seus favores, se o inimigo tenha sabido comprar seus favores com melhores "pagos" (oferendas). O poder por si, nunca é exclusivamente bom ou mal. É bivalente, bom e mal, pois todas as plantas têm espíritos curandeiros e maleros. O que determina que as plantas atuem positivamente (curando, defendendo e dando a visão) ou negativamente (contagiando, atacando e "obscurecendo") depende do intento do praticante e da finalidade do rito realizado por ele.
Dentro desta perspectiva, é muito significativa algumas atitudes ritualísticas de xamãs que apresentam oferendas aos instrumentos de seus inimigos (aos espíritos que os anima) para neutralizar seu poder. Vemos este procedimento tem a mesma estrutura do rito romano de exauguratio cuyo que objetivava pedir favores aos deuses do inimigo. Por meio dos rituais de beberagem se abrem as portas da visão, os espíritos das plantas se manifestam assumindo as formas das plantas em sua plenitude. O espírito das plantas psicotrópicas, como o San Pedro, Mishas e Ayuhaska, podem assumir formas zoomorfas ou antropomorfas, e falar com o xamã como uma voz que o instrui. Segundo os xamãs peruanos, o San Pedro tem uma entidade mítica (espírito, poder ou virtude) que permite a visão e instrui o xamã durante a visão. As formas de suas manifestações espirituais dependem da cultura de quem a experimenta. Frequentemente são manifestações antropomórficas e também animais, entre estas últimas à presença de felinos é mais comum. A manifestação do espírito funciona como mola propulsora para o êxito das cerimônias terapêuticas e/ou adivinhatórias e permite o xamã conhecer a origem sobrenatural das doenças, das desgraças e conhecer o responsável pela ação material ou mágica que fez o dano ao paciente, permitindo ainda ver as plantas que irão curar o enfermo. O poder do San Pedro permite o xamã liberar seu corpo luminoso, sua contra parte espiritual. Com seu corpo luminoso o xamã realiza sua viagem as regiões do mito para buscar as pessoas, coisas perdidas ou escondidas e também visualizar futuros acontecimentos, pois a saída "deste mundo" representa também a saída "deste tempo" segundo o conceito da palavra pacha em quechua, que para mim significa "outras dimensões da realidade". O espírito do San Pedro age como um espírito auxiliar do xamã, sendo o mais poderoso e importante dos espíritos auxiliares, pois sem o dom da visão o xamã não é reconhecido como tal e não pode atuar. Por meio do San Pedro o xamã passa por uma "puerta" que geralmente é guardada por Puma, entre o mundo visível e invisível. Obtêm o contato com as almas das coisas, dos seres, e lugares para exercer controle sobre eles. O San Pedro permite a entrada no mundo dos "encantados", ou seja, das entidades míticas do universo andino. Ainda por meio da "virtude" do San Pedro o xamã ultrapassa os limites das dimensões espaço-tempo relacionado com o estado de consciência sensorial e adquire capacidades advinhatórias.
A ingestão de San Pedro, como de outras Plantas Mestras, tem um valor "sacramental" pois permite a união com a entidade espiritual que se manifesta através da planta. Existe uma série de ações e ritos para colher, preparar e ingerir o San Pedro: O San Pedro nunca é colhido como uma planta qualquer porque seu espírito tem que ter uma relação ritualística correta para que seu poder não malogre quem a colher e conceda uma visão limpa e verídica ao xamã e seus pacientes. Geralmente elas são recolhidas depois das 3 da tarde durante o plenilúnio, mas isso não é obrigatório, a intuição do xamã é que conta na maioria das vezes. Eles são plantados em lugares áridos e secos, os que crescem perto de lugares sagrados e cemitérios são mais fortes. Quem recolhe o San Pedro observa o jejum de sexo na noite anterior. Existe também uma pureza em relação aos instrumentos que serão utilizados para auxiliar na coleta, eles devem ser limpos de qualquer contato com alimento proibidos. A faca não deve ter cortado carne, nem tocado sangue, nem haver cortado cebola ou alho, pois provocaria a perca do poder da planta. Oferece-se especialmente mel, suco de lima, açúcar branco, farinha de milho branco, perfume de sementes da selva. Às vezes oferece-se álcool. No momento da oferenda e corte do San Pedro, se faz alguma invocação dirigida ao poder da planta para que siga o mestre, para que conceda uma visão limpa, sem perigo e para afastar qualquer negatividade. Na preparação do chá, durante o corte do cacto em rodas, tem que utilizar a faca nos mesmo requisito solicitada para a coleta. O cozimento deve ser feito a tarde ou nas primeiras horas da noite, e deve ser utilizada panela nova ou que nunca tenha sido usada para cozinhar alimentos proibidos (alho, sal e carne). Não deve deixar água cair sobre o fogo durante o cozimento, pois provocaria o corte do efeito visionário.
Existe certos cantos ritualísticos que devem ser cantados durante o cozimento. Outro fato importante, é que a pessoa que corta e prepara a planta deve ser a mesma que distribui aos participantes durante a cerimônia. É imprescindível que essa pessoa esteja purificada e tenha mantido jejum sexual, pois senão aparecerá uma visão erótica durante as visões. Se uma mulher menstruada corta e prepara o chá, na visão se verá sangue. Existe um período certo de cozimento que é guardado a sete chaves pelos xamãs mais velhos. Porém a maioria são cozidas em panelas de barros por mais de duas horas, podendo chegar até cinco horas de cozimento. No momento da distribuição do chá, segue-se o sentido horário e todos bebem na mesma taça. Os participantes fazem um semicírculo em volta da Mesa de objetos sagrados do Xamã.
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São Pedro
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O Trichocereus Pachanoi é uma planta rica em mescalina o TMPE (trimetoxipheniletilamina) em quantidade de 2% do cactos seco o de 0,12% da planta fresca. A mescalina é um alcalóide encontrado outras 10 espécies de Trichocereus e no cacto mexicano, muito mais conhecido, Lophophora Williamsii, o Peyote, usado atualmente pelos Huicholes e outros nativos do México, como também em cerimônia da Igreja Nativa Americana. Além da mescalina, no Trichocereus Pachanoi se encontra tiramina, metiltiramina, metoxitiramina, ordenina, analonidina e tricocerene. Todos são alcalóides, e foram experimentados pelo homem. Ministrado em dose mínima não produz nada na percepção sensitiva, mas induz a um efeito sedante e em dose mais elevadas pode levar a um sono profundo e alguns distúrbios neurológicos. Os ditos alcalóides podem juntar ao efeito narcótico que se faz presente na ingestão do San Pedro, é que ao meu ver é de uma importância relevante. Mas a atenção dos estudiosos concentrou-se principalmente na mescalina que é o alcalóide responsável pelos efeitos alucinógenos.
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Sementes de São Pedro
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A culminação da experiência com o San Pedro coincide então com a experiência visual das "alucinações". Existem dois tipos de efeitos visionários. Um primeiro que predomina em ver espirais, túneis, tubos e aureolas ao redor dos objetos. Um segundo tipo, caracteriza-se por imagens mais complexas e estruturadas em seqüências cronológicas significativas com uma predominância da imaginação sobre a percepção ordinária da realidade; em uma palavra, alucinações. A aparência do mundo exterior se altera, para mim o mundo é o mesmo, porém estamos em outra dimensão da realidade onde foram alterados as coordenadas espaços temporal e adquire uma característica típica de revelação mística. Para os xamãs e curandeiros o San Pedro é um "Mestre" que tem o dom de transportar o "buscador" a outro mundo para outorga-lhe conhecimentos e os poderes da força da natureza
Varios objetos são importantes para a realização de rituais usando o peyote, dependendo de seu proposito, a música tambem é muito importante.
A descoberta... ( para a "civilização moderna" )
O cacto peyote (Lophophora williamsii), foi apresentado para a ciência pelo farmacologista alemão Lewis Lewin, que o conheceu em uma viagem pelos Estados Unidos em 1887. Em 1897, Arthur Heffer isolou a mescalina, poderoso princípio ativo presente no topo do peyote, capaz de produzir visões e outras evidências de natureza mística. Assim como outras drogas alucinógenas, o peyote não vicia e, longe de ter uma influência destrutiva, seus usuários e alguns observadores atribuem a ele a promoção de moralidade e comportamento ético entre os indígenas que o utilizam ritualmente. Por esta razão o uso do peyote nos rituais da Igreja Nativa Americana, fundada por índios norte-americanos, é hoje reconhecido e permitido pelo governo federal norte-americano.
A Mescalina é uma substância alucinógena e o principio ativo do Peyote, do cacto de San Pedro e de alguns tipos de cogumelos. Para obtê-la basta cortar o cacto e secá-lo. Depois de seco, transformamos em um pó que pode ter colorações do branco até o marrom. Tradicionalmente era utilizada pelos índios como chá. A dose mínima de Mescalina deve ser equivalente a 100 gramas. Uma dose capaz de criar visões alucinógenas deve ter, pelo menos, 27 gramas de Peyote ou cacto de San Pedro seco, o que equivale a 300 mg de Mescalina. A Mescalina produz os mesmos efeitos que o moderno LSD
Loren Miller contudo recorreu da decisão e conseguiu reverter o parecer inicial, alegando que em sua defesa teve dificuldade de ter acesso os especimes em questão porque muitos museus, segundo ele, sobre pressão da CIEL, recusavam-se a cooperar. Finalmente em janeiro de 2001 o USPTO decidiu-se pela manutenção da patente. Desta vez, o argumento de descoloração, fator principal usado no pedido de patente para justificar a novidade foi abandonado, alegando-se que as diferenças no formato e tamanho das folhas seriam suficientes para que ficasse caracterizada uma nova espécie. Por causa da data de arquivamento da patente, ela não foi coberta pelas novas regras de "inter partes re-examinação". CIEL ficava portanto, impossibilitado de contra-argumentar o detentor da patente, e a patente continuou em vigor. Como nos EUA a vigência da patente é de 17 anos contados da data de concessão, restariam apenas dois anos para extinção da patente, ademais o escopo da proteção é tão restrito para possuir qualquer significado econômico, uma vez que a proteção se extenderia a apenas um germoplasma, isto é, a especime original e as que dela fossem geradas. Ademais nenhum uso potencial da planta em medicina foi pleiteado na patente.
