CENTRO ESPIRITUALISTA MIGUEL ARCANJO E TENDA ESPÍRITA MAMÃE OXUM

CHACRAS

Todo o ser humano, possui centros vitais, conhecidos com o nome de CHACRAS (que significam rodas girantes, em sânscrito). Eles são consubstanciados no indivíduo, para proverem os elementos vitais ao bom funcionamento e conseqüente equilíbrio de seus corpos, mental, astral e físico, quer esteja nesta última condição, quer fora dela, isto é, sem o corpo físico.

Os Chacras, que são 7 (os principais), são pontos etéreos sobre os quais incidem os 7 Fluídos Cósmicos Básicos, ou sete imagens elétricas, para então se transplantarem aos Plexos e Gânglios materiais em número de 49, todas as emanações necessárias à vitalidade, ao fim e ao uso da carcaça humana.

Os Chacras são na ordem decrescentes os seguintes:

7^o CHACRA CORONÁRIO: Conhecido no Hinduísmo como SASHARARA. Este ponto situado no alto da cabeça, atua no cérebro e cerebelo. Sua energia é a Essência Divina e corresponde ao que chamamos de 3^o Olho. Seu atributo é a Fortaleza. Segundo o grau de vitalidade, pode gerar a Paciência ou a Ira. Recebe com maior intensidade a força vital do SOL, tem a forma de uma flor de 48 pétalas. Sua vibração de cor atuante é o branco, mas, pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outra vibrações atuam, gerando a cor dourada. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração de OXALÁ, sendo o dia de melhor absorção de influências a sexta-feira. O médium distingue esta influência por forte turbulência na nuca, tonteiras, etc...

6^o CHACRA - FRONTAL: Conhecido no Hinduísmo como AJNÃ. Este ponto situado entre os olhos, atua diretamente sobre a fronte, os sinos e os olhos. Sua energia é o Poder Oculto da Palavra. Seu atributo é o Respeito. Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Firmeza ou a Leviandade. Sua vibração de cor atuante é em origem o Amarelo, mas, pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outras vibrações atuam gerando raias Azuis. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração das SENHORAS (Oxum, Iemanjá, Iansã e Nanã), sendo o dia de melhor absorção de influências o sábado. Forma uma flor de 48 pétalas, sendo o planeta regente a LUA, nas suas quatro fases. O médium distingue esta influência por forte turbulência na fronte, que ocasionam, às vezes, dores de cabeça.

5^o CHACRA - CERVICAL: Conhecido no Hinduísmo como VISUDDHA. Este ponto situado à altura da garganta física, atua diretamente na região do pescoço e toma assento ou fixação na faringe, laringe, glândula tireóide, etc. Sua energia é o Poder Supremo. Seu atributo é o Entendimento. Segundo o grau de sua vitalidade, pode gerar a Esperança ou o Receio. Recebe com maior intensidade a força vital de Mercúrio, tem a forma de uma flor de 16 pétalas. Sua vibração de cor atuante é o Vermelho, mas, pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outras vibrações atuam, gerando a cor Azul violeta. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração de IBEJI, sendo o melhor dia de absorção de influências o domingo. O médium distingue esta influência, pela sensação de estar carregando alguém sobre os ombros.

4^o CHACRA - CARDÍACO: Conhecido no Hinduísmo como ANÃHATA. Este ponto situado à altura do coração físico, atua diretamente sobre o coração, sangue, aparelho circulatório, etc. Sua energia é o Poder do Conhecimento. Seu atributo é a Sabedoria. Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Humildade ou a Soberba. Recebe com maior intensidade a força vital de Júpiter, tem a forma de uma flor de 12 pétalas. Sua vibração na cor atuante é o Verde, mas pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outras vibrações atuam, gerando raias Amarelas com cambiantes Azuis. Na Umbanda, este ponto corresponde à vibração de XANGÔ, sendo o melhor dia de absorção de influências a quarta-feira. O médium distingue esta influência pelo ritmo acelerado, que é imprimido ao coração.

3^o CHACRA - SOLAR (ou Solear): Conhecido no Hinduísmo como SVÃSBISTHANA. Este ponto situado à altura do umbigo físico, atua diretamente sobre as vísceras abdominais, tais como, fígado, pâncreas, órgãos do aparelho digestivo, etc.
Sua energia é o Poder do Pensamento Criador. Seu atributo é a Justiça. Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Generosidade ou o Egoísmo. Recebe com maior intensidade a força vital de Marte e tem a forma de uma flor de 10 pétalas. Sua vibração de cor atuante é o Alaranjado, mas pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outras vibrações atuam, gerando raias Amarelo-avermelhadas com cambiantes Verdes. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração de OGUM, sendo o melhor dia de absorção de influências a terça-feira. O médium distingue esta influência por distúrbios estomacais e intestinais, com azia e desinteria, em casos mais agudos.

2^o CHACRA - ESPLÊNICO: Conhecido no hinduísmo como MANIPURA. Este ponto situado à altura do baço físico, atua diretamente sobre o baço, pâncreas e glândulas supra-renais. Sua energia é o Poder da Vontade. Seu atributo é o Conselho. Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Prudência ou a Imprudência. Recebe com maior intensidade a força vital de Vênus, tem a forma de uma flor de 6 pétalas. Sua vibração na cor atuante é o Azul, mas pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outras vibrações atuam, gerando tendências para o Vermelho violeta. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração de OXÓSSI, sendo o melhor dia de absorção de influências a quinta-feira. O médium distingue esta influência pela aparente falta de ar, é como se tivesse um torpor em todo o lado esquerdo, em conseqüência da expansão dos gases naturais internos.

1^o CHACRA - BÁSICO OU SACRO: Conhecido no Hinduísmo como MULADHARA. Este ponto situado na base da espinhal dorsal física, atua diretamente sobre os órgãos pélvicos, próstata, bexiga, glândulas seminais, ovários, etc. Sua energia é o KUNDALINI (vide nota n^o 1) ou Fogo Serpentino Regenerador. Seu atributo é a Pureza. Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Castidade ou a Imoralidade. Recebe com maior intensidade a força vital de Saturno, tem a forma de uma flor de 4 pétalas. Sua vibração de cor atuante é o Violeta, mas pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outras vibrações atuam, gerando raias Vermelhas com cambiantes Azuis. Na Umbanda este ponto de corresponde à vibração das ALMAS (Almas, Pretos-Velhos e Exus) sendo o melhor dia de absorção de influências a segunda-feira. O médium distingue esta influência pela aparente prisão ou dificuldade de movimento dos membros inferiores, assim como também o ativamento dos reflexos biológicos controlados pelos órgãos abrangidos por este Chakra.

Isto exposto, salientamos que a chave principal na mecânica da incorporação, precisa estar em harmonia fluídica com a vibração original do médium. Baseia-se a dita chave principal na influência do planeta, cor e dia correspondente da vibração e o chacra. Assim sendo, fica esclarecido que o chamado desenvolvimento mediúnico, deveria sempre obedecer única e exclusivamente à vibração original, que situa o planeta regente no nascimento do médium. As fixações (vide nota n^o 2) para as diferentes finalidades, como sejam, puxadas de outras linhas, obedecem à vibração e ao planeta em que estejam situadas, por afinidade, as Entidades Protetoras do médium, através das quais são dirigidas estas fixações.

Nota especial: Os Chacras (Rodas Girantes) em forma de flor, são apenas vistas pelas Entidades corretamente incorporadas e/ou pelos médiuns videntes, quando permitido.

Nota n^o 1 - KUNDALINI - Espécie de torrente de fogo líquido à subir pela coluna vertebral do ser humano, a qual ativa as energias instintivas ou inferiores, próprias do mundo animal. A pessoa que desenvolver o Chacra Básico descontrolada e prematuramente, dará entrada à uma torrente de energia elementar tão poderosa, que os seus desejos serão satisfeitos de imediato e terá poder sobre as demais criaturas. Este é o perigo para os que recebem influências privilegiadas deste Chacra. Por essa razão, nas diversas escolas espirituais existentes, nunca se desenvolve Mediunidade através dele, mesmo que por data de nascimento, dia e hora, a influência primária a que ele pertença.

NOTA N^o 2: - FIXAÇÕES - Assim se define na maioria das escolas (90%), melhor penetração das diversas influências espirituais. São consideradas como fixações, os Amacís (lavagem de cabeça), o Batismo e os banhos determinados (sempre do pescoço para baixo), que fazem parte da Ritualística da Umbanda.

CENTROS (CHACRAS) DE IRRADIAÇÃO
E RESPECTIVAS LINHAS NA LEI DE UMBANDA

ALGUMAS EXPLICAÇÕES SOBRE OS CHACRAS

Do aforismo oriental na Umbanda Racional: Querer, Saber, Ousar e Calar têm um significado especial até agora não revelado e que para mim somente é possível insinuar. Aqueles que dentre vós tiverem o conhecimento interno, compreenderão desde logo.

Querer: Esta palavra se relaciona com a realização espiritual última, quando, por um ato de vontade combinada da alma e do homem inferior, a unificação e a conscientização são alcançadas. Diz respeito ao centro da base da coluna.

Saber: Esta palavra se refere ao centro Ajnã (Frontal), o centro entre as sobrancelhas. Uma insinuação é feita nas palavras Que a mãe conheça o Pai. Tem relação com o matrimônio Celestial.

Ousar: Esta palavra dá a pista para a subordinação da personalidade e tem uma conexão íntima com o Chacra Solar (ou Solear), o grande centro de distribuição do desejo e das forças astrais e também o centro principal do trabalho de transmutação.

Calar: Esta palavra se relaciona com a transmutação da energia criadora inferior, na vida criadora superior. O centro Sacro (ou Básico) tem que voltar ao silêncio.

Ver-se-á então que para o neófito, os seguintes centros são de capital importância:

1. O Centro Ajnã (Frontal), através do qual a personalidade purificada se expressa.
2. O centro na base da coluna, que é o centro através do qual se alcança o completo e absoluto controle e coordenação, através da elevação da essência purificadora do fogo; o centro Sacro (ou Básico), no qual a força básica do nosso particular sistema colar, a força de atração de forma para forma é transmudada, e a força atrativa da alma toma o lugar da atividade reprodutora criativa material.
3. O centro Solar (ou Solear), o qual, situado no centro do corpo (seu centro de gravidade), e sendo também órgão do corpo astral e do psiquismo inferior, reúne todas as forças inferiores e as dirige, sob o impulso da alma, para seus repositórios superiores.

Eu compreendo que o ensinamento dado aqui seja um tanto abstruso quanto profuso, mas ele é necessário para poucos, e o número destes aumentará com o passar do Tempo.

Os Chacras têm três funções principais:

1. Vitalizar o corpo físico.
2. Desenvolver a consciência própria, no homem.
3. Transmitir e receber energia espiritual e transformar o homem inteiro num estado de ser Espiritual.

- Na iniciação, o centro do Chacra (um ponto de fogo latente) é tocado e a rotação se torna intensificada e sua atividade passa à Quarta dimensão.

- O corpo astral possui também Chacras que correspondem aos do corpo Etérico.

- Cada Planeta é um Chacra no corpo de um Logos Solar.

- Nosso sistema solar com as Plêiades e uma das estrelas da Ursa Maior, formam um triângulo de forças cósmicas, ou seja, um conjunto de três Chacras no corpo sideral D'AQUELE SOBRE O QUAL NADA SE PODE DIZER.

- A roda Zodiacal é, essencialmente, um chacra cósmico; é um lótus de mil pétalas de uma entidade cósmica desconhecida, o ser a que me refiro como, AQUELE SOBRE O QUAL NADA SE PODE DIZER.

1. O Logos Planetário tem sete Chacras, igualmente ao homem.
2. A vida que dá forma ao Reino animal tem cinco Chacras.
3. A vida que dá forma ao Reino vegetal tem três Chacras.
4. A vida que dá forma ao Reino mineral tem um Chacra.

Chacras inferiores subordinados ao Chacra Sacro (ou Básico), o Muladhara:
ATARA - VITARA - SUTARA TALATARA - RASATARA - MAHATARA - PATARA - todos situados entre o cóccix e os calcanhares e controlam os instintos animais do ser humano.

- Localização dos vinte e um Chacras menores:

1 Poderoso Chacra que está estreitamente relacionado com o nervo vago. Este é muito potente e é considerado por algumas escolas de ocultismo como um Chacra principal; não se acha na coluna vertebral, mas próximo à glândula Timo.

1 Um próximo do Chacra Solar e se relaciona com o Muladhara (Básico), formando assim um triângulo de força com o Svãsbisthana (Solar), o Manipura (Esplênico) e o Muladhara (Básico).

Observação: Os dois triângulos de força referidos nesta classificação, são de real importância; um está acima e o outro abaixo do diafragma.

Que passos devem ser dados para conseguir a vitalização e coordenação dos Chacras?

Não é fácil esclarecer as atividades paralelas e esotéricas que são o resultado da construção do caráter. Descreverei as exigências necessárias tão sucintamente quanto possível, enumerando-as em sua ordem seqüencial e de acordo com a sua importância sob o ponto de vista do neófito:

1. Construção do caráter, o primeiro e essencial requisito.
2. Motivo justo.
3. Serviço.
4. Meditação.
5. Um estudo técnico da ciência dos Chacras.
6. Exercícios respiratórios.
7. Estudar a técnica da Vontade.
8. O desenvolvimento do poder de empregar o Tempo.
9. O despertar do fogo Kundanlini.

Bibliografia:
INICIAÇÃO HUMANA E SOLAR,
UM TRATADO SOBRE MAGIA BRANCA,
TRATADO SOBRE OS SETE RAIOS,
TRATADO SOBRE FOGO CÓSMICO

OS CHACRAS E AS DOENÇAS FÍSICAS

Com referência às enfermidades físicas e sua relação com os Chacras (considerados como pontos focais para as energias que chegam de qualquer fonte) seria útil que fizéssemos certas e amplas considerações, lembrando que elas podem ter exceções, sobretudo no que diz respeito à boa ou má saúde dos neófitos: 

1.      Cada um dos sete Chacras principais, rege ou condiciona - seja do ponto de vista da matéria ou mesmo da alma e do princípio vida - a região do corpo físico onde está situado, incluindo os muitos Chacras secundários e plexos de força que ali existem.

2.      As três grandes e básicas divisões manifestadas da Divindade, acham-se simbolicamente presentes em cada Chacra:

a.       O princípio vida, o primeiro aspecto, aparece quando o Chacra tenha se desenvolvido completamente ou despertado exotericamente. Sempre está presente em estado latente, mas não é um fator dinâmico que produza estímulo monódico para finalizar o grande ciclo de evolução.

b.      A qualidade ou aspecto da alma aparece gradualmente no processo de desenvolvimento evolutivo e produz, no Tempo e Espaço, o efeito definido que o Chacra exerce sobre seu meio ambiente. Esta qualidade depende do Raio (seja o da personalidade ou o da alma) que origina a energia entrante, ou do Raio que rege o corpo astral, no caso de uma pessoa pouco evoluída, e também do grau de evolução e da influência radiadora de outros Chacras.

c.       O aparecimento no corpo Etérico de um Chacra desenvolvido ou em desenvolvimento, indica a posição que o homem ocupa na escala evolutiva, sua filiação racial e sua meta consciente; esta última pode abarcar desde a ênfase, posto sobre a vida sexual, e a conseqüente atividade do Chacra Básico, até a meta do iniciado, que põe em atividade o Chacra Coronário. Tudo isto produz um efeito conseqüente sobre o tecido circundante, a substância e as formas orgânicas dentro do Raio de influência do Chacra. A zona de influência varia de acordo com a atividade do Chacra e este depende do grau evolutivo alcançado pelo indivíduo e do preponderante tipo de energia ao qual ele reage.

3.      A energia entrante se transmuta e forças dentro do Chacra. Isto implica num processo de diferenciação, onde a energia primária envolvida se converte em energias secundárias, o que ocorre automaticamente; a rapidez do processo de transmutação, a potência da resultante acumulação de forças e a atividade radiadora (que produz resultados condicionados no corpo físico denso) dependem do grau de desenvolvimento do Chacra articuladamente envolvido e se está desperto ou não.

4.      As forças que saem de um Chacra atuam sobre a contraparte etérica de toda a intricada rede de nervos que constituem o sistema nervoso. Estas contrapartes, de idênticas analogias subjetivas, se denominam nadis na filosofia hindu; constituem uma complexa e muito extensa rede de energias fluídicas, um sistema interno intangível, paralelamente ao dos nervos corpóreos, o qual é a exteriorização de um conjunto interno de energias. Não existe, entretanto, uma tradução em nenhum idioma para a antiga palavra nadis, devido a que existência deste sistema subjetivo ainda não foi reconhecido, e no Ocidente, prevalece o conceito materialista dos nervos como um sistema criado em resposta à um ambiente tangível. O conceito de que estes nervos são o resultado físico denso de um mecanismo interno e sensível de resposta é, entretanto, muito indefinido e não reconhecido pela moderna ciência ocidental. Quando esta substancia sutil (composta de fios de energia) for reconhecida como subjacente nos nervos tangíveis, teremos progredido em nossa abordagem ao problema da saúde e da doença, aproximando-nos mais ao mundo das causas. Esta rede de nadis forma um mecanismo definido de vida que varia de acordo com o Raio da personalidade.

5.      Os nadis determinam, portanto, a natureza e a qualidade do sistema nervoso com suas extensas redes de nervos e plexos que abarcam todo o corpo físico. Os nadis e, em conseqüência, a rede de nervos, estão principalmente relacionados Dom dois aspectos do equipamento físico do homem - os sete Chacras principais do corpo Etérico (o corpo vital que subjaz no corpo físico e denso) e a coluna vertebral , mais a cabeça. Deve-se lembrar que o corpo Etérico (matriz) é um corpo físico, ainda que composto de matéria mais sutil do que aquela (cópia) que podemos ver e tocar. É composto de substância ou daquilo que subjaz ou fundamenta cada parte e partícula do veículo físico denso. Isto, futuramente, receberá a atenção dos curadores e médicos iluminados da nova era. Quando se reconheça a relação que existe entre os nadis e os nervos, conjuntamente com os Chacras da coluna vertebral, então se produzirá uma grande revolução nos métodos médicos e psiquiátricos. A experiência demonstrará que quando se obtém uma interação mais estreita entre ambos - os nadis e os nervos - poderá se controlar mais rapidamente as enfermidades.

6.      Os nadis no corpo etérico correspondem à vida ou aspecto espírito; os nervos são a analogia da alma ou aspecto qualidade. O que aparece como sua exteriorização conjunta é o sistema endócrino, que corresponde à forma ou aspecto matéria. Os três - nadis, sistema nervoso e glândulas - são as analogias materiais dos três aspectos Divinos; respondem exotericamente à estes três aspectos e fazem com que o homem, no plano físico, seja o que é. Os três estão também condicionados (por ação dos sete Chacras, como já vimos) pelos veículos - astral ou mental, ou pela personalidade integrada, ou pela alma - que começa a utilizar a personalidade como agente transmissor e transmutador e, ao finalizar o caminho do discipulado - pela Mônada, via antahkarana, empregando este caminho auto criado, como um canal direto de comunicação com os sete Chacras e dali com o triplo sistema de nadis, nervos e glândulas.

7.      Estes três sistemas maiores dentro do ser humano, expressam, por meio do corpo físico, a condição ou grau de desenvolvimento dos Chacras. A vida, a qualidade e a energia que representam, são distribuídas por todo o veículo físico mediante a corrente sangüínea. A ciência moderna já esta reconhecendo como uma realidade o fato de que a corrente sangüínea distribui certos elementos liberados pelas glândulas. Ainda não reconhece o fato da relação que existe entre as glândulas e os Chacras, com o sistema de nadis e nervos. O próximo grande passo que dará a medicina, será o reconhecimento da realidade do corpo etérico, substância física que subjaz na matéria densa.

8.      Quando os Chacras despertam no corpo, aparece então um sistema nervoso altamente elétrico, que responde imediatamente à energia conduzida pelos nadis, cujo resultado será um sistema endócrino bem equilibrado. A vitalidade e a vida que fluirá através do corpo será então tão poderosa que automaticamente o corpo físico ficara imune às enfermidades, sejam natas, hereditárias ou de origem grupal. Com estas palavras, expressa-se uma probabilidade futura e não uma possibilidade imediata. Algum dia, o homem coordenará perfeitamente os três sistemas, que responderão fisicamente ao mecanismo interno de nadis e Chacras, e se integrará conscientemente com a alma, e mais tarde - por meio do anthakarana - com o princípio da vida.

9.      Atualmente há um desequilíbrio e alguns Chacras ainda não despertaram, outros estão super estimulados e os Chacras abaixo do diafragma super ativados; em conseqüência temos zonas inteiras do corpo em que ao nadis estão em estado embrionário, em outras estão altamente energizados, mas suas emanações detidas por algum Chacra, em que o trajeto de sua atividade ainda não despertou - ou, se o fez - entretanto não é irraddiante. Estas condições produzem poderosos efeitos sobre o sistema nervoso e glândulas, resultando em alguns casos, em super estimulação e, em outros, condições anormais, falta de vitalidade, hiperatividade e outras reações indesejáveis, que produzem inevitavelmente enfermidades. Tais enfermidades surgem dentro do próprio corpo, como resultado das tendências hereditárias inerentes (ou deveria dizer nativas) ou predisposições existentes no tecido corpóreo, ou aparecem como resultado da irradiação ou não dos Chacras, que atuam através dos nadis; podem também originarem-se como resultado dos impactos ou contatos externos (tais como enfermidades infecciosas ou contagiosas e epidemias). A pessoa é incapaz de resistir devido a que seus Chacras não estão desenvolvidos.

10.  Resumindo: Enfermidade, incapacidade física de todo tipo (logicamente excetuando-se as que se devem a acidentes e, em certa medida, à condições planetárias que provocam epidemias de natureza peculiarmente virulenta, como as produzidas freqüentemente pelas guerra) e os numerosos e diversos aspectos da má saúde, podem-se atribuir à condição dos Chacras, pois eles determinam a atividade ou a passividade dos nadis que, por sua vez, afetam o sistema nervoso fazendo com que o sistema endócrino seja o que é no indivíduo, e a corrente sangüínea a responsável por distribuir esta condição à todas as partes do corpo.

PASSES

Os passes são a movimentação das Vibrações Cósmicas, que circundam à tudo e à todos no Universo. Os aplicados de modo geral, em terreiros de Umbanda, subdividem-se em 7 (sete) tipos primordiais, à saber:

1.      Descendentes Frontais

2.      Cruzados posteriores

3.      Descendentes posteriores

4.      Cruzados Frontais

5.      Divergentes

6.      Convergentes

7.      Magnéticos

1 e 2 - DESCENDENTES FRONTAIS e CRUZADOS POSTERIORES

O Passe Descendente Frontal, destina-se a eliminar o reflexo negativo dos plexos materiais, o que faz baixar qualquer incidência na doença física; Por ser o chacra, na parte posterior (costas), esse tipo de passe deve ser aplicado por Entidade Incorporada, ou por médium passista assistido por uma, sendo acompanhado por um passe Cruzado posterior, cruzando-se da esquerda para a direita, de cima para baixo, a partir do Chacra Cervical.

3 e 4 - DESCENDENTE POSTERIOR e CRUZADO FRONTAL

O Passe Descendente Posterior, destina-se a eliminar a corrente espiritual negativa, o que faz baixar a incidência negativa espiritual espúria, eliminando interferências nocivas. Esse Passe deve ser aplicado por Entidade Incorporada, ou por médium passista assistido por uma, sendo acompanhado por um Passe Cruzado Frontal, cruzando-se da esquerda para a direita na retirada dos miasmas fluídicos e a seguir, da direita para a esquerda, para reavivar a salutar influência do fluído animal que fará equilibrar a força de vida.

5 e 6 - DIVERGENTES e CONVERGENTES (vide Nota 1)

Os Passe Divergentes e Convergentes, são essencialmente Espirituais, destinam-se exclusivamente à doenças espirituais e suas conseqüências materiais. Devem ser sempre aplicados em conjunto, começando pelos divergentes, que destinam-se exclusivamente a diluir, dilacerar, espargir toda a cúpula magnética maléfica em torna dos Chacra principais (Coronariano e Frontal), seguidos dos convergentes que irão atrair, convergir, agrupar e aglutinar, enfim enfocar sobre os ditos Chacras, toda a Força de Vibração do Astral Superior.

7 - MAGNÉTICOS (vide Notas 2 e 3)

Os Passes Magnéticos, servem tanto para doenças físicas e/ou espirituais. Podem ser aplicados por Entidade Incorporada, mas, a maior parte das vezes é aplicado por médium passista em vigília, que transmite reforço espiritual ou força vital material através de suas mãos voltadas em direção aos órgãos ou locais afetados, dos que necessitam se submeter à esse tipo de passe.

NOTA 1: Estes dois passe só poderão ser aplicados por Entidade Incorporada, com Coroa, e sem colocar as mãos do seu aparelho (médium), sobre a cabeça do ser em trabalho de passe.

NOTA 2: Este tipo de passe é muito usado pelos participantes de Mesas Kardecistas, pela Igreja Messiânica, com o nome de comunicação (JOREY), pela Perfect Liberty e também por Rosa-crucianos, Cabalistas da Alta Esfera, além de todos os Núcleos do Oriente. Na Umbanda, são também utilizados na parte espiritual, quer individualmente, querem Cúpula Magnética, onde são feitas transmissões diretas de forças espirituais positivas para o alento e reforço das forças exauridas, a quem são aplicados.

NOTA 3: Este tipo de passe são muito utilizados nas Nações Omolocô e Oriente.

NOTA ESPECIAL: Conforme nos foi transmitido por um Orientador Espiritual, seria interessante que em todos os terreiros ditos de Umbanda, através do Guia Chefe ou Diretor Material, fosse ensinado aos filhos a boa utilização destes sete (7) tipos de passes.

MEDIUNIDADE

Mediunidade é a ação consciente ou inconsciente dos seres encarnados, pois todos da chamada classe dos Racionais e alguns Irracionais possuem este Dom. A Mediunidade se divide em dois grupos principais e distintos, à saber:

• Mediunidade Psíquica ou intuitiva
• Mediunidade Somática ou mecânica

MEDIUNIDADE PSÍQUICA OU INTUITIVA: é aquela em que o médium, escuta palavras formarem-se no cérebro e as escreve (ou transmite) de livre e espontânea vontade. Como na maioria das vezes, a transmissão é rápida demais. Há neste grupo de mediunidade a possibilidade de que o médium escute uma coisa e transmita outra, ou melhor dizendo, escuta uma frase completa e dá-lhe sua própria interpretação, porém, na maior parte das vezes, contraria o sentido original do que foi recebido.

MEDIUNIDADE SOMÁTICA OU MECÂNICA: é aquela em que o Espírito domina e utiliza parte do corpo do médium, ou o todo, independentemente e sem possibilidade de interveniência do mesmo.

Em ambos os grupos de Mediunidade acima mencionados, encontram-se os seguintes tipos de mediunidade, em ordem decrescente em grau:

7) CLARIVIDÊNCIA

6) VIDÊNCIA

5) PSICOGRAFIA

4) AUDIÇÃO

3) CURADORA

2) PASSISTA

1) INCORPORAÇÃO (Mediunidade de Prova)

Todos os seres encarnados possuem estes sete tipos de Mediunidade, quer seja só de um grupo ou de ambos, latente à espera de um desenvolvimento (ou aprimoramento), porém tem sempre acentuado em especial, um dos tipos, que será a sua Mediunidade na presente existência.

Exemplo: é passista, curador, porém tem na incorporação o tipo mais intenso, pelo qual se desemcubirá dos demais.

CLARIVIDÊNCIA: é a atuação de uma vibração na mente do médium, descrevendo através dela quadros possíveis de acontecer, dependendo do fator TEMPO.

VIDÊNCIA: é uma mentalização material, inata, podendo ver coisas materiais, passadas em outro local e/ou espirituais, de olhos abertos e de frente.

PSICOGRAFIA: é a faculdade mediúnica de receber vibrações, que os fazem transcrever mensagens espirituais.

AUDIÇÃO: é aquela em que o médium ouve vozes, transmitindo as boas e más notícias.

CURADORA: é a faculdade inata e esclarecedora da cura, através de conselhos, ervas, etc.

PASSISTA: é a capacidade de movimentar vibrações através de passes para equilibrar e fortalecer as forças positivas e diminuir e também equilibrar, as forças negativas.

INCORPORAÇÃO: é a faculdade de entregar o seu corpo à vibração do plano astral, facilitando a comunhão do Espírito Comunicador com as vibrações materiais do seu corpo, para que, através do mesmo, seja dado o socorro, a ajuda, enfim o esclarecimento e tudo necessário aos eternos pedintes que somos.

MÉDIUM: é o intermediário entre o plano físico (ou material) e o plano espiritual. Levando-se em conta os sete tipos principais de Mediunidade, cremos que 80% dos médiuns existentes têm como classificação primordial a INCORPORAÇÃO, porquanto este orbe é um planeta presídio e de expiação de faltas Karmicas. Os 20% restantes está proporcionalmente distribuído entre os restantes tipos de Mediunidade. Fazem parte fundamental do Curriculum do médium, que entende a sua missão, os seguintes quesitos voluntários:

1.      HUMILDADE

2.      OBEDIÊNCIA

3.      FÉ

4.      DESPRENDIMENTO

5.      DISCERNIMENTO

6.      PROPÓSITO

7.      FIM

O Fim, é o aprimoramento que o médium procura em todos os outros quesitos, e é vislumbrado quando o Ser percebe que o uso condigno e confiante da Mediunidade, tem valia em algo de bem e de bom para alguém. Todo o Ser é um iniciado em potencial, ignorando de início o Modus Operanti, utilizando-se do seu Livre Arbítrio, estudando o fenômeno, progredirá de acordo com a intensidade de suas qualidades essenciais.

Por esta razão, nem todos os médiuns têm progresso idêntico. Ser médium é em síntese, ser um pesquisador constante, que inicia por conhecer-se à si próprio, descobrindo e equilibrando suas forças positivas e negativas, para depois então, e só então, partir para o estudo do Universo que o rodeia.

A AURA

Por sobre e em volta do Ser material, existe uma auréola em cor, uma vibração emitida pela própria matéria, ao que chamamos de Aura.

A Aura é classificada pelas suas 3 (três) divisões distintas, à saber:

• Pela coloração (cor)
• Pela densidade variável
• Pela espessura

A Aura se forma nos pontos extremos com maior amplitude, e por sobre a cabeça, afastado-se da mesma, formando o que chamamos de Chama Áurica.

• A coloração, tanto da Aura quanto na Chama Áurica, estabelece o Plano de Evolução do Ser encarnado.
• A densidade, tanto da Aura como da Chama Áurica, estabelece o Grau de Mediunidade do Ser encarnado.
• A espessura da Aura pode estabelecer: o estado de saúde, tipo de mediunidade, tipo de personalidade, além de estabelecer com certa precisão a longevidade do Ser encarnado.

Na presente data, a existência da Aura e da Chama Áurica, assim como a coloração, a densidade e a espessura, que antes só era notada e escrutinada pelos médiuns videntes, é assunto da ciência, através da foto Kirlian, mais fácil de ser comprovada pelos incrédulos na capacidade mediúnica de determinados humanos.

SENTIDOS

Os sentidos humanos são em número de 7, divididos em dois grupos, à saber:

• Sentidos Extra Sensoriais
• Sentidos Materiais

Os sentidos humanos, têm relação direta com os ORIXÁS, e na Umbanda se relacionam da seguinte forma:

^* A voz é o elo de complementação entre todos os sentidos.

A Intuição é um sentido extra sensorial que faz a ligação direta entre os Espíritos Protetores (ELEDÁ) e o espírito do ser encarnado, através de ordens, conselhos, advertências e avisos, muita vez confundido com a própria consciência do ser encarnado. É este sentido que nos faz, as vezes, ouvir vozes interiores, à zelar por nossos passos.

• Clarividência espontânea
• Clarividência provocada

A Clarividência espontânea é aquela que, acontece independente da nossa vontade, formando quadros de advertência, nas ocasiões e lugares menos esperados.

A Clarividência provocada o é através de duas formas diferentes: a Mentalização e a Vidência.
A Mentalização é a forma, grosseiramente material da clarividência em si, e consiste em mentalizar à quem se deseja falar, ou ver, tentando fazê-lo de olhos cerrados, até conseguir.
A Vidência é a faculdade que todos têm inata, podendo ser desenvolvida, através de exercícios especiais, para que possa ver (de olhos abertos), à sua frente ou através de Copo com Água, Bola de Cristal, Fumaça, etc., as Forças de Vibração Espirituais ou também Forças de Vibração Materializadas.

VIDÊNCIA - CLARIVIDÊNCIA
3^a VISÃO

Abaixo, damos os exercícios praticados na Umbanda, Ritual do Omolocô, cruzada com o Oriente, que deverão ser ensinados aos neófitos, até atingirem, a perfeita sintonia Interior/Exterior com o Universo.

1^a Etapa - VIDÊNCIA: Exercícios destinados à percepção de seres extra-sensoriais, que serão feitos através de: Bolas de Cristal, Copo de Cristal (liso) com água pura ou a fumaça da queima de elementos volatilizantes (Incenso, Benjoim e Mirra). O praticante deverá estar sentado, com o corpo relaxado, com o objeto do treinamento à sua frente. Deverá também estar com roupas adequadas, de coloração verde, num ambiente iluminado com uma luz verde. A prática destes exercícios, tem como horário ideal, o período entre as 6hs e as 18hs, depois do praticante cumprir os preceitos abaixo:
1) Isenção de todo o tipo de alimentação animal, que implique no sacrifício do mesmo, nas 12 horas anteriores ao exercício. 2) Isenção de sexo e álcool pelo mesmo período. 3) Banho de descarga de alfazema (vide Nota n^o 1)

2^a Etapa - CLARIVIDÊNCIA: Exercícios destinados à percepção de seres extra-sensoriais, com os olhos fechados; O praticante deverá estar sentado, com o corpo relaxado, usando roupas adequadas de coloração azul, num ambiente iluminado com uma luz azul. A prática deste exercício consistem, de olhos fechados, procurar vislumbrar no cristalino dos olhos, as imagens e/ou quadros que irão se formar, sendo o horário ideal para este tipo de exercício, o período entre 22hs e 2hs, depois do praticante cumprir os preceitos abaixo:
1) Isenção de todo o tipo de alimentação de origem animal que implique no sacrifício do mesmo, nas 24 horas anteriores ao exercício 2) Isenção de sexo e álcool pelo mesmo período. 3) Banho de descarga de sândalo. (vide Nota n^o 2)

3^a Etapa - 3^a VISÃO: Exercícios destinados à abertura da 3^a Visão, que dará ao praticante, a interligação direta com os 7 Planos Paralelos, proporcionando-lhe a possibilidade de auscultar as vidas anteriores, atuais e posteriores de todos os seres, vivos e mortos. O praticante deverá estar com roupas adequadas de coloração amarela, num ambiente iluminado com luz amarela, em postura Iogue de fluência do Kundaline. A prática do exercício consiste em entrar em estado de ALFA, sendo o horário ideal para este tipo de exercício, o período entre as 2hs e as 6hs, depois do praticante cumprir os preceitos abaixo:
1) Isenção em definitivo de sua vida, a alimentação de origem animal, quer com seu sacrifício ou não. 2) Isenção de sexo e álcool nos 7 dias anteriores ao exercício. 3) Banho de descarga de CEDRO. (vide Nota n^o 3).

NOTAS

Nota n^o 1: A primeira etapa, quando cumprida com o amor necessário, será galgada em 7 lunações.

Nota n^o 2: É normalmente chamado de concentração, com os olhos fechados, tentando ver o Sol brilhando. O tempo de duração desta etapa é identicamente igual à anterior.

Nota n^o 3: O preceito do item 2, tem a duração especificada somente durante os exercícios; após dado como pronto, o praticante deverá abolir em definitivo, o sexo e o álcool, de sua vida. O tempo de duração em média dos exercícios será de 21 lunações.

DEFUMADOR

Desde os tempos imemoriais, dos homens das cavernas, que a queima de ervas e resinas é atribuída a possibilidade da modificação ambiental, através da mesma. Na Umbanda, como em outras religiões, seitas e dogmas, usa-se também desse expediente, ao qual chamamos de Defumador, que tem a função precípua de equilibrar o ambiente de trabalho de acordo com a necessidade. O defumador pode ser de três tipos, à saber:

• Mantenedor do equilíbrio
• Positivador do equilíbrio
• Negativador do equilíbrio

Mantenedor do equilíbrio: tem por finalidade reforçar o equilíbrio já existente no ambiente, e para tal serão usadas as seguintes essências: Incenso, Benjoim e Mirra.

Positivador do equilíbrio: tem por finalidade reforçar a parte positiva, para equilibrar as negativações, principalmente se existirem assistentes externos à corrente fraterna, e para tal serão usadas as seguintes essências: Alecrim, Incenso e Benjoim.

Negativador de equilíbrio: tem por finalidade negativar totalmente o ambiente, reforçando a parte negativa. Por motivos de segurança, e para evitar que um leitor se quede à fazê-lo, deixamos propositadamente de dar as essências necessárias, o que só poderá ser ministrado à alguns, e escolhidos a dedo.

NOTA: Nos defumadores acima descritos, poderão ser adicionadas conforme a intenção, ervas dos ORIXÁS, porém, para que possam realmente surtir o efeito descrito, deverão manter no cerne, as essências preconizadas, para cada necessidade. 

ÁGUA

A Água é um fator preponderante na Umbanda. Ela mata, cura, pune, redime, enfim ela acha-se presente em todas as ações e reações no orbe terráqueo, basta exemplificar com as lágrimas, que são água demonstrando o sentimento, quer seja positivo ou negativo.
Sabemos que três quartas partes do globo, do planeta que habitamos, é coberto por água; 86,9% do corpo humano é composto de água ou carboidratos; mais ou menos 70% de tudo que existe na Terra leva água, tornando-se desta forma o fator predominante da vida no Planeta. Por esta razão, ela é utilizada na Quartinha, no copo de firmeza de Anjo de Guarda.

COLOQUE UM COPO COM ÁGUA DO MAR OU ÁGUA COM SAL
ATRÁS DA PORTA.

Qual é o porquê disto?
Por que a água tem o poder de absorver, acumular ou descarregar qualquer vibração, seja benéfica ou maléfica. Nunca se deve encher de água, o copo até a boca, porque ela crepitará. Ao rezar-se uma pessoa com um copo de água, todo o malefício, toda a vibração negativa dela passará para a água do copo, tornando-a embaciada; caso não haja mal algum, a água ficará fluidificada. Nunca se deve acender vela para o Anjo da Guarda, para cruzar o terreiro, para jogar búzios, enfim, sem ter um copo de água do lado. A água que se apanha na cachoeira, é água batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas, assim como a água do mar, batida contra as rochas e as areias da praia, também acontece o mesmo, por isso nunca se apanha água do mar quando o mesmo está sem ondas.
A água da chuva, quando cai é benéfica, pura, porém, depois de cair no chão, torna-se pesada, pois atrai à si as vibrações negativas do local.
Por esse motivo nunca se deve pisar em bueiros das ruas, porque as águas da chuva, passando pelos trabalhos nas encruzilhadas, carrega para os bueiros toda a carga e a vibração dos trabalhos; convém notar que os bueiros mais próximos da encruzilhada são os mais pesados, porém não isenta de carga, embora menos intensa, os demais bueiros da rua.

OBRIGAÇÕES NA UMBANDA

O que é uma OBRIGAÇÃO?

É a confecção de um ponto de atração e ligação entre um ser encarnado e uma Força Superior (um Orixá). Na Umbanda essas ditas Obrigações, são preparadas com elementos naturais, fazendo desta forma uma alquimia, tal que, determina a Freqüência do Orixá desejado.

Qual é a melhor forma de determinar esta dita freqüência?

Pelo conhecimento detalhado de cada Orixá, a sua força, seu atributo, seu Oti (bebida), suas ervas, seu Amalá (comida), chegaremos à um determinado modo de fazer este Orixá vibrar.

As Obrigações se dividem em:

• Feitura do Santo
• Reforço do Santo
• Emergenciais

As obrigações da feitura e do reforço são idênticas, já nas emergenciais, mudam de aspecto.

As obrigações da Feitura de Santo, como o próprio termo está dizendo, é preparado e entregue quando o filho é feito no Santo, só e exclusivamente nesta ocasião.

Pelo menos uma vez ao ano, na data dos Orixás, o filho deverá fazer um reforço das obrigações de feitura.

As emergenciais só deverão ser usadas em casos realmente de emergência (caso de uso de anestésicos em operações, assédios espirituais e possessões) e com a aquiescência e anuência de uma Coroa Maior.

As Obrigações na Umbanda devem ser feitas na seguinte ordem após o Amací, o Batismo e a Confirmação:

1^a OBRIGAÇÃO DE EXU com o fito de resguardo do filho de ataque de inimigos esporádicos. Após a de Exu, deverão ser feitas as obrigações dos demais Orixás (quer masculinos, quer femininos) exceto os do Eledá (Pai e Mãe de cabeça) que ficarão por último e que serão efetuados quando da feitura da pré-camarinha, nos filhos que não terão comando de terreiro e na Camarinha aos que se destinam ser Chefes de Terreiros (Babalorixá). Por terem os filhos de terreiro feito as obrigações de feitura (exceto a do Eledá), é que se torna imprescindível o reforço anual das obrigações já efetuadas. Quanto ao Eledá fica inteiramente à critério de cada filho fazer-lhes um AGRADO a contento.

A condição de ter o filho feito obrigações para os diversos Orixás do Panteon durante a sua feitura não determina necessariamente que tenha guias (colares) deste ditos Orixás. Esse colares devem ser pedidos pelas Entidades trabalhadoras e responsáveis durante o tempo da espera da Pré-camarinha ou Camarinha, porém, a cada guia nova corresponde a um novo reforço.

forma material de magnetização, em determinado local, de freqüências adequadas à proteção do ambiente.

FIRMEZAS

Firmezas são, toda e qualquer forma material de magnetização, em determinado local, de freqüências adequadas à proteção do ambiente.

As firmezas se dividem em três grandes grupos, à saber:

• Interna
• Externa
• Contra terceiros

FIRMEZA INTERNA - É toda aquela que é feita no interior do recinto de trabalho, à saber:

1. Firmeza do Stadium (terreiro) - Ponto feito à esquerda (entrada) e outro à direita (saída)
2. Firmeza do Pegi (material e espiritual)
3. Firmeza dos trabalhos (Defumador)

FIRMEZA EXTERNA - É toda aquela destinada a barrar fora do terreiro as influências espirituais negativas.

1. Cruzeiro das Almas
2. Casa dos Empregados (Exus em geral)
3. Tronqueira (firmeza para os Exus da casa)

FIRMEZA CONTRA TERCEIROS - Para evitar interferência espiritual de terceiros (visitantes, vizinhos, etc..)

1. Portas e Janelas
2. Assistência
3. Ambiental

Firmeza Interna - Colocada no Peji, 1 (um) copo com água (calunguinha) e uma vela; para não permitir a entrada de cargas negativas e também firmeza para o Anjo de Guarda dos participantes. Além disso tem também a Quartilha e a firmeza dos Orixás (o atabaque), que os representa.

Firmeza externa
Rua - Entrada - A tronqueira situa-se do lado esquerdo do portão principal, de quem entra em um terreiro e destina-se à magnetização de freqüências especiais, para que o Empregado da casa possa dar a sua parcela de trabalho, tomando conta de quem entra. Neste local, normalmente são colocados os pontos riscados do Exú da casa, copos e/ou taças com as bebidas preferidas e velas, para iluminar a vigilância dos sentinelas.

Firmeza contra terceiros - É distribuída e praticada, desde a tronqueira, até o Peji, a saber: Portas, janelas, entrada e saída do Stadium, todas firmadas pelo Chefe do Terreiro (Babalorixá/Ialorixá) antes da abertura inicial dos trabalhos do terreiro.

Firmeza da Assistência - É feita através do Defumador e serve para magnetizar todos numa freqüência positiva e uníssona. Por isso não se deve entrar num terreiro depois de começados os trabalhos.

Firmeza Ambiental - É feita em partes iguais, pelo defumador, pelo calunguinha do Pegí e pelo cruzeiro das almas.

GUIAS (colares)

A Guia (colar) é um ponto de referência e atração entre a Entidade e o médium. Ela é preparada para que haja maior facilidade de comunicação, ou um elo mais firme entre a Corrente de Vibração do Astral Cósmico e a Corrente de Vibração material dos médiuns.
A Confecção da guia, obedece quanto ao número de contas, uma das três séries, à saber:

Série de 7: Médiuns em preparação e etc...

Série de 5: Médiuns que terão subcomandos

Série de 3: Médiuns que terão Comando

Na série de 7, estão incluídos os médiuns em preparação (desenvolvimento) e também os que, embora suas Entidades já tenham permissão para dar passes, consultas e participem de determinados trabalhos, jamais poderão alcançar as séries superiores, pois que assim está pré determinado em seu Carma.

Nesta série, as guias constam de 7 contas brancas, alternadas por uma conta da cor do Eledá, que de acordo com os méritos e a evolução, se acrescentará uma conta do Eledá, retirando uma branca, a cada ano, até perfazer 7 contas de cor e 1 branca.

Na série de 5, os médiuns preparados para subcomandos ou para substituí-los à saber: Iaba, Mão de Faca, Mão de Ofá, e Ogã Calofé.

Nesta série as guias constam de 5 contas brancas, alternadas por uma conta da cor do Eledá, que de acordo com o mérito, se acrescentará uma conta do Eledá, retirando uma branca, a cada 3 anos, até perfazer 5 contas do Eledá e 1 branca.

Na série de 3 estão incluídos todos os médiuns que tiverem por Carma, que ser preparados para comando: Cambone de Ebó, Pai ou Mãe Pequenos, subchefe e Chefe de Terreiro (Babalorixá ou Ialorixá).

Nesta série, as guias constam de 3 contas brancas, alternadas por 1 da cor do Eledá, que de acordo com os méritos, se acrescentará uma conta do Eledá, retirando 1 branca, a cada 7 anos, até perfazer 3 contas do Eledá e 1 branca.

O mérito para o acréscimo nas guias, é sempre determinado pelo Comando do Terreiro, ou seja pelo Guia Chefe do Terreiro (ou Orientador), os subchefes Espirituais; nunca pela própria Entidade incorporante, no referido médium.

O Médium, no decorrer do seu preparo, deverá receber as seguintes guias (colares).

1.      Guia de Oxalá: Dada ao médium como segurança, após o seu Amacís e Batismo na Lei

2.      Guia do Obreiro: Dado ao médium em consonância com a Entidade que ficará responsável pelo médium.

3.      Guia do Capangueiro: Dado ao médium, com autorização da Entidade (acima) responsável pelo mesmo, afim de elo de ligação entre o médium e o empregado (Exu) da dita Entidade.

4.      Guia de Orixás: Guias de referência aos Orixás que mais influem no médium . (1^o Adjutor e Adjutor Auxiliar).

5.      Guias do Eledá: Guias com contas da cor do Eledá.

A - Pai de cabeça

B - Mãe de cabeça

ERVAS

Na Umbanda, utiliza-se Litúrgica e Ritualisticamente, as ervas de nossa flora, para amacís, imantações, banhos de descarga, etc... As plantas dos Orixás se dividem em 3 grupos primordiais, à saber: POSITIVAS, NEGATIVAS e NEUTRAS.

As plantas Positivas, Neutras e Negativas, são assim catalogadas, conforme a fase lunar da colheita.

A.    Positivas - deverão ser colhidas na fase crescente ou cheia

B.     Neutras - deverão ser colhidas na fase nova

C.    Negativas - deverão ser colhidas na fase minguante

Entretanto a sua polarização final vai sempre depender das seguintes condições explícitas:

1.      Vibração de quem vai usá-la

2.      Vibração das demais ervas utilizadas

3.      Vibração da intenção com que serão usadas

POSITIVAS: São ervas que, quando usadas, só positivam, não podendo ser intrinsecamente usadas para outro tipo de trabalho.

NEUTRAS: São todas as ervas que servem para, material ou espiritualmente, neutralizar o efeito de outras ervas, o efeito de doenças, assim como o efeito de vibrações negativas e/ou positivas.

NEGATIVAS: São ervas usadas explicitamente para negativar.

A erva é sempre positiva quando colhida nos dois primeiros dias da lunação respectiva, a dita erva torna-se neutra quando colhida nos 3^o, 4^o e 5^o dias da lunação, e negativa quando colhida nos 6^o e 7^o dias da lunação. Diz-se Dia de Lunação, porque as ervas devem ser colhidas da 6hs às 18hs, portanto sob o efeito dos raios solares (apesar de regidas pelas fases da lua). Jamais deve-se colher uma erva antes das 6hs ou depois das 18hs, como também, nunca se deve plantar qualquer erva no mesmo período.

As ervas devem ser usadas de três formas diferentes:

A.    Para efeito medicinal

B.     Para efeito Litúrgico

C.    Para efeito Ritualístico

A) Para efeito medicinal, as ervas podem ser usadas como:

        I.            Como tratamento preventivo

     II.            Como tratamento normal da doença

   III.            Como abortivo rápido e definitivo da referida doença

I) Para uso preventivo, as plantas devem ser colhidas nos 1^o e 2^o dias da lunação respectiva.

II) Para uso no tratamento normal da doença, as plantas devem ser colhidas nos 3^o, 4^o e 5^o dias da lunação respectiva.

III) Para uso como abortivo, as plantas devem ser colhidas sempre no 6^o e 7^o dias da lunação respectiva.

B) Para efeito litúrgico, as ervas podem ser usadas como:

        I.            Como imã, para atrair as vibrações do Orixá desejado.

     II.            Como neutralizante entre duas forças ou Orixás.

   III.            Como ação repulsiva ao Orixá não desejado.

I) Como imã, as ervas devem ser colhidas nos 1^o, 2^o e 3^o dias da lunação respectiva.

II) Como neutralizante, as ervas devem ser colhidas nos 3^o, 4^o e 5^o dias da lunação respectiva.

III) Para efeito repulsivo, as ervas devem ser colhidas nos 6^o e 7^o dias da lunação respectiva.

C) Para efeito ritualístico, as ervas podem ser usadas como:

        I.            Como afirmação ou concordância de efeito Litúrgico.

     II.            Como equilíbrio entre as forças vibratórias implantadas durante a ação litúrgica.

   III.            Como discordância com as forças imantadas.

Entende-se por força imantada, toda a vibração atuante no Ser, mesmo que seja à revelia do mesmo.

I) Como confirmação, as ervas devem ser colhidas nos 1^o e 2^o dias da lunação respectiva.

II) Como equilíbrio, as ervas devem ser colhidas nos 3^o, 4^o e 5^o dias da lunação respectivo.

III) Como discordância (descarga), as ervas devem ser colhidas nos 6^o e 7^o dias da lunação respectiva.

RELAÇÃO DAS ERVAS POR ORIXÁS

LINHA DE OXALÁ: Arruda, arnica, laranja-da-terra (folhas), hortelã, poejo, girassol, vassoura-branca, erva-de-oxalá, erva-cidreira, alecrim-do-campo, levante, alecrim miúdo, bambu (folhas), erva-quaresma.

LINHA DAS SENHORAS: Lágrimas-de-nossa-senhora (folhas), mastruço, rosa branca (folhas), pariparoba, orirí-de-oxum, erva-de-s^ta-luzia, espada-de-s^ta-bárbara, trevo (folhas), quina roxa, abóbora-d'anta, vitória-régia, açucena, erva-de-s^ta-bárbara, malva-rosa, suma-roxa.

LINHA DE IBEJI: Amoreira (folhas), alfazema, salsaparrilha, manjericão, ipecacuanha, anil (folhas), capim-pé-de-galinha, arranha-gato.

LINHA DE XANGÔ: Limoeiro (folhas), erva-lírio, café (folhas), saião (folhas), erva-de-são-joão, abre-caminho, quebra-mandinga, erva-de-xangô, quebra-pedra, ruibarbo, louro, aperta-ruã, maria-nera, erva-moira, maria-preta, erva-de-bicho.

LINHA DE OGUM: Comigo-ninguém-pode, espada-de-ogum, lança-de-ogum, flecha-de-ogum, cinco-folhas, jurupitã (folhas), jurubeba (folhas), musgo (marinho), ipê (folhas), losna, romã (folhas), sabugueiro, erva-de-coelho.

LINHA DE OXÓSSI: Picão-do-mato, cipó-caboclo, barba-de-milho, mil-folhas, funcho, fava-de-quebranto, gervão-roxo, tamarindo (folhas), alecrim-do-mato, boldo, malvarisco, sete-sangrias, unha-de-vaca, azedinha, chapéu-de-couro, grama-barbante.

LINHA DAS ALMAS: Café (grão), guiné (erva-pipi), arruda (folhas), cambará, sete-folhas, aroeira (folhas), erva-grossa, vassoura-preta, cravo-de-defunto, mal com tudo, cipó-cabeludo.

  FRUTAS DOS ORIXÁS

Relação das frutas que têm grande vibração dos Orixás

Estas frutas podem ser consumidas pelo Ser encarnado nos dias determinados para os Orixás, para reforço da freqüência dos mesmos em cada um. Também pode ser oferecido à alguém em intenção ao Orixá da pessoa afim de angariar a simpatia do mesmo.

Nós que utilizamos estes três reinos, sabemos também que vivemos envolvidos no Reino dos Encantados, os quais agem diretamente sobre nossas vidas, através dos Elementos respectivos na Natureza, coadunando-se com os respectivos Orixás, à saber:

Torna-se necessário que utilizemos os três reinos; o Mineral, o Vegetal e o Animal, com a sabedoria necessária e em conjunto com os Encantados e seus Elementos, para que possamos, o mais sabiamente possível, dar em nossas vidas, a seqüência efetiva às 3 (três) Leis Fundamentais, que à tudo e à todos regem:

A LEI DO CARMA: crédito dado

A LEI DE CHOQUE E RETORNO: débito de cada Ser

O LIVRE ARBÍTRIO: que irá em síntese determinar o tipo de saldo que teremos em nossas Contas Siderais.

EXUS

PRECE DE EXU

Sou EXU, Senhor. Pai, permite que assim te chame, pois, na realidade, Tu o és, como és meu criador. Formaste-me da poeira ástrica, mas como tudo que provém de Ti, sou real e eterno.

Permite Senhor, que eu possa servir-Te nas mais humildes e desprezíveis tarefas criadas pelos teus humanos filhos. Os homens me tratam de anjo decaído, de povo traidor, de rei das trevas, de gênio do mal e de tudo o mais em que encontram palavras para exprimir o seu desprezo por mim; no entanto, nem suspeitam que nada mais sou do que o reflexo deles mesmos. Não reclamo, não me queixo porque esta é a Tua Vontade.

Sou escorraçado, sou condenado a habitar as profundezas escuras da terra e trafegar pelas sendas tortuosas da provação.

Sou invocado pela inconsciência dos homens a prejudicar o seu semelhante. Sou usado como instrumento para aniquilar aqueles que são odiados, movido pela covardia e maldade humanas sem contudo poder negar-me ou recorrer.

Pelo pensamento dos inconscientes, sou arrastado à exercer a descrença, a confusão e a ignominia, pois esta é a condição que Tu me impuseste. Não reclamo, Senhor, mas fico triste por ver os teus filhos que criaste à Tua imagem e semelhança, serem envolvidos pelo turbilhão de iniqüidades que eles mesmos criam e, eu, por Tua lei inflexível, delas tenho que participar.

No entanto, Senhor, na minha infinita pequenez e miséria, como me sinto grande e feliz quando encontro nalgum coração, um oásis de amor e sou solicitado a ajudar na prestação de uma caridade.

Aceito , sem queixumes, Senhor, a lei que, na Tua infinita sabedoria e justiça, me impuseste, a de executor das consciências, mas lamento e sofro mais porque os homens até hoje, não conseguiram compreender-me.

Peço-Te, Oh, Pai infinito que lhes perdoe.

Peço-Te, não por mim, pois sei que tenho que completar o ciclo da minha provação, mas por eles, os teus humanos filhos.

Perdoa-os, e torna-os bons, porque somente através da bondade do seu coração, poderei sentir a vibração do Teu amor e a graça do Teu perdão.

Fleruty (Exu Tiriri)

(Esta prece foi psicografada por A . J. Castro, da Cabana de Lázaro)

A linha de Exus, é outra linha independente, assim como Ibeji, engloba-se no Plano número 1 da Umbanda, através do qual tem acesso aos planos positivos, por mérito e evolução, conseguidos através do trabalho de Sapa.

Exu é a Polícia de Choque da Umbanda, é quem cobra na hora e também é quem tem maior ligação com os seres encarnados. Existem três tipos de Exu, à saber:

A.    EXU PAGÃO

B.     EXU BATIZADO

C.    EXU COROADO

EXU PAGÃO: é aquele que não sabe distinguir o bem do mal, trabalha para quem pagar mais. Não é confiável, pois se pego, é castigado pelas falanges do Bem, então volta-se contra quem o mandou.

EXU BATIZADO: é todo aquele que já conhece o Bem e o Mal, praticando os dois conscientemente, são os capangueiros ou empregados das entidades, à cujo serviço, e evoluem na prática do bem, porém conservando suas forças de cobrança.

EXU COROADO: é aquele que após grande evolução como empregado das Entidades do Bem, recebem por mérito, a permissão de se apresentarem como elementos das linhas positivas, Caboclos, Pretos Velhos, Crianças, Oguns, Xangôs e até como Senhoras.

Elemento e força da natureza: Fogo
Dia da semana: Segunda-feira
Chacra atuante: Básico ou Sacro
Planeta regente: Saturno e Plutão
Nota musical: Dó
Cor vibratória: Vermelho (totalmente), variando a tonalidade de acordo com sua evolução
Cor representativa: Vermelho e preto, Branco e preto, Preto e Amarelo (vide nota especial no final do capítulo *)
Cor do colar (guia): Vermelho e preto, Branco e preto, Preto e Amarelo, como acima
Saudação: Aruê-Exu, Arô-Exu ou Laroiê-Exu
Negativo: Quiumbas
Amalá: Carne de Porco ou de boi crua, cabrito, galinha preta, farofa com azeite de dendê, pimenta da costa, pipoca sem sal e sem açúcar, Banana d'água
Otí: Cachaça para os machos e champanhe ou anis para as fêmeas
Local de entregas: encruzilhadas, cemitérios, praias, lodo, pedreiras, etc...

Na representação dos pontos riscados, Exu pode utilizar três tipos de identificação de acordo com a sua evolução, a saber:

ENCRUZILHADAS

As encruzilhadas da figura acima, são utilizadas para a entrega de agrados ou descargas, na forma seguinte:
Encruzilhadas abertas: Para todos Exus (indistintamente)
Encruzilhadas fechadas: Para todos os Exus (indistintamente)
Porteira de Curral: Exu das 7 Porteiras
Encruzilhadas Mistas: Exus mirins, etc..
Encruzilhadas em "S" ou curvas: Exu Tira Teima
Encruzilhadas em pé de galinha: Dona Pomba Gira
Encruzilhadas de estrada de ferro: Dona Maria Padilha
Encruzilhadas de caminho do mato: Dona Maria Molambo

NOTA: Nas curvas em S nunca se caminha pelo lado do ângulo da curva. Nunca se deve atravessar as encruzilhadas em diagonal, principalmente as de dentro do cemitério. Ao utilizar-se uma porteira de curral, entra-se pelo lado direito e sai-se pelo esquerdo.

Nota Especial da Cor representativa e dos colares (guias) *

Vermelho e Preto: Para todos os EXUS de encruzilhadas.
Preto e Branco: Para todos EXUS com chefia, independente do local a que pertença.
Preto e Amarelo: Exclusivas para os EXUS da Calunga Pequena (Cemitério)

EBÓ

O Ebó é o descarte das coisas desnecessárias.
Exemplo: Restos de matanças, restos de amalás, ageuns, ervas, cera, etc...

Exus Femininos são conhecidos como Pomba-gira ou Bombogiras.

REPRESENTAÇÃO DOS EXUS ENTRE AS LINHAS DE UMBANDA

LINHA DE OXALÁ

LINHA DAS SENHORAS

LINHA DE IBEJI

LINHA DE XANGÔ

LINHA DE OGUM

LINHA DE OXÓSSI

LINHA DAS ALMAS

ORIXÁS

OXALÁ

Na Umbanda, Oxalá é o Orixá mais alto da escala hierárquica. Plano 7 e tem como vulto o próprio Divino Mestre - JESUS, e é representado nos pontos riscados, por uma estrela de cinco pontas, ou o Pentateuco.

Oxalá se apresenta na Umbanda de três formas diferentes, ou seja:

Oxalá Menino - OXAGUIAN - Sincretizado no Menino Jesus de Praga.
Oxalá Velho - OXALUFAM - Sincretizado por Jesus Cristo no Monte das Oliveiras.
Oxalá (Morto) - OXALÁ - Sincretizado por Jesus Cristo, depois de morto. O Governado excelso da 2^a Galáxia.

Filho puro de Oxalá, não vibra, portanto não recebe incorporação. Jamais se deve representar Oxalá por uma cruz, pois ela representa as Almas que passaram na carne (Reencarnações).
Elemento e Força da natureza correspondente à esta linha, é o ÉTER e a LUZ.
Dia da semana de melhor vibração: sexta-feira
Chacra atuante: coronário
Planeta regente: Sol
Nota musical: si
Cor vibratória: cristalino, com raias douradas
Cor representativa: branco (roupas, etc.)
Cor da Guia (colar): contas brancas leitosas (miçangas)
Saudação: Babá-Ekê ou Aê-Babá
Negativo: Seu OMOLU
Amalá: para Oxalá não se dá amalá, faz-se agrado com uma mesa de frutas, que não podem ter espinhos nem farpas: manga, abacaxi, morango, carambola, cajá-manga, etc. É o único Orixá que não exige matança, em tempo algum.
Otí : água mineral, vinho branco e vinho tinto (Sangue de Cristo)
Local de entregas: campo gramado, limpo

SENHORAS

As Senhoras são pertencentes ao Plano 6, segundo na escala hierárquica na Umbanda e se divide em quatro ramificações: OXUM, IEMANJÁ, IANSÃ e NANÃ

OXUM

Elemento e Força da natureza correspondente à Oxum é a força da cachoeira.
Dia da Semana: Ela atua todos os dias da semana de 0hs às 6:00hs, porém seu dia de maior vibração é à Terça-Feira
Chacra atuante: frontal
Planeta regente: Lua - no quarto de cheia
Nota musical: lá
Cor vibratória: azul (céu)
Cor representativa: azul (céu) - (roupas, etc.)
Cor da guia (colar): azul e branco
Saudação: Ai-ê-eu (olha eu)
Negativo: Dona Maria Padilha
Amalá: moqueca de peixe e pirão (feito com a cabeça do peixe)
Otí: água mineral
Comando da falange de Oxum: Cabocla Jupissiára
Local de entregas: cachoeiras
Representação no ponto riscado: coração ou cachoeira

IEMANJÁ

O elemento e força da natureza correspondente à Iemanjá, são as águas verdes (mares e oceanos)
Dia da Semana: Ela atua todos os dias da semana de 6:00hs às 12:00hs, porém o seu dia de maior vibração é o sábado.
Chacra atuante: frontal
Planeta regente: Lua (no quarto minguante)
Nota musical: lá
Cor vibratória: azul translúcido
Cor representativa: branco azulado (roupas, etc.)
Cor da guia (colar): cristal (branco)
Saudação: Ó dociaba ou Oiá
Negativo: Dona Pomba-gira
Amalá: vatapá ou manjar de milho branco
Otí: água mineral ou champanhe
Comando da falange de Iemanjá: Cabocla Jandira
Local de entregas: beira das praias
Representação no ponto riscado: ondas (vide abaixo)

IANSÃ

O elemento e força da natureza correspondente Iansã, são as tempestades, raios e ventos.
Dia da semana: Ela atua todos os dias da semana das 12:00hs às 18hs, porém o seu dia de maior vibração é a segunda-feira
Chacra atuante: frontal e cardíaco
Planeta regente: Lua (no quarto de nova) e Júpiter
Cor vibratória: amarelo-ouro
Cor representativa: coral (roupas, etc.)
Cor da guia (colar): coral
Saudação: Heparrei
Negativo: Dona Maria Mulambo
Amalá: acarajé (não suporta abóbora)
Otí: champanhe (exclusivamente)
Comando da falange de Iansã: Cabocla Jussara
Local de entregas: beira de praia com pedras ou pedreira
Representação no ponto riscado: raios

NANÃ

Elemento e força da natureza correspondente à Nanã, são todas as águas e também o fluído animal.
Dia da semana: Ela atua todos os dias das 18hs às 0hs, porém seus dias de maior vibração, é a segunda-feira.
Chacra atuante: frontal e cervical
Planeta regente: Lua (no quarto crescente) e Mercúrio
Cor vibratória: violeta ou roxo
Cor representativa: roxa (roupas, etc.)
Cor da guia (colar): roxa e branca
Saudação: Saluba Nanã
Negativo: Nanã Burucum (vide nota *)
Amalá: caruru sem azeite e bem temperado
Otí: água mineral, água natural ou champanhe
Local de entrega: igual ao das Almas
Comando da falange de Nanã: Cabocla Janaína
Representação no ponto riscado: uma cruz

NOTA: Nanã é conhecida na Umbanda, por dois nomes distintos:
Nanã Buruquê, a positiva, Avó de Oxalá e Nanã Burucum,
a negativa, Mãe de todo Exu.

NOTA *: Ela é conhecida por dois nomes, pois ela comanda o ponto 0na escala das freqüências, sendo portanto o ponto de partida e retorno das ditas freqüências; porém não são duas, mas sim uma única vibração.

NOTA N^o 1: Na época de Lua Cheia, não se deve apanhar água na cachoeira, pois virá com lama e sedimentos.

NOTA N^o 2: Na época de Lua Minguante pode-se entregar descargas, porém nunca iniciar qualquer trabalho, pois o mesmo estará fadado ao fracasso.

IBEJI

A linha de Ibeji é tão independente quanto a linha de Exu.

O elemento e força da natureza correspondente à Ibeji, são todos, pois ele poderá, de acordo com a necessidade, utilizar qualquer dos elementos.
Dia da semana: domingo
Chacra atuante: cervical
Planeta regente: Mercúrio
Nota musical: Sol
Cor vibratória: vermelho
Cor representativa: rosa e azul escuro (roupas, etc.)
Cor da guia (colar): contas rosas e brancas, azuis e brancas, ou ainda, rosas, brancas e azuis em conjunto
Saudação : Ori Beijada
Negativo: Exu Tiriri
Amalá: doce de qualquer qualidade
Otí: guaraná, soda, água c/açúcar ou refrescos
Comando da falange: Doum
Local de entregas: jardins floridos ou beira de praia

XANGÔ

Xangô pertence ao Plano 4 da Umbanda. Representa a JUSTIÇA, na acepção da palavra.
Elemento e força da natureza: as pedras (vivas), pedreiras à beira mar, etc.
Dia da semana: quarta-feira
Chacra atuante: cardíaco
Planeta regente: Júpiter
Nota musical: fá
Cor vibratória: verde-musgo
Cor representativa: marrom e vermelho e branco
Cor da guia (colar): marrom e vermelho e branco
Saudação: Kaô Cabecile
Negativo: Exu Gira-mundo
Amalá: rabo de vaca, quiabo e camarão
Otí: cerveja preta
Local de entrega: pedreira

NOTA: A pedra de Xangô para estar viva, tem que estar com limo, lodosa, pois que seca ela morrerá, por essa razão, deve-se manter o OTÁ de Xangô, sempre imerso n'água, acrescentando sempre, não trocar a água.

OGUM

Ogum pertence ao Plano 3 da Umbanda. É o Orixá guerreiro, que faz cumprir a justiça ditada por Xangô, combate as demandas, e é um Orixá muito belicoso.
Elemento e força da natureza: todos os metais, siderurgia, etc..
Dia da Semana: terça-feira
Chacra atuante: solar ou solear
Planeta regente: Marte
Nota musical: mi
Cor vibratória: laranja
Cor representativa: vermelho ou azulão

Cor das guias: azulão
Saudação: Ogum-Iê
Negativo: Exu Tranca-ruas
Amalá: feijão fradinho, lombo e lingüiça
Otí: cerveja branca
Local de entrega: praia ou campina A representação de pontos riscados é feita por espadas.

OXÓSSI

Oxóssi pertence ao Plano 2 da Umbanda, e representa o CONSELHO na acepção da palavra. Na linha de Oxóssi apresentam-se três tipos de Entidades, a saber: 1) Caboclo do mato. 2) Caboclo de rio. 3) Curumim (filho de caboclo de mato ou de rio, criança).
Elemento e Força da natureza: as matas
Dia da Semana: quinta-feira
Chacra atuante: esplênico
Planeta regente: Vênus
Nota musical: ré
Cor vibratória: azul
Cor representativa: verde (roupas, etc.)
Cor da guia (colares): verde e branco
Saudação: Okê Caboclo
Negativo: Exu Marabô
Amalá: milho cozido com mel de abelha, mandioca cozida e todas as frutas
Otí: cerveja branca, vinho tinto ou aluá (cachaça de milho)
Local de entrega: matas (ou ao pé de uma árvore)

ALMAS

As Almas, pertencem ao 1^o Plano da Umbanda. Aí se encontram os Preto-velhos, as Almas Cativas, as Almas Penadas e os Exus (batizados e coroados).
O Orixá das Almas é Seu Obaluaê (São Lázaro ressuscitado), porém na Calunga Pequena (cemitério) é subordinado de seu Omolu.
O Exu batizado, muitas vezes se apresenta como Preto-velho Cruzado, sendo que 70% dos Preto-velhos que incorporam nos terreiros, são Exus batizados, que por evolução e mérito tem permissão para assim o fazer.
Elemento e Força da natureza: o fogo e a Terra
Dia da semana: segunda-feira
Chacra atuante: básico ou sacro
Planeta regente: Saturno
Nota musical: dó
Cor vibratória: violeta
Cor representativa: branca ou carijó (roupas, etc.)
Cor da guia (colares): preta e branca ou lágrimas de Nossa Senhora
Saudação: Adorê às Almas
Negativo: Exu Pinga-fogo
Amalá: carne seca, assada na brasa, com farofa de farinha de mandioca torrada, peixe assado na brasa e mingau das Almas
Otí: café preto (forte, frio e sem açúcar), vinho tinto, vinho moscatel com mel de abelhas, cachaça com mel, etc.
Local de entrega: onde for determinado pela Entidade.

As Almas se dividem em: Santas, Benditas, Missionárias, Evolutivas, Apenadas, Zombeteiras e Trevosas.

COMANDOS E REPRESENTAÇÕES DAS LINHAS DE UMBANDA

Por serem um conjunto de vibrações que atuam sobre todos os seres encarnados, as Linhas de Umbanda têm Comandos definidos e Representantes junto às outras linhas, para evitar entre choques e harmonizar melhor as freqüências, sendo o seu principal escopo o bem estar do ser encarnado. Ditos Representantes, comparam-se à Diplomatas com suas imunidades, e ascendência direta sobre os seus afins. A seguir damos a relação dos Comandos e Representantes entre as 7 Linhas da Umbanda.

LINHA DE OXALÁ

1.      Caboclo Tupi - Representante de Oxalá na Linha das Almas

2.      Caboclo Guarani - Representante de Oxalá na Linha de Oxóssi

3.      Caboclo Aymoré - Representante de Oxalá na Linha de Ogum

4.      Caboclo Guaracy - Representante de Oxalá na Linha de Xangô

5.      Caboclo Ubiratã - Representante de Oxalá na Linha de Ibeji

6.      Caboclo Ubirajara - Representante de Oxalá na Linha de Senhoras

7.      Caboclo Urubatão da Guia - Comando da Linha de Oxalá

LINHA DAS SENHORAS

1.      Cabocla Janaína - Representante das Senhora na Linha das Almas

2.      Cabocla Jupissiara - Representante das Senhoras na Linha de Oxóssi

3.      Cabocla Jupiara - Representante das Senhoras na Linha de Ogum

4.      Cabocla Jussara - Representante das Senhoras na Linha de Xangô

5.      Cabocla Jacira - Representante das Senhoras na Linha de Ibeji

6.      Cabocla Jandira - Comando da Linha das Senhoras

7.      Cabocla Jupira - Representante das Senhoras na Linha de Oxalá

LINHA DE IBEJI

1.      Yarirí - Representante de Ibeji na Linha das Almas

2.      Crispiniano - Representante de Ibeji na Linha de Oxóssi

3.      Crispim - Representante de Ibeji na Linha de Ogum

4.      Orí - Representante de Ibeji na Linha de Xangô.

5.      Doum - Comando da Linha de Ibeji

6.      Damião - Representante de Ibeji na Linha das Senhoras

7.      Cosme - Representante de Ibeji na Linha de Oxalá

LINHA DE XANGÔ

1.      Xangô Abomi - Representante de Xangô na Linha das Almas

2.      Xangô Aganju - Representante de Xangô na Linha das Almas

3.      Xangô Alafim - Representante de Xangô na Linha de Ogum

4.      Xangô Kaô - Comando da Linha de Xangô

5.      Xangô Agojo - Representante de Xangô na Linha de Ibeji

6.      Xangô Alufam - Representante de Xangô na Linha das Senhoras

7.      Xangô Agodô - Representante de Xangô na Linha de Oxalá

LINHA DE OGUM

1.      Ogum Megê - Representante de Ogum na Linha das Almas

2.      Ogum Rompe Mato - Representante de Ogum na Linha de Oxóssi

3.      Ogum Guerreiro - Comando da Linha de Ogum

4.      Ogum de Nagô - Representante de Ogum na Linha de Xangô

5.      Ogum Dilê - Representante de Ogum na Linha de Ibeji

6.      Ogum Beira Mar - Representante de Ogum na Linha das Senhoras

7.      Ogum de Malê - Representante de Ogum na Linha de Oxalá

LINHA DE OXÓSSI

1.      Caboclo Arruda - Representante de Oxóssi na Linha das Almas

2.      Caboclo Pena Verde - Comando da Linha de Oxóssi

3.      Caboclo Araribóia - Representante de Oxóssi na Linha de Ogum

4.      Caboclo Cobra Coral - Representante de Oxóssi na Linha de Xangô

5.      Caboclo Guiné - Representante de Oxóssi na Linha de Ibeji

6.      Cabocla Jurema - Representante de Oxóssi na Linha das Senhoras

7.      Caboclo Pena Branca - Representante de Oxóssi na Linha de Oxalá

LINHA DAS ALMAS

1.      Vovó Maria Conga - Comando da Linha das Almas

2.      Vovó Arruda - Representante das Almas na Linha de Oxóssi

3.      Pai Benedito - Representante das Almas na Linha de Ogum

4.      Pai Tomé - Representante das Almas na Linha de Xangô

5.      Pai Joaquim - Representante das Almas na Linha de Ibeji

6.      Rei Congo - Representante das Almas na Linha das Senhoras

7.      Pai Guiné - Representante das Almas na Linha de Oxalá

O QUE É A UMBANDA?

A Umbanda é um Sistema de comunicação, entre o mundo psíquico ou espiritual e o mundo físico ou material, e é neste sistema que estão incluídos todos os seres vivos e mortos, nascidos e por nascer. Os Espíritos se dividem em dois grandes grupos, à saber: ORIXÁS e EGUNS.

ORIXÁS: Espíritos de freqüência altíssima que nunca tiveram qualquer espécie de vida material.

EGUNS: Espíritos evolutivos, de freqüência baixa, que evoluem através de reencarnações neste e em outros Orbes.

Todos os conhecidos Guias da Umbanda, são Eguns, evoluídos, que trabalham na Seara Divina, em prol do aprendizado dos irmãos aprisionados na matéria evolutiva, sob a égide dos ORIXÁS.

Os Espíritos se agrupam em NAÇÕES.

Uma Nação, é o agrupamento de pessoas ou seres, que circundam o mesmo local, usam os mesmos trajes, falam o mesmo idioma (incluindo os dialetos), a têm o mesmo sistema filosófico, religioso e dogmático.

A Umbanda, é praticada por sete (7) Nações, à saber:

7) ORIENTE

6) OMOLOCÔ

5) ALMAS

4) ANGOLA

3) NAGÔ

2) GÊGE

1) KÊTO

As Nações 1, 2, e 3, são conhecidas como CANDOMBLÉ, onde não se opera com Eguns. Os Adeptos, vibram, cantam, dançam, dão comida e bebida, matam animais, enfim fazem tudo em louvor do Santo (ORIXÁ).
Esporadicamente, nessas Nações, há um "Toque de Umbanda", como é chamado o trabalho com Eguns.

As Nações 4 e 5, trabalham amiúde com os Eguns, embora também sejam puxadas para o "Candomblé".

O Omolocô é uma Nação Eclética pois que tem suas bases na mescla das outras, subdividindo-se como segue:

• Omolocô - puxado para o Kêto
• Omolocô - puxado para o Gêge
• Omolocô - puxado para o Nagô
• Omolocô - puxado para o Angola
• Omolocô - puxado para o Almas
• Omolocô - puxado para o Oriente

O Omolocô, também é conhecido, por alguns, como Umbanda Branca ou Umbanda de Jurema.

O Oriente é uma Nação especial, onde se dispensa o ritual das demais, e aparentemente é mais suave, mais sutil, haja visto que não trabalham com a incorporação direta; porém para se tornar um elemento à altura da complexidade dos trabalhos desta Nação, o adepto, ou melhor o praticante, deverá saber e aprender todo o ritual das demais, pois necessitará conhecê-los, para usá-los quando se fizer mister. O dispêndio de energia vital, pelo Médium no Oriente, eleva-se à quatro ou cinco vezes mais do que o normal, pois terá que utilizar os rituais necessários, sem a demonstração física dos mesmos.

A Umbanda prática, em cada uma das sete Nações, tem sete Linhas, cada Linha sete Falanges, cada Falange sete legiões, cada Legião sete Peões, cada Peão comanda sete Elementares e cada Elementar tem à seu serviço, sete avissais.

O Número 7 Cabalístico

O número 7 (sete), é cabalístico na Umbanda, porque:

7 são as Nações que praticam a Umbanda

7 são as Linhas de cada Nação

7 são os Orixás que comandam estas Linhas

7 são os dias da semana

7 foram as Chagas de Cristo

7 foram as quedas à caminho do Gólgota

7 são as Divindades que comandam a Natureza

7 são as Cabeças da Hidra

7 são as cores refratadas pelo prisma

7 foram as Horas de agonia do Mestre Jesus

7 são as rogatórias do Pai Nosso

7 são os Chacras entéricos

7 são os Plexos na matéria

7 são as Posições Fundamentais e Liturgias na Umbanda

7 são as Posições Secundárias e Ritualísticas na Umbanda

SETH (7) era o nome do irmão de Osíris (Egito Antigo)

7 = Moisés deixou 5 livros e a lei se resume em 2 testamentos

São 7 os altares, 7 os bezerros e 7 os carneiros de Balac

7 anos gastos na construção do Templo de Salomão

7 casais de cada espécie de animal postos na Arca de Noé

No 7^o mês a Arca de Noé repousa no Monte Ararat

O Candelabro de 7 braços

Os 7 castiçais de ouro

As fases dos 7 Anos

As 7 lâmpadas de fogo

Os 7 Grandes princípios HERMÉTICOS

O livro dos 7 Selos

As 7 notas musicais

Os 7 palmos das sepulturas

Os 7 Planetas Sagrados

As 7 vacas, 7 espigas do sonho do Faraó, desvendado por José do Egito

As 7 Taças (cheias de pragas)

Os 7 contra Tebas

As 7 Trombetas do Apocalipse

7 são as dores de NOSSA SENHORA:

a) A perda do menino Jesus no Templo

b) A fuga para o Egito

c) O encontro com Jesus na rua da amargura

d) A Crucificação de Nosso Senhor Jesus Cristo

e) A morte de Jesus Cristo

f) O Filho morto é colocado em seus braços

g) O sepultamento de Jesus

Os 7 Arcanjos ante o trono do Criador:

a) Gabriel

b) Rafael

c) Joriel

d) Miguel

e) Samuel

f) Ismael

g) Iramael

7 Cores refratadas pelo Prisma:

a) Violeta

b) Amarelo

c) Anil

d) Verde

e) Laranja

f) Azul

g) Vermelho

As Constelações de 7 Estrelas:

a) Alcione

b) Caleano

c) Asterope

d) Merope

e) Tayegeta

f) Eletra

g) Maya

Os 7 Elementais:

a) Arcanjos

b) Anjos

c) Devas

d) Silfos

e) Gnomos

f) Salamandras

Os 7 Elementos:

a) Éter

b) Água

c) Metais

d) Pedra

e) Matas

f) Terra

g) Fogo

As 7 Igrejas da antigüidade:

a) Tiaira

b) Éfeso

c) Esmirna

d) Laudicéia

e) Filadélfia

f) Bérgamo

g) Sardesi

As 7 Maravilhas do Mundo:

a) Pirâmide de Quéops

b) Jardim Suspenso de Semíramis, na Babilônia

c) Farol de Alexandria

d) Colosso de Rhodes

e) Túmulo de Mansolo, em Helicarnasso

f) Estátua de Júpiter Olímpico, em Olímpia.

g) Templo de Artemis, em Éfeso

Os Deuses do Olimpo tinham 7 formas:

a) Forças Espirituais

b) Forças Cósmicas

c) Deuses

d) Corpos Celestes

e) Poderes Psíquicos

f) Reis Divinos

g) Heróis e Homens Terrestres.

Os 7 Planetas sagrados:

a) Sol

b) Lua

c) Mercúrio

d) Vênus

e) Marte

f) Júpiter

g) Saturno

Os 7 Planos da Evolução:

a) Plano dos Espíritos Virginais, do Criador

b) Plano do Espírito Divino

c) Plano do Espírito

d) Plano da vida

e) Plano do Pensamento

f) Plano do Desejo

g) Plano do Mundo Básico

Os 7 Princípios da Moral Pitagórica:

a) Retidão de propósitos

b) Tolerância na opinião

c) Inteligência para discernir

d) Clemência para julgar

e) Ser verdadeiro em Palavras e Atos

f) Simpatia

g) Equilíbrio

As 7 Pragas do Egito:

a) Gafanhotos

b) Água se tornar sangue

c) Rãs

d) Piolhos

e) A Peste

f) Saraivada (chuva de granizo)

g) As trevas

Os 7 Sábios da Grécia:

a) Thales de Mileto

b) Bias

c) Cleopulo

d) Mison

e) Quilon

f) Pitaco

g) Sólon

Os 7 Sacramentos:

a) Batismo

b) Confirmação

c) Eucaristia

d) Sacerdócio

e) Penitência

f) Extrema-unção

g) Matrimônio

As 7 Virtudes Humanas:

a) Esperança

b) Fortaleza

c) Prudência

d) Amor

e) Justiça

f) Temperança

g) Fé

Os 7 Pecados Capitais:

a) Vaidade

b) Avareza

c) Violência

d) Egoísmo

e) Luxúria

f) Inveja

g) Gula

Os 7 propósitos da Yoga:

a) Isolamento

b) Discernimento

c) Clarividência

d) Calma

e) Perseverança

f) Fortalecimento

g) Purificação

Dias consagrados aos grandes Orixás da Umbanda
e festejados em todas as nações

São dias especiais em que não podemos esquecer de homenagear e render graças.

IFÁ

O IFÁ na Umbanda é a 3^a Pessoa da Santíssima Trindade:

O IFÁ entre os romanos, gregos, persas, caldeus, egípcios, hindus, mongóis, etc. eram conhecidos como ORÁCULOS.
Esse Oráculo tinha geralmente como Sacerdote, uma mulher (Sacerdotisa) virgem, pura, sustentada a portas fechadas no templo, usado pelos que praticavam a parte religiosa. Existiam também no templo homens para o trabalho pesado, que obedeciam cegamente às ordens da Sacerdotisa e ali estavam para servi-la e resguardá-la dos demais. Eram os chamados EUNUCOS, também conhecidos nas tribos Incas e Astecas como os MUGERADOS. Estes homens eram desde a infância, escolhidos para este Santo Ofício, quando eram enclausurados e recebiam tratamento de choque que consistia no seguinte:

1. Dos 7 aos 14 anos, em estudos violentos de Teosofia, Teogonia, Cosmografia, Astrologia, Astronomia e uma série de ciências exatas (entre elas a Matemática, Geometria Analítica e o Desenho).
2. Dos 14 ao 21 anos, o ensino era de esportes, levantamento de pesos, arremessos de pedras de todos os tamanhos em crescendo, enfim todos os esportes violentos para o desenvolvimento da musculatura.
3. Paralelamente recebiam um tratamento de pancadas com varetas na bolsa escrotal, sempre aumentando gradativamente de acordo com o esforço físico.

Com isto, os Eunucos tornavam-se homens fortes, com instrução invulgar, porém com o Chacra Básico anulado, não havendo libido, ereção, etc., não havendo possibilidade de retorno.

As Sacerdotisas eram instruídas pelas antecessoras nas artes de Mão-de-faca (para os sacrifícios), Mão de Ofá (para a colheita e quinagem de ervas), Ogã Calofé (para os Cânticos e músicas necessárias ao Ritual), e na Mão de Ifá.

O IFÁ é utilizado através de determinados materiais, como sejam:

CARTAS: São usadas por Ciganos. As cartas têm valores predeterminados; têm o seu valor interpretado conforme a posição em que cai.

I CHING: É usado pelos Orientais (Chineses, Japoneses, etc). Baseia-se nos Ideogramas formados por 6 linhas, de traços e pontos que predeterminam as respostas a serem dadas.

TARÔ: É de origem Fenícia. Foi demonstrada para o mundo ocidental através dos Egípcios, Persas e Caldeus.

BARALHO COMUM: É de origem dos Ciganos Otomanos (Turcos).

QUIROMANCIA: É também usada pelos Ciganos, leitura de mãos, herdada dos Egípcios assim como as Folhas de Chá.

GRAFOLOGIA: É de origem greco-romana.

FOGO e FUMAÇA: São de origem dos Aborígines de todo o mundo: Europeus, Americanos, Asiáticos, Africanos e Esquimós.

FOLHAS DIVERSAS: São de origem Egípcia, Hebreus, Árabes e alguns Silvícolas.

ÁGUA e LÍQUIDOS: São de origem das religiões ocidentais tais com: Cristianismo, Kardecismo, Umbanda, Protestantismo, Pentecostais, Adventistas, Testemunhas de Jeová, etc.

SOM: É a única forma universal, inerente à todos os povos desde a mais remota civilização conhecida, no trato com a Divindade da Adivinhação.

BÚZIOS: São de uso exclusivo da Umbanda e assemelhados.

BÚZIOS

Os Búzios são crustáceos (conchas) e devem ser jogados respeitando-se sempre o Ternário Sagrado, com 7 (sete) Búzios para cada lado. São 7 masculinos, 7 femininos e 7 neutros.

O búzio é um ser vivente, marítimo, hermafrodita (independente de ligação para fecundar).

No jogo de búzios, os masculinos são consagrados aos Orixás masculinos (Oxalá, Xangô, Ogum, Oxóssi, etc.) e os femininos, consagrados aos Orixás femininos (Oxum, Iemanjá, Iansã, Nanã, etc.).

Deve se levar em conta que ao se fazer a 1^a jogada (que deverá ser com 21 Búzios), para onde pender os Neutros é a determinante do predomínio do jogo (lado masculino ou feminino).

Na Umbanda são usados exclusivamente Búzios para o IFÁ.

O Ifá é a 3^a aresta do Poder Supremo. A ela respondem os 3 Orixás especiais em potencial.

Por essa razão o Ifá (Jogo de búzios) não é, e nunca será serviçal dos homens, como outros modos de adivinhação. Só responde quando achar que deve responder.

Portanto, jogadores de Búzios que dizem predizer o futuro, relembrar o passado e querem agir no presente com a devida segurança, devem tomar cautela para não se tornar vítima de um alto-engodo, por que o Ifá só responde quando e o que quiser. Cuidado!

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