1.Tradisi Keunikan di Desa Trunyan

Keunikan tradisi pemakaman mayat di Desa Trunyan sampai sekarang ini masih mejadi tradisi yang dilakukan secara turun temurun oleh warga setempat. Prosesi orang meninggal di Bali, biasanya dikubur ataupun dibakar. Tapi kalau di desa Trunyan tidak seperti itu, tubuh orang yang sudah meninggal melalui sebuah prosesi dan akhirnya dibungkus dengan kain kapan, dan selanjutnya ditaruh di atas tanah di bawah taru menyan, dikelilingi anyaman dari pohon bambu atau yang disebut ancak saji. Unik bukan…yang cukup aneh juga mayat tidak mengeluarkan bau sedikitpun. jadi kalu kebetulan anda wisata ke Bali dan mengunjungi tempat ini tidak perlu takut dengan bau yang menyengat, karena mungkin bau tersebut sudah diserap oleh Taru/ pohon Menyan yang tumbuh besar di areal pemakaman. Desa Trunyan memang merupakan desa Tua di Bali, yang masih memegang teguh warisan dan tradisi leluhur.

Jika anda melakukan perjalan tour ataupun wisata keliling Bali, kalau dari Denpasar berjarak sekitar 65 km atau sekitar 2 jam perjalanan dengan kendaraan. Sebelum sampai di Desa Trunyan, anda akan ketemu beberapa tempat-tempat menarik yang mungkin bisa anda kunjungi, seperti Ubud, Goa gajah, tampaksiring dan penelokan kintamani tempat menyaksikan keindahan panorama Danau Batur. Dari penelokan anda turun menuju tepi danau batur tepatnya di Desa Kedisan, di sini dibangun dermaga yang diperuntukkan untuk penyebrangan menuju Desa Trunyan. Anda bisa menyewa boat, satu buah boat muat sekitar 7 penumpang, berwisata mengelilingi danau Batur yang indah, kemudian melanjutkan penyebrangan mengunjungi Desa Trunyan.
Trunyan sendiri diambil dari kata Taru dan Menyan, taru artinya pohon dan menyan artinya harum, sehingga pohon yang berbau harum diyakini dapat menyerap bau, sehingga mayat tidak mengeluarkan bau. Konon karena perintah raja, khawatir dengan pohon menyan yang baunya harum dan menyengat hidung, membuat banyak orang yang akan mencarinya, nah untuk menghindari hal ini, maka di bawah pohon ditaruh jenazah-jenazah yang diharapkan mengeluarkan bau busuk, jenazah yang diharapkan akan mengeluarkan bau busuk ternyata tidak mengeluarkan bau sama sekali dan taru menyanpun tidak mengeluarkan bau harum lagi. Dan tradisi ini masih berlangsung sampai sekarang.
Tapi tidak semua jenazah di biarkan di alam terbuka di bawah taru menyan, tempat ini hanya diperuntukkan bagi yang meninggal sudah dewasa, meninggal secara normal dan tidak cacat, untuk jenazah bayi di kubur seperti biasanya di Sema Muda dan jenazah yang cacat, meninggal karena tidak normal karena bunuh diri, dibunuh, kecelakaan dikuburkan di Sema bantas.

2.Tradisi Mekotek

Gerebek Mekotek atau lebih dikenal dengan Mekotek merupakan salah satu tradisi di Bali yang hanya ada di desa Munggu, kecamatan Mengwi, Kabupaten Badung. Lokasinya tidak begitu jauh dari objek wisata Tanah Lot. Perayaannya tepat pada Hari Raya Kuningan atau 10 hari setelah Hari Raya Galunagn. Pelaksanaan upacara Mekotek pada walnya diselenggarakan untuk menyambut armada perang kerajaan Mengwi yang melintas di daerah Munggu yang akan berangkat ke medan laga, juga dirayakan untuk menyambut pasukan saat mendapat kemenangan perang dengan kerajaan Blambangan di Pulau Jawa. Dulu pada jaman kolonial Belanda tradisi ini pernah ditiadakan, tapi kemudian terjadi bencana, tiba-tiba 11 orang meninggal di kalangan warga Munggu, kemudian melalui perundingan yang alot dengan pihak kolonial, perayaan ini bisa kembali dirayakan sampai sekarang ini.

Perayaan mekotek ini dulunya menggunakan tombak dari besi, yang memberikan semangat pasukan ke atau dari medan perang, namun seiring perubahan waktu dan untuk menghindari peserta terluka, maka tombak diganti dengan tongkat dari pulet yang sudah dikuliti yang panjangnya sekitar 2 – 3.5 meter. Perayaan di Hari raya Kuningan, peserta berpakaian pakaian adat madya, berkumpul di Pura Dalem Munggu, hampir seluruh warga yang terdiri 15 banjar dari umur 12 – 60 tahun ikut merayakannya. Kemudian tongkat kayu diadu sehingga menimbulkan bunyi “tek tek” di kimpulkan sehingga membentuk sebuah kerucut/ piramid, bagi yang punya nyali ataupun yang mungkin punya kaul naik kepuncuk kumpulan tongkat kayu dan berdiri diatasnya seperti komando yang memberikan semangat bagi pasukannya.

Hal yang sama juga dilakukan oleh kelompok yang lain, membentuk tongkat seperti kerucut dan nantinya akan dipertemukan antara satu dengan yang lainnya. Komando yang berdiri diatas kumpulan tongkat akan memebri komando layaknya panglima perang dan menabrakkanya dengan kelompok lain, dengan diiring sebuah gamelan sehingga memacu semangat peserta upacara. Walupun sedikit membahayakan tepi memang cukup menyenangkan, tidak jarang yang terjatuh tidak bisa sampai puncak, tapi semua gembira, senang, tidak ada amarah, inti lain yang dapat dipetik dari tradisi Grebek Mekotek atau perang kayu, perang tak selalu menyebabkan permusuhan dan korban jiwa

Satu lagi tradisi unik di Bali yaitu Perang Ketupat yang dirayakan satu tahun sekali di desa Kapal, Kabupaten Badung. Tujuan diadakan prosesi ini sebagai wujud terima kasih kepada Tuhan Yang Maha Esa atas hasil panen dan untuk doa keselamatan dan memohon kesejahteraan bagi umat manusia. Lama prosesi perang ketupat atau Aci Rah Penganngon ini sekitar 30 menit di jalan raya, sehingga arus lalu lintas sementara dalam waktui 30 menit ditutup, upacara diikuti oleh warga desa kapal. Tradisi ini memnag unik sehingga banyak disaksikan wisatawan.
Ada tradisi yang sama mengenai perang ketupat ini di wilayah Indonesia di luar pulau Bali. Tradisi perang ketupat ini dirayakan di Tempilang, Bangka Barat, Bangka Belitung, tujuan dari tradisi tersebut menggambarkan perang terhadap makhluk-makhluk halus yang jahat, yang sering mengganggu kehidupan masyarakat. Tujuannya berbeda dengan yang di Bali, warisan budaya leluhur ini memang masih dirayakan secara turun-temurun.
Sebelum prosesi ini digelar, peserta yang hanya melibatkan kaum pria ini melakukan persembahyangan bersama. Seperti namanya perang ketupat, tentu peluru yang digunakan adalah sebuah ketupat, yang dikumpulkan dari warga kapal, dan warga dipisah menjadi 2 kelompok yang nantinya saling serang dengan ketupat, saat perang dimulai semua saling serang satu-sama lainnya. Dan setelah perang ketupat usai, mereka saling berjabat tangan, bercerita satu sama yang lain, tidak ada permusuhan diantara mereka, hanya berupa ungkapan syukur atas karunia yang mereka peroleh

4.Tradisi Omed-Omedan

Tradisi omed-omedan ataupun med-medan yang berarti tarik-menarik dalam bahasa Indonesia, ini diikuti oleh pemuda dan pemudi yang belum menikah, berumur antara 17-30 tahun, med-medan atau tarik-menarik diikuti adegan berciuman antara satu pemuda dan pemudi.Tradisi ini memang tergolong sangat unik dan membuat kita penasaran, prosesi ini hanya dirayakan sehari setelah upacara Nyepi atau pada hari Ngembak Geni, tanggal 1 pada tahun Baru Caka kalender Bali. Tradisi unik ini dirayakan di desa Sesetan, Denpasar Selatan, Denpasar. Prosesi omed-omedan ini di mulai dari acara persembahyangan bersama, kemudian dibagi menjadi 2 kelompok pemuda dan pemudi yang saling berhadapan, saling tarik-menarik, berpelukan dan berciuman ditonton oleh ribuan warga, bagi yang tidak berhasil mencium pasangannya dihadiahi siraman air sehingga menambah keriuhan suasana. Jika anda sedang wisata ataupun liburan ke Bali, coba saja saksikan tradisi unik ini, hanya sekitar 15 menit dengan kendaraan dari bandara.
Sesuatu yang unik tentunya ada kisah yang melatarbelakanginya. Konon pada saat itu, ada sebuah kerajaan kecil di wilayah Denpasar Selatan, namanya Puri Oka, digelar permainan med-medan atau terik menarik antara pemuda dan pemudi, karena saking gembira dan serunya permainan, acara tarik menarik berubah menjadi rangkul merangkul, sehingga situasi menjadi gaduh. Raja yang kala itu sakit mendengar kebisingan ini menjadi marah, dengan kondisi yang lemah raja keluar melihat warganya,namun melihat adegan seperti ini, amarah raja hilang dan sakitnya hilang dan pulih seperti sedia kala, maka dari itu raja mengeluarkan titah, agar upacara ini dilaksanakan setiap tahunnya yaitu pada hari ngembak geni.
Di tengah kehidupan Kota Denpasar yang sudah modern, tradisi unik warisan leluhur ini yang diwariskan sekitar tahun 1900-an masih juga dirayakan sampai sekarang ini. Sesuai dengan adat Timur yang masih memegang etika, tentunya tidak semua masyarakat Bali bahkan warga Sesetan yang setuju dengan tradisi ini, tradisi ini pernah dihentikan, namun Namun, tak lama kemudian, terjadi perkelahian 2 ekor babi di pelataran Pura, yang amat seru dan anehnya keduanya menghilang begitu saja di tengah perkelahian.Oleh warga setempat, peristiwa itu dianggap sebagai pertanda buruk. Maka, omed-medan pun kembali dilangsungkan.

5.Tradisi Perang Pandan

Salah satu desa Bali Aga yang masih mempertahankan pola hidup secara tradisional ada di kabupaten paling Timur pulau Bali, yaitu Karangasem, memiliki tradisi dan prosesi unik perang pandan yang juga dikenal dengan nama mekare-kare atau mageret pandan. Tradisi ini dirayakan di Desa Tenganan Dauh Tukad, lokasinya sekitar 10 km dari objek wisata Candidasa, 78 km dari Kota Denpasar, bisa ditempuh sekitar 90 menit dengan kendaraan bermotor ke arah timur laut dari Ibu Kota Bali.Sebelum prosesi perang pandan dimulai, warga Tenganan melakukan ritual berkeliling desa.
Selain tradisi unik perang pandan yang merupakan warisan budaya leluhur, Desa Tenganan mempunyai hasil karya seni yang sangat cantik dan indah yaitu kain tenun gringsing yang proses pembuatanya sangat rumit, dibuat dengan memakan waktu yang cukup lama dan warna alami dari tumbuhan. Memang Tenganan sampai sekarang masih mempertahankan tradisi-tradisi yang diwariskan, seperti tata cara kawin harus sesama warga setempat, besar, bentuk dan letak bangunan serta pekarangan, juga letak pura dibuat dengan mengikuti aturan adat yang secara turun-temurun dipertahankan, sehingga Tenganan akan mejadi objek untuk pengembangan desa wisata.
Prosesi perang pandan atau mekare-kare di Tenganan merupakan upacara persembahan untuk menghormati para leluhur dan juga Dewa Indra yang merupakan Dewa Perang, yang bertempur melawan Maya Denawa seorang raja keturunan raksasa yang sakti dan sewenag-wenang, yang melarang rakyatnya menyembah Tuhan. Keyakinan beragama di Tenganan berbeda dengan Agama Hindhu lainnya di bali, tidak mengenal kasta dan meyakini Dewa Indra sebagai dewa Perang dan dewa dari segala Dewa. Untuk menhormati Dewa Indra mereka melakukan upacara perang Pandan.
Upacara perang pandan ini, memakai senjata pandan berduri yang perlambang sebuah gada yang dipakai berperang, perang berhadapan satu lawan satu dan diikuti oleh para lelaki baik itu anak-anak, dewasa maupun orang tua. Upacara perang pandan dirayakan pada bulan ke 5 kalender bali, selama 2 hari, setiap pertarungan berjalan singkat sekitar 1 menit dilakukan bergilir selama 3 jam, walaupun akhirnya mereka sampai mengeluarkan darah karena tertancap duri pandan, setelah perang usai mereka bersama-sama membantu satu dan lainnya mencabuti duri pandan dan meberi obat berupa daun sirih dan kunyit, sama sekali tidak meninggalkan kesan permusuhan

Ada banyak budaya dan tradisi unik warisan leluhur di Bali, dan beberapa ada di Kabupaten karangasem seperti tradisi megibung, kain geringsing di Tenganan dan yang satu ini adalah Gebug Ende atau Gebug Seraya. Seperti namanya tradisi ini berasal dari Desa Seraya, sedangkan Gebug berarti memukul dengan sekuat tenaga dengan tongkat rotan (penyalin) sepanjang 1,5 – 2 meter dan Ende berarti tameng yang digunakan untuk menangkis pukulan. Gebug Ende ini ada unsur seni, seperti seni tari yang dipadukan dengan ketangkasan para penarinya memainkan tongkat dan tameng, dimana saat atraksi ini dilakukan, diiringi dengan iringan musik gamelan, yang memacu semangat para penari untuk saling memukul, menhindar dan menangkis. Desa Seraya terletak sekitar 15 km dari objek wisata Candidasa, atau sekitar 2,5 jam perjalanan dengan kendaraan dari bandara Ngurah Rai.
Saat Gebug Ende berlangsung bukan hanya untuk memperlihatkan ketangkasan saja, tapi ada nilai-nilai sakralnya yang dikeramatkan penduduk setempat, tarian Gebug merupakan kesenian klasik yang digelar setiap musim kemarau dengan tujuan untuk mengundang turunnya hujan, ritual ini yang diyakini dapat menurunkan hujan, dimainkan oleh dua orang lelaki baik dewasa maupun anak-anak yang sama-sama membawa ende dan penyalin. Sebelum Gebug Ende berlangsung terlebih dahulu diadakan ritual dengan banten atau sesaji, agar permohoanan terkabul. Setelah siap dua pemain yang dilakukan oleh anak-anak maupun lelaki dewasa, dengan pakaian adat Bali tanpa memakai baju, akan saling serang yang dipimpin oleh wasit (saye), antara dua penari di tengah-tengah di batasi oleh tongkat rotan. Sebelumnya wasit memberi petunjuk dan ketentuan daerah mana saja yang bisa diserang.
Tradisi Gebug Ende merupakan warisan budaya leluhur yang memang diyakini dapat menurunkan hujan. Menurut kepercayaan setempat, hujan akan turun apabila pertandingan mampu memercikan darah. Semakin banyak maka akan semakin cepat hujan akan turun. Tidak ada waktu tertentu dalam permainan tersebut. Yang jelas permainan akan berakhir bila salah satu permainan telah terdesak. Tidak ada kata dendam setelah itu. Tradis ini memang sudah cukup terkenal, kalau anda mau wisata di Bali dan ingin menyaksikannya anda coba berkunjung ke daerah karangasem, belahan Timur pulau Bali.

7.Tradisi ngaben

Ngaben adalah upacara Pitra Yadnya, rangkain upacara Ngaben salah satunya prosesi pembakaran mayat yang bertujuan untuk menyucikan roh leluhur orang sudah meninggal. Tradisi ini masih dilakukan secara turun-temurun oleh hampir semua masyarakat Hindhu di Bali. Menurut Agama Hindhu terutama di Bali, tubuh manusia terdiri dari badan halus dan badan kasar juga karma. Badan kasar terdiri dari 5 unsur yaitu zat padat, cair, panas, angin dan ruang hampa, lima elemen ini disebut Panca Maha Bhuta, pada saat meninggal lima elemen ini akan menyatu kembali ke asalnya, dan badan halus yang berupa roh yang meninggalkan badan kasar akan disucikan pada saat upacara Ngaben. Dan karma/ hasil perbuatan yang dilakukan selama hidup, akan selalu melekat dan akan berpengaruh kepada kehidupan selanjutnya dan saat reinkarnasi.
Berikut beberapa gambar yang diambil tanggal 28 Juli 2012 saat upacara Ngaben di Dadia Dalem Prajurit desa Culik, Abang, Kabupaten Karangasem.
Kata Ngaben berasal dari kata beya yang artinya bekal dan ngabu yang berarti abu, untuk membuat sesuatu menjadi abu diperlukan api, dan dalam ajaran agama Hindhu yang mempunyai kekuatan sebagai dewa Api adalah Brahma. Jadi upacara Ngaben sendiri adalah proses penyucian roh dengan cara dibakar menggunakan api agar bisa dapat kembali ke sang pencipta, api penjelmaan dari Dewa Brahma bisa membakar semua kekotoran yang melekat pada jasad dan roh orang yang telah meningggal. upacara ngaben dianggap sebagai simbolis pengantar atma/ jiwa ke alam pitra atau baka. Proses pengantaran atma ke alam pitra merupakan prinsip utama yang slalu dituangkan melalui symbol berupa upacara yang disebut Ngaben, proses ini merupakan prinsip pertama dalam ontologi upacara ngaben.

Upacara ngaben dilaksanakan beberapa hari setelah orang tersebut meninggal, upacara ini bisa dilakukan secara perorangan, sesama satu keluarga besar, satu banjar ataupun satu desa ini sesuai dengan tingkat kemampuan ekonomi seseorang, adat dan tradisi desa setempat di mana orang tersebut meninggal, sehingga tubuh orang yang meninggal harus dikubur terkebih dahulu menunggu beberapa tahun berikutnya dan menentukan hari baik yang telah ditentukan oleh Pendeta yang akan memimpin upacara,.Upacara ini biasanya dilakukan dengan semarak, tidak ada isak tangis, karena di Bali ada suatu keyakinan bahwa kita tidak boleh menangisi orang yang telah meninggal karena itu dapat menghambat perjalanan sang arwah menuju tempatnya.
Jika anda kebetulan Liburan ataupun wisata di Bali, anda bisa melihat prosesi ini terutama di hari baik menurut agama Hindu, pada penanggalan masehi yaitu pada bulan Juli dan Agustus.

8.Tradisi Megibung Di karangasem

Selain memiliki tempat wisata yang indah, Bali juga kaya dengan budaya dan tradisi unik, salah satunya megibung, adalah merupakan salah satu tradisi warisan leluhur, dimana merupakan tradisi makan bersama dalam satu wadah. Selain makan bisa sampai puas tanpa rasa sungkan, megibung penuh nilai kebersamaan, bisa sambil bertukar pikiran, bersenda gurau, bahkan bisa saling mengenal atau lebih mempererat persahabatan sesama warga. Makan bersama atau megibung ini, dalam setiap satu wadah terdiri dari 5-8 orang, memang merupakan wujud kebersamaan tidak ada perbedaan antara laki dan perempuan juga perbedaan kasta ataupun warn, semua duduk berbaur dan makan bersama, tapi pada perkembangan berikutnya antara laki dan perempuan dipisahkan, tapi kalu masih dalam satu keluarga ataupun tetangga, mereka memilih bergabung.Tradisi ini masih tertanam kuat di daerah Karangasem Bali.
Tradisi megibung ini dikenalkan oleh Raja Karangasem yaitu I Gusti Agung Anglurah Ketut Karangasem sekitar tahun 1614 Caka atau 1692 Masehi. Ketika pada saat itu, Karangasem dalam ekspedisinya menaklukkan Raja-raja yang ada di tanah Lombok. Ketika istirahat dari peperangan, raja menganjurkan semua prajuritnya untuk makan bersama dalam posisi melingkar yang belakangan dikenal dengan nama Megibung. Bahkan, raja sendiri konon ikut makan bersama dengan prajuritnya.
Megibung dimulai dari masak masakan khas traditional Bali secara bersama-sama, baik itu nasi maupun lauknya. Setelah selesai memasak, warga kemudian menyiapkan makanan itu untuk disantap. Nasi putih diletakkan dalam satu wadah yang disebut gibungan, sedangkan lauk dan sayur yang akan disantap disebut karangan. Tradisi megibung ini dilangsungkan saat ada Upacara Adat dan Keagamaan di suatu tempat, terutama di daerah Karangasem, misalnya dalam Upacara yadnya seperti pernikahan, odalan di pura, ngaben, upacara tiga bulanan, dan hajatan lainnya. Pada kegiatan ini biasanya yang punya acara memberikan undangan kepada kerabat serta sanak saudaranya guna menyaksikan prosesi kegiatan upacara keagamaan tersebut. Sehingga prosesi upacara dapat berlangsung seperti yang diharapkan.
Ada beberapa etika yang perlu diperhatikan saat acara megibung, sebelum makan kita harus cuci tangan terlebuh dahulu, tidak menjatuhkan remah/ sisa makanan dari suapan , tidak mengambil makanan disebelah kita, jika salah satu sudah merasa puas dan kenyang dilarang meninggalkan temannya, walaupun aturan ini tidak tertulis tapi masih diikuti peserta makan megibung.
Di Karangasem, makan megibung secara maraton pernah dilakukan ketika awal pemerintahan Bupati Wayan Geredeg. Makan megibung yang dilakukan tanggal 26 Desember 2006 lalu ini digelar di Taman Sukasada ,Ujung dengan jumlah peserta tidak kurang dari 20.520 orang

9.Tradisi Ngerebeg di Tegallalang

Natanews, Gianyar, Ada tradisi unik yang hingga kini masih dilaksanakan warga Desa Adat Tegallalang, Gianyar, yakni ritual "Ngerebeg". Ritual ini dilangsungkan setiap enam bulan sekali, tepatnya pada "rahina budha kliwon pegat uwakan", sehari sebelum puncak karya piodalan di Pura Duur Bingin, Desa Adat Tegallalang yang jatuh setiap Wraspati, Umanis, Wuku Pahang.

Ritual "Ngerebeg" ini diikuti ribuan anak-anak hingga remaja setempat. Yang menarik dari ritual ini, mereka menghiasi tubuh dan wajahnya menggunakan cat air, hingga coreng-moreng. Ada yang berpenampilan seperti anak-anak punk, ada pula menghiasi wajahnya layaknya hantu, setan bahkan pocong yang menyeramkan. Semua itu sebagai simbol dari wong samar atau pun bhuta kala yang merupakan "rerencangan" (pasukan) Ida Bhatara Ratu Gede Duur Bingin.

Ritual ini diawali dengan menghaturkan sesaji berupa pica gede dan pica alit (makan siang)kepada seluruh peserta di halaman Pura Duur Bingin. Sekitar 12.15. prosesi "Ngerebeg" pun dimulai. Para peserta lengkap membawa penjor yang terbuat dari ujung pelepah daun enau dan dihiasi janur, lalu berjalan kaki dari Jaba Pura Duur Bingin, kemudian mengelilingi desa dengan menempuh jarak kurang lebih 2 – 3 km.

Sesuai dengan keyakinan dan penuturan tetua desa setempat, Ida Bhatara yang berstana di Pura Duur Bingin memiliki panjak (pasukan) "wong samar" yang menjaga setiap sudut wilayah desa. Untuk itulah, setiap menjelang piodalan, para panjak "wong samar" ini harus diberikan sesaji melalui ritual "Ngerebeg".

Pengempon Pura Duur Bingin sangat meyakini tradisi yang sudah diwariskan sejak turun-temurun ini. Karena itu pula warga setempat tak berani tidak menggelar ritual tersebut, sebab takut akan terjadi bencana melanda desa setempat. Menurut penuturan Jero Mangku Pura Duur Bingin, ritual "Ngerebeg" ini diyakini sebagai upaya untuk menetralisir sifat buruk manusia (Sad Ripu) menjelang upacara Piodalan di Pura Duur Bingin.

Jero Mangku Pura Duur Bingin menjelaskan, ritual ini diikuti anak-anak dengan keyakinan bahwa anak-anak memiliki tingkat kesucian yang tinggi dan sangat disukai wong samar. Dengan mengikutkan anak-anak sebagai peserta, wong samar sebagai panjak Ida Bhatara Pura Duur Bingin pun akan ikut berbaur untuk dipersembahkan sesajen.

Diakui, keyakinan ini memang selalu terbukti secara kasat mata. Terbukti, saat disuguhkan paica berupa makanan dalam porsi besar kepada para peserta yang didominasi anak-anak dan remaja, selalu habis disantap. Bahkan, tak jarang mereka selalu minta tambahan. "Tak masuk akaljika porsi makanan sebanyak itu dihabiskan oleh anak-anak. Karena itu, kami yakin saat itu wong samar sudah ikut terlibat di dalamnya," terang Jero Mangku Pura Duur Bingin didampingi Jero Mangku Pura Geriya dan Jero Mangku Dasaran Pura Duur Bingin.Iring-iringan peserta "Ngerebeg" ini sempat menarik perhatian wisatawan yang kebetulan melintas di jalur wisata menuju Ceking, Tegallalang. Berberapa wisman tampak asyik membidikkan kameranya ke arah peserta yang berpenampilan serba menyeramkan itu

10.Tradisi Perang papah Biu

Masyarakat Desa Pengotan, Kecamatan/Kabupaten Bangli, masih melestarikan tradisi Perang "Papah Biu" menggunakan pelepah pisang yang jika di Kabupaten Karangasem dikelan sebagai "Perang Pandan" yang alatnya menggunakan pandan berduri.

Sesuai namanya, dalam Perang "Papah Biu" peserta dipersenjatai dengan pelepah pisang yang telah dipotong-potong sepanjang setengah meter. "Tidak ada aturan yang baku dalam Perang Papah Biu yang digelar oleh masyarakat setiap November ini. Para pemain bebas menggebuki lawan dan memukul dengan senjatanya, yakni pelepah pisang. Karena itu, katanya, banyak peserta yang terluka karenanya. Meskipun demikian, tidak ada rasa sakit di tubuh korban yang terluka serta tidak ada dendam.

"Sebenarnya tradisi Perang Papah Biu ini oleh masyarakat lebih dikenal sebagai Tari Baris Babuang, yang sakral dan hanya ada satu-satunya di desa Pakraman Pengotan sebagai warisan ratusan tahun silam," katanya.

Jro Wayan Kopok mengemukakan, sebelum penampilan Perang Papah Biu oleh ratusan pemuda setempat, awalnya tarian ini dibawakan oleh para paduluan (pemuka adat).

Para paduluan ini, kata dia, dibagi menjadi empat kelompok. Masing-masing membawakan tari Baris Babuang, dengan gerakan yang sangat khas.

Di bagian akhir dari tarian ini lah, katanya, Perang Papah Biu mulai dilakukan. Para penari memukulkan senjata Papah Biunya kepada penari lainnya.

Namun yang lebih menarik, jelas Jro Wayan Kopok, adalah saat penampilan Tari Baris Babuang yang dibawakan secara massal oleh ratusan pemuda Desa Pengotan.

"Semua pemuda yang ada di Pengotan wajib ikut dalam Perang Papah Biu ini," katanya.

Dipimpin oleh salah seoarang "paduluan", tarian Baris Babuang yang dibawakan ratusan pemuda ini pun mulai dilakukan hingga tiga kali putaran.

"Seperti halnya penampilan para paduluan, diakhir tarian baris ini, perang papah biu pun kembali pecah," katanya.

Layaknya sebuah tawuran massal, kata Jro Wayan Kopok, para pemuda ini dengan beringas memukuli para penari yang lain.

Dia menjelaskan, selain sebagai bentuk persembahan ke hadapan Tuhan, kegiatan itu juga bertujuan untuk mempererat kebersamaan antarwarga.

Awalnya, Tari Baris Babuang, biasanya dilakukan tepat pada tengah malam, pukul 00.00 wita. Namun kini, seiiring dengan perkembangan umat, tarian ini sudah bisa dilakukan pada saat menjelang malam.

Sarana pelepah pisang ini, menurutnya, lantaran terkait dengan keberadaan Pura Tuluk Biu, di Gunung Abang, Kintamani.

"Selama ini, memang tidak ada prasasti yang bisa membuktikan itu. Namun, kami percaya dan yakin secara turun temurun, ada ikatan yang kuat dengan keberadaan Pura Tuluk Biu, Gunung Abang," kata Jro Kopok.