醫界對於瀕死體驗一直沒有定論，但由醫界來詮釋是最理想的，敝人僅提出研究所得，供大家參考。 　　「我看見自己的身體躺在下面，醫生在努力急救……」 　　「我飛進一個漆黑的隧道，盡頭有耀眼溫暖的光輝……」 　　「我看見親人圍著我的身體哭泣，但他們不應該傷心，因為我在這裡覺得非常舒服……」 　　「我走進神的光芒中，頓時理解了生命意義與宇宙奧秘……」 　　這些都是所謂的瀕死體驗（near-death experience），泛指接近死亡的人的內心經歷，由於定義模糊，科學界至今仍未有定論。 　　由於各家的統計報告差距很大，我以常見的現象來說明，並嘗試解釋其腦部機制： 脫體經驗：即俗稱之出竅經驗，瀕死者常宣稱自己的靈魂飄浮於肉體上方，看見四周的環境與人群，由於這類體驗與真實情況相去不遠譬如見到醫護人員的急救過程，常被宗教人士認定為出體的鐵證，但深究其實，許多案例未經仔細查證，且有不少案例說錯了，真正完全說中急救細節的很少。而從小失明的瀕死者未曾發生過出體，顯示脫離身體的真實性有問題。 　　有人認為，瀕死者可能聽到了醫護人員的話語與動作聲音，醒來後誤以為視覺上的體驗，因為聽覺可能是死亡時最後消失的感官。 　　另有人以通感（synesthesia）來解釋說中的案例，也就是瀕死者腦部自動將四周的聲音轉變成視覺影像，對一般人來說似乎不可思議，其實通感常發生在大腦尚未成熟的幼兒，成年人的腦部分工已完成，除非瀕臨死亡的重大衝擊，腦部退化成幼年狀態，否則不太容易發生這種體驗。 　　我認為這些解釋都有可能，如果瀕死者說中聽不到的訊息譬如病房外或遠離現場的情形，除了巧合之外，就無法排除超感知覺（ESP）的可能性。 　　至於為何不是從下方看身體的背部，非要浮在空中俯視肉體呢？答案可能是腦部運作改變了，以下是我的推論： 　　左顳葉（temperal lobe）也就是左耳的上方，可能是瀕死體驗的放電腦區，而左後頂葉（parietal lobe）也就是頭頂的左後方，可能是掌管自我或方向感的腦區，在死亡之際會停止活動。 　　瀕死者醒來時，頂葉會恢復優勢活動，於是將之前的顳葉訊息解讀為神秘的非自我體驗，什麼是非自我？只好認定為出體了。 　　左後頂葉的活動消失也會使人經驗到「更大的存在」，因為自我消失了，而天空一向是人類所認定的更大的存在，所以不會從下方看身體的背部，只能詮釋為從空中俯視肉體。 幸福感：瀕死者常經歷無法形容的喜悅或舒適，已有人認為是腦部內啡呔（譬如β-endorphan）的作用，因為大腦深處在緊急狀況下會分泌這種類嗎啡物質，使痛苦消失，並出現舒服的感覺，不過尚未經過證實。我認為多巴胺（dopamine）與催產素（oxytocin）可能也有關係。 進入隧道：有些瀕死者經歷漆黑的隧道，並於隧道末端遇見明亮的光，已有適當的解釋，就是頭後方的視覺腦區細胞亂放電所致，而掌管視野中央的細胞較多，故呈現出隧道中的明亮光點。 　　事實上，腦部在進入缺氧的狀態下，彷彿剝奪了一切感覺輸入，會任意放電以至於產生幻覺，所以我認為視覺的推論不無道理。 遇見死去的親友：瀕死體驗者有時會遇上已故的親友，其實也有見到仍在世的人的案例，顯然以幻覺來解釋才完全說得通，至於為何只見到特定人士，應該與情感的依歸有關。 回顧一生：大腦的深處有兩個地方叫做海馬迴（hippocampus）與杏仁核（amygdala），尤其是前者，與過去記憶的保存有關，我認為瀕死體驗者會快速的回顧一生，如錄影帶快播一般，可能是海馬迴在活動所致。 看見光：我認為看見光與神靈無關，因為日本人的瀕死體驗大多是目睹美麗壯觀的景色，沒有耀眼的白光，顯然文化知識背景才是決定看見光的條件。 看見美麗的顏色：前面曾提到視覺區腦細胞隨意放電，我認為掌管顏色的區域在活動是主要原因，而靜坐者也常看見繽紛多彩的顏色，原因相同，不足為奇。 聽到仙樂：由於顳葉區與聽覺有關，所以瀕死體驗者常聽到美妙的音樂是很有可能的，但有些案例聽到的只是噪音，顯示只是顳葉的隨機放電而已。 了解真理：真理是什麼？瀕死體驗通常會說不出所以然，或說「天人合一」就是真理，語言無法形容。 　　依常理判斷，左後頂葉的活動消失相當於自我消失，應該就是時間消失，什麼都沒有，怎會有天人合一或感應更大的存在呢？ 　　我認為除非人與天本為一體，否則是說不通的，奇妙的是人類與宇宙萬物的本質完全相同，也就是由一百多億年前宇宙誕生而來的粒子組成的，所以瀕死體驗者或許真的洞悉了真理也說不定。 　　自我消失，意謂被掩蓋的人類本質露面，我認為天人合一的說法很合理，只是無法以科學驗證，大家參考參考吧。 見到神明：會見到神明的瀕死體驗者通常相信神的存在，或至少不排斥，無神論的瀕死體驗者會說遇見了偉大的生物或自己就是神，我認為最後的說法比較合乎實際，因為等於天人合一的說法。 　　以上是常見的瀕死體驗，事實上只有出體與幸福感的發生率超過五成，其他的體驗都很少。下面是瀕死體驗者的後來變化，也值得討論： 普遍性宗教觀：許多學者喜歡藉瀕死體驗來鼓吹特定教義，其實當事人反而比較不侷限於宗教觀，尤其是原本常去教堂的變得不愛去了，因為他們覺得不需要靠教會就可以親近神，且認為所有宗教的本質都是一樣的，這就是所謂的普遍性宗教觀，我覺得這種能夠容忍異教的態度，對促進世界和平是大有幫助的。 主觀上超能力增強：前面曾提到超感知覺，瀕死體驗者常覺得自己能看穿他人的心意，而且還出現所謂遙視、預感之類的能力。其實當一個人的偏見愈少，就愈能洞悉他人的動機，由於瀕死者的物質欲望降低，心思變得比較單純，或許能去除先入為主的觀念，不過這種能力只是一種觀人術而已。 　　至於遙視、預感就頗有爭議了，因為巧合或超感知覺都能解釋成功的案例，大家自己斟酌衡量吧。 重視精神生活：由於瀕死體驗者歷經莫大的狂喜，物質享受相較之下變得微不足道，且有些當事人還自覺負起重大使命，所以會開始重視靈性生活。 畏懼強光與巨響：視覺區與顳葉區也就是聽覺區，都在瀕死時變得活躍，所以對日常生活的強光與巨響會較敏感，這是非常合理的。 樂於助人：其實這是重視精神生活之後的結果，物欲減少的人當然願意施捨與助人，何況部分當事人還有重大任務要完成呢。 相信有死後世界：我認為瀕死狀態與深睡狀態NREM雷同，而在NREM被喚醒的人常有分不清現實與夢幻的短暫感覺，瀕死體驗者也有比現實還逼真的感覺，且加上脫體經驗，所以大都相信有死後世界，不過有少數案例仍不相信。 淡泊名利：不重視物質享受就等於看輕名利權勢，即使是無神論的瀕死體驗者也會出現這樣的效應。 感覺人生美好：瀕死體驗中的狂喜類似熱戀的效果，會使當事人看什麼都順眼，這是大部分人都可以想像的。 　　以上提到的只是一般學者所談論的現象，其實有超過一半的瀕死者根本沒有任何體驗，且不同民族的差異相當大，譬如日本人沒有光即是愛的體驗，也沒有與神明產生深刻的溝通；印度人少有隧道體驗，且不太遇見現存者或已故親人；歐洲的卡利艾族的體驗更不同，完全沒有脫體經驗，彷彿做惡夢一般。 　　此外，少數瀕死體驗者在心態上沒什麼改變，有的不但沒有大徹大悟，後來還發生精神錯亂，顯示瀕死體驗並非都是美好又無副作用的。 　　但許多學者對反面資料避而不談，顯示他們有意藉瀕死體驗來宣揚宗教教義，卻無助於揭開真相。 　　我認為死亡有三個階段，一是意識混亂期，二是美好經驗期，三是意識消失期，而瀕死體驗是徘徊於前兩個階段的產物。 換句話說，腦表面皮質未完全停止活動的瀕死者，就有可能產生恐懼體驗，而完全停止者，應該會有美妙的經歷，因為腦內啡呔由腦深處分泌。 　　至於顳葉區為何會在瀕死時放電，我認為可能是腦幹先放電（腦幹常放電至其他腦區，可能是一種促發作用），進而傳到最鄰近的顳葉，而腦幹可能與超感知覺或信息場有關，所以會偶發超能力。 　　宗教家只看見瀕死體驗的神奇部分，而科學家只看見可以解釋的部分，兩者都無法撥開迷團，如果以腦部功能的變化，加上我的信息場理論，來解釋瀕死體驗，就不會發生以偏概全的情形，不是兩全其美嗎？ 原載 http://www.thinkerstar.com/thinkers/peace/nde.html