DESAFIOS DE LA TEOLOGIA CONTEMPORANEA Ó

 

 

         Los desafíos de la Teología Contemporánea (entendiendo con esto el trabajo Teológico que realizamos como pastores) son presentados por la Cultura que nos rodea, esto desafíos se dividen según Floreal Ureta en tres principalmente:

 

         I.    LA CIENCIA.

         II.   LA SECULARIZACION.

         III.  LA FILOSOFIA.

 

         Por lo que podemos observar los tres desafíos que la Cultura nos presenta han estado siempre presentes, pero no con la misma intensidad que en los últimos años se han presentado, y no es que la ciencia sea Mala (Como dijera el Hno. Lacy, la verdadera ciencia, es toda teoría comprobada), el problema es que el Cientificismo actual, que niega lo que no es parte de la realidad empírica (entiéndase por experimentable y manipulable), nos presenta un problema al tratar de introducirse en campos como el espiritual en el que no puede trabajar por las limitantes que por definición su método le impone.  La Ciencia debe describir el mundo sensible y no el mundo espiritual, eso es trabajo de a teología que parte de la Revelación y no de un sistema empírico de experiencia - comprobación.

         Por otro lado tememos al Secularización:   Que en sí significa el fin de un mundo en el que la Iglesia tuvo la última palabra en todas las esferas de la vida, un retroceso del control de la religión y también de la metafísica sobre la vida y el pensamiento(Weiland).   También es necesario notar que Secularización y Secularismo no es lo mismo, pues lo primero es la liberación del hombre que lo hace históricamente responsable en un mundo abierto, lo segundo es el empleo de la libertad otorgada para la rebelión, de un modo análogo a la libertad así mismo otorgada en la historia del Primer Pecado que dio origen al pecado original.

         El último de los tres desafíos es la Filosofía, este desafío es un peligro más sutil, pues todos hacemos uso consciente e inconsciente de la Filosofía, porque nuestra cultura está fundada sobre ella, como por ejemplo la cultura latinoamericana tiene el sabor del Neo Platonismo, un ejemplo que me gusta recordar es que cuando yo era estudiante de Filosofía Clásica, como joven creyente inicié a interpretar el evangelio de Juan usando las ideas de Eráclito de Ponto, Sócrates y Platón, pues ellos hablaron del verbo, aun puedo decir que llegué al Seminario interpretando la teología con estas influencias.  Esto que digo no es raro, pues al comentar con los jóvenes de las iglesias nos damos cuenta que ellos, al no recibir de su educación formal una herramienta adecuada para interpretar las escrituras desde su trasfondo histórico - cultural adecuado pueden seguir el camino del pensamiento filosófico y describir la doctrina cristiana desde allí y creer que lo que dicen es Bíblico (que es lo peor).   En nuestro tiempo las varias corrientes filosóficas han contaminado las teologías y por ello podemos ver a La Teología del la Liberación como una hija del marxismo, la Neo - Ortodoxia que es hija del Existencialismo (de lo cual también el pentecostalismo tiene mucha deuda), o las teologías que pretenden ser bíblicas pero dependen del Neo Platonismo que describen nuestro mundo como una dualidad y el hombre en sí es una dualidad, la frase clásica es:  La vida espiritual y la vida secular de los hermanos, como si el hermano en vez de ser una sola persona fuera dos en una, o como lo entendería esta filosofía, el ser del hombre está atrapado en el cuerpo (este es malo por definición).

         De todo lo antes dicho valore usted su posición y vea como este es un peligro más grave, pues en muchos casos no usamos filosofía para comunicar el mensaje cristiano, sino que adecuamos el mensaje cristiano a la filosofía y no adecuamos la filosofía al mensaje cristiano, en el primer caso la usamos como herramienta hermenéutica y como medio de comunicación, en realidad la filosofía debe servirnos para esto último y nada más.

 

I.   EL DESAFÍO DE LA CIENCIA.

         El día de hoy la fe en la ciencia desempeña el papel de la religión dominante de nuestro tiempo.  Es más la tendencia casi generalizada, es que los maestros de Ciencias vean como incompatible el ser Científico y ser Cristiano (entiéndase como alguien comprometido con su fe, no alguien que ha nacido en una cultura cristianizada).   Claro esto no es el caso de todos los científicos pues entre ellos hay quines ven a la "religión y a las ciencias de la naturaleza como compatibles, porque se refieren a dos ámbitos de la realidad totalmente distintos.   Las ciencias naturales tratan del mundo material objetivo...   la religión trata del mundo de los valores.   Habla de lo que debe ser, de lo que debemos hacer, no de lo que es...  las ciencias...   de lo verdadero y lo falso; en la religión se trata de lo bueno y lo malo... (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 23)".

         Como podemos ver no podemos estar totalmente de acuerdo con la cita anterior, pues confesamos que la fe cristiana habla de una única verdad del universo, Dios y toda su obra revelada por las Escrituras.

         Otra razón por la cual los científicos rechazan la religión es porque tomando de la sociología algunos conceptos han llegado a ver a la religión como "una especia de opio que se suministra al pueblo para adormecerlo con una felicidad ilusoria y darle un calmante contra las injusticias que sufre (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 23)".   Este comentario es interesante pues es una crítica de la Sociología (por lo menos Gómez Jaras lo dice) a la religión, esta critica el hecho que la religión esté al servicio del estado y sea un medio del control de masas.   Claro está que los Pastores Evangélicos no compartimos esta opinión, pues no enseñamos la voluntad de Dios para servir a algún interés político o temporal, sino a Dios, y si lo que hacemos tiene implicaciones sociales (que el evangelio de Cristo las tiene) no tenemos que ver con ninguna política de estado.  Sólo con la teoría y la práctica de la que confesamos en Cristo.

         "Los Teólogos ( Pastores) tienen que hacer teología en un mundo donde la ciencia es una realidad cotidiana (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 23)".   Hay quienes comentan que en un mundo de grandes avances tecnológicos es una verdadera sorpresa que haya personas que hablen de Cristo.   Pero el comentario anterior no es nuestro problema, pues la fe lo vence todo.  El verdadero problema del cristianismo es lo que dice Rudolf Liebig:   "No las teorías científicas, sino un cristianismo mal practicado es el que representa una amenaza para la fe cristiana. (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 23 y 24)".

         También debemos tener en cuenta que la fe en Dios no depende de afirmaciones sobre un objeto que cae fuera de la ciencia.   La fe en Dios es cuestión de reconocer que hemos sido conocidos, amados, llamados y redimidos por Otro a quien sólo conocemos por el hecho de que ha actuado así. (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 24)".  Lo cual nos da una pauta a seguir, pues la fe y la ciencia no son incompatibles como hemos dicho más arriba, han sido hechas incompatibles por las luchas que tuvieron que enfrentar en la Edad Media, el Renacimiento y aun en la era Moderna, pero en el medievo los mismos monjes fueron científicos o fueron los transmisores del conocimiento, el problema se dio cuando en la historia de las ciencias aparece el proceso de secularización de las mismas, pero este tema pertenece a lo que veremos más adelante.

         En nuestra actualidad tendríamos que comprender que la religión a la que guiamos a las personas no demanda una fe ciega, no necesita la negación de las ciencias naturales, filosóficas o administrativas, sino el reconocimiento de que la Teología no solo pretende ser una ciencia, sino que tiene un lugar legítimo en este mundo, que "es una ciencia que involucra el conocimiento genuino como... los otros campos de la ciencia y que debe ocupar su lugar entre los demás estudios universitarios (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 25 y 26)".  Esto puede sonar a una postura muy severa, pero el Hno. Lacy dijo que la Teología es la reina de las ciencias.

         Por ultimo debemos recordar que al ser la teología una ciencia no está en su campo el describir el mundo material y hablar de su composición, sino que "La Teología tiene que atenerse a su objeto, la revelación de Dios en la historia, y preguntarse desde él por los métodos adecuados para comunicar los propios conocimientos, en forma convincente, al hombre de hoy (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 26)".

 

II.   EL DESAFÍO DE LA SECULARIZACIÓN.

         La Secularización que ya habíamos definido previamente como "el fin de un mundo en el que la Iglesia tuvo la última palabra en todas las esferas de la vida, un retroceso del control de la religión y también de la metafísica sobre la vida y el pensamiento(Weiland)."   Es un tema que preocupa a los Teólogos (pastores), pues "es el proceso verificado en la cultura occidental por el cual la religión cristiana ha ido perdiendo su posición directiva y decisiva en los asuntos humanos (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 29)".

         La definición anterior nos atrae porque habla de un proceso, no es algo que se dio de la noche a la mañana, o una campaña para desacreditar la autoridad de la fe cristiana, sino un proceso que se ha desarrollado en el período de los últimos 500 años (más fuertemente en nuestro siglo), parece ser algo que inició como un rechazo a la autoridad de la iglesia católica sobre los asuntos que no son de la fe, pero que se ha extendido hasta nosotros.   Otro aspecto de la definición de Ureta, es que como cristianos hemos perdido la autoridad decisiva y directiva en los asuntos humanos, esto es preocupante porque podemos ver que en muchas de las decisiones y formulaciones de leyes no se busca el acuerdo con lo que enseña la Biblia (la Iglesia), sino lo que marcan las conveniencias u otras fuentes de autoridad.

         Si recordamos la historia en el pasado la religión podía establecer sus pautas sobre los gobernantes, sobre las doctrinas científicas, pero hoy la ciencia secular se ha distanciado de los intereses eclesiásticos.   El día de hoy ninguna iglesia cristiana puede atacar judicialmente a los que niegan su fe con alguna doctrina científica, porque vivimos en un mundo secular (profano).  En este mundo secular "la ciencia ya no depende de la aprobación de la iglesia.   Podemos decir entonces que la ciencia se ha vuelto autónoma o que se ha secularizado (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 30)".

         El ambiente en que vivimos ha producido hombres secularizados, esto no implica que el hombre no puede creer en Dios, sino que se ha liberado para ser históricamente responsable y ya nunca más bajo la tutoría de la religión (esto no se puede decir de la ciencia, pues parece que esa tutoría la ha aceptado como un modo de vida).

         Quizá el peligro más grande de la secularización es cuando los teólogos aceptan este proceso como algo querido y aun promovido por Dios, y no como algo del devenir histórico que ha sido creado por la lucha social entre una religión que dominó todos los aspectos de la vida y del hombre ya sea científico o no, pero que se quiere emancipar de un yugo que en ningún momento identifica con lo que el Señor quiso que fuera.   Ahora esto ha traído que este proceso de secularización no sea un rechazo al creer, sino un rechazo a la fe tradicional pues "se ven proliferar formas de religión que han invadido nuestro continente viniendo de África y Asia (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 31)".   Como comenta Ureta lo más seguro es que si se hubiera mantenido una fe auténtica enraizada en la vida, que respondiera a las necesidades de toda persona, no solo de los sabios teólogos, sino de aquellos que se ven amenazados por los distintos aspectos de la secularización en nuestro ambiente.  Ahora también se plantea una secularización bíblica y esta es un curso de ideas que hagan desaparecer los falsos dioses y nos conduzcan a la presencia del Dios verdadero.   Por tanto el pastor debe hacer teología interpretando la Biblia para su congregación, pero interpretándola para los problemas actuales de su congregación, expresando los principios bíblicos en aplicaciones actuales y no en conceptos gastados por los siglos.

         La secularización como ya notamos arriba no es lo mismo que secularismo que es una rebelión o un abuso de la condición de libertad abandonando, evadiendo la responsabilidad que la libertad le entrega y convirtiendo esa responsabilidad en pecado y rebelión contra Dios.   La consecuencia es que nuestro mundo queda dividido por dos esferas una de lo secular y otra de lo sagrado.

 

III.   EL DESAFÍO DE LA FILOSOFÍA.

         En la cultura lo que más ha motivado para que se forme el quehacer teológico es la filosofía.  Entendiendo que auque estas dos disciplinas han estado relacionadas en los últimos 1800 años, la filosofía es un saber humano ajeno a la revelación.   Y como ha pasado siempre hay teólogos que no aceptan la filosofía (concientemente) pero hay quienes la usan indiscriminadamente.

 

A.      Por ejemplo el Neo Tomismo que está en moda dentro del Catolicismo, se debe recordar que Tomás de Aquino pretendió unir la teología perfecta con la filosofía perfecta (Aristotelismo), y se ve en esta corriente mucha riqueza que ha promovido las investigaciones históricas y filosóficas - teológicas, el asunto de este regreso a Tomás de Aquino es muy ilustrativo, pues al regresar se incorporan al sistema un sin número de nuevos sistemas filosóficos que se han desarrollado en los últimos años.

 

B.      Otra influencia importante es el Existencialismo:   "La tesis fundamental del exitencialismo es que la existencia es previa a la esencia.  Esta tesis significa que mi existencia personal, mi problema de ser, mi interés conmigo mismo, mi situación en el mundo, es previa y más fundamental que cualquier teoría acerca del mundo o la realidad... Si la existencia es previa a la esencia, entonces cualquier aproximación racionalista hacia la vida o hacia la filosofía, es excluida.  No podemos hallar el misterio de la existencia no importa cuan difícil pensemos y no importa que seamos idealistas o materialistas... Si la existencia es previa a la esencia, entonces es imposible conocer el significado de la vida especulativamente.   El misterio de la existencia es conocido sólo por el hombre que participa en la existencia (Ramm, Diccionario de Teología Contemporánea, p. 56 y 57).

         Los temas principales de esta corriente filosófica son doce:

 

DODECÁLOGO EXITENCIALISTA

 

         1.  Primacía de la existencia sobre la esencia.

         2.  Primacía de lo concreto sobre lo abstracto.

         3.  Primacía de lo particular sobre lo general.

         4.  Primacía de la acción sobre el pensamiento.

         5.  Primacía de la presencia sobre la ausencia.

         6.  Primacía del temperamento sobre la razón.

         7.  Primacía de lo indefinido sobre lo definido.

         8.  Primacía del arte sobre la ciencia y la filosofía.

         9.  Primacía del absurdo sobre la lógica.

         10.  Primacía de lo temporal sobre lo eterno.

         11.  Primacía de la angustia sobre la paz.

         12.  Primacía de lo contingente sobre lo necesario. (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 41).

 

         La influencia de esta filosofía fue que la teología se volvió a reflexionar sobre el hombre mismo y no sobre la revelación y por lo tanto en Dios y su Obra.

 

C.      El Empirismo Lógico.

         Es un empirismo que usa los recursos de la lógica formal simbólica, por lo menos en sus expresiones más estrictas.   Expresa el conocimiento mediante proposiciones, y enseña que hay proposiciones que pueden ser verificables y proposiciones que no pueden ser verificables.  Considera como conocimiento verdadero todo lo que puede ser verificable, por lo tanto para ellos las afirmaciones de la fe es sin sentido por no ser verificables de manera sensible.   Esta filosofía falla en su proclamación de que lo único que existe es lo que puede ser percibido con los sentidos.   (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 43)".

         La otra cara de este empirismo y que es más atractiva para la teología es la conocida como Filosofía analítica, en ella se enfatiza en las funciones del lenguaje, las cuales son:   Función informativa (transmisión de conocimientos), función expresiva (da a conocer las emociones), función imperativa o directiva (usada para dar una orden), función ceremonial (para decir buenos días) y por último función mágica (en la que se le atribuye algún poder sobrenatural a las palabras).   Es atractiva porque da valor al discernir correctamente en que función se encuentran las palabras, lo cual es importante para la hermenéutica.   Aunque la filosofía analítica en realidad no es muy buena para hablar el mensaje cristiano y los filósofos de este tipo no comprenden mucho sobre lo que significa Dios.

 

D.   El Marxismo.

         Para Lenin, el alma del marxismo estriba en el análisis concreto de las condiciones concretas.  El marximo de una manera resumida lo presentaríamos así:

         1.  El concepto del hombre.  Toda pretendida historia del mundo no es sino la producción del hombre a través del trabajo humano.   La historia es el relato de esa tarea del hombre de llegar a ser lo que es.

         2.  El materialismo histórico.  El progreso del hombre hacia su libertad y su completa realización.   El final al que llegará la historia es el de una sociedad sin clases, en la que no se dará más la explotación del hombre.

         3.  La revolución comunista.  El progreso dialéctico de la historia podría hacer suponer que la sociedad comunista había de llegar ineludiblemente, fatalmente.  El hombre puede y debe ayudar a que se cumpla ese proceso.

         4.  La dictadura del proletariado.  El proletariado gobernado después de la revolución por sus representantes, el partido comunista dirige la transición, entre la sociedad burguesa y la sociedad comunista.   Lo que hemos tenido en la historia es una sociedad en dictadura del proletariado, pero no una sociedad comunista.

         5.  La futura sociedad ideal.  Es una sociedad sin clases, de absoluta libertad, sin las enojosas divisiones del trabajo que hacen del obrero nada más que un autómata sin alma.   En esta sociedad se hará lo que se desee hacer.   Esta es la utopía del marxismo lo cual lo llevó a este sistema materialista a su ruina como lo podemos ver en la caída del bloque socialista.

         Lo que la Teología debe agradecer   al marxismo es...  que ha llevado a los teólogos a reconocer que una teología contextualizada no puede desconocer ni dejar de lado la concreta situación social en que el cristianismo vive su fe.

 

CONCLUSIÓN:

         Después de haber analizado todos estos desafíos y algunas consecuencias de ellos, los pastores tenemos dos opciones:

 

1.   La primera es tomar una actitud de miopía hacia ellas y seguir esgrimiendo las armas del pasado a los retos que el presente nos plantea, por lo tanto los que no creen dirán que la fe es obsoleta, ya no tiene un mensaje actual y por lo cual es innecesaria.  Esto sería una tragedia en un mundo hundido en el pecado, con un hombre que como vimos la clase pasada esta en la misma condición de hace 2000 años.

         Nuestra tarea es evitar que el siglo XXI nos arroje del escenario y en nuestro lugar se presentes las sectas que se están importando de otros continentes.

 

2.  La segunda es tomar una actitud activa de aceptación de la situación, volviendo a la Biblia, reflexionando en ella para encontrar respuesta a las interrogantes que el mundo de hoy nos plantea.  De alguna manera este regreso a los principios del Cristianismo, esta reinterpretación de nuestra tarea en el mundo, el replanteamiento del mensaje cristiano en un lenguaje moderno y en una actividad actual que el mundo pueda ver, es lo que le ha permitido vivir al Cristianismo estos 2000 años, y si tomamos el reto que tenemos por delante, de darle un mensaje cristiano a un mundo que vive en una era Post Moderna entonces aseguraremos que nuestra fe durará hasta que el Señor venga.