En todo caso la ubicación de esa "religión primordial" no tendría que ser necesariamente temporal, es decir, de nada serviría el que localizáramos al primer o los primeros asentamientos humanos, o grupos de humanos ya racionales que creían en algo divino, y no serviría por dos razones:
La religión es natural al Hombre, algo hay innato al Hombre que le lleva al pensamiento religioso, en teología a esto se le llama "revelación general", algo que está en la mente del Hombre que le lleva a plantearse las cuestiones de Dios, sin embargo, aún no se resuelve el problema, decir que el Hombre "algo tiene" en la mente, o más específicamente en sus formas mentales, solo atrasa el problema, ¿qué es ese algo? Soy de la idea que Jüng acertó a algo bueno con su teoría de los arquetipos, y aquello podría explicar, aunque fuese hasta cierto punto, el origen de la religión, en la psicología.
Sin embargo, sería un estudio parcial, no completo, si observamos las constantes psicológicas de las que deriva la religión, sería trabajo para la filosofía. Pero, ¿no sería arbitrario tomar un sistema filosófico y hacer entrar por la fuerza a todas las religiones, si quiera su morfología básica? Pues sí sería arbitrario partir de supuestos distintos de aquellos que poseían, por ejemplo en el Egipto antiguo, sin embargo, y previniendo una posible replica, si bien es cierto que la filosofía nace en Egipto pero toma su esplendor en Grecia como tal, no debemos caer en el prejuicio de que el "Hombre antiguo" carecía de pensamiento filosófico, habrá sido un pensamiento filosófico distinto del nuestro, "arcaico" según algunos, pero es un pensamiento filosófico.
Se trata pues de hacer filosofía del pensamiento filosófico del "Hombre antiguo", descubrir de ese modo la morfología básica de las religiones, y generando una cosmovisión que se ajuste al pensamiento de los sacerdotes del antiguo Egipto, o de Grecia o de los nórdicos. La búsqueda por la religión sustancial, es decir, subyacente a las evoluciones y revoluciones de las distintas expresiones religiosas, esto supone ya varias cosas, independientemente de si es factible o sus limitaciones, supone que lo que se encuentra debajo, de ahí el término “substancia”, no es una religión, sino una propuesta filosófica, una que le es natural al Hombre, aunque éste no la conozca, el andamiaje sobre el que se erigen los edificios religiosos, empero se trata de una doctrina filosófica distinta necesariamente a la que uno pudiese estar acostumbrado, los sistemas lógicos podrían ser distintos, partiría de supuestos distintos a los normales e incluso parecerían contrarios al sentido común, bordeando la línea entre el discurrir filosófico y la mística.
Existe un problema más grave aún, tal empresa, ¿sería verdaderamente universal? Por un lado diríamos que sí, dado que se trata de buscar la filosofía natural, que no de la Naturaleza, y sería aplicable a todos los Hombres, sin embargo pocos son los filósofos que podrían conocer a fondo todas las expresiones religiosas, sus vertientes, su evolución y su carácter, en el mundo quedan pocos eruditos como Mircea Eliade capaces tales titánicas empresas, y es por ello que, en lo personal, me limitaría a hacer filosofía de esta clase solo para occidente, del Egipto de los sacerdotes de Thot, a la Grecia de los Misterios hasta los fríos bosques de los nórdicos, principalmente porque delimitamos el área de estudio.
¿Tiene nombre tal empresa? El buscar el Dogma Universal, una doctrina filosófica que pudiese reproducir lo más íntimo de la mente de los Hombres religiosos, que explicase a fondo, desde su visión los misterios del mundo, de Dios y el Hombre, no es algo novedoso, ni es mucho menos estático. Su nombre es el Ocultismo, su evolución ha sido constante, ininterrumpida corriente filosófica que se trasladó de las arenas de Egipto a los jardines de Grecia, que se escondió entre los monasterios en la Edad Media, que desafió a lo establecido en el Renacimiento, que se mantuvo escondida durante la era de la razón y que fue llevada al público por el francés Eliphas Leví, traicionada por Blavatsky y la teosofía, empujada por Crowley y erigida por López de Roja, filósofos, alquimistas, psicólogos, científicos, médicos, adivinos, charlatanes, locos, sabios, místicos e intelectuales han llevado consigo los misterios de Todo, el Lapis Philosophorum, el Mágnum Opus de la humanidad, que implica conocerse a uno mismo para conocer lo que le rodea y a Dios. Oculto en símbolos y paradojas una corriente filosófica que busca en el Hombre a Dios y en Dios al Hombre, ciertamente no es sencillo, el piso es rebaladizo, los maestros pocos y los charlatanes muchos, sin embargo es tan novedosa y profunda como lo fue en un principio, y en su estudio podremos encontrar aquello que planteábamos al principio, el origen filosófico de la religión, el andamiaje de los dioses.
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