Locura objetiva y Filosofía : el caso de Telépolis y los señores del aire

 autor: Eliseo Rabadán

 INTRODUCCIÓN

Vamos a considerar la acepción de locura siguiente, en el sentido del Diccionario manual e ilustrado de la lengua española: Acción inconsiderada o gran desacierto. Y no en el sentido , también según la misma fuente, de privación del juicio o del uso de la razón.

En cuanto al sentido de la palabra loco, utilizaremos la siguiente acepción, siempre según la misma fuente de referencia: Dícese de la brújula cuando por cuasas accidentales pierde la propiedad de señalar el norte magnético , y de las poleas u otras partes de las máquinas que en ocasiones giran libre e inútilmente .

En cuanto a la acepción del término filosofía nos atenemos a las tesis desarrolladas en el libro ¿Qué es Filosofía?, cuyo autor resulta de sobra conocido en el medio filosófico español y desde la traducción del libro El mito de la Cultura , comienza a serlo en el ámbito germano-parlante europeo.

Nuestra propuesta incluye también el concepto de mito, y concretamente su utilización en el sentido de una escatología, tal como lo expone Mircea Eliade en Mito y Realidad .

Tal escatología, implica una interpretación de la realidad histórica como si fuese un conjunto de aconteceres necesariamente anunciantes de catástrofes sociales , políticas, que deben ser enfrentadas por movimientos salvadores de tipo milenarista.

Vamos a utilizar como fundamento crítico un artículo de Gustvo Bueno que se publicó en la revista El Catoblepas con el título Filosofía y Locura , por considerar que sus clasificaciones lógicas booleanas en lo que a la relación entre Locura y Filosofía se refiere , resultan pertinentes para la crítica de las tesis de Echeverría sobre lo que viene definiendo como la Nueva Polis, desde un primer artículo: Telépolis, publicado en la revista Claves de la razón práctica, de diciembre de 1992

Nuestra tesis plantea que la posición defendida por Echeverría se fuudamenta en la metafísica racionalista monista de Leibniz, con lo cual cae en mistificaciones metafísicas que no sólo no explican los hechos, sino que oculta a manera de objetivos la verdadera materialidad de los mismos bajo la apariencia de un orden interiorizado , que en términos, digamos, leibnizianos de Javier Echeverría, define la teletopía como una estructura de lugares a distancia que ya es operativa y vigente , y que comienza a ser interiorizada mentalmente por los ciudadanos de la nueva polis.

1  Leibniz , la cibernética y telépolis

En Ensayos materialistas , obra clave en el sistema de Gustavo Bueno, tenemos la siguiente tesis, que enunciamos así: El "Ego", por lo demás, tampoco puede ser entendido aquí – si no queremos crear una hipóstasis metafísica – como una entidad distinta de las materialidades dadas en el Mundo. El Ego trascendental no es un "sujeto", que recibe los estímulos del Mundo objetivo; ese sujeto no existe como sustancia, fuera del mundo; porque el "Ego trascendental" es la misma práctica o ejercicio ( de índole histórico-social ) en la cual el Mundo se constituye como objeto.

Este postulado primero de la Ontología materialista,a saber: E= (M1 U M2 U M3 ) será pues, la piedra de toque frente a los "Entornos" de Echeverría.

Mantenemos, pues, la perspectiva desde la cual el materialismo se nos presenta como una idea-función , y la deducción de los valores de la misma arroja las cuatro funciones concretas siguientes:

A) S xx v (complemento de...)S xx

B) K xx v (complemento de ...)K xx

C)R xx v (complemento de ...) R xx

D)S xx v (complemento de ...) S xx

Esta tesis del materialismo nos resulta ahora fundamental, por loque asamos a exponerla: Estos esquemas nos indican cuatro valores ontológico-generales de la función "espiritualismo(idealismo)/materialismo"- es decir, valores que no han sido obtenidos por medio de la doctrina de los Tres Géneros de Materialidad -

Aunque prescindan algunos de la palabra Conciencia, ello no deja tan claro que prescindan de usar el concepto. Tal es el caso de Ashby en Proyecto para un cerebro.

El caso del esquema B, que es el que nos interesa( fundamentalmente) para llevar a cabo la crítica de las tesis de Telépolis , defendidas por Echeverría. Un ente x ( un cerebro) se envía mensajes a sí mismo ( S xx ) , es decir, interpreta como señales para sí estímulos propios anteriores (concepto de memoria) , en el sentido de que Conciencia sería una función-operación de un cerebro considerado como dispositivo capaz de recoger los estímulos del Umwelt - del que forman parte otros cerebros -,para, componiéndolos con otros estímulos procedentes del propio organismo , interpretarlos ocmo signos ( sistemas de señalización ) de elección de medios que le permitan mantener una conducta recurrente .

Veremos que la crítica de Echeverría a Mc Luhan resulta

infundada, pues además de deformar las tesis del canadiense, no logra salir él mismo del idealismo metafísico leibniziano en que está inmerso.

No habría probelma en reconocer el mérito de Echeverría , si no considerásemos las consecuencias sociales y políticas de sus tesis , porque al relacionar la Filosofía, convergente con la de Leibniz , y constatar que esa convergencia da lugara un gérmen ideológico de tales características que nos atrevemos a proponer la tesis siguiente:

Partiendo de fundamentos que en anteriores etapas históricas podían resultar convergentes con el sentido común ( en el caso de Echeverría, Leibniz y la época ilustrada según el monismo del ser de cuño espiritualista - metafísico - ) de un momento de la Historia, pero que no se puede extrapolar a otra época, sin caer en el error de presentar como verdad lo que no resulta sino apariencia engañosa. Si lo que pretende Telépolis y el tercer entorno , es presentarse como una ilosofía dicordante como lo fue el mito de la caverna de Platón, nos encontaremos ante una auténtica impostura cuyos efectos en tanto locura objetual son nefastos, como veremos. El género locura objetual podemos especificarlo según los ejes del espacio antropológico, con lo que tenemos una locura circular, otra locura angular y otra locura radial.

Wiener y Leibniz: la crítica materialista que Bueno lleva a cabo en Ensayos Materialistas

Nos interesa en especial la cuestión de la información inmaterial, ya que no es tal la supuesta inmaterialidad de la información. Lo virtual en ese mundo del que habla Echeverría es un mundo tan metafísico como el mundo perfecto de Leibniz, donde las mónadas. El entorno que Echeverría define como tercer entorno o E3 es tan metafísico como el que "vio" Wiener cuando interppretaba a Leibniz en el sentido en que lo hizo en sus dos libros ( citados y analizados por Gustavo Bueno en Ensayos Materialistas).

En el libro , más de estilo de literatura ensayísitica de corte divulgativo que estrictamente científico, The human use of human beings , defiende Wiener un modelo basado en la monadología de Leibniz, a quien admira como el precursor de las tesis que él mismo( Wiener) definde en su libro. La crítica que queremos destacar, por parte de Gustavo Bueno es la siguiente:

En realidad, me parece, que lo que ocurre es que la armonía preestablecida , en el límite, no excluye la realimentación, sinoque la tiene ya incorporada, sóloque de tal suerte que toda incertidumbre ha desaparecido. Me parece que no deja de tener interés ligar este paso al límite con la idea de la velocidad de la luz(...)(...)la velocidad de la luz, por rápida que sea , supone un lapso de tiempo desde la salida de una señal hasta su percepción por otra: esto contradice un sistema de mónadas perfectamente conectado, en el que cada mónada , instantáneamente puede tener noticia de la sitación de todas las demás. (...)(...)es la necesidad de contar con la duración ( o el tiempo) de la transmisión de los mensajes inter-mónadas, lo que podría considerarse como fundamento para probar que un sistema real ( por ejemplo, un sistema social, considerado desde el modelo monádico )no puede regularse según la armonía preestablecida, en el que toda incertidumbre ha desaparecido.

La posición de Leibniz implicaría entropía cero( en el límite). La solución de Espinosa sería que , dado que existe un parelaelismo entre los fenómenos del alma y los del cuerpo, habrá un a situación en la cual la entropía no se considera puesto que los fenómenos del alma no envían mensajes a los fenómenos del cuerpo. En Bueno, se expone así esta tesis:

Spinoza decía que el orden( la correspondencia, p.ej., entre los términos subjetivos, M2, y los objetivos ,M1) no es el sincronismo de los relojes, a quienes un relojero va poniendo en hora en cada momento( Malebranche), ni en el sincronismo de los relojes arreglados desde el principio – por ello,calculando ya sus atrasos o adelantos relativos, por tanto, con realimentación - , sino el sincronismo de las esferas movidas por una misma maquinaria( ¿la sustancia?).Esto quiere decir, en el plano cibernético, que Spinoza ha eliminado la realimentacioón de su cuadro(...)

La crítica que hizo Bueno en su libro1972 es plenamente actual, como iremos mostrando a lo largo de nuestro análisis. Los Ensayos Materialistas presentan , a mi juicio, la crítica más fértil al célebre Marshal Mc Luhan, como veremos, además, aplicable a algunas de las tesis que ha planteado Echeverría tanto en su libro Telépolis, como en el libro Los señores del aire: Telépolis y el tercer entorno

El núcleo de la crítica está establecido en el texto siguiente; crítica que desde el materialismo filosófico haremos a las metafísicas nematológicamente expuestas tanto en Telépolis y en Los señores del aire , desde la clave de la relación entre filosofemas idealistas monadológicos(sean divergentes o convergentes respecto de un sistema de sentido comun de referencia, como hemos señalado) con deliremas objetuales. Es de interés añadir que en otros autores de renombre en el mundillo de la cibernética ( o lo que se entiende por ella en este contexto en el cual los científicos hacen esa filosofía espontánea , tan de su agrado, pero tan poco útil al conocimiento de las estructuras esenciales , materialistas, de los fenómenos que analizan).Nos referimos a Paul Virilio, o Negroponte, Mattelart o el soicólogo Edgar Morin. No tenemos espacio para el análisis de estos autores, sin embargo,su modo de relacionar filosofemas con deliremas( objetuales), no dista mucho de las nematologías echeverrianas :

El esquema [ K xx ], en su versión monadológica, define una posición espiritualista, determinada claramente como un espiritualismo de la conciencia. Porque es la realidad misma de la conciencia ( Kxx) aquella que se hace consistir enteramente en el proceso de enviar y recibir mensajes. Cuando este modelo espiritualista se utiliza como esquema, no ya del Ser o de la Naturaleza en general, sino como esquema de la realidad histórica ( en tanto se considera descansando principalmente en M2), entonces descubre su verdadera faz, y sus líneas se dibujan plenamente como Idealismo de la conciencia, componente esencial del Idealismo histórico [Nota 64, de Gustavo Bueno ]El campo de la Historia humana aparece ahora, p.ej., estructurado como el conjunto de conciencias { x,y,z ... w } cuya vida propia se hace ahora consistir en enviar mensajes a las demás conciencias , para, recibiéndolos a su vez, realizase en un proceso recurrente, en un principio indefinido ( postulado de la inmortalidad de la "especie humana"). Este esquema recoge lo esencial del Idealismo de Fichte, para quien el Mundo objetivo (M1)llega a ser una objetivación ( alienación, salida de sí mismo)del propio Yo, a través del cual el Yo se dirige mensajes a sí mismo. La clave específica del idealismo de Fichte, y de su grandeza, consiste seguramente en haber comprendido como partes de un mismo problema – o fases de un mismo proceso – la multiplicidad de las cosas objetivas dadas en la experiencia y la multiplicidad de los Egos. La gran Idea del sistema de Fichte es haber interpretado las multiplicidades objetivas ( la materia corpórea ) no como limitadoras del Ego desde fuera, como barreras d ela lobertad, sino como autolimitación del propio Yo que en la dialéctica interna de la actividad, al desfallecer como Yo práctico y activo, se determina simultáneamente , como una pluralidad de Egos cuyo campo es la pluralidad de los objetos mundanos. Estos objetos son , para cada Ego, solamente el mensaje

( S xy )recíproco entre los Egos que comprenden que son las leyes morales los fundamentos de las leyes naturales .

Echeverría se mantiene entre dos( más bien cuatro aguas ) aguas, digamos. Unas veces se pone en contextos leibinizianos o fichteanos, al hablar de la relación entre la tecnología y el yo psicológico o sociológico. Pero también sigue pautas hegelianas, cuando establece la necesidad de que el Estado controle a lo que él llama los señores del aire. Lo grave en el caso de esta manera de presentar las tesis supuestamente defensoras de los derechos de los ciudadanos, es que incluso Echeverría pretende haber seguido el camino más sabio para enfrentar los problemas de ese entorno tercero en que la información es la base de un capitalismo perverso, sin haber superado el idealismo hegeliano de la Historia, pues a pesar de las apariencias de progresismo frente a conservadurismo de señores del aire enajenadores de las libertades de los ciber ciudadanos de Telépolis, el marxismo se le ha quedado en mero hegelianismo caricaturizado .

2  El capitalismo y la era de la información

Hay una obsesión por parte de Javier Echeverría por mostrar a los señores deñl aire como si se tratara d3e enemigos públicos en el mundo virtual, es decir, en lo que entiende Echeverría como el Entorno tres. ¿ Quiénes son esos señores ? Según se desprende de las palabras de Echeverría, que a modo de programa y proyecto a desarrollar frente a ese Poder en manos de tales señores, se presentan en el prólogo del libro Los señores del aire, ,son aquéllos que impiden que el Tercer entorno sea democrático . Pero no resulta su objetivo satisfactorio el democratizar si no se consigue , mediante unos principios generales, el objetivo fundamental de Echeverría, a saber: humanizar el Tercer entorno.

Los señores del aire responden , en el planteamiento nematológico de Echeverría, según su propia definición, a un espacio social en situación neofeudal , ampliamente dominado por las grandes empresas transnacionales de teleservicios o señores del aire .

Echeverría centra sus críticas en un mundo que gira en torno a internet o la sociedad red, en el sentido que lo plantean por ejemplo Anthony Giddens, Alain Touraine y Manuel Castells, pero a diferencia de estos tres sociólogos, Echeverría , preso de una deriva delirante( objetual, incluso podemos decir, respecto a las posiciones sociológicas de estos tres investigadores de la sociedad red, en el sentido de Castells, puesto que ellos simplemente se mueven por decirlo así, en las coordenadas sociológicas)recae una y otra vez en un idealismo de estilo leibniziano que le lleva a ver un peligro en la acción de esos dioses( señores del aire), que rompen la armonía de esa sociedad de la información , en la que el Estado ( socialdemócrata, claro está, en la línea de lo que Hegel propuso y luego , como bien señalara Marcuse en Razón y Revolución los italianos Croce y Gentile, ideólogos del fascismoitaliano, que utiliza a las masas para dominar y controlar en nombre de la libertad y la democracia).

La crítica centrada en un documento publicado en los Estados Unidos como Libro Blanco como Declaración Política: Gestión de los Nombres y Direcciones de Internet Echeverría construye la base de sus tesis , y resulta de ello un endeble constructo intelectual, que increíblemente en España al parecer ha sido acogido como un libro altamente recomendable. No nos explicamos cómo desde un centro de Investigaciones Superiores se puede aportar tal cantidad de tesis sin fudamento.

Una muestra de lo que afirmamos podemos hallarla sin problemas( dada la abundancia de afirmaciones de eset cariz) en el texto de Echeverría :

El documento publicado por Dyson,Gilder,Keyworth y Toeffler(DGKT) en 1994 representa bien la manera de pensar de los neoconservadores norteamericanos. Partiendo de la metáfora de Toeffler de la terera ola, de la que ya nos hemos ocupado más de una vez en esta obra, DGKT habla de una nueva frontera electrónica del conociemitno, que pone en cuestión las nociones de libertad, autogobierno, ppropiedad, competencia, cooperación, comunidad y progreso.Para estos autores, " el ciberespacio es un entorno bioelectrónico que es literalmente universal : existe en cualquier lugar donde hay conexiones telefónicas, cables coaxiales, línea de fibra óptica u ondas electromagnéticas ". (...)(...) Contrariamente a ellos [ se refiere Echeverría a DGKT ] , pensamos que el tercer entorno no sólo es un espacio para el conocimiento, sino en general para la interacción a distancia, incluyendo acciones comerciales, económicas y financieras. Difícilmente cabe afirmar que el dinero es conocimiento : más bien es un medio para la interacción entre los seres humanos. Al excluir el dinero electrónico y sus transacciones de ese entorno electrónico DGKT olvidan un sapecto esencial de E3: su fuerte componente capitalista.Por nuetsra parte, pensamos que hablar de una Era del Conocimeinto es una edulcoración del probelam real, a saber: el tercer entorno es un nuevo espacio creado en gran medida para la expansión del capitalismo, te,ma éste que raras veces es mencionado por estos autores.

La crítica a los autores que se citan en Los señores del aire, además de ser evidentemente más un panfleto anticapitalista de otras etapas , en el sentido de lo que ha planteado con atinada precisión Gustavo Bueno en El mito de la izquierda, resulta, como poco, mistificadora, pues se plantean tesis sin justificar, se confunden Ideas filosóficas sin definir desde cuáles coordenadas se defienden , y en lo relacionado con la relación entre las partes del campo de lo que Wiener definía como Cibernética, la utilización pseudocientífica de categorías es una constante en este libro delirante.

Veamos algunos ejemplos de lo dicho. Cuando Echeverría habla de una confusión , por parte de los autores citados( DGKT ) entre la noción de propiedad con la concepción de medios de producción...lo exsplica en estos términos:

Por decirlo en nuestros términos, el tercer entorno crea nuevos medios e instrumentos d eproducción, comola teleproducción. Pero el modo de producción como tal sigue siendo un modo de producción capitalista, como muestra el hecho de que para producir en E3 o para navegar en el ciberespacio se requeiren garndes inversiones públicas o privadas para crear y mantener las enormes infraestructuras de conexión ( nuestros teleservicios)y los capitales de la tercera ola.

Para terminar, quisiera simplemente mostrar uno de los principios básicos para la constitución de Telépolis , en la línea de ese mundo de esferas armónicas leibniziano, que nuestro eximio investigador del CSIC, Javier Echeverría aporta para democratizar y humanizar el tercer entrono, a saber:

cabe seguir afirmando que, en comparación a E1 y E2 , E3 posee un alto grado de incorporeidad y artificialidad (...) el destino y desarrollo del tercer entorno depende de la volntad de los sres humanos , que son quienes toman las decisiones para organziarlo de tal o cual manera. Dependiendo de cómo vayan las cosas en E1 y E2 para esas personas, el tercer entorno se desarrollará más o menos y primará tales o cuales actividades. En ningún caso es un espacio social autónomo e independiente de los otros dos grandes espacios.

Al margen de que ante esta disyunción( ¿ o se trata de conjunción?) entre tres entornos pero que además se relacionan( no explica cuál es el tipo d erelación entre ellos)

y de que se encuentra en este modelo , digamos, el gérmen idealista espiritualista, hay otros factores que pensamos que Echeverría ha descuidado en su propuesta de análisis.

Por una parte, el aspecto político falla al carecer de un análisis teórico político que evite el misticismo de esa izquierda indefinida o divagante o inclusive extravagante de quienes prtenden que internet o la sociedad de la información en bloque han de servir a una humanidad sin roces al modo de Habermas que lo soluciona todo con comunicación consesuada, o los ecologistas d ela información que sueñan con el respeto a todas las culttras y scosas por el estilo. La posiiciónde Echeverría es un crisol de ideas políticas de la izquierda que ha perdido el rumbo y , como hemos visto en entrevistas recientes a Bueno en el diario La Nueva España, menos mal que la Real Politik evita que , de la mano de estos visionarios engreídos de la soberbia socialdemócrata caigamos en la ruta erratica que sus sueños idealistas y su egolatría nos hundamos en ese delirio de grandeza que no ha llevado a más que problemas de los que cuesta mucho salir.

Las tesis de Echeverría me recuerdan el libro de Rousseau Revéries d´un promeneur solitaire. Paseando por los parques suizos , se podía soñar una democrracia al estilo de la Suiza para toda la humanidad sufriente...gracias al luminoso rayo de las Luces que aportaba la Ilustración . Esto es precisamente el modelo echeverriano: una ilistración humanista que los intelectuales como él nos darán mediante la Cultura impartida por un Estado benefactor...que se alimenta sin embargh de ese Leviatán que es el Estado capitalista. Paradojas de los socialdemócratas.

Para una demoledora crítica desde el materialismo filosófico a la Idea de Cultura , Idea que semeja a la propuesta de humanizar Telépolis que nos ofrece Echeverría resulta imprescindible la lectura de El mito de la Cultura, uno de los libros fundamentales de Gustavo Bueno.

NOTAS PARA UNA PROPUESTA DE ANÁLISIS DE LA CIBERNÉTICA COMO SISTEMA

Terminamos este ensayo crítico con la siguiente sugerencia, y no por falta de intterés no la desarrollamos, pero el espacio del que diponemos es limitado, por lo que la sugerencia queda abierta a la discusión. El análisis de las propuestas de Javier Echeverría y las tesis que manejaba Norbert Wiener , lo mismo que Mc Luhan, y las que siguen manejando otros autores que se ocupan de lo que podemos llamar cibernética en un sentido muy amplio , tal como es manjeado en textos como el de Echeverría, noa muestran un asunto crucial, a saber: la necesidad de utilizar criterios gnoseológicos que establezcan los marcos analíticos de los fenómenos implicados en las cuestiones de la información ,la entropía, la homeostasis ,etcétera. Pero , el mismo Norbert Wiener lo dice explícitamente en la segunda edición de Cybenetics: or Control and Comuncation in te Animal and the Machine : es necesario revisar conceptos de mi primer libro sobre cibernética, porque algunos elementos manejados en la ingeniería han variado, sobre todo el concepto lógico matemático subyacente en los circuitos no lineales.

En la página de internet del Proyecto de Filosofía en Español, encontramos un artículo , a mi juicio, clave, por tratarse de la primera propuesta que va más allá de la teoría general de sistemas de von Bertalanffy, y de la Teoría de Juegos de von Neumann, a la cual por cierto dedica un interesante analisis Wiener en la edición de 1961 de Cybernetics. Concretamente en el capítulo IX "On learning and Self – Reproducing Machines" .

Bien, el artículo de Gustavo Bueno ( titulado SISTEMA ) a que nos referimos es un trabajo que se presentaba en la Fundación Gustavo Bueno, en Oviedo, el 10 de noviembre del año 2002.

Un artículo del profesor de la Facultad de Filosofía de la Universidad de Oviedo, David Alvargonzález en el mismo lugar es también referencia fundamental.

Me permito copiar aquí solamente el cuadro taxonómico de los sistemas que Bueno propone en su artículo.

 gracias por tus comenatrios y sugerencias