Der Begriff des Genius Loci ist seit einiger Zeit vielfach im Gespräch, vor allem seit ihn der norwegische Architekturtheoretiker Christian Norberg-Schulz 1980 in seinem gleichnamigen Buch zur Kennzeichnung seines phänomenologischen Ansatzes in der Untersuchung des Verhältnisses von Architektur und Landschaft verwendet hat. Er spielt nicht nur in der Geomantie eine Rolle, sondern wird in den verschiedensten Disziplinen, neben der Architekturtheorie unter anderem auch in der Humangeographie, Ökopsychologie, Garten- und Landschaftsgestaltung, Religionswissenschaft, Archäologie und Literaturwissenschaft verwendet. Bereits eine flüchtige Recherche zeigt, daß der Begriff auch im Internet in allen möglichen Zusammenhängen auftaucht, vom Prüfungsthema an Architekturabteilungen von Universitäten über die Namen von irgendwelchen Websites, deren Zusammenhang mit ihm nicht deutlich ersichtlich ist, bis zur Musikgruppe, die sich nach ihm nennt.

Robert Kozijanic weist darauf hin, daß dabei auf den ersten Blick der Eindruck entsteht, man hätte es immer mit den gleichen Begriffen, Ansätzen und Phänomenen zu tun, daß dieser Eindruck aber falsch ist. "Es handelt sich um verschiedene Diskurse, die jeweils unter Genius loci etwas anderes verstehen. Die Palette dessen, was Genius loci sein soll, reicht dabei von der rein metaphorischen und rhetorischen Bedeutung des Wortes über die geschichtliche eines an einem Ort erscheinenden "Zeitgeistes" und eines soziokulturell konstruierten "Ortsgeistes", ferner über die Bedeutungen von ökologischen, ästhetischen und synästhetischen Qualitäten von Orten bis hin zu ortsgebundenen "Energiefeldern" und "ortsansässigen" Naturgeistern".

Mir scheint, dass der Grund für diese Vielfalt von "Diskursen", d.h. Denk- und Sprechweisen, über den Genius loci zumindest teilweise darin liegt, daß nur wenige versuchen, die ursprüngliche Bedeutung des Begriffes in der antiken Kultur zu verstehen und der Begriff deshalb zum unscharfen Behälter für unzählige Projektionen werden konnte. In altertumswissenschaftlichen Nachschlagewerken und Fachbüchern über römische Religion findet sich zwar recht vieles über den lateinischen Begriff des "Genius", jedoch nur Spärliches über den spezifischen "Genius loci". Es bleibt deshalb die Aufgabe, herauszuarbeiten, was am Konzept des "Genius" für den ortsbezogenen Genius, und damit für die Geomantie, von grundsätzlicher Bedeutung ist. Dies versucht der Autor im Folgenden unter Heranziehung der griechischen Entsprechung zum "Genius", dem "Daimon".

Der römische Genius

Das lateinische Wort "genius" ist von dem Verb "genere" bzw. "gignere" (zeugen, erzeugen) abgeleitet und bedeutet "derjenige (oder dasjenige), der/das (er)zeugt, der/das Zeugende, oder auch "dasjenige, was zeugungsfähig macht". Jeder Mensch hat seinen/ihren Genius; ursprünglich wurde der Begriff wohl für beide Geschlechter verwendet, später nur noch für den Mann, während als weibliche Entsprechung den Frauen eine "Juno" zugeschrieben wurde. Juno bedeutet "junge Frau" und ist die weibliche Form des Wortes "juvenis". Der Genius eines Menschen tritt zusammen mit diesem ins Leben; sein Fest ist deshalb der Geburtstag. Beim Genius wird geschworen, und neben den Festen des "genius natalis" (des persönlichen Geburtsgenius), die im Hause der Betreffenden mit Wein, Kuchen und Weihrauch auf bekränztem Altar, mit Tanz und gelegentlich auch mit blutigen Tieropfern begangen werden, wurde dem Genius, zusammen mit den Göttern Tellus (Erde) und Silvanus (Waldgott) im Herbst auch eine sakrale Feier mit Blumen- und Weinopfer gewidmet. Dem genius natalis wurde dabei für das neue Jahr gedankt und Wünsche für die Zukunft vorgetragen. Er wird meist als Schlange abgebildet, die sich oft um einen Altar windet und die daraufliegenden Opfergaben verzehrt, wie in dem abgebildeten Wandgemälde aus Herkulaneum. Abbildungen als Jüngling mit Füllhorn, der meist beim Darbringen von Opfern dargestellt wird, oder als jünglingshaftes Flügelwesen, kommen auch vor. Später, in der christlichen Zeit, verschmolz der Genius mit dem "Schutzengel". Einen Genius haben auch Gruppen von Menschen, wie z.B. Handwerkergilden und Truppenteile, der römische Staat, die Stadt Rom und schließlich Orte, Landschaften und sogar einzelne Gebäude.

Über den Genius, der zu den wichtigsten und ältesten Bestandteilen der römischen Religion gehört (W.F.Otto), findet man in der altertums- und religionswissenschaftlichen Fachliteratur teilweise widersprüchliche Beschreibungen und Deutungen. Einig sind sich die Experten darüber, dass er für die Römer einerseits eine Art Gott oder ein göttliches Wesen im Menschen, und deshalb unsterblich, andererseits Begleiter und Schutzgeist (tutela) war. Nicht klar ist u.a. seine Lokalisierung, da er manchmal außerhalb des Körpers, manchmal auch im Körper befindlich gedacht wurde. Der Genius hat sicher mit der Zeugungsfähigkeit zu tun und ist deshalb auch der Schutzgott des Ehebettes (lectus genialis). Was es hingegen bedeuten soll, daß der Genius den Menschen zeuge, ist wieder weniger deutlich; wir lesen, daß durch seinen Hinzutritt das individuelle Leben entstehe, das er auch fortwährend erhalte. Zudem heißt es von ihm, daß er beim Tod des Menschen auch sterbe, doch gleichzeitig hört er dann nicht zu existieren auf: er scheidet nur aus dem Weltleben aus und wird zum Begleiter der Totenseele.

Bevor ich näher auf diese Unklarheiten zu sprechen komme, möchte ich zunächst bei den deutlicheren Eigenschaften des Genius verweilen. Wie Roscher schreibt, ist der Genius nicht nur Zeugungsfähigkeit, Kraft, Energie, Schicksal und Glück eines Mannes, sondern begann schon früh in erweiterter Bedeutung für "alle leitenden, bestimmenden Triebe im Manne, seinen Glückseligkeitstrieb, seine gesamte Persönlichkeit und seinen Charakter" zu stehen. Als göttlicher Schutzgeist ist der Genius dasjenige in uns, was unsere Entschlüsse bestimmt, und deshalb unser Schicksal und Glück. Er bestimmt den individuell verschiedenen Charakter des Menschen und die glückliche oder unglückliche Hand in der Steuerung des Lebensverlaufs, Erfolg und Mißerfolg. Er ist aber auch der Genußtrieb und die natürliche Lebenszuversicht und Lebensfreude im Menschen; einen "unbeschädigten Genius" (genius indemnatus) zu haben, heißt unbehelligt sein Leben zu genießen und alles zu tun, was den Genius erfreut. Wer diesem Lebensinstinkt nachgibt, gut ißt und trinkt und dabei nicht knausrig ist, "indulget genio" (frönt dem Genius), wer es nicht tut, handelt "genio sinistro" (mit ungünstigem Genius). Geizhälse und Puritaner liegen im Krieg mit ihrem Genius. Das Eigenschaftswort "genialis" bedeutet neben "fruchtbar" auch "gastlich", "üppig", "von liberaler Gesinnung" und "großzügig".

Der griechische Daimon

Unter Fachwissenschaftlern ist man sich einig, daß das griechische "Daimon" (d a i m v n ) die Entsprechung zum römischen Genius darstellt. Obwohl dies wohl bereits in einem gewissen Masse für das ursprüngliche römische Genius-Konzept zutrifft, sind im Laufe der massiven Beeinflussung der römischen Kultur durch griechische Einflüsse im Laufe der Zeit die meisten Eigenschaften des Daimon auf den Genius übertragen worden (W.F.Otto). Das Wort wird von d a i o m a i (daiomai, teilen, zerreißen) abgeleitet und von manchen Gelehrten als "Zerreißer, Fresser, (der Leichen)" gedeutet; wahrscheinlicher ist aber die Bedeutung "Zuteiler (des Schicksals), d.h. "das die m o i r a (Moira, Schicksal) Aktualisierende" (W.Pötscher). Jeder Mensch erhält bei der Geburt einen Daimon, der wie der Genius zugleich göttlicher Anteil des Menschen, eine Art Seelenteil und Schutzgeist ist, aber auch als Lenker und Bestimmer des Schicksals gilt und der nach dem Tod überlebende Teil des Menschen ist. Daimones sind für die Griechen deshalb auch die Geister der Toten, sowie die "Heroen", die unsterblichen Geister der Ahnen des Goldenen, Silbernen und heroischen Zeitalters, die als eine Art substantielles Zwischenglied zwischen Göttern und Menschen betrachtet werden. Wie der Genius, so ist der Daimon etwas Halbgöttliches, aber unbestimmter als der Gott. Ebenfalls einig sind sich Römer und Griechen darin, daß Genius und Daimon unbestimmte und geheimnisvolle, unkontrollierbare und unberechenbare Möglichkeiten und Potenzen im Menschen wie in der Natur darstellen, wobei bei den Griechen das Gefährliche und Unheilvolle des Daimon im Vordergrund steht, während der römische Genius eher als etwas Wohltätiges und Harmloseres erscheint. Auch der Daimon wird als Schlange abgebildet.

Genius und Daimon als überindividuelle Seelen-, Zeugungs- und Machtpotenz

Durch den Vergleich mit dem griechischen Daimon wird vieles deutlicher, was in den erwähnten Erläuterungen zum römischen Genius unklar bleibt. Zu einem sinnvollen Ganzen fügten sich diese Informationen für mich jedoch erst durch einige Bemerkungen des schottischen Altertumswissenschaftlers Herbert Jennings Rose und seines deutschen Kollegen Franz Altheim, besonders aber durch die tiefgündige Arbeit des englischen Sprachwissenschaftlers Richard B. Onians. Rose betont wie schon Walter F.Otto, daß der Genius als das zeugungsfähige Prinzip einerseits nicht im modernen Sinne von Männlichkeit und Sexualität, sondern im Sinne einer allgemeinen "Hervorbringungskraft" oder eines "Werdegeistes" und auch als eine Art "Persönlichkeitskraft"zu verstehen ist. Auf der anderen Seite stellt es auch nicht die individuelle Zeugungs- und Lebenskraft dar, sondern "das fortzeugende, die Familie von einer Generation zur anderen erhaltende Prinzip" (W.F.Otto). Rose betont, daß es "nur einen Genius pro Familie, ursprünglich wohl nur einen für jede 'gens' (röm. Geschlechtsverband, Sippe)" geben könne. Der Genius (und die Juno) sind "Geister, die zu keinem lebendigen oder toten Individuum gehören, sondern zum Clan" (Rose).

Genius und Daimon und die antike Persönlichkeitstheorie

Onians bringt in seinem immer noch unübertroffenen Werk über den archaischen "Ursprung des europäischen Denkens über Körper, Geist, Seele, Welt, Zeit und das Schicksal" von 1951 gegen die üblichen Darstellungen des Genius mit Recht den grundlegenden Einwand vor, daß die Persönlichkeit eines Menschen, seine Genußfähigkeit usw. eine Angelegenheit des bewußten Ich seien; beim Genius aber handle es sich nicht um den bewußten Teil des menschlichen Ich. Wir finden in seinem Buch denn auch eine spannende, wenn auch etwas verstreute Darstellung der antiken Anthropologie oder Persönlichkeitstheorie, die bei Römern und Griechen in ihren Grundzügen dieselbe ist. Ihre weitgehend sehr archaischen Züge, die Parallelen in vielen anderen alten Kulturen besitzen, sind für das Verständnis des Genius (und seiner griechischen Entsprechung "Daimon"), aber auch für dasjenige des Genius loci von grundlegender Bedeutung.

Nach römischem Glauben gibt es im lebenden Menschen zwei "Geister" oder Seelenteile, den Genius, der nach Onians der "anima" gleichzusetzen ist, und den "animus". Ihnen entsprechen bei den Griechen die "Psyche" (bzw. der "Daimon") und der "Thymos". Der Animus (bzw.Thymos), der in der Brust lokalisiert wird, stellt das bewußte Ich dar, Genius, Psyche und Anima hingegen das unbewußte Ich, das vitale Prinzip im Menschen, das für den archaischen und antiken Menschen im Kopf wohnte. Der Animus (Thymos) stirbt mit dem Körper, während der Genius (Anima, Psyche) den Tod überlebt.

Genius und Daimon als "Kopfgeister"

Dem Römer galt der Vorderkopf als dem Genius heilig; wer seinen Genius ehren wollte, berührte mit der Hand seine Stirn. Die Augenbrauen einer Frau, so hieß es, gehören der Juno. Die besondere Heiligkeit des Kopfes ist ein Kennzeichen der meisten archaischen Kulturen. Wie ich bereits in meinem Buch "Unsere Seele kann fliegen" (1985) dargestellt habe, wurde der Kopf von den Menschen der Steinzeit über Kelten und Germanen bis zu Griechen, Römern, Hebräern und Indern als Sitz von Seele und Lebensgeist, Zeugungskraft, Persönlichkeit und göttlicher "Macht" und deshalb als heilig betrachtet. Wie für Römer und Griechen saß auch für die Germanen das bewußte Ich in der Brust, das den Tod überlebende Seelenteil hingegen wurde im Kopf lokalisiert. Heirat, Verwandtschaft und Kameradschaft wurden als "Angelegenheiten des Kopfes" betrachtet; die Angelsachsen bezeichneten einen Gefährten oder Partner als "Kopf-Gefährten" (heafod-gemaeca), einen Sohn als 'heafod-maga' (Kopf-Sohn). Der Kopf war dem Freyr, dem Gott der Fortpflanzung und Fruchtbarkeit geweiht, dessen heiliges Tier der Eber war, weshalb der Helm des Kriegers einfach nur "Eber" hieß.

Den Römern galt der Kopf (caput) als Wohnstätte des Genius, als Behälter und Quelle des männlichen Samens und als Sitz des Lebens, so wie auch die Quelle eines Flusses oder Baches sein "Kopf" genannt wurde. Das lateinische Wort für Gehirn, "cerebrum", das gleichzeitig "Rückenmark" bedeutet, ist verwandt mit "Ceres", der Göttin der Fruchtbarkeit, die besonders mit dem Korn im "Kopf" der Kornähre in Verbindung gebracht wurde, und deren Name (wie sein männliches Gegenstück "Cerus") "Erzeugerin" bedeutet. Im frühen Latein hatten die Wörter "cerrus" und "cerus" eine ähnliche Bedeutung wie "genius". Der Glaube, dass der Genius im Kopf wohnt, erklärt auch, warum das Haar vom Dichter Apuleius "genialis" genannt wird: es ist aufs engste verbunden mit der zeugenden Lebensseele und Lebenssubstanz, was auch die Erklärung für die Samson-Geschichte in der Bibel ist. .

Genius und Lebenssaft

Ein wichtiger Aspekt des Kopfes als Sitz des Lebensgeistes Genius ist der Zusammenhang mit dem "Lebenssaft". Onians hat durch seine Forschungen über die Wurzeln der zentralen griechischen und römischen Begriffe deutlich gemacht, daß die Vorstellung eines Lebensgeistes mit derjenigen eines Lebenssaftes verbunden ist. Lebendig sein heißt "voller Saft sein". Dieser mit dem Genius und der "Psyche" verbundene Lebenssaft, bei den Römern "sucus" oder "umor", bei den Griechen "Aion" genannt, ist verantwortlich für das "pralle Leben"; er füllt das Fleisch und kann aus dem Körper austreten und verloren gehen, z.B. durch Bluten, Schwitzen oder das Vergießen von Tränen. Auch durch den Alterungsprozess trocknet der Körper aus und der Lebenssaft geht verloren. Das Wort "Skelett" (griechisch "skeleton") bedeutet "das Ausgetrocknete". Wenn dies geschieht, verrottet das Fleisch. Der Lebenssaft gibt dem Körper seinen Tonus, seine Spannkraft und Fülle, sein Fett und seine Kraft und ist mit Stärke, Ausstrahlungskraft und sexueller Energie verbunden. Alles, was den Lebenssaft erneuert und stärkt, wie gute und reichliche Ernährung, jede Art von Genuß, sexuelle Aktivität, ist auch Förderung des Genius - das Gegenteil wird von den Römern als "Raub am Genius" (defrudatio genii) bezeichnet. Dieser Saft ist sozusagen der Stoff des Lebens und der Fortpflanzung, während der Genius deren Geist ist.

Diesen Lebenssaft stellte man sich konzentriert insbesondere im Kopf vor und glaubte, er hänge von der Zerebrospinalflüssigkeit und dem "Knochenmark" ab. Hippokrates sprach vom Knochenmark der Wirbelsäule als dem "Aion". Kopf und Rückenmark enthalten den "Samen", der mit Mark und Gehirnsubstanz gleichgesetzt wurde. Die Bedeutung des Wortes "Aion" erhellt sich aus seinerVerwandtschaft mit "Aiolos", das "etwas, was sich bewegt" bedeutet und mit unserem "Seele" (angelsächsisch "sawol" und gothisch "saiwala") verwandt ist - es geht auf urgermanisch "saiwalo" zurück, das "aus dem See stammend, dem See zugehörig" bedeutet. Bekanntlich galten den Germanen bestimmte Seen als Aufenthaltsort der Seelen vor der Geburt und nach dem Tod, und eine alte Verwandtschaft verbindet die Vorstellungen von "Seele" mit denjenigen von "Wasser", "Feuchtigkeit" und "Saft". Da die Spanne des Lebens mit der Saftfülle des Körpers zur Neige geht, erhielt das Wort "Aion" später die Bedeutung von "Lebensalter".

Genius und Numen

Ähnlich wie das chinesische "Chi" ursprünglich die Bedeutung eines Dunstes besaß, der von einem überfluteten Reisfeld aufsteigt, so stellte man sich den Genius wohl ursprünglich als einen dampfartigen Geist vor, der vom Lebenssaft oder "Samen" in Rückenmark und Kopf ausgeht. Während alle Zustände und Äußerungen des wachen Ichbewußtseins Angelegenheit des "animus" sind, ist es der Genius bzw. der Daimon, der verantwortlich ist für alle spontanen, unkontrollierbaren Bewußtseinszustände und Lebensäußerungen. Für den antiken Menschen waren sie sie etwas Ähnliches wie für uns "das Unbewußte". Sie beeinflussen das Leben eines Menschen und seine Handlungen neben oder sogar gegen sein bewußtes Sein. Immer wenn es um Zustände geht, für die das bewußte Ich keine Verantwortung empfindet und die es nicht kontrollieren kann, sind in der antiken Literatur hauptsächlich Kopf und Gesicht betroffen und wird die Urheberschaft des Genius vermutet. Dazu gehören unter anderem Niesen, Erröten, Wut und Zorn, Ekstase und sexuelle Erregung, Raserei, Verrücktheit, Stolz, Scham- und Ehrgefühle. Es ist der Genius, der im Zeugungsakt explodiert und "bläst" und damit den Samen ausstößt. Wie die Römer sagten, liebt man "mit dem Mark" (amare medullitus). Dabei ist wie in vielen dieser Zustände, in denen das normale rationale Bewußtsein, das in der Brust sitzt, entthront wird und der Genius im Kopf die Kontrolle übernimmt, "das Mark in Flammen", ein inneres Feuer "ißt das Mark" und man hat "Feuer in den Knochen". Es tritt ein "Brennen" des Lebenssaftes und des Marks ein, durch das eine verstärkte Aktivität des Genius entfacht wird. Die Römer verwendeten für diese Zustände die Wörter "cerebrosus" und "cerritus" (besessen, rasend, außer sich), die von "cerus, cerrus" abgeleitetet sind (siehe oben).

Beim Erröten brennt der Kopf - wir sprechen von "brennender Scham". Ein roter Kopf entsteht auch, wenn uns Wut und Zorn in den Kopf steigen - und die Augen funkeln und glühen. Etwas Ähnliches geschieht in der sexuellen Liebe und Leidenschaft, die in der Antike oft als Prozess des "Schmelzens" und der "Verflüssigung" und als "flüssig, naß" beschrieben werden. Auch die berühmte Kampfeswut der nordischen Berserker und irischen Helden (deren späte Ausläufer wohl die gefürchteten Schweizer Landsknechte waren) und die inspirierte Ekstase von Sehern, Propheten und Dichtern wird als ein "in Flammen stehen" beschrieben. Menschen mit einem starken Genius, wie Schamanen, Yogis, Helden, große und geniale Menschen, Könige und später christliche Heilige wurden deshalb oft mit einem Flammenkranz oder einer Glorie um den Kopf beschrieben.

Der Genius ist auch eine Kraft, die mit prophetischem Wissen begabt ist, das das bewußte Ich nicht besitzt, eine Quelle der Inspiration jenseits der gewöhnlichen Intelligenz. Der Römer sprach bei einem prophetisch oder intuitiv begabten Menschen davon, daß er Genius habe. Der Genius ist der "göttliche Helfer und Souffleur" des bewußten Ich (Onians). Griechen und Römer glaubten, daß jede Bewegung, jedes Schaudern, Zittern, Pochen und Pulsieren, Niesen, Erröten usw. ohne ersichtlichen Einfluß vom bewußten Ich Zeichen vom Genius waren, eine Botschaft oder Warnung von einem Geschehen, das sich jenseits des Horizontes des bewußten Ichs abspielte. Die Natur des betreffenden Geschehens wurde durch den Körperteil angezeigt, der sich bewegte. Das Zucken eines Augenlides konnte bedeuten, daß man die Liebste bald sehen würde; das Läuten in den Ohren, daß jemand gerade über einen sprach; ein Jucken in der Handfläche, daß man bald Geld erhalten würde.

So wurde ein Niesen entweder als prophetische Äußerung oder dann als Störung des Lebensgeistes im Kopf gedeutet - oder gar als Zeichen dafür, dass der Genius den Kopf verläßt. Wenn jemand unter den Römern nieste, sagte man "salve" (sei gegrüßt) und betete für die Abwendung der Gefahr. Die Griechen sagten beim Niesen "Zeus, rette mich". Ähnliche Gebräuche findet man bei Juden und in Indien. Das Niesen wurde als ein Nicken (numen) betrachtet, eine Bewegung, die nicht erwartet oder vom bewußten Ich kontrolliert, sondern spontaner Ausdruck des Lebensgeistes im Kopf ist. Deshalb galt das Niesen als heilig.

"Numen" ("das Nicken", oder "etwas, das nickt oder genickt wird"), ein zentraler religionswissenschaftlicher Begriff mit der Bedeutung "göttliches Wirken", der uns noch weiter beschäftigen wird, ist nur im Zusammenhang mit der geschilderten Bedeutung des Kopfes als Träger des Genius zu verstehen. Zwischen Genius und Numen gibt es einen engen Zusammenhang; der Dichter Horaz nennt Cäsars Genius "dein Numen". Der Genius manifestiert seinen Willen durch das Nicken. Das Nicken galt als etwas Mächtiges, Unwiderstehliches, als unfehlbares Versprechen, das bindend Handeln erforderte. Es war in Rom ein wichtiges Rechtssymbol - davon leitet sich her, dass man noch heute vom "Abnicken" einer Vorlage im Parlament spricht. Auch bei den Griechen war das Nicken die bindende und heilige Form des Versprechens, eine Willenskundgebung - weil der Genius im Kopf an dem Versprechen beteiligt war. Die Macht im Kopf war der Garant, der die Erfüllung sicherstellte.

Genius und Daimon als Totengeister

Auch der Unsterblichkeitsglaube der Römer gründet sich auf der Geniuslehre. Der Genius ist ja jener Teil des Menschen, der während des Lebens als Gott verehrt wird - ein Status, der mit Unsterblichkeit verbunden ist. Er ist der "Deus parens", dessen die Angehörigen des Verstorbenen in den "Parentalia", dem "Fest der Zeugenden", gedenken. Er lebt in einem gewissen Sinn nach dem Tod des Individuums als körperloses Wesen weiter, das manchmal als "genius" des Verstorbenen, meist jedoch als "umbra" (Schatten), "anima", oder als "Lar", "Larva" oder "Man" (Totengeist) bezeichnet wurde, weil nach dem Tod seine zeugende Kraft nicht mehr im Vordergrund steht. Das Erscheinen des Daimon in Schlangenform erklärten sich die Griechen damit, dass die Lebenssäfte des Verstorbenen aus Mark, Knochen und Gehirn nach dem Tod zusammenfließen, gerinnen und zu einer Schlange werden.

Genius und Daimon gehören jedoch, wie bereits erwähnt, im Grunde nicht dem einzelnen Individuum an, sondern stellen die kollektive Reproduktionskraft und unbewußte Identität der ganzen Familie, ursprünglich sicher des gesamten Geschlechtsverbandes, Clans oder Stammes dar. Das zeigt sich darin, daß immer nur der Genius des "pater familias" (und die "juno" der "mater familias") kultisch verehrt wurde; die Familienoberhäupter repräsentierten den Genius der ganzen Familie.

Man darf nicht vergessen, daß Vorstellungen wie Genius und Daimon ihren Ursprung in der archaischen Frühzeit der Menschheit haben, als ein individuelles Ichbewußtsein erst in Ansätzen begann, sich aus einem vorbewußten Kollektivbewußtsein ("Gruppenseele") herauszuentwickeln. Der Prozess der Ichbildung vollzog sich zunächst nur in "herausgehobenen Einzelnen", die stellvertretend für die Gruppe Träger des Bewußtseins und Vorbilder für die Bewußtseinsentwicklung aller Individuen wurden (Neumann). Jane Harrison beschreibt in "Epilegomena" die Entstehung der Vorstellung von Göttern und "Daimones" bei den Griechen aus dem kollektiven Erleben eines starken emotionalen Feldes, das bei religiösen Festen, Tänzen und Ritualen erzeugt wurde. In diesem Feld erlebte das Kollektiv sich selbst als Gott oder Gruppe von Daimones, und die als emotionales Feld erlebte und in der Ekstase wohl auch visionär geschaute Gottheit wurde, wie die Altertumswissenschaftlerin schreibt, dann vor allem auf den Anführer des Rituals projiziert, den man "daimonon agumenos", den Führer der Daimones, nannte. Er war als "hervorgehobener Einzelner" in der Lage, das unbewußte kollektive Erleben zu fokussieren und ihm Ausdruck zu verleihen.

Doch erst wenn wir uns vor Augen halten, daß dies alles vor dem Hintergrund einer allgemeinen numinosen Wahrnehmung der Realität geschah, können wir uns ein vollständiges Bild machen vom Wesen von Genius und Daimon. Für den archaischen Menschen, der noch kein festes Ich ausgebildet hat, fließen Innenwelt und Außenwelt noch ineinander, und sein schwaches Ich kann in den flutenden Eindrücken, die ihn ständig zu überwältigen drohen, noch keine festen Objekte fokussieren. Für ihn ist noch alles ein "Innen" mit psychischem, begeistetem und beseeltem Charakter, eine Wirklichkeit der Numinosität, in der er ständig von Dingen, die unvorhersehbar und unkontrollierbar in seiner Aufmerksamkeit, seinem Bewußtsein auftauchen, überrascht zu werden droht. Diese unkontrollierbare, "dämonische" Realität bildet auch noch den gemeinsamen Hintergrund des antiken Weltbildes, wenn es auch.im Verhältnis zu diesem "Hintergrund" zwischen Römern und Griechen gewisse Unterschiede gibt. Herbert J.Rose meint, der wesentliche Unterschied zwischen der griechischen und der römischen Art und Weise, die Welt zu betrachten, bestehe darin, dass die griechische Religion ursprünglich animistisch (Seelenglauben), die römische präanimistisch (Glaube an eine allgemeine "Kraft", die man in der Völkerkunde mit dem Südseewort "Mana" bezeichnet) sei. Das erkläre auch den mythologischen Reichtum bei den Griechen und die römische Armut an Mythen. Während nach Rose die griechische Religion vor allem vom Seelenglauben geprägt ist, steht bei den Römern die unpersönliche Manifestation des göttlichen Macht des "Mana" im Vordergrund, das Numen. Die Götter waren ursprünglich "nicht mehr als fokale Punkte von Numen, große Akkumulationen von Mana" und werden erst später zu einer Art von Personen (Rose). Die präanimistische Stufe (dieser Begriff wurde 1900 von dem englischen Religionswissenschaftler Robert R.Marett geprägt) spielte aber in der römischen Religion noch lange eine wichtige Rolle: in Form der Genius- und Numen-Lehre. Wenn man allerdings nicht nur die Hochreligion und die literarischen Zeugnisse, sondern den Volksglauben betrachtet, so ist vermutlich der Unterschied nicht mehr sehr gross. Rose und Franz Altheim weisen darauf hin, daß im römischen Weltbild das einmalige, historische festgelegte Ereignis im Vordergrund steht; sie empfanden die Besonderheit individueller geschichtlicher Augenblicke als zentral. Das ganze Wesen der römischen Götter liegt in ihrem Handeln, ihrem Wirken und Tun, sie offenbaren sich im göttlichen Akt, und der gründet sich in ihrem Hervortreten zu einer bestimmten Stunde. Das Numen meint diese historische Manifestation des Göttlichen, sein spontanes Erscheinen und Wirken. Jeder Gott besitzt sein Numen (numen Jovis, numen Cereris etc.). Genius (aber auch Daimon) sind solche Begriffe für den Handlungsaspekt des Göttlichen, in diesem Fall bezogen auf den Augenblick der Geburt bzw. der Zeugung. Die ältesten römischen Götter sind von gleicher Art. "Janus" zum Beispiel meint ursprünglich "das Gehen" und wurde dann zum Gott des Beginns einer jeden Handlung. Sein Gegenstück ist "Consus", ("das Bergen"), ist der Gott des Abschlusses jedes Tuns. Es gab sogar einen "Vagitanus" (Gott es ersten Kinderschreis), "Domiducus" (Gott des Hochzeitstags) und einen "Nodotus" (Gott der Knotenbildung im Gras- und Getreidehalm). So wie Janus und Consus regelmäßig wiederkehrende besondere Momente bezeichnen, so steht auch Genius für etwas Wiederkehrendes, nämlich die jeweils einmalige Verkörperung des Sippengeistes und Sippenlebens in einem ihrer Mitglieder, oder vielleicht vielmehr in einer Generation. Die Geburt eines Menschen wird wie ein Omen, oder "Prodigium" (Zeichen des Göttlichen) betrachtet, als numinoser Moment der göttlichen Manifestation. Wie es bei Cicero heißt, offenbaren sich Kraft und Numen einer Gottheit vor allem in Prodigien, d.h. "Geschehnissen, die durch ihren ungewöhnlichem Charakter einen Hinweis darstellten, dass das Einvernehmen mit den Göttern gestört war", wobei der Zeitpunkt ihres Auftretens das wichtigste Charakteristikum war. Prodigien spielten im römischen Privat- und öffentlichen Leben eine zentrale Rolle, viele politische Akte wurden nach den durch staatliche besoldete Berufsdeuter interpretierten Prodigien ausgerichtet. Wie Altheim betont, waren die Römer sehr nach dem Diesseits orientiert und scheinen nur die Manifestation des Göttlichen im Hier und Jetzt beachtet zu haben, während der numinose Hintergrund weitgehend unbewußt blieb. Die Griechen hingegen hätten sich viel mit der überzeitlichen Existenz von Göttern und Daimones beschäftigt, während die Offenbarung des Göttlichen in der Zeit für sie nur nebensächlichen Charakter besessen habe. Möglicherweise ist dieser Unterschied darauf zurückzuführen, daß das Ichbewusstsein des römischen Menschen bereits relativ gefestigt war, während der Grieche sich in seinem frisch erworbenen Ich durch jede Manifestation des Unbewussten (des Daimons) noch existentiell bedroht fühlen musste.

Der Daimon als Chthonier

Auf einen Aspekt der griechischen Religion und des Daimon müssen wir noch zu sprechen kommen, der den Zusammenhang des bisher Behandelten mit Landschaft und Orten zu beleuchten beginnt. Ähnlich wie der Römer unterschied der Grieche in der Welt des Numinosen zwei Bereiche - sie waren jedoch für ihn viel schärfer getrennt als für den Römer - : die weit entfernte Welt der olympischen Götter, die ihm wohlwollend und ungefährlich erschien, und die Welt des Chthonischen, Unterirdischen, die für ihn nah und oft bedrohlich, aber auch viel bedeutender für seinen Alltag war, weil sie direkt in sein Leben eingriff und mit diesem eng verknüpft war. Wohl wegen seiner größeren Bedrohlichkeit wird in Griechenland auch die chthonische Natur des "Daimonischen" und seine enge Verbindung mit dem Daimon des menschlichen Unbewussten viel deutlicher als bei den Römern.

Die Griechen kannten neben den bekannten olympischen Göttern (Zeus, Hera, Ares, ) auch eine Reihe chthonischer, d.h. im Inneren der Erde hausende Götter. Wie bei allen älteren Göttern, waren ihre Konturen sehr unbestimmt. In erster Linie ist hier Gaia (oder Ge), die Erde zu nennen, wohl die chthonische Urgestalt, von der die meisten anderen Chthoniker, wie z.B. Demeter, Kore (deren Tochter) und Chthonia, abgeleitet sind. Es gab auch einen Zeus Chthonios, der mit dem Unterweltgott Hades identisch ist und der beschwichtigend auch Pluton oder Zeus Pluteus genannt wurde. Die an Landschaft, Boden und Lokalität gebundenen Kulte dieser Chthoniker sind mit einer sesshaften, ackerbauenden Kultur verbunden und gehören zum ältesten Bestand des griechischen Glaubens. Sie waren dem Volk in der Regel näher als die Verehrung der olympischen Götter, denn sie gewährten Fruchtbarkeit und Segen für den Anbau der Feldfrüchte und für das Fortleben der Familie, nahmen die Seelen der Toten in ihre Tiefe auf, und sandten Wahrsagungen von zukünftigen Ereignissen aus der Tiefe des Geisterreiches herauf.

In der Haltung der Griechen gegenüber den Chthonischen finden wir die selbe Ambivalenz wie gegenüber dem Daimon: Man benannte sie gerne mit euphemistischen Namen, die ihre grauenerregenden, ängstigenden Aspekte zugunsten ihrer segensreichen Eigenschaften verschleierten. So wurde z.B. Hades meist Pluton genannt, um ihn bei seiner Wohlstand und Erntesegen spendenden Eigenschaft zu beschwören. Man hatte den Chthonischen gegenüber ein ähnliches Gefühl, wie in Bezug auf den Daimon: Scheu und Angst, denn aus der Tiefe der Erde konnte sich jederzeit jene Kraft manifestieren, die zwar Leben brachte und das Fortleben garantierte, es aber auch jederzeit wieder zu sich nehmen konnte. Angst machte vor allem auch, dass die unvorhersehbaren und unkontrollierbaren Eingriffe dieser Kraft in das Leben jederzeit erfolgen konnten und die frisch errungene, noch gefährdete Kontrolle des bewußten Ich über Persönlichkeit und Umwelt immer wieder in Frage stellte.

Daimon und Heros

Diese Ähnlichkeit ist kein Zufall, denn auch der Daimon (bzw. Genius) ist ein Chthonier, und es gibt viele Hinweise darauf, dass der Daimon im Menschen und die daimonische Welt unter der Erde auf eigenartige Weise identisch sein müssen. Das zeigt sich besonders deutlich, wenn wir die griechische Heroenlehre betrachten. Die Heroen, zu denen es kein eigentliches römisches Gegenstück gibt, sind Verstorbene, die sich bereits während ihrer Lebenszeit durch ihren Daimon als "hervorgehobene Einzelne" hervorgetan haben und die nach ihrem Tod als "mächtige Tote" (Nilsson) zu "Heroen" werden, die eine Art Halbgötter darstellen. Wie Nilsson schreibt, beruhte Heroisierung nicht auf Heiligkeit oder Verdiensten während des Lebens, sondern auf einer besonderen, dem Toten anhaftenden Kraft, die auch bösartig sein konnte. Auch hier ist es wieder das Außerordentliche, Unberechenbare, Unheimliche, mit anderen Worten der Daimon, der den Heros ausmacht. Die Macht des Heros ist an sein Grab gebunden und wirkt fort, aber nur lokal im Umkreis des Grabes und für "seine" Familie, Gruppe, Stadt usw. Überall in Griechenland gab es solche Heroengräber, die eine zentrale Rolle im altgriechischen Volksglauben spielten. Der Glaube an die im Leibe des Toten fortwirkende Macht übertrug diese auch auf den Grabstein, von dem man annahm, daß er die Macht des Daimon enthalten konnte. Das Hauptereignis ihres Kultes war das kultische Mahl zu Ehren des Heros. Vom kultisch besänftigten Heros wurden Fruchtbarkeit der Felder, Heilungen, Geschäfts- und Kriegsglück und mantische Weisungen erwartet. Wenn ein Grieche an einem Heroengrab vorbeikam, verstummte er, um den "Mächtigen" (Kreitton) nicht zu stören.

Eine Art von Heroen sind die "eponymen Heroen", nach denen ganze Geschlechter benannt sind, wie z.B. die mythischen Könige von Athen - Kekrops, nach dem das Geschlecht der Kekropiden, oder Erichthonios, von dem die Erichthoniden ihren Namen haben (Harrison). Sie werden als Schlangen-Daimones, als Wesen mit menschlichem Oberkörper und dem Unterleib einer Schlange, betrachtet und dargestellt. In neu angelegten Städten wird meist der Gründer zum "Heros Ktistes" (Gründer-Heros), der oft auf dem Marktplatz bestattet ist. Die zehn Phylen (Stämme), die nach der Reform des Kleisthenes im Jahre 510 in Athen die alten Geschlechterverbände ersetzten, waren nach je einem Heros benannt; auf dem Athener Marktplatz wurden 10 Heroengräber angelegt. Auch blitzgetroffene Menschen wurden heroisiert.

Die Heroen, mit anderen Worten, verkörperten den Genius der betreffenden Geschlechter oder Gruppen; wieder geht es nicht um persönliche Unsterblichkeit, sondern um die Kraft oder den Geist, der die ewige Erneuerung des Lebens durch Wiedergeburt und das ewige Fortleben der Gruppe verkörperte.

Daimones und Heroen wurden von Pythagoräern und dann auch von Plato als Zwischenstufen zwischen den Göttern und dem Menschen betrachtet (Burkert, Lore). Nach Hesiod (ca. 700 v.Chr.) wurden die Geschlechter der ersten Menschenzeitalter zu Daimones (Rohde). In seiner "Erzählung von den fünf Menschengeschlechtern" im Buch "Werke und Tage" kann man lesen, daß die Götter am Anfang das Goldene Geschlecht geschaffen hätten, das ohne Alter, Krankheit und Sorge gelebt habe; die Menschen dieses Geschlechts wurden nach ihrem Tode zu mächtigen Daimones, die in Wolken gehüllt unsichtbar über die Menschen wachten. Das darauf folgende silberne Geschlecht war übermütig und hatte keinen Respekt vor den Göttern: Es wurde deshalb vertilgt und wurde zu unterirdischen Daimones, ebenfalls mächtig und verehrt von den Menschen, jedoch weniger als diejenigen des goldenen Zeitalters. Die Angehörigen des ehernen Geschlechtes waren gewalttätig und harten Sinnes; sie vernichteten sich gegenseitig und kamen in den Hades. Das nachfolgende Geschlecht der Heroen, das um Theben und Troia kämpfte und aus den Erzählungen Homers bekannt ist, war gerechter und besser. Sie schieden aus dem Leben, ohne zu sterben, d.h. wurden mit Leib und Seele entrückt und wohnen seitdem auf den Inseln der Seligen. Das Geschlecht des eisernen Zeitalters ist das der sterblichen Zeitgenossen Hesiods. Es wird von Mühe und Sorgen, Faustrecht, Feindschaft und Konkurrenz aller gegen alle beherrscht. Goldenes und silbernes Geschlecht werden also zu Daimones, die zusammen mit den Heroen, zu denen die Menschen des vierten Zeitalters geworden sind, die unsichtbare Welt des antiken Griechenland bevölkern und die Menschen bewachen und beeinflussen. Das Interessante an Hesiods Darstellung ist, daß nur die einst Verstorbenen zu Geistern werden, die in der heutigen Welt mächtig wirken, nicht aber die zeitgenössischen Toten.

Der Genius und die Kraftwesen der Traumzeit

Diese Eigenschaften der Daimones und Heroen lassen es als berechtigt erscheinen, einen Bezug zwischen ihnen (bzw. den Genien der Römer) und den "Ahnen der Traumzeit" der australischen Aborigines herzustellen. Die australischen Ureinwohner führen ihre Existenz auf mythische, halb göttliche, halb menschliche Wesen einer überzeitlichen Urzeit zurück. Diese Geister-Ahnen der jeweiligen Clans haben die Landschaft mit ihrem eigenen Leib geschaffen, indem sie in der "Traumzeit" zu Felsen, Quellen, Bäumen, Bergen und anderen Teilen der Landschaft wurden. Die Identität eines Clansmitgliedes der Aborigines ist eine kollektive und besteht in der Teilhabe an einem dieser Kraftwesen, das gleichzeitig als Ortsgeist in der Erde am mythischen Ursprungsort des Clans und als als Seelenteil in jedem einzelnen Clanmitglied lebt. Es kann auch als "Totemtier" in der Gestalt eines Känguruhs oder einer Eidechse erscheinen und stellvertretend in "Kraftobjekten", den "Dschuringas", bemalten Steinen oder Holzstücken, gegenwärtig sein.

Der Genius loci

Personalgenius und Ortsgenius (Genius loci) sind somit letztlich gar nicht zwei verschiedene Dinge, als die sie in der Fachliteratur erscheinen, sondern bilden ein einheitliches Phänomen, das in zwei unterschiedlichen Aspekten zutage tritt. Der Genius ist eine Art Gruppengeist oder eine Gruppenseele, die alle Individuen einer Familie oder Sippe einerseits miteinander und mit den verstorbenen Mitgliedern, den Ahnen, auf der anderen Seite mit dem Ursprungs- und "Wohnort" des Gruppengeistes verbindet. Der Personalgenius, der das Chthonische, Unterirdische im Menschen darstellt, ist identisch oder verbunden mit der Unterwelt der Erde, mit jenem verborgenen Pool des Mana, der zeugenden Lebenskraft der Vorfahren, aus dem diese in den Kreislauf der Wiedergeburten eingespeist wird und in den sie immer wieder zurückkehrt. In meinem Buch "Unsere Seele kann fliegen" habe ich diese Kraft in moderne Begriffe übersetzt die "stammeseigenen morphogenetischen Felder" genannt.

Von dort möchte ich weiter zitieren: "In Ngama in Zentralaustralien liegt eine Felsgruppe, in der man verschiedene hundeähnliche Formen sehen kann: sie war nach der einheimischen Mythologie Wohnort der ersten Familie wilder Hunde und wird als magisches Hervorbringungszentrum der Spezies betrachtet, wo die Eingeborenen Zeremonien zur Steigerung der Hundepopulation verrichten. Dieselbe Funktion haben unsere Kultorte für menschliche Stämme oder Stammesverbände: sie sind der zentrale Quell der Lebenskraft aller, die vom Ahn abstammen, die Wurzel der Herkunft. Wenn man feststellt, dass die Rituale, die mit solchen Orten verbunden sind, Fruchtbarkeitsrituale sind, darf man nicht vergessen, dass die Kraft, die hier entspringt und die in den Ritualen jährlich erneuert werden muß, auf keinen Fall plump sexuell verstanden werden darf. Dieselbe sexuelle Energie, die in diesen "Points d'amour" (Robert Charroux) wohnt, ist auch Geist und Seele, das Wesen des Ahns und des Stamms sowie der Landschaft der Umgebung. Die Orte sind auch Quell der Inspiration, Zugang zur kollektiven Erinnerung, zur Information, die im Stammesarchetyp wohnt, sind auch Orakel".

"Steine und Stöcke" - die Charakterisierung des englischen Archäologen Sir Arthur Evans für die wesentlichsten Elemente der minoischen Kultur im frühen Griechenland - verkörpern in der archaischen Landschaft solche Mana-Sitze, und nach unseren Erläuterungen über die Bedeutung des Kopfes als Sitz des Genius sehen wir, dass es kein Zufall ist, dass Felsen, Baumstümpfe, Pfähle und Menhire als Sitze des "Kopfgeistes" später oft mit Köpfen versehen oder als Penis gestaltet wurden, wurde doch dessen "Kopf" gleichermaßen zu dem Haupt der menschlichen Gestalt in Beziehung gesetzt. Das prominensteste Beispiel im alten Griechenland ist der "Kopfgott", Seelenführer und Beschützer der Wege Hermes, dessen steinerne Darstellungen als geflügelter Phallus oder Kopf in der griechischen Landschaft der Antike überall anzutreffen waren. Von der geomantischen Bedeutung des Zusammenhanges zwischen Kopf und Genius zeugen auch die vielen Kopf-Orte, vom römischen Kapitol (Capitolium=Ort des Kopfes) über das Jerusalemer Golgatha bis zum White Hill in London, wo der Kopf des keltischen Unterweltgottes Bran begraben sein und das Land beschützen soll.

Vor diesem Hintergrund sind auch die spärlichen Zeugnisse zu sehen, die wir von römischen Autoren über den Genius loci haben. Wie Menschen und Gruppen von Menschen - so gab es z.B. den "genius populi Romani" (des römischen Volkes) - , so schrieb der Römer auch jedem Ort der natürlichen Landschaft einen Genius zu. Es gibt den "genius montis" (Genius des Berges), "genius valli, fontis, fluminis" (Genius des Tales, der Quelle, des Flusses), sogar nur einen "genius huius loci montis" (dieser Stelle des Berges) (siehe Abbildung aus Herkulaneum). Aber auch alle vom Menschen geschaffenen örtlichen Strukturen besassen für den Römer ihren Genius loci als Schutzgeist. Dazu schreibt der Schriftsteller Prudentius: "Auch den Toren pflegt ihr einen Genius zuzuschreiben, den Häusern, dden Thermen, den Ställen und für jeden Ort und alle Glieder der Stadt viele tausend Genien anzunehmen, so dass kein Winkel des ihm eigenen Schatttengeistes entbehre" (Birt). So findet man "genius theatri, thermarum, horrei (Kornspeicher), stabuli, curiae" etc. Die Zueignung eines Ortes oder Gebäudes an einen Genius verlieh Schutz gegen Unbill und Verunreinigung. Auch Provinzen, Dörfer, Städte und Gemeinden haben ihren Genius loci: "genius vici, oppidi, municipi, Genius Cartagini (Karthago), Lugduni (Lyon), genius urbis Roma (Stadt Rom). Manchmal wurden diese Genien auf den Denkmälern oder in der Literatur mit bestimmten Göttern identifiziert (Apollo, Mars, Herkules etc.), die "deus patrius" (väterlicher Gott) und "genius coloniae" (Genius der Kolonie, Siedlung) sind, oft aber heissen sie ohne nähere Kennzeichnung einfach "genius huius loci" (Genius dieser Stätte). Über Orte, an denen ein Genius wohnte, konnte der Römer sagen "numen inest" (darin wohnt ein Geist, das göttliche Numen), wie der Dichter Ovid in den "Fasti" (III,296-7) über den Aventinhügel. Die griechische Entsprechung dazu wäre "daimonios ho topos" (Rose).

Tempel wurden vielen Lokalgenien erbaut, aber nur denen von allgemeinerer Bedeutung. Bei diesen fehlte oft sogar ein schriftlicher Hinweis; die Gegenwart eines Genius wurde dann nur durch das Bild einer Schlange angedeutet, das übliche Symbol des Genius loci. In den Häusern hielten die Römer meist lebende Schlangen, die als identisch mit den Ortsgenien galten und die Personalgenien behüteten; der Tod einer solchen Hausschlange galt als böses Omen.

Vom Weiterleben des Genius loci-Konzeptes - und von der Kenntnis der antiken Diskussionen über das Wesen von Genius und Daimon - in späteren Jahrhunderten, vor allem in der Tradition des Humanismus, zeugt der St.Galler Humanist und Reformator Vadian, der 1518 nach jahrhundertelangem amtlichem Verbot als erster den Berg Pilatus in der Nähe von Luzern bestieg, um den berühmten "verwünschten See" zu besichtigen und einen persönlichen Augenschein am Ort vieler alter Sagen zu nehmen. In seinem Bericht darüber schrieb er, daß gewisse Orte sich durch ein "numen aliquod naturae" (ein gewisses "numen" der Natur) auszeichneten - er verwendete auch die Begriffe "numen loci" und "genius loci" - das er natürlichen, nicht übernatürlichen Ursachen zuschrieb, während sein Kollege Gesner an das Wirken eines Geistes oder Dämonen glaubte - mit der Begründung, die Natur tue nichts Plötzliches und Unangekündigtes, und kleinste Ursachen könnten keine grossen Wirkungen haben. Dieses "numen naturae" stellte sich Vadian als eine Art Kraftstoff-Konzentration vor (Schmid).

Benützte und weiterführende Literatur

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