Centro Sai Baba de Amparo, SP, Brasil, 21 de abril de 2007
Palestra de Leonardo Gutter
“O TOQUE DIVINO”
Meus pranams[1]
a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Leonardo
se ajoelha frente à cadei ra de Swami e faz o padnamascar.
Espero que
vocês possam primeiro escutar-me e depois compreender o meu portunhol. Há muitas pessoas aqui que
falam o espanhol que podem fazer uma tradução, se vocês não me compreenderem.
Eu
gostaria hoje de fazer uma palestra diferente do que eu costumo fazer, mais no contexto do que se chama
Circulo de Estudo.
Gostaria de
chamar esse Circulo de Estudo de “O
TOQUE DIVINO”.
Todos nós estamos aqui hoje, porque temos recebido o TOQUE DIVINO,
mas muitos de nós ainda não compreendemos, não sabemos sobre isso e não estamos
aproveitando bem essa incrível e maravilhosa graça, que temos recebido quando
encarnamos nessa ocasião.
Porque
estamos nós hoje aqui? Eu sempre falo sobre isso para que tomemos mais
consciência sobre algo pelo qual temos lutado por muitas e muitas vidas.
Todos nós
temos um longo caminho percorrido. Primeiro tivemos muitas vidas desde que
encarnamos como humanos. Antes de nos elevarmos à forma humana, passamos por
cachorro, gato, cavalo, macaco ou elefante, umas dessas cinco formas. Entramos
no humano através de uma dessas cinco formas.
Ao princípio, Swami nos ensina
que nas primeiras etapas, o homem tem a forma humana, mas, um comportamento
animal. Depois de muitas encarnações o homem começa a se aproximar de um
comportamento humano. Tem forma humana e comportamento humano.
Algumas pessoas antes de ter o comportamento humano, tem a forma
humana, deixam para trás o animal mas vão pelos caminhos incorretos e se
transformam em demônios. Tem corpo humano e um comportamento demoníaco. São
pessoas que podem ter um grande intelecto e conhecimento, mas usam-no para o mal. Mas esperemos que
a maioria da humanidade entre nesse caminho de humano – humano, e algum dia,
naturalmente continuemos o progresso para entrar em uma forma humana e um
comportamento mais divino que humano.
Um exemplo
muito bom é o da Madre Tereza de Calcutá: forma humana e comportamento divino.
Todos nós
estamos neste caminho. Temos feito muitos e muitos esforços para poder entrar
no que chamamos de um Caminho Espiritual. Essa luta, é uma luta contra o ego.
No princípio quando o ser humano começa esse amadurecimento evolutivo, se
produz esse conflito entre a mente e o coração. A mente é que quer retardar esse avanço e umas dessas maneiras
que tem para retardá-lo é dizer ”eu vou fazer à minha maneira”. Aí fala o ego: minha maneira. O espírito
tem que dizer “não, minha maneira, Tua maneira, Teu caminho”. Mas a pessoa
quando começa esse caminho espiritual, agora para falarmos disso podemos falar
das pessoas que estão na New Age, que tem seu caminho, sua forma, seu
individualismo. Há uma enorme contradição entre caminho espiritual e
individualismo, é uma contradição absoluta porque o caminho espiritual é a
morte do ego, do individualismo, do individuo. É a imersão, como a imersão do
açúcar na água. Então o açúcar se dissolve na água, não se aniquila.
Muitas pessoas
perguntam o que acontece na iluminação. Eu sou destruído? a mente
acredita que sim e luta então
para evitá-lo. A realidade é que não se destrói nada, somente se assimila. A
água se torna toda doce, o açúcar não se elimina, desaparece, impregna toda a
água.
Mas a mente acredita que vamos ser destruídos e então evita; e uma
maneira sutil de evitar isso é dizer: “Ah, eu estou no caminho espiritual, mas
à minha maneira”. É a forma de através da mente, evitar um verdadeiro avanço,
de evitar realmente o progresso espiritual.
Isso aconteceu em muitas vidas passadas nossas, inclusive pode estar
acontecendo agora. Cada um sabe em que momento dessa luta está. O caminho
espiritual é uma luta, é uma luta como Swami ensina: Krishna o Senhor na
Bhagavad Gita, os Pandavas e os Kauravas, os dois setores que estão dentro de
nós. Os que querem ir para fora em direção ao mundo e os que querem ir, em
direção para dentro.
Esta luta
é permanente, e temos que estar muito atentos que existe essa luta e nos
colocarmos no lado correto.
Porque eu
quero chamar essa fala, essa palestra “O TOQUE DIVINO”?
Porque
todos nós que estamos aqui tivemos muita sorte. Numa oportunidade tive a graça
de falar diante de Swami e repito esse ensinamento que Ele diz, que nós tivemos
três sortes:
Swami diz,
1° sorte: estarmos encarnados com forma humana. Ele diz que há 8 milhões e 400
mil formas de vida no universo. A forma humana é a mais importante de todas.
A 2°
sorte: encarnar como seres humanos ao mesmo tempo em que um Avatar encarna na Terra. Todos nós temos
essa 2° sorte. Todos os seres humanos da Terra tem essa mesma sorte, quase 7
bilhões de pessoas tem essa sorte agora.
3° sorte:
conhecer o advento do Avatar, todos
nós temos essa sorte e nessa oportunidade eu falo de uma 4°sorte que é não
somente ter corpo humano, não somente ter esse corpo ao mesmo tempo em que um Avatar encarna, também conhecer Sua
encarnação e ainda ser seus discípulos, aceitando Ele como nosso Mestre.
Todos nós temos o TOQUE DIVINO
porque fomos aceitos como Seus discípulos, por isso estamos agora aqui. Isso é
muito, muito importante que vocês tem que refletir e
se lembrar o tempo todo, o significado desse TOQUE DIVINO, é um toque de
Graça Divina incomensurável.
Nosso grande
dilema é se estamos conscientes disso e se estamos aproveitando bem.
Faz muitos anos, eu acredito que eu já contei essa experiência aqui,
mas vou repeti-la. Fazem mais ou menos 25 anos atrás ou mais, eu trabalhava
como terapeuta e uma vez veio uma senhora com sua filha para ver-me. A filha
tinha 12 anos. Eu não sabia o que acontecia com ela e a mãe me explicou que a
menina tinha comportamentos muito estranhos. Essa criança de 12 anos olhava
para você e dizia que doença você tinha e quando você iria morrer. Você poderia
sair, mudar as horas do relógio e ela dizia a hora que você havia colocado.
Mudava-se e ela dizia, você colocou duas, você colocou três... ou você lhe dava
uma folha escrita e ela lia tudo com as mãos. Via televisão e dizia o estado de
saúde ou quando as pessoas iriam morrer. Uma vez viu uma foto de outro paciente
que tinha problemas de rins, olhou a foto e disse, oh, como tem os rins essa
pessoa! Via o mundo espiritual como nos vemos agora, dizia que seres estavam
acompanhando você, descrevia perfeitamente, lembrava como havia morrido na vida
passada e o que ia acontecer com ela nesta vida. Claro, não a tratei mais como
uma paciente, pois, se tratava de um ser muito evoluído que a mãe não
compreendia. Por três anos fui todos os domingos à tarde tomar um chá na casa
dela e passava muitas horas com ela falando de temas espirituais. Eu falava
teoricamente o que ela praticamente era. Eu dava a explicação teórica do que
ela estava vivendo.
Um dia ela
disse a mim que Jesus havia aparecido e havia dito a ela que iria aparecer 5°
feira às 8hrs da noite. Nós, claro, fizemos uma reunião, a mãe, uma tia e eu.
Uns minutos antes das 8hrs, eu senti uma vibração muito especial e ela disse:
Jesus está aqui. Então Jesus se dirigiu a ela na missa e depois abençoou o pão
e ela depois começou a escrever numa folha uma frase.
Esse pão
foi dado por nós a pessoas que estavam muito doentes na terapia intensiva.
Algumas pessoas ao comer morreram e outras saíram da terapia intensiva.
Terminou a dor pela morte ou pela cura.
Eu peguei
essa folha que a menina escreveu e levei a um tradutor de línguas antigas que
só pode traduzir quando colocou frente a um espelho. Estava escrito não me
recordo se em hebraico ou em aramaico em escritura de espelho:
“Vocês não estão fazendo o suficiente”.
Essa
mensagem que eu recebi de Jesus, me lembro sempre e agora vocês também tem que
se lembrar porque por alguma razão eu me recordei. Então, Jesus diz a cada um
de vocês:
“Filhos e filhas, vocês não estão
fazendo o suficiente”.
Acreditem em Jesus.
Se
acreditarem nisso tem que fazer duas coisas: esquecer de Jesus, continuar vendo
televisão tranqüilamente, ou, prestar atenção na mensagem que Jesus acaba de
dar a vocês.
O que
significa: NÃO ESTAR FAZENDO O
SUFICIENTE.
Primeiro,
significa que não estão fazendo o suficiente, (risos) segundo, significa que
vocês são capazes de fazer mais, porque senão Jesus não pediria mais de vocês.
Está claro? Compreendem? Querem que eu fale em português? (risos)
Vocês
podem fazer mais.
Terceiro:
Jesus quer que vocês façam mais, compreendem? Vocês não estão fazendo, vocês
podem fazer e Deus quer que vocês façam mais.
Quarto:
Vocês têm que fazer mais! (risos)
Palestra
concluída. (risos) Agora vão para suas casas e façam! (risos)
O
exercício físico, quando uma pessoa vai a uma academia e quer ter um corpo como
eu... (risos), tem que, a cada dia, começar o seu exercício com 1 kilo, depois
tem que carregar dois. Se continuar só com um kilo o músculo não vai crescer.
Para ganhar volume, tem que agregar mais pesos e mais pesos. Certo?
Senão fica tudo igual.
O caminho
espiritual é a mesma coisa. Vocês estão fazendo a prática espiritual, mas,
Jesus diz para vocês, não é suficiente.
O que significa? Que você tem que agregar mais, mais, mais. Que é mais, até
quando? Mais fácil é até quando?
O Exercício físico façam até vocês se parecerem a Arnold
Shwarzenegger, e no caminho espiritual, quando vocês se parecerem a Swami.
Quando
você for igual a Swami, quando puder mover a mão e materializar um objeto pode
parar, está bem? (risos). Quando despertarem e se derem conta da realidade,
Swami diz, (se chama em sânscrito: sakshatkara),
é a visão de Deus, a visão da nossa realidade, de nosso ser. Descubramos nosso
ser!
Esse dia Swami
lhe pergunta, até quando uma pessoa que se despertou, que se iluminou, tem que
fazer sadhana, disciplinas
espirituais, Ele disse: o fogo faz falta ao arroz até que esteja cozido, uma
vez cozido, não faz mais falta. Quando se despertem, é o suficiente, podem ir
ver televisão. Antes disso, não.
O que
significa a palavra sadhana? Vocês
conhecem essa palavra sadhana?
Sadhana significa literalmente “esforço” (o
esforço prático para que o individuo faz para alcançar a meta espiritual).
Esforço. Se eu levanto um quilo ao princípio me custa. Acostumei-me, não me
custa mais. Ponho dois quilos, me custa, me acostumei não me custa mais. Três
quilos, a princípio me custa, depois o músculo cresceu, tem mais força e não me
custa mais. Espiritualmente também é o mesmo. Se não custa a vocês, não é o
suficiente. Em inglês há uma frase que diz: No
pain, no gain. Não havendo dor,
não há ganhos. Tem outra frase que diz: Não há parto sem dor. Está bem?
É como
quando vamos ao dentista para tratar de um dente, o dente que está doente dói.
Você diz, há outro que não dói, mas tem que trabalhar o que dói. Cada um de
vocês tem que trabalhar o dente que lhe dói. O dente que dói é o ego.
O que é o
Centro Sai, o que é a Organização Sai?
É uma
escola, é um hospital, onde se produz o âmbito mais adequado para nossa
transformação. É o lugar onde acontece a alquimia divina de nossa
transformação. É um oásis no meio do deserto do mundo que está cheio de
atrações, luzes, shopping, coisas para comprar, televisão, cinema, novelas,
muitas coisas atrativas, roupa nova. Atrai, atrai, atrai. É esse o objetivo do
mundo: atrair. É o jogo, o jogo de Deus que diz:
Eu vou por
à prova. O mundo vai atrair, e Eu, do coração, vou falar. As pessoas fazem
assim: ouvidos espirituais tapados e olhos bem em direção ao mundo.
O Centro
Sai é um oásis no meio desse mundo, que com todas as atrações nos atrai.
No Centro
Sai, maya, este mundo, perde força e
nós começamos a recobrar a consciência e se produz uma transmutação: os Valores
Humanos se tornam mais importantes para nós.Por isso, Sai Baba e todos os
Mestres nos dão como primeiro passo satsang
– companhia de SAT. SAT quer dizer pessoas puras.
O primeiro
passo no caminho espiritual é juntar-se a pessoas espiritualizadas. Fiquem
perto delas. Primeiro porque nossa mente não está dentro de nossa cabeça, é uma
nuvem de energia que está aqui e se esta nuvem de energia se junta com outra
nuvem de energia pura, se purifica tudo. Se nos juntamos com nuvens de energia
impuras, se corrompem.
Por isso,
se você entra numa igreja, você sente uma vibração pura imediatamente, por
causa da energia condensada lá. Se entrar em um lugar de danças, sente outra
energia. Swami fala disso, diz: “Vocês são gotas de leite, a gota de leite é
pura, mas se a gota de leite se mescla com um copo de água o mundo leite perde
sua pureza, volta a ser água”. Se uma gota de água impura vem a um Centro Sai
cheio de gotas de leite dentro de um copo de leite, se torna igual ao leite.
Esta é a maneira muito simples, o porque da necessidade de um Centro Sai.
O Centro
Sai é o primeiro passo, o passo fundamental para lutar contra as forças de
nossa mente. Você tem que ter, Swami fala disso, uma Consciência Espiritual
Constante. Alerta. Você tem que viver, pelo menos à partir de agora, completamente
alerta no mundo. Alerta, consciente de que o mundo está lá com sua atração para
maya, e meu coração quer que eu
desperte.
A Graça de
Deus é um vento que sopra o tempo todo. Acontece, que nossos barcos não cruzam
o oceano de samsara, porque nós temos
as velas baixas. Somente quando levantamos a vela, o que é levantar a vela?
Fé firme, pratica sincera e entrega
a Deus.
Fé firme é
acreditar em nossa fé, não dar espaço à duvida.
Pratica
sincera, significa que você não tem que fazer de conta que faz praticas
espirituais. Muita gente que está no caminho espiritual e faz de conta que está
no caminho espiritual, faz atividades mecânicas, compreendem? Tratam de enganar
a Deus. Eu vou ao Centro Sai, eu canto, mas é só uma atividade do corpo, é uma
atividade mecânica.
Tem que estar com tudo, com o
coração e a pratica sincera, significa que eu vou impregnar toda a minha vida
com minha crença espiritual.
Não vou
fazer um corte: eu sou um aspirante espiritual dentro do Centro Sai, e eu sou
um homem ou uma mulher totalmente mundana, fora.
Naquilo
que eu acredito, os ensinamentos de Swami nos quais eu acredito, vou aplicá-los
a todo o momento. Swami fala de amor. Em relação ao amor, então eu vou ser
amoroso com todos.
Isto é
fundamental para que aconteça a alquimia em cada um de nós. Se nós simplesmente lemos a mensagem de Swami e com a
mente dizemos, ai que linda! mas não aplicamos, não tem nenhum efeito. Algo de
bom é ler, pelo menos é um tempo bem utilizado, mas o importante é que, se não se
aplica isso em todos os momentos, não tem sentido.
No Centro
Sai vocês sabem que há conflitos permanentes, certo?
Vocês
estão me compreendendo? Levantem a mão aqueles que já dormiram! (risos).
Falo mais
devagar?
- Não!
Está bom!
- Swami
está fazendo um milagre muito grande!
Cada
conflito no Centro Sai, temos que sentir cada conflito que tenhamos, como uma
benção de Swami que nos dá uma oportunidade.
Swami esta pensando em nós, por isso surgiu o conflito com cada um. Eu
tenho um conflito com ela. Swami está pensando em mim e nela, está dando uma
prova a vocês para ver se avançaram. Para ver como reagem vocês. Por isso Swami
não nos manda meditar no Himalaya. No Himalaya todos são bons, tem que ver é
quando retornam às cidades. Se uma pessoa lhe faz algo de mal, como reage você.
Essa é a
prova, a benção de Swami que nos dá a oportunidade de observar-nos, se estamos
realmente avançando. Nos permite observar nossa evolução espiritual.
Esse
conflito que acontece no hospital Sai, que é o Centro Sai, acontece em todos os
momentos da nossa vida.
A
Consciência Espiritual Constante é lembrar o tempo todo, que tudo é uma prova
de Deus. Todo o tempo Deus está me olhando e vendo como reajo. Ele me dá a
Graça em forma de um premio, se estou muito feliz diz: “cuidado não acredite em
seu ego que você é especial”. Se for uma prova de conflito, diz: “olha como
reage, pois, estou olhando você”. Compreendem?
Se nós
vivemos com esta Consciência Espiritual Constante, um dia vamos alcançar a
Consciência Integrada Constante.
Consciência Integrada Constante, é
viver em permanente sintonia com Deus.
A pessoa e
Deus se fundiram e o que eu penso é o que Deus pensaria.
Todos
vocês estão aqui hoje por muitos motivos. Um motivo é administrativo, pois é a
Reunião do Conselho Central do Brasil, poder informar-se de diferentes temas,
tomar decisões conjuntas, mas há muitos mais motivos espirituais, porque estas
decisões administrativas vocês poderiam fazer por Internet, por e-mail.
O motivo
real tem que ver sempre com o espiritual. Esta é uma oportunidade para que
vocês se aprofundem na compreensão da mensagem de Swami, para que vocês possam
juntos compartilhar mutuamente mais desejo em avançar no caminho espiritual.
Para que saiam desses dois dias de reuniões com energia mais forte e decidam:
eu vou fazer mais exercício, eu vou por mais peso no meu exercício espiritual.
É também uma oportunidade para que alcancem mais Unidade, pois, somente através da
verdadeira Unidade da Organização Sai vão poder ser um canal de Swami perfeito.
Estes são
os motivos mais importantes dessa reunião.
Todos
vocês estão aqui porque receberam “O TOQUE DIVINO”, por isso, tem que estar
agradecidos, ter gratidão o tempo todo. Se vocês se lembram que Deus deu a
vocês o Toque Divino vocês vão dizer: Obrigado, obrigada, o tempo todo.
Swami diz
que os anjos dos planos mais elevados têm inveja divina dos seres humanos, que
receberam esse Toque Divino. E vocês todos receberam.
Vocês
estão agora na Organização que recebe o nome do Avatar dessa Era. Cada um de vocês têm uma oportunidade e uma
responsabilidade.
Uma
oportunidade para sua transformação e uma responsabilidade para ajudar na
transformação dos demais. Isso é muito, muito importante porque se você recebeu
e aceitou algo e não cumpre, não é correto. Mas se você cumpre é muito, muito
importante.
Swami diz:
Você dá um passo para Mim e Eu darei 100 para você. Cada um de vocês que veio a
esta reunião aqui hoje, de todos os lugares do Brasil, deu muito mais do que um
passo para Ele, certo? Deixaram coisas em seus lares, viajaram de diferentes
estados do Brasil, é uma entrega a Ele. Ele vai estar dando 100 passos por cada
um que você deu. Aproveitam essa oportunidade, aproveitem essa responsabilidade
que Ele lhes dá também. Vocês então, estão aqui também, porque Swami tem um
plano para cada um de vocês como dirigente Sai.
Vocês
sabem que Swami fala de diferentes classes de dirigentes.
Há
dirigente que ordena ou se queixa, há dirigente que faz, há dirigente que
inspira. O verdadeiro dirigente Sai é quem inspira.
Se não
inspira não é dirigente Sai.
Como pode
uma pessoa inspirar? Somente por colocar em prática em sua vida a mensagem de
Swami. Se a gente põe em prática a mensagem de Swami, se torna uma pessoa
feliz. Um verdadeiro devoto Sai está com um sorriso o tempo todo e irradia essa
energia Divina.
Swami
conta, conhecem essa estória de Randakara? Não ?
Randakara
era um ladrão que roubava as pessoas pelos caminhos e vivia disso. Um dia ele
se encontrou com os sete rishis, os
sete sábios espirituais. Os escutou e ficou muito interessado no que escutava.
Os sábios falaram para ele, que teria que deixar de roubar e entrar no caminho
espiritual. Mas ele disse: veja, eu tenho que roubar porque assim tenho que
alimentar a família. Um dos rishis
disse a ele: pergunta a sua família que tanto gosta de compartilhar essa comida
que você dá para eles fruto do seu roubo, se eles também querem compartilhar o
pecado que você comete. Então, esse ladrão foi para sua família e disse: Mulher,
filhos, todos os dias vocês comem coisas que eu roubo. Vocês também estão
compartilhando meu pecado, certo? Não! O pecado é seu, a comida é nossa. Então
Randakara compreendeu, voltou para os rishis
e disse para eles: Eu fico com vocês.
Os rishis falaram para ele, está bem!
Somente repita o nome de Rama o tempo todo. Ele começou a repetir o nome de
Rama e sua cara se transformou e começou a irradiar energia Divina.
Vocês
sabem, o caminho espiritual tem 4 fases: salokya, sarupya, conhecem?
São as 4 etapas
de uma aproximação ao despertar. Salokia, é: você entra para o caminho
espiritual, entra a um Centro Sai. Entra para uma vida espiritual. Depois de
entrar passa um tempo e você começa a adquirir essa proximidade. Depois, você
adquire tanta proximidade que começa a parecer-se mais, é como o filho.
A ultima
etapa, você e Deus se tornam UM. A
mesma pessoa.
Tanto
irradiava Randakara que tomou o nome a Valmiki, a pessoa que escreveu o
Ramayana. Ele começou a irradiar.
Todos
vocês têm que viver a vida espiritual até que se tornem Valmiki, até irradiarem
essa energia espiritual. Até que irradiem essa alegria, essa energia
espiritual. Não parem antes disso, está bem?
Então
vocês como dirigentes Sai tem que compreender, como estão agora participando
dos Centros Sai.
Swami fala
que há 4 classes de devotos: Conhecem?
Swami diz
que há devotos que chegam ao Centro Sai e se vão em seguida.
Outros
chegam ao Centro Sai e fazem sempre a mesma coisa, trabalham, mas, sempre no
mesmo lugar.
Outros
trabalham sempre mais, mais, mais, tem uma energia positiva.
A quarta
classe chega ao Centro Sai e com o tempo tem mais inimigos do que antes de
haver chegado. (risos)
Vocês em
que classe de devotos Sai estão?
Eu sempre
conto, não sei se vocês lembram a história da Ferrari. A Ferrari todos
conhecem, é um carro muito veloz, o carro da Formula Um. É um carro que pode ir
a quase 400 km por hora. Vocês nesta encarnação estão no caminho espiritual,
conhecem Sai Baba, são Seus discípulos, estão num Centro Sai. Todos vocês
receberam uma Ferrari.
Não
retornem a seus lugares num calhambeque agora. Voltem com a Ferrari.
Quando
vocês têm uma Ferrari, imaginem que Swami chegue agora aqui, entre e diga, meus
filhos, dá um pouco de vibhuti a cada um de vocês e uma Ferrari. E aí
vocês saem com sua Ferrari e com muito medo, vão a 20km por hora. Muito
devagar. Outro que tem mais medo ainda vai em ponto morto, conhecem como é o
ponto morto? Põe o carro em ponto morto, está no carro, mas não vai a lugar
nenhum. Outra pessoa, mais tonta, pior ainda, põe em marcha a ré, vai para
traz.
(risos). E
um quarto, aperta o acelerador e diz: Swami me deu uma Ferrari, Ele não é uma
má pessoa, não é sádico, não quer que eu me mate e se me deu uma Ferrari é
porque eu sei conduzir. Tenho confiança em Swami, aperto o acelerador até o
fundo e chego à meta rápido. Está bem?Tenham fé em Swami, apertem o acelerador
da Ferrari. Não fiquem a 20 por hora, nem em ponto morto, muito menos em marcha
à ré.
Estar em
um Centro Sai é aproveitar esta oportunidade de ir a 100 por hora, a 300 por
hora. Vocês não sabem em que momento Swami vai dizer basta. Chega. Sabe como é
em sânscrito? É bas. Em português, chega!
Se Deus diz basta, o corpo cai, e a alma vai a uma próxima vida. Ninguém
sabe quando isso vai ocorrer.
Vocês se
lembram do que eu falei aqui no Encontro Publico (em São Paulo) aqui do cartão?
Lembram, mas não fizeram! Eu falei para
cada um de vocês escreverem num cartão uma frase: EU VOU MORRER. Repitam comigo
EU VOU MORRER. EU VOU MORRER, outra vez mais, EU VOU MORRER! Lembrem o tempo todo.
Todos os
dias de manhã, quando acordam fazem a oração a Swami. Lembram da oração? Deus
acordei... Depois da oração vocês peguem o cartão e leiam: EU VOU MORRER! Olhem
até que vocês fiquem muito tristes. Mas antes de caírem numa profunda
depressão, do outro lado do papel vocês escreveram outra frase: NÃO AINDA! Está
bem? E aí tomam a decisão, o que fazer então. Como aproveitar esse dia.
Conhecem o
Bhagavata? A história do Bhagavata, é a estória de um grande aspirante
espiritual que esteve na época de Krishna, Krishna já tinha morrido, era filho de um filho que esteve com Krishna[2],
e falava o tempo todo da vida de Krishna. Já quando estava no ventre de sua mãe
era muito puro. Parikshit era o seu nome. Parikshit era um ser muito puro, mas
um dia, ele foi com seu pai ao bosque, pois, seu pai tinha muita sede e de
repente chegaram a uma ermida e ele pediu água a uma pessoa que vivia aí, mas a
pessoa não escutou nada porque estava meditando, em samadhi. Então ele teve um ataque de raiva e pegou uma víbora morta
e colocou no pescoço da pessoa que estava meditando, e foram embora. Quando o
filho do santo que estava meditando chegou em casa e viu seu pai com a víbora
morta ficou muito furioso e pronunciou uma maldição: que a pessoa que fez isso
morresse em 7 dias. Quando uma pessoa muito boa faz uma maldição, ela se
cumpre. Então quando Parikshit soube que tinha 7 dias de vida pensou, como
posso eu aproveitar esses 7 dias de vida. E o que decidiu foi dedicar os 7 dias
de sua vida a escutar estórias de Deus, para que sua consciência se impregnasse
toda de Deus.
O
Bhagavata é essa estória de Parikshit escutando estórias de Deus nos últimos
7dias de sua vida.
Todos nós temos
que fazer de conta que estamos como Parikshith, ele sabia que tinha 7 dias, mas
nós não sabemos ainda. Talvez tenhamos cinco, quatro, três, dois, um ou
cinqüenta anos, não sabemos. Temos que viver como queria viver Parikshith,
aproveitar a maior quantidade de tempo, e preencher sua consciência de Deus.
Swami diz,
porque Swami é muito prático, os ensinamentos de Swami são de uma
espiritualidade pratica, Ele diz: “viva no mundo, mas não seja do mundo”. Como
a flor de Lótus que está no pântano, mas o lodo não a mancha.
Vocês têm
que estar no mundo, fazer todas as atividades como pai, mãe, trabalhador,
cidadão, empregado, mas não acreditem nisso. Finjam,
façam isso mas, outra parte sua, é Sai, Sai , Sai... Eu acredito que Deus e o espírito
são a realidade e o resto é um sonho.
Swami diz:
Qual é o mais importante ensinamento de Swami, vocês sabem?
Ele diz: Só existe Deus. Vocês têm que se
aprofundar no significado destas palavras.
O que significa, só existe Deus?
ADVAITA, UM SEM SEGUNDO. Que significa isto? Significa que todos vocês não existem, só existe Deus, que
aparece como se fora isto. Swami diz que à noite nós sonhamos e que de dia
também sonhamos. Ele diz que tudo isso é um sonho. A única diferença do sonho da
noite é que este sonho dura um pouco mais. Nenhuma outra diferença. E que um
dia vamos acordar deste sonho e dizer: ah, era um sonho! Se nós acreditamos nisso que diz Swami,
temos que viver lembrando que tudo isso é um sonho. Se eu acredito que tudo é um
sonho, não lhe presto muita atenção. Participo porque devo participar, mas eu
lembro que é um sonho e não acredito. Eu estou consciente da realidade de tudo
isso, então, o meu maior interesse de energia vai ser em acordar.
O primeiro ponto que eu quero trazer agora a
vocês é da importância de transmutar suas vidas com um maior nível de
espiritualidade. Primeiro no Centro Sai - porque se você não pratica o que
prega aqui, fora você pode dizer: o mundo me confundiu, mas aqui, se não
colocam (os ensinamentos) em prática, já é o maior dos erros. Muita gente chega
ao Centro Sai e começa a brigar aqui. As pessoas que brigam aqui são as mais
confusas de todas. Porque aqui com a foto de Swami na frente, tem muitas coisas
que os fazem lembrar: “Ah, esse é um caminho espiritual”, mas se começam com
diferenças entre irmãos e irmãs, estão totalmente equivocados. Então, à partir
de agora, não caiam mais nessa armadilha. Lembrem-se que importância tem a
diferença.
Uma vez eu
estava em um Centro na Índia, num quarto e havia 6 pessoas mais. Elas pensavam
uma coisa e eu pensava outra da Organização Sai da Argentina. Havia uma
diferença muito grande, eu acreditava que tinha razão e elas acreditavam que
tinham razão. Estávamos em uma disputa em Prasanthi Nilayam. De repente eu
pensei, Swami, fala para mim o que devo fazer, devo continuar lutando pelo que
eu acredito que é Verdade ou fecho minha boca e dou um passo para trás.
Enquanto pensei isso, a pessoa que estava diante de mim disse: Leonardo, você
deve fechar a boca e dar um passo para trás. (risos) Eu fiz isso, fechei a boca
e ainda hoje 27 anos depois eu ainda acredito que eles estavam errados. Mas não
aconteceu nada de mal com isso, o maior prejuízo teria sido a desunião.
Compreende?
O importante no Centro Sai é
acreditar que Swami maneja tudo.
Vocês
lembram as 4 leis de Swami?
As 4 leis
de Swami são; prestem atenção e lembrem o tempo todo:
1° lei -
Aquilo que acontece é o que teria de acontecer.
2° lei -
Aquilo que acontece, acontece no momento exato que teria que acontecer.
3° lei -
Aquela pessoa que aparece em sua vida é a pessoa que teria que aparecer.
4° lei -
Quando algo passou, passou. (risos)
Então, se
nós acreditamos que aquilo que acontece é o que teria que acontecer, esta
palestra também teria que acontecer e vocês também teriam que estar aqui agora,
deveriam escutar que não estão fazendo o suficiente. Você também teria que
tomar agora a decisão de começar a fazer o suficiente.
O primeiro
passo de fazer o suficiente, é como disse antes, é espiritualidade prática, é
fazer no dia a dia. E, em primeiríssimo passo de tudo isto, é esta disciplina
espiritual.
Eu vim
comentar, você vai prometer e vai cumprir, está bem? Sim? Estão prontos para
tomar um compromisso?
Se não
estão prontos, tapem os ouvidos. Porque olhem, algo importante que fala Swami
é: “cumpra sempre a palavra que deu”. Lembram que Swami fala disso? “Mais vale
perder a vida do que não cumprir a palavra”. Certo? Quando dizem algo, se
esforcem para cumpri-lo, está bem?
Então,
agora com esta consciência, estão preparados para cumprir o que vou falar?-
Sim!- Sim, mas não muito, não? (risos)
- Bom, à
partir deste momento, deste preciso momento, 4:01h, vocês não vão mais criticar
a ninguém, está bem? (risos) 4:02h, não mais criticas nem de palavra, nem de
pensamento. Se começam a pensar em criticas como essa pessoa é gorda essa
pessoa é magra, essa pessoa é boa, melhor que vocês batam na cabeça com a mão
ou na parede, ou mordam a língua, mas não critiquem.
Swami fala que a pessoa que você
critica é Deus. Se você critica a Deus, está muito mal para o seu karma. Como a caridade começa
em casa, então, num ato de sobrevivência e auto preservação, vocês não vão mais
criticar a ninguém à partir de agora. Isto vai provocar uma pureza completa do
Karma de vocês, da mente e do coração.
Todo
caminho espiritual é um caminho de purificação. De limpar um vidro na janela.
Lá fora está um dia cheio de luz. Se a janela está totalmente suja nós não
vemos a luz lá fora. Acreditamos que está escuro. O caminho espiritual é limpar
a janela para poder ver lá fora.
Todo caminho
espiritual tem dois aspectos: jama e nijama. Primeiro aspecto não sujar, segundo
limpar.
Não
criticar tem os dois objetivos positivos. Não sujo pela ação negativa e limpo
pela ação positiva de que eu deixei de criticar. Então, vocês tem que preencher suas vidas com ações de
purificação. Responder com amor é uma ação de purificação, tolerância,
paciência, compaixão. Essas ações são ações de purificação fundamentais. Um
aspirante espiritual não pode falar que está no caminho espiritual porque vai
cantar bhajans ou medita ou lê
literatura Sai, mas, porque na sua vida é paciente, compassivo, tolerante e
deixa de criticar.
Esta é a
verdadeira espiritualidade prática de uma pessoa. Vocês têm que ter pelo menos
a lucidez de dar-se conta disso e dizer: à partir de agora meu caminho
espiritual vai ser integral. Vou meditar, vou cantar, vou fazer serviço e vou
fazer minha vida o tempo todo sem criticas, sendo paciente, tolerante e
compassivo.
Tem uma
palavra que se chama entrega. A palavra entrega é uma palavra quase sinônima de
espiritualidade. O que significa entrega? Entrega é lembrar o tempo todo de
Deus. Se eu não me lembro de Deus, não posso entregar. Entrega vem da guerra,
na guerra, um exército vence e o outro é conquistado. Aquele que se rende, se
entrega ao conquistador. Mas espiritualmente na guerra, não há entrega sem que
aquele que se rende não adote as qualidades do vencedor. Somente quando o
conquistado adotou as qualidades do conquistador se entregou completamente. Senão
somente deixou de lutar.
Espiritualmente,
render-se significa entregar-se, significa adotar as qualidades de Deus. Aquilo
que para Deus é positivo, será positivo para mim. Aquilo que Deus desaprova,
será não aprovado por mim.
Swami diz que
Devoção não é amar a Deus, devoção é viver de tal modo que merece o amor de
Deus, o que é muito diferente.
Entrega é
isso, é viver de tal maneira que se mereça o amor de Deus. Para isso eu lembro
o tempo todo a onipresença de Deus, pois, se Deus está olhando, Deus está aqui,
eu tenho que ter cuidado com o que falo, penso, digo. Eu vou ter confiança e fé
em Deus. Duas coisas: fé é natural (acreditar que Ele existe) e confiança é um
passo a mais ainda, de confiar e entregar-se a Ele. Eu tenho fé que Deus
existe.
Lembram-se
da estória que uma pessoa estava escalando uma montanha, conhecem? Uma devota
conta a estória: estava muito escuro e ele estava no meio do caminho, e
escureceu, ele estava com a corda na mão e ficou muito preocupado e nervoso,
mas acreditava muito em Deus, e pediu a Deus naquele momento, o que eu posso
fazer? Eu confio muito em você. Então Deus disse : Pula! Ele não confiou e
passou a noite toda aí, ate que morreu e no dia seguinte viu-se que faltavam
somente 10 cm até o chão.
Esta é a diferença
entre fé e confiança. Para a verdadeira entrega tem que ter fé e confiança.
Confiança é o fato de por em prática a fé. Então: adotar sempre as qualidades de Deus, lembrar sempre da Sua onipresença,
ter fé, confiança e também dedicação.
Dedicação significa:
eu dedico a Deus tudo o que falo, penso, e faço. Eu lembro DELE o tempo todo,
então eu digo: “Senhor, isto que eu faço, como Tu estas diante de mim, então eu
dedico a Ti. Dessa maneira a pessoa não vai acumular karma pelo que faz, porque
se dedicou a Deus. Diz: Senhor isto é Teu. Tem que viver com essa atitude de
entrega, um aspirante espiritual.
Qualidade
Sai.
Como tudo
em Sai, há uma qualidade espiritual e um aspecto mundano de fazer as coisas
espirituais. Entendem o que falo? Por exemplo: Nós podemos fazer serviço,
dizer, eu faço algo espiritual, eu faço serviço. Esse serviço pode ser mundano
e espiritual. Swami fala se tem a qualidade Sai é espiritual, se não tem, é
mundano.
Um serviço
mundano seria: eu faço, eu dou ajuda a uma pessoa faminta pensando: está me
agradecendo esta pessoa? Pobrezinho, eu te alimento! Pobre animalzinho, tenho
que ajudar, ou fica preocupado se terão fotógrafos lá para ver. Deus, veja, eu
estou fazendo serviço. Esse serviço é a caridade mundana. Não tem nenhuma conotação
espiritual.
Como é o
serviço Sai?
É um
serviço feito pensando: Deus que está em mim está ajudando Deus que está nela.
Deus aparece nesta forma para dar uma oportunidade a mim de servi-LO. “Obrigado
Senhor de dar-me essa oportunidade de aliviar meu karma”.
É feito
com amor, com reverencia. Swami diz: a pessoa tem que dar até que doa. O que
significa: eu tenho em minha casa 20 casacos, eu dou um, não me dói, dou dois,
ai, dou cinco aii, aii ,aii, dou dez aiiiiiiiiiiiii dou dezenove,
aiiiiiiiiaiiiiiii,aaiiiiiiii. Madre Tereza sempre dizia: Dar até que doa, dar
com humildade, a atitude é dar com humildade, dar com reverencia porque Swami é
que está recebendo. Eu digo: Swami, Swami, quase com vergonha pensa que a
pessoa a quem você está dando é Swami e você dá com essa reverencia, humildade,
amor, com esse reconhecimento Átmico. Essa é a qualidade Sai. Então, você tem que rever em todas as
atividades que você faz, se tem a qualidade Sai ou não tem.
Está tudo
bem?, Posso continuar ou vocês estão cansados?
- Está ótimo, pode continuar.
- Tenho
tudo isso ainda para falar a vocês (mostra um calhamaço de papel) (risos),
tenham um pouco de paciência hoje!
A palavra
Sai, vocês sabem o significado da palavra SAI? Swami diz em
inglês: SEE ALWAYS INSIDE. Olhe sempre para dentro. Veja sempre para dentro. O caminho
para dentro. O caminho do mundo é para fora.
S: significa Serviço, sátvico.
A: Átmico,
Adoração.
I: Inegoista, Iluminação.
Tudo que fazemos,
o serviço, por exemplo, tem que ser feito à pessoa que necessita, no momento
que necessita, e a quantidade que necessita. Uma pessoa que está morta de sede.
O primeiro copo de água para ela tem um valor de mil por cento. O segundo copo,
duzentos, o terceiro copo, cinqüenta, quarto copo 20, quinto copo, vai vomitar.
Basta de água. Então, tem que haver a medida justa. Eu tenho cobertores para
repartir, não tem sentido que eu venha ao Brasil em janeiro repartir
cobertores, ninguém necessita.Tem que vir a São Paulo em julho, não? Quando faz
frio.
Então, aquilo que faz falta, no
momento que faz falta, a quantidade que é necessária, com a atitude correta,
esta é a qualidade Sai.
Vocês têm
que ver em todas as suas vidas a disciplina espiritual que fazem, na atividade
do Centro Sai, na atividade do mundo. Se você aplica a qualidade Sai naquilo
que faz.
Você pode
fazer um Circulo de Estudo. Um Circulo de Estudo pode oferecer uma oportunidade
para que uma pessoa exiba seu ego, fico de pé aqui e dou uma palestra. Ou pode
ser um momento que todos escutamos a todos, pensando no que ele vai dizer, será
certo, será assim e eu não estou me dando conta? Quando ele fala, em vez de eu
pensar que equivocado que está, eu penso, será assim, e eu não estava vendo
assim até agora? Então, que fazem? Mudam de atitude, muda minha abertura mental
ao fazer com que eu saia de um Circulo de Estudo, quando escutei a todos e
pensei se cada um teria razão, meu campo de consciência se expandiu. Pensei que
todos poderiam ter razão. Não estava fechado. Quando eu falo, em vez de fazer
um exibicionismo, falo como um ato de serviço. Eu vou dizer humildemente como
eu vejo as coisas para ver se serve a vocês.
Apliquem a
qualidade Sai a cada atividade que realizem.
Cada um de
vocês está hoje aqui porque Swami, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba chamou a cada
um de vocês. Fez um chamado direto, um convite especial, não somente hoje aqui,
a este Centro de Amparo, a esta vida, esta encarnação, este caminho espiritual
na Organização Sai. Swami fez um convite à alma e ao coração de cada um de
vocês e todos responderam ao chamado. Agora que vocês aceitaram o chamado de
Deus, encham sua vida de coragem, Swami veio aqui nos dar coragem, para que nós
tenhamos o valor de vermos tal qual somos. Para que possamos parar a inércia de
milhares de vidas que temos vivido como seres humanos comuns, acreditando na
realidade deste sonho.
Veio falar
nos nossos ouvidos, e dizer “isso não é verdade, Deus é a única Verdade.
Desperta, desperta, desperta”. Nós temos que acreditar nisso, no valor do
despertar. Ninguém pode fazer isso por vocês. Swami não virá para tocar suas
cabeças e dizer DESPERTA. Ele fala ao ouvido de vocês e diz, desperta filho
meu.
Agora,
cada um de vocês tem que ter a coragem de fazê-lo. O caminho espiritual é um
caminho que necessita de ousadia, de valor e de confiança. Não desperdicem esta
oportunidade. Aproveitem-na intensamente.
A
Organização Sai é o canal perfeito de Sai Baba para transformar a humanidade, é
o edifício mais maravilhoso que existe na Terra. Quando vocês fazem um edifício
põem tijolos, põem argamassa para compactar, cimento. Na Organização Sai o
cimento que une é a atitude amorosa de cada um de vocês. A atitude de vocês de
Unidade, de Amor, de sentir que somos irmãos e irmãs chamados por Sai para
despertar e ajudar o mundo a despertar. Temos que nos unir e fazer que este
Centro Sai e esta Organização Sai seja tão forte, que ajude a iluminar todo o
Brasil. Esta é a oportunidade que Swami deu a cada um de vocês. Como Swami
acredita em vocês, os chamou, e estamos aqui, se não, não estariam hoje aqui.
Se não, acreditassem, hoje não estariam aqui, nenhum de vocês.
O caminho
espiritual é uma decisão muito importante que você tem que assumir, tomar e
praticar.
O que eu queria
realmente fazer hoje como o mais importante dessa palestra é chamar a atenção
de vocês, desse TOQUE DIVINO que vocês receberam nesta oportunidade de serem
testemunhas e instrumentos da mudança mais maravilhosa que está vindo para a
Terra. Toda a humanidade vai dar um salto muito importante em sua consciência.
Vocês também vão dar e não há melhor oportunidade a vocês de ser também um
instrumento dessa mudança para os demais.
Façam isto com coragem e com intensidade. Sem intensidade não há avanço,
não há espiritualidade. Então se encham dessa intensidade, ajudem-se mutuamente
a não se distraírem.
Eu sempre
me lembro que numa oportunidade, eu estava na Índia no Mahashivaratri a noite,
e perto do amanhecer estava com um irmão no Purna Chandra, e nós dormíamos. E
mutuamente nos ajudávamos a não dormir. Ajudem-se mutuamente a não dormir neste
MAHASHIVARATRI que é a vida, para despertar e acordar na realidade de quem sou
realmente.
Para
terminar eu vou contar minha primeira entrevista com Swami. Na minha primeira
viagem à Índia e aconteceu que depois de muitos dias, eu estava em outra
organização espiritual como vice-presidente, e, um dia no ashram, eu senti fortemente a Divindade de Swami. Então, disse a
mim mesmo que se eu acredito na Divindade de Swami, tenho que entregar-me a
Ele. Não posso estar em outra organização, se eu reconheço agora a Deus, neste
lugar.
Escrevi
numa folha de papel minha renuncia ao cargo que eu tinha na outra organização
porque eu me entregava para Swami. Isto foi à noite.
De manhã,
Swami saiu para dar o darshan e em
vez de caminhar no meio de todas as pessoas, veio direto para mim. Saiu do seu
quarto e veio direto para mim. Parou diante de mim e disse: Sim, está tarde
darei entrevista a você. Quando terminou o darshan,
eu tentei ir direto a sala de entrevistas para esperar lá pela entrevista, mas
o seva disse: não, se Swami quer dar
entrevista vai chamar você à tarde.Imaginem, era a primeira entrevista de minha
vida, eu acreditei que este seva não
gostou da minha cara e estava arruinando a possibilidade. Não discuti com ele,
mas, fiquei muito pesaroso.
À tarde eu
fui para o darshan e peguei terceira
fila, nessa época era muito atrás. Eu acreditava que Swami não iria lembrar e
se lembrasse não iria me encontrar, estava muito desapontado. Swami saiu na
varanda, apenas saiu de seu quarto, olhou para mim e não me buscou,
simplesmente levantou a vista e olhou nos meus olhos e disse alto: TU. Eu dei
um salto e fui correndo para Ele. Tão forte Ele gritou que eu estava assustado
e disse: sim Swami, sim Swami e Ele muito sério disse GO, entrevista. Eu pedi
para o resto do grupo da Argentina e Ele disse que sim. Então Ele deu o darshan. Ele entrou na entrevista, eu
estava sentado e Ele começou a falar, de repente olhou para mim e começou a
contar tudo o que eu pensava: que Ele não ia lembrar, me encontrar, tudo o que
eu contei. Depois, chegou mais perto de mim, do meu ouvido e sussurrou estas
palavras que também são para vocês:
“Swami jamais vai desapontar um
devoto”.
Então,
acreditem que Swami está dizendo no ouvido de cada um de vocês: Swami jamais os
vai desapontar. Sai ram!!
Perguntas:
1 - Em que
ano foi essa entrevista? R: Em 1982
2 - Quais
são as novidades de Prasanthi? R: O mais importante é que Swami segue sendo
Deus...(Risos)
Há muitas
noticias, constantemente chegam muitas noticias de Prasanthi, agora vem a
Conferencia mundial da juventude, Swami muitas vezes falou que vão acontecer
coisas muito importantes para a mudança da consciência espiritual da
humanidade. O mais importante que eu posso dizer-lhes é que falta menos tempo
para isso. Logo vocês vão ver acontecimentos muito importantes.
3 - Quando
a gente vai ao ashram, na saída tem
uma salinha perto do portal que a gente sai de carro, onde dão um pacotinho de vibhuti para quem está indo embora. Ouvi
falar que esses pacotinhos de vibhuti
não são materializados por Baba. São queimadas ervas pelos devotos, depois Baba
coloca a mão. Eu queria saber duas coisas: Este vibhuti que a gente pega na saída é materializado por Baba?
R: Sua pergunta
é muito importante e mostra nossa incompreensão de Swami.
O que é
Deus? Deus é uma energia onipresente que tudo abarca, onipenetrante que está em
todos os lados em todo o tempo. Esse vibhuti
é feito, de acordo com as indicações de Swami, às vezes se mistura vibhuti materializado por Ele com esse vibhuti abençoado por Ele, mas está
totalmente impregnado com a benção, o sankalpa
de Swami. Tem o mesmo poder que o vibhuti
materializado por Ele. A energia de Deus impregnou totalmente esses vibhuti e está cheio de poder. Você tem
que pensar que o que Swami faz, Swami é Deus com a energia onipresente. Swami
dizia quando Ele era Shirdi: “Você olha para mim e eu olho para você. Se você
pensa em Deus, Deus está aí presente”. O que acontece conosco, nós não pensamos
com intensidade suficiente, por isso não vemos a Deus. Se tivéssemos
intensidade suficiente veríamos a Deus cada vez que pensamos intensamente Nele.
Ele está em todos os lados em todo o momento. Imagine quanto mais no ashram. Está tudo impregnado de Sua
divindade.
Pergunta:
Ou seja, aquele vibhuti que Ele
materializa é o mesmo produzido pelos devotos?
R: Não que
seja fisicamente o mesmo, tem a mesma energia, mesmo poder curativo e de
proteção.
Pergunta:
Mas a substancia é diferente, existe diferença?
R: Não
tenho a menor idéia porque eu não analisei. Veja, tudo o que se vê fisicamente
é feito com os 5 elementos. Todo o Universo está feito com os 5 elementos. O vibhuti que Ele faz com a mão está feito
com os 5 elementos. O que muda entre um e outro é a energia que Swami põe. O vibhuti que dão no ashram tem a mesma energia que o feito pela mão Dele. Compreende?
Por
exemplo, Swami tem uma túnica, usa e te entrega de presente. Essa túnica que
Swami te entrega foi feita por uma mulher ou um alfaiate, um senhor que deu
para Swami. Swami a usou e depois a presenteia. O mesmo alfaiate chega até Swami com a túnica, Swami a toca, a
aperta, e a oferece de presente a ti, é a mesma ou não? É a mesma. Quando Swami
a tocou preencheu-a com a sua energia. O
pensamento de Swami é a energia.
Quando Ele
pensa que todo o vibhuti que está
feito aqui seja energia divina, está cheio neste instante. Compreende?
4 - Como
conseguir motivar num Centro Sai àqueles que consideram que somente o cântico a
Deus é espiritualidade e se esquecem dos outros aspectos, por exemplo, o
serviço.
Segundo:
aquela orientação que o Centro não se tornasse uma seita hindu, o que tem a ver
isso com a recomendação atual, em relação ao cântico dos Vedas.
R: Cada
pessoa tem um raio especial, um temperamento especial. Umas pessoas são mais
devocionais, outras mais de ações, outras mais intelectuais. Cada uma vai
gostar mais de uma coisa do que outra. Uma pessoa mais emocional tem predileção
por cantar. Swami diz que todos os caminhos levam a Roma. Espiritualmente a
pessoa que canta, “está limpando o vidro” cantando. A pessoa que faz serviço,
“limpa a janela com o serviço”, outra que lê, pensa, “limpa” com essa
atividade. Swami fala que para despertarmos e curarmos dessa amnésia, Ele dá o
remédio mais completo, um remédio que quando você está doente, o médico lhe diz
tome essa pastilha para isso, esta para esta outra coisa, não lhe dá uma coisa
só. O mesmo remédio tem vários ingredientes. Ele dá um remédio que implica
cantos, meditações, serviço, trabalho com o despertar espiritual das crianças e
o circulo de estudos. Quando se faz tudo é como que tomamos o remédio completo.
Então, a pessoa que só canta, está bem, não está mal, porque é a sua
preferência, mas tem que tomar um pouco do resto porque o medico divino
recomenda tomar o remédio mais completo. Cedo ou tarde essa pessoa que canta
vai purificando sua consciência e vai chegar também à necessidade do serviço e
vai chegar também à necessidade da investigação intelectual. No ultimo passo
tem que chegar a compreensão intelectual para realizar a Deus. É uma
progressão, por isso Swami diz: Tomem o remédio completo. Se só cantam estão
tomando o remédio parcial.
Com
respeito ao Centro Sai. O centro Sai é um âmbito espiritual, não é uma religião
hindu. Eu sempre conto a mesma experiência: eu fui há muitos anos a um centro
japonês, entrei, estavam cantando em japonês e o que eu senti era que cantavam
em japonês. Eu não entendi nada. Era japonês, incompreensível para mim. Entrei,
fiquei um pouco, fui embora e não voltei mais.
Muita
gente chega aqui e você canta em sânscrito e vai dizer: isso o que é? Quantas
pessoas vivem no Brasil? 175 milhões. O Centro Sai, a Organização Sai, não é
para 70 Centros, é para levar a mensagem a 175 milhões de pessoas. Tem que chegar
com essa mensagem de maneira que seja escutada por elas. Se eu trato de
converter essas pessoas em hinduístas, não vai acontecer, você não vai
transformar a cultura predominantemente cristã ou espírita de muitos
brasileiros em hindu. Você tem que chegar a eles no idioma que eles
compreendem. Se eu venho aqui agora ou vou numa palestra pública de Swami e
falo em sânscrito ninguém vai compreender nada. Que sentido tem uma palestra
publica em sânscrito? Tem algum sentido? Foi apenas um exercício de exibicionismo
do ego para que as pessoas digam, oh, como fala sânscrito essa pessoa! Mas a ninguém serviu de nada. Se você faz o
Centro Sai parecer uma seita hindu, muita gente vai dizer, isso o que é? Você
abre as portas, mas em realidade estão fechadas. Abre somente para aqueles
iniciados que podem compreender o hinduísmo ou o sânscrito. Então o Centro Sai
não tem que proibir cantar em sânscrito ou télugo, mas tem também que estar
aberto a canções em português, com temáticas reconhecidas por pessoas desta cultura.
Os Vedas,
são ensinamentos de Deus diretamente, que nós pedimos que não sejam parte das
cerimônias normais dos Centros Sai, quando vem o publico de fora. Os devotos
Sai que querem aprender podem se reunir em ocasiões especiais onde aprendem os
Vedas. Não na cerimônia.
- Não é
recomendável, a menos que na cerimônia tenha sempre o mesmo grupo de pessoas e
nenhuma pessoa nova chegue. Aí podem fazer, porque o Centro está fechado para
os novos. Mas se pessoas novas cheguem, não deve porque se você faz isso na
frente dos demais ninguém compreenderá nada. E vocês estão afugentando e não
trazendo pessoas., Compreendem? Têm que usar o sentido comum e discernimento.
Se você tem uma cerimônia com pessoas que vem sempre, acostumados, e se vocês
querem praticar os Vedas, podem fazer. Mas se o coloca como parte habitual da
cerimônia, que está aberta a comunidade que pode a qualquer momento chegar
gente nova, usualmente nos Centros Sai chegam constantemente gente nova, não
tem que aparecer ante eles como uma coisa rara que os qualificam como
seita. Vocês podem dizer, não é seita
porque não está fechada, mas em realidade se comportam como seita, porque fazem
coisas incompreensíveis para os demais. Está bem?
5 -
pergunta: Pode parecer um absurdo esta indicação de Swami, este estudo sobre os
Vedas, talvez para nós ocidentais seja importante ao mesmo tempo, incentivar o
estudo do evangelho para mostrar que não é uma conotação de hinduismo, mas o
entendimento da palavra de Deus seja ela onde estiver.
R: Em
realidade o Centro Sai tem que ter cada, tanto Circulo de Estudos de todas as
religiões, para mostrar que todas são verdadeiras, que se respeitam todas, que
valorizamos todas, então se compartem para que todos as conheçam melhor.
Muito bem,
vocês foram iluminados pela palestra e não tem mais perguntas? O que tem que
lembrar desta palestra?
1 - a
promessa feita: Não critiquem mais.
Se isso é feito, então, essa reunião foi muito positiva.
Eu fico
muito feliz em estar com vocês, espero algum dia receber o milagre de falar melhor
o português que é um idioma muito, muito belo, o idioma mais lindo de todos,
acredito. Quando cantam é o idioma mais lindo de todos. Assim Deus está sempre
muito feliz escutando vocês cantarem em português.
SAI RAM a todos. SAI RAM!
Transcrição: Sonia N. Mesquita
Revisão: Raul Bocco e Argélia Carbonell