Ideología
y
utopía

Reflexiones sobre  las ideas que 
posibilitan o impiden pensar
un futuro posible, más humano,
digno y equitativo

Cuadernos de reflexión: 
             la utopía de un mundo mejor

Palabras preliminares
Para poder plantearnos un tan difícil problema, que ha dado lugar a innumerables polémicas como es el de la ideología y la utopía y la relación entre ambos, sin que ello haya tenido una síntesis compartida, deberemos seguir algunos textos que voy a proponer. La dificultad se agiganta en tiempos en los que todo pareciera indicar que estamos en un callejón sin salida. Para decirlo con palabras de un tristemente afamado Francis Fukuyama: el “tiempo del fin de la historia”, porque una prédica sistemática desplegada globalmente ha pretendido convencernos de que hemos llegado a un punto del camino, la sociedad de mercado y su forma política la democracia liberal, han construido el marco para la resolución de todos los problemas de la sociedad industrial. No intentan decirnos que se acabaron las dificultades, sólo que ya están dadas todas las condiciones institucionales para esto se vaya logrando. No hay duda que la caída del Muro de Berlín, como metáfora del final de una época, alentó los peores designios del capital concentrado: maximizar las utilidades no importa los costos sociales que esto produzca. La prédica mencionada ha dado sus frutos y hoy reina un espíritu escéptico sobre la conciencia social global, alimentada por un trabajo excelente de los medios de comunicación de masas. Digo excelente por los magníficos resultados logrados al servicio del proyecto político del neoliberalismo.
Para aproximarnos al tratamiento de los dos temas propuestos voy a apelar a la ayuda dos intelectuales de reconocidos méritos, cada uno de ellos en estudios y prácticas diferentes, pero que coinciden en la búsqueda de una salida posible para este mundo concentrado. Por una parte, al pensamiento de uno de los filósofos contemporáneos más importantes, me refiero al francés Paul Ricoeur (1913-2005), quien nos visitara en el año 1982 dejándonos seis conferencias que pronunció en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires. En una de ellas, que tituló “La ideología y la utopía, dos expresiones de lo imaginario social” desarrolló una serie de consideraciones que nos van a ayudar en la profundización del intento de comprender. Aunque el abordaje del tema sea de carácter teórico y presente dificultades voy a tratar de sintetizarlo del modo más claro que me sea posible. Intentaré acompañar las palabras de este filósofo con algunas reflexiones de actores significativos del panorama político-social. El otro texto que voy a analizar es una carta de Ernesto Guevara (1928-1967), escrita en 1965 para el periódico Marcha de Montevideo, a pedido de su director. Apareció luego con la edición de las obras completas del  revolucionario con el título de El hombre y el socialismo en Cuba.
Creo que hoy, tal vez con mayor urgencia que en otros tiempos, es necesario volver una y otra vez sobre este tema. Mirar este panorama social con los brazos caídos y la mirada baja parece ser un signo de este presente. Y esto se torna más grave cuando es gran parte del la juventud del mundo la que está en esta condición. Por ello esta urgencia se hace más aguda al mirar los rostros de esos jóvenes, sus desesperanzadas miradas, sus ideales enterrados, aferrados a un hoy sin expectativas y negándose a pensar en un mañana que no pareciera ofrecerles más que penurias. Con la convicción de que el mañana es una repetición machacona del hoy con perspectivas sentidas de empeoramiento. La necesidad se convierte en reclamo de pensamiento, de un pensamiento crítico que dé lugar a acciones sobre estas dificultades. Para ello debemos llevar la mirada hacia atrás, hacia el pasado histórico, porque allí siempre podremos encontrar una cantera riquísima de experiencias y sabiduría que nos iluminará el horizonte hacia el que caminaremos. Pero se torna imprescindible que esa mirada sea el resultado de una conciencia esclarecida en la práctica del análisis crítico. Digo caminaremos y pongo el énfasis en este concepto. Estos tiempos pretenden hacernos ver un inmovilismo que no existe, pero que intenta convertirse en la óptica desde la cual juzgamos el mundo que nos rodea. Y digo caminaremos, además, subrayando la necesidad fundamental de emprender una tarea colectiva y comunitaria. 
En la mirada hacia la historia de los pueblos debemos rescatar, para pensar estos momentos de crisis, que etapa como estas ya se han dado en muchas oportunidades en distintos lugares y fechas, con las particularidades propias de cada cultura. Pero que, si bien en algunos casos llevó a los pueblos a su desaparición, muchos de ellos encontraron un camino de salida hacia formas institucionales socio-políticas que posibilitaron la estructuración de un futuro que superó el abismo que enfrentaban. También debemos aprender de esas experiencias la capacidad creativa para inventar caminos hacia un mundo más esperanzador. Los pueblos parecieran caminar como el agua que baja de la montaña. Siempre buscando la pendiente que le permita llegar al océano. Pueden detenerlo algunos obstáculos transitorios, pero finalmente por la perseverancia, la paciencia y la imaginación como constitutivos de su espíritu de lucha triunfan en su propósito de seguir adelante para construir un mañana mejor. Aquí podemos ver como ha funcionado la utopía.

La ideología: sus diferentes formas
                                                               Nuestros más antiguos nos enseñaron que la verdad
                                                                                      suele buscar nido pegado al suelo, y que la mentira
                                                                                      busca las alturas para saberse impune y poderosa.
Subcomandante Marcos – Chiapas – México
La palabra ideología fue utilizada, en los comienzos de la Ilustración, por los filósofos franceses del siglo XVIII quienes se llamaban a sí mismos ideólogos. Ellos utilizaban este concepto para referirse al análisis de las ideas formadas por el espíritu humano. Fue Napoleón Bonaparte (1769-1821) quien acusó a eso ideólogos inofensivos de ser una amenaza para el orden social que se instauraba bajo su autoridad. El desprecio con el que se refería a ellos le otorgó al término un sentido peyorativo que comenzó a darle un nuevo significado. Carlos Marx (1818-1883) en sus años juveniles recoge el término en sus Manuscritos de 1843-44. Para él la ideología es una manera de ver la realidad en forma distorsionada, lo cual no permite apreciar la verdad que ella contiene. En este sentido es una especie de cristal que colorea nuestra visión haciéndonos ver de un tono determinado todo cuanto nos rodea. Esto da lugar a tener una visión errónea, falsa conciencia la denomina, es decir una conciencia incorrecta, una imagen distorsionada de la realidad. 
Marx se vale de una metáfora para explicar qué entiende él por ideología: habla de la imagen invertida de la realidad como sucede en la cámara fotográfica. Elabora su concepción a partir de la lectura de la Esencia del cristianismo de Ludvig Feuerbach (1804-1872) quien sostiene en esta obra que la forma de la ideología más clara es la religión cristiana. En ella sostiene que las cualidades propias del sujeto humano son proyectas al cielo creando un sujeto imaginario divino al que le atribuye poderes sobrenaturales, que no son otra cosa que sus propias capacidades intelectuales y espirituales, no reconocidas como tales. De modo tal que estas cualidades supuestamente divinas del sujeto imaginario no eran más que las cualidades de los hombres atribuidas al cielo. Esta incapacidad humana de reconocer sus propias cualidades lo llevan al joven Marx a pensar que este desconocimiento produce una falsa conciencia, y la vez una deshumanización que vacía el concepto de hombre. La imagen intelectual de la inversión le abre hacia la comprensión el mecanismo de toda ideología. 
Ricoeur comienza a reflexionar sobre el uso del concepto ideología que hace el "joven" Marx. Contrapone esta conciencia con la práctica social que cada hombre desarrolla en su actividad cotidiana. En este nivel de la práctica, “praxis” en términos de Marx, se tiene una conciencia directa de la realidad inmediata y específica con la que nos relacionamos los hombres, porque a esa realidad inmediata la estamos transformando mediante nuestro trabajo, entendido éste en el sentido más amplio. Por ello, lo primero que hay es la vida real de los hombres: su praxis. Luego, hay un reflejo de esa vida en la imaginación de esos hombres: la ideología. De este modo, la ideología se convierte en el procedimiento general mediante el cual el proceso de la vida real, la praxis, se falsifica por medio de la representación imaginaria que los hombres se hacen de ella. Es decir, cuando nos alejamos de esa inmediatez de la praxis para colocar en nuestra conciencia un intento de mira más amplio, que abarca cuestiones que no están físicamente presentes pero que forman parte de esa realidad, valores, estimaciones, interpretaciones, apreciaciones, comienza a jugar un papel muy importante la distorsión de ideas que encuadran nuestro modo de pensar y allí se produce la “falsa conciencia”, la que distorsiona, que es la que encubre: la ideología. De allí se puede comprender en que radica la actividad revolucionaria: volver a ver la realidad parada sobre sus pies, recuperar una conciencia que desmistifique la realidad social. Dice Ricoeur a modo de reflexión para avanzar:
Si se admite que la vida real, la praxis, precede de hecho y de derecho a la conciencia y sus representaciones, no se puede entender cómo la vida real puede producir una imagen de sí misma y, menos aún, una imagen invertida. No se lo puede comprender a menos que uno discierna en la estructura misma de la acción una mediación simbólica que puede pervertirse. Dicho de otro modo, si la acción no está ya imbuida de lo imaginario, no se ve cómo puede nacer una imagen falsa de la realidad. (subrayados RVL)
Algunas aclaraciones. Dice “la praxis precede de hecho y de derecho”, precede históricamente, porque los hombres en su evolución primero trabajaron para subsistir y luego adquirieron su capacidad de reflexión, sus representaciones; la conciencia es por ello el resultado de la transformación que el hombre hizo de sí mismo  contemporánea a la tarea realizada. “No se puede comprender a menos que... la acción de una mediación simbólica que puede pervertirse”, esa mediación simbólica es la ideología, como entramado de ideas que lleva a aceptar como natural lo que es una consecuencia de la sociedad de clases y su injusta distribución de bienes por la presencia de derecho de la propiedad privada. Ricoeur acepta de Marx este modo de pensar la ideología, como una de las consecuencias de la sociedad de clases, como la resultante de la explotación que llevan a cabo las clases dominantes. Por ello la prioridad de la praxis hace referencia al origen del hombre, a la comunidad originaria que Marx denomina el comunismo primitivo. La sociedad de clases aparece muy tardíamente en la historia. 
Éste es sólo un nivel o un modo de la ideología, propone Ricoeur en su análisis. Agrega dos más que son muy interesantes y que enriquecen notablemente el concepto y profundizan su comprensión. A este primer nivel del funcionamiento de la conciencia ideológica Ricoeur lo denomina “distorsión-disimulación”. Este conjunto integrado y sistematizado de ideas que conforman el cuerpo de nuestro modo de pensar, nuestra ideología, se comporta en un segundo nivel de aproximación como "legitimador" de la cultura imperante, y de los sistemas de poder que en ella funcionan. Marx afirma en sus escritos que las ideas de la clase dominante, si fueran solamente eso, aparecerían ante el conjunto social como un sistema de ideas de un grupo y por lo tanto extrañas a la totalidad del sistema social. Necesitan convertirse en “ideas universales”, válidas y legítimas para todo la sociedad para que puedan, efectivamente, ejercer su dominio. Por ello dirá que: “Las ideas dominantes de una época son las ideas de la clase dominante”. Por ello Ricoeur afirma: “Ahora bien, existe una función del lenguaje que responde a esta exigencia: la retórica, proveedora de esas ideas pseudo-universales”.  
Ya Platón (427-347 a. C.) sostenía que no era posible el ejercicio de la tiranía sin la ayuda de un “sofista” que convenza sobre la verdad del discurso político. En lenguaje moderno deberíamos decir que no hay posibilidad de engañar al público sin la ayuda de un buen discurso, papel que hoy desempeñan los medios de comunicación. Para Ricoeur no hay posibilidad de concebir una sociedad que tenga una imagen de sí misma sin esa retórica del discurso público (los argentinos somos lo que pensamos que somos). Esto no está mal dice nuestro autor, no hay otro modo de construir los conjuntos sociales sin una imagen compartida de lo que son (de lo que fueron: el discurso de la historia, y de lo que deben ser: el discurso de los políticos). Pero todo conjunto social, y esto ya lo vio Max Weber (1864-1920) a principios del siglo XX, en cuanto alcanza un grado complejo del desarrollo de su organización da lugar de inmediato a la aparición de alguna forma de autoridad, producto de la estratificación social. Cuando la retórica del discurso público comienza a legitimar la autoridad y su ejercicio del poder la retórica se convierte en ideología. Si bien esto es necesario entra en un terreno lleno de trampas, de artimañas y de la posibilidad de un uso abusivo que la convierte en encubridora, “distorsionadora-disimuladora” correspondiente al primer nivel analizado. Nos dice más adelante Ricoeur:
Marx ha tocado aquí un fenómeno más interesante que la mera noción de inversión y disimulo, a saber, la tentativa de justificación que acompaña el fenómeno mismo de la dominación... Toda dominación trata de justificarse y lo hace recurriendo a nociones pasibles de aparecer como universales, es decir, válidas para todos... En este sentido, todo sistema de control social descansa sobre un funcionamiento ideológico destinado a legitimar su reivindicación de la autoridad. (subrayados RVL)
Todo Estado moderno está asentado sobre una legitimación racional. “Donde hay poder, hay una reivindicación de la legitimidad. Y donde hay reivindicación de legitimidad, se recurre a la retórica del discurso público con un objetivo de persuasión”. Por ello es necesario pensar la relación que se establece entre la justificación del poder y su legitimidad. Sin descuidar la perversión a que da lugar la justificación espúrea de la injusticia. La ideología en ambas posibilidades legitima, pero en cuanto oculta los fines dominadores distorsiona. La persuasión cuando está en la búsqueda de la comunicación de objetivos al servicio de todos se justifica por sus fines, estos le otorgan sus contenidos de verdad; pero cuando la persuasión persigue el ocultamiento de las injusticias del sistema dominante está al servicio del sometimiento. Por lo tanto, el discurso político debe ser analizado en el contexto histórico, social, económico y  cultural que debe darnos los parámetros de posibilidad de los proyectos en curso.
Pero por debajo de este nivel de análisis aparece el fundamento de la función de la ideología que es la de “integración”. Aparecería, entonces, aquí el papel de las narraciones y mitos fundacionales de los pueblos, clases o grupos sociales, de una época no compartida por los detentadores actuales del poder, y que se expresa en ese modo de la ideología. Sin esa función de la ideología los pueblos, clases o grupos no tendrían sustento integrador. “De manera que la función de la ideología consiste en servir como posta para la memoria colectiva a fin de que el valor inaugural de los acontecimientos fundadores se convierta en objeto de la creencia de todos”. Podemos y debemos sospechar de este nivel del funcionamiento de la ideología. Al aparecer como integración cumple un papel positivo en el ordenamiento y la fundamentación del orden social como comunidad asentada sobre un origen común. Pero esa fundamentación puede contener ideas justificadores de los por qué la comunidad es y debe ser así en ese presente. Las narraciones históricas cumplen esa función. La ideología aparece acá en el intento “de difundir la convicción de que esos acontecimientos fundacionales son constitutivos de la memoria social y, a través de ella, de la identidad de la comunidad misma”. Entonces volvamos a la insistencia de Ricoeur sobre el tema:
De manera que la función de la ideología consiste [en esta función] en servir como posta para la memoria colectiva a fin de que el valor inaugural de los acontecimientos fundadores se convierta en objeto de la creencia de todo el grupo. Resulta de ello que el acto fundador mismo no puede ser revivido más que por medio de interpretaciones que no cesan de remodelarlo después que ha sucedido y que el acontecimiento fundador se representa ideológicamente a la conciencia del grupo. (subrayados RVL)
Por no se nos debe escapar que esas narraciones, por lo general, están hechas en los despachos y academias oficiales. Esto nos lleva a tomar conciencia de aquel reclamo de Ignacio Ellacuría (1930-1989) cuando postulaba la necesidad de escribir: 
Desde el reverso de la historia nos encontramos no sólo con el resultado de la historia de los vencedores sino con otra verdadera historia. Una historia de resistencia, de desarrollo de las propias capacidades y asimilación de virtualidades de los dominadores, de construcción de espacios de libertad y de lucha por la liberación... Desde el reverso de la historia descubrimos, pues, el pueblo no sólo como víctima sino como ser cultural, más aun como ser espiritual. (subrayados RVL)
En estas palabras podemos leer una manera latinoamericana de pensar lo ideológico en la historia oficial, la “historia de los vencedores”, y la lucha contra la ideología como distorsión en “el reverso de la historia”. Podemos articular ahora estos tres niveles de la ideología en su funcionamiento concreto y diferenciar e integrar a cada uno en su papel específico. La ideología en su base actúa como la “personalidad social” que da forma y carácter a un conjunto social dado: la integración social. Cuando en ese conjunto social aparece la diferenciación entre los que mandan y los que obedecen, ese mando requiere de “legitimación”, entonces dentro de la “personalidad social”, como la he llamado, se va a perfilar una diferenciación que se presentará como la encarnación el destino del conjunto. En los primeros momentos, al presentarse como el reflejo del conjunto, como el espejo en el que se mira la conciencia colectiva y valiéndose de esa fuerza, no encontrará trabas ni contradicciones entre lo que hace y lo que el conjunto espera que haga. Cumplirá hasta allí la ideología su función de legitimación del poder. Sin embargo, con el transcurrir histórico el sector dominante apelará a diferentes artimañas para perpetuarse, haciendo uso y abuso del poder, necesitará entonces de una justificación para ese intento, pero ésta no puede ser transparente porque el intento oculta su propósito de aprovechar para fines particulares lo que dice que será para beneficio del conjunto social. El encubrimiento de las verdaderas intenciones obligará a mostrar, como reflejo del espejo, la imagen “distorsionada” de la realidad social expresada en el discurso político para convencer y legitimar el ejercicio del poder, “disimulando” las verdaderas intenciones: la dominación.
Entonces, en un sentido más abarcador, habría que decir con Ricoeur que el imaginario social muestra un doble aspecto que torna conflictivo su presencia y su funcionamiento. De allí que debemos hacernos cargo de esta conflictividad para avanzar hacia una comprensión más profunda del imaginario social. Así, como queda dicho la ideología se presenta como una patología social que no permite hacerse cargo de la verdad de lo real. A ella la enfrenta la utopía que pretende postular futuros mejores. Leamos a nuestro autor:
Al hacer un estudio superficial, lo primero que sale a la superficie en cada una de estas dos funciones [ideología y utopía] es el aspecto casi patológico. Así, nos contentamos de buen grado con definir la ideología como un proceso de distorsión y de disimulo mediante las cuales nos ocultamos a nosotros mismos, por ejemplo, nuestra pertenencia de clase y, en términos más generales, nuestra forma de pertenencia a las distintas comunidades en las cuales participamos. De manera que se identifica pura y simplemente la ideología con la mentira social o, lo que es más grave, con la ilusión protectora de nuestro estatuto social junto con todos los privilegios y las injusticias que comporta. Pero, en sentido inverso, acusamos sin titubeos a la utopía de no ser sino una evasión de la realidad, una especie de ciencia ficción aplicada a la política. Denunciamos la sordidez de los proyectos utópicos y la rechazamos, más aún cuando no parece manifestar la menor preocupación por los primeros pasos que habría que dar en su dirección y, en general, por todo lo que constituye la lógica de la acción. La utopía, entonces, no es sino una manera de soñar con la acción evitando reflexionar sobre las contradicciones de posibilidad de su inserción en la situación actual. (subrayados RVL)
La ideología, de este modo, “... bajo sus tres formas... redobla, preserva y, en este sentido, conserva al grupo social tal cual es. La función de la utopía es, entonces, la de proyectar la imaginación fuera de lo real en un afuera que es también un ninguna parte”. Si la ideología preserva la subsistencia del grupo social también corre el riesgo de cristalizarse en su estructura actual impidiendo toda crítica a sus disfunciones, a sus injusticias, a sus diferencias sociales no justificadas. De allí que la ideología en su papel de preservación del estado actual, ante el riesgo de la desintegración, encubre y justifica. Ante este papel encubridor la utopía deberá hacer oír su voz proponiendo un modelo superador que tenderá a resolver esas deficiencias e injusticias: “la utopía en su sentido fundamental es el complemento necesario de la ideología en su sentido fundamental. Si la ideología preserva y conserva la realidad, la utopía esencialmente la cuestiona”.
Al funcionamiento social de los tres niveles de la ideología Ricoeur agrega ahora su articulación con la utopía. Y en esta articulación aparece con claridad el carácter imprescindible e insustituible de la existencia de la utopía. Sin su función crítica, cuestionadora, no hay futuro. O, en su forma más cotidiana, el futuro se convierte en un presente con algunas modificaciones cosméticas que no alteran la esencia de ese tiempo, es una perpetuación del presente. Cambios gatopardistas: “Que algo cambie para que todo quede como está”. El pensador francés nos va a confirmar la necesidad del funcionamiento de la imaginación utópica. “En este sentido, la utopía es la expresión de todas las potencialidades de un grupo que se encuentra reprimido por el orden existente. La utopía es un ejercicio de la imaginación para pensar otra manera de ser del ser social”. Y concluye con una hermosa frase cargada de significaciones que permite proyectar la especulación política y filosófica hacia un futuro mejor, “las utopías constituyen variaciones imaginativas sobre el poder”.

La utopía: un mundo mejor es posible
                                 Dirán que ha pasado de moda la locura,/ dirán que la gente es mala y no merece,     
                                                 yo partiré soñando travesuras, / acaso multiplicar panes y peces.                                                                                            
                                                                                                      Silvio Rodríguez                                                                                                
En muchas oportunidades nos damos cuenta de que lo que buscábamos estaba al lado nuestro. Es que, a veces, el camino hacia lo obvio e inmediato es el más largo y difícil. “Es siempre así, y ha sido siempre así, lo más habitual, lo que «llevamos puesto», por ser cotidiano y vulgar, no llega nunca a ser objeto de nuestra preocupación, de nuestra ocupación. Es aquello que por aceptarlo todos pareciera no existir; a tal grado es evidente que por ello mismo se oculta” nos recuerda Enrique Dussel. Esto viene a cuento porque la utopía es un tema que sólo cobró existencia, se hizo tema de reflexión, en la cultura occidental, es decir nuestra cultura. Por haber nacido en ella, haberla mamado y vivirla cotidianamente, muchas cosas que ella contiene se nos escapan. Una de ellas es la utopía como sueño de un mundo mejor. Sería muy largo y fuera de lugar meternos en este tema aquí, pero es necesario dejar dicho que la utopía dentro de la cultura de occidente reconoce un punto de partida, una fecha de nacimiento, que encontramos en la Palestina del siglo primero en la prédica de Jesús de Nazaret: la llegada del Reinado de Dios. 
Esta utopía adquirió diferentes formas según tiempos y lugares, entre las más conocidas en Tomás Moro (1478-1535), quien la nombró de este modo en un libro del mismo título; también se pude encontrar en Tomás Campanella (1568-1639), ambos precedieron el optimismo del Siglo de las Luces, siglo XVIII. Este clima utópico que vivió la Europa de la época de un optimismo desbordante en un futuro siempre en ascenso, adquiere un nuevo empuje en el socialismo y el anarquismo del siglo XIX de los que Marx será heredero. En este último pensador se da una doble fuente en que abreva su pensamiento, este último mencionado y el judaísmo de su abuelo que le trasmitió la tradición hebrea. Marx fue un profundo conocedor del Antiguo y Nuevo Testamento tradiciones que fueron parte del fundamento de su filosofía. La sociedad comunista es una terrenalización del Reinado de Dios. Se desprende de lo dicho una pregunta que debemos hacernos: ¿cómo una cultura que dio origen a la utopía se debate hoy en este clima de escepticismo?
Parte de la respuesta la encontraremos en el talante cientificista que impregnó la cultura moderna de occidente. Pero avancemos en el análisis de la utopía. Si bien ésta es la portadora de la crítica la orden imperante, su desnaturalización abusiva en las propuestas de las corrientes de ultraizquierda, dio lugar a que fuera presentada como delirio irrealizable. Entonces la ideología encubridora encontró así un cauce que desnuda aquí su verdadero intento: convertirla en delirio colectivo, nada más que sueños imposibles. Quedaría despojada de este modo de todo el contenido de cambio que encierra. Una ideología que preserva y conserva destila un natural rechazo ante toda crítica del orden imperante, la desprecia, la desacredita, la ridiculiza, y en esta función cumple acabadamente su papel distorsionador y encubridor. La natural tensión que debe existir entre una ideología que conserva y una utopía que revoluciona permite un juego de mutua crítica que viabiliza caminos para la utopía. La coloca en el espacio de lo posible, de lo realizable, aunque siempre guarde un plus de lo imposible. Adquiere, entonces, alas para la liberación de la ideología. Leámoslo con palabras de nuestro filósofo:
La ideología y la utopía son figuras de la imaginación reproductora y de la imaginación productora. Todo sucede como si lo imaginario social no pudiera ejercer su función excéntrica sino a través de la utopía y su función de reduplicación de lo real sino por el canal de la ideología... Parece, en efecto, que siempre tenemos necesidad de la utopía, en su función fundamental de contestación y de proyección en un más allá radical, a fin de llevar adelante una crítica igualmente radical de las ideologías. Pero lo recíproco también es cierto. Todo sucede como si, a fin de curar a la utopía de la locura en la cual siempre corre el riesgo de perderse, hubiera que apelar a la función sana de la ideología, a su capacidad de proporcionar a una comunidad histórica el equivalente de lo que denominamos una identidad narrativa. (subrayados RVL)
Creo que con Ricoeur hemos podido comprender que hay salidas posibles a lo expuesto más arriba respecto de la ideología en la que se sustenta nuestro sistema de ideas actual. Este sistema está dominado básicamente por el escepticismo, que subyace al proyecto política del fin de la historia. Es el resultado de la actitud que adopta frente a un orden social diferente y a un hombre distinto a los que moldea nuestra cultura de hoy. Este escepticismo pretende arroparse con una pretendida filosofía, denominada no muy felizmente, posmodernidad. Esta filosofía legitima este tiempo de lo pos como un tiempo del después de la modernidad, que abre una nueva época. Debemos percibir en este intento otra forma ideológica que pretende preservar la dominación capitalista, revestida como un tiempo de liberación de las ataduras de las rigideces de la razón cuantificadora. La propuesta del pensamiento posmoderno es, en mi opinión, una forma ideológica que encubre que este tiempo del pos no es más que el encubrimiento del derrumbe de la cultura occidental, en su versión noratlántica.
Ejercer la crítica de las ideas imperantes requiere de ese libre volar de la utopía para que desde ese “lugar fuera de lugar” podamos dirigir la vista hacia la distancia de la perspectiva histórica, sin compromisos con el juego de la distorsión y audaz en el desvelamiento y descubrimiento de la realidad. Pero atentos al riesgo que ronda la distancia ya que puede desfigurar las perspectivas y correr hacia la loca aventura de lo  imposible. Allí se debe recurrir al sano preservar de la ideología integradora en la defensa de lo conservado en sus verdades. De este diálogo fructífero, entre el pasado que se ofrece en la memoria y el futuro que reclama lo imposible, saldrá la posibilidad de un camino a recorrer. El anarquismo de los estudiantes franceses de 1968 en París proclamaban: “si no nos atrevemos a pensar lo imposible deberemos aceptar lo insoportable”, paradojas de la historia: pareciera que hemos aceptado lo insoportable por al miedo a pensar lo imposible de la utopía. Creo oportuno recordar aquí las palabras que desde Chiapas, México, nos dice el Subcomandante Marcos: 
Nuestros antiguos nos enseñaron que la celebración de la memoria es también una celebración del mañana... la memoria apunta siempre al mañana y esa paradoja es la que permite que en ese mañana no se repitan las pesadillas, y que las alegrías, que también las hay en el inventario de la memoria colectiva, sean nuevas. La memoria es sobre todo... una poderosa vacuna contra la muerte y alimento indispensable para la vida.  Por eso, quien cuida y guarda la memoria guarda y cuida la vida; y quien no tiene memoria está muerto. (subrayados RVL)
Otra paradoja que nos propone Marcos. Volver la vista atrás para poder ver mejor el futuro, creo, resume y expresa en tono poético lo que venimos pensando. No podemos ignorar el papel de aventura loca que ha propuesto la utopía más de una vez, muy probablemente por su olvido de las cosas del pasado, la tradición de los pueblos. Ante ella se ha plantado la ideología a su papel más conservador, más reaccionario. En este caso podríamos cargar gran parte de las culpas al delirio sin sustento. Las ideologías revolucionarias internacionalistas han caído muchas veces en este delirio. Pero debemos reconocer, al mismo tiempo, que en su intento de defensa del orden establecido la ideología ha acentuado su crítica parcial, unilateral, intencionada, en destacar los aspectos más idealistas, en el sentido de más alejados de la realidad posible, con el objeto de desvalorizar toda intención de cambio. 
Ha sido un mal de las utopías delirantes haber dado lugar a una crítica que hizo hincapié en esos aspectos negativos que contenía. Ese tipo de críticas fortaleció la ideología conservadora por la desvalorización de las imposibilidades propuestas. Pero al quedarse en los aspectos negativos de las propuestas utópicas no aportaron a la discusión elementos críticos que pudiera hacerla terrenal y viable. La acentuación de  las funciones unilaterales y extremas de ambas formas del pensamiento, la ideología exclusivamente preservante y la utopía irrealista y destructora, ha extendido y profundizado el abismo que las separa. Sin embargo no debe escapársenos que ambas han sido históricamente funcionales al sistema imperante. Es nuestra obligación intentar una crítica seria y profunda que, sin eliminar la sana tensión, libere mutuamente a ambos extremos de lo peor de su carga. Así pueden aparecer elaboraciones de caminos posibles, puentes de comunicación entre los extremos, para que el horizonte de un mundo mejor se aclare, se despeje, y la imaginación pueda dar sus mejores frutos.
En este comienzo de siglo, en pleno proceso de globalización y con la sobrecarga de pretender ser un “final de historia”, la ideología está mostrando todo lo retardatartario que puede ser su papel. Nunca, tal vez como hoy, la utopía fue más desacreditada y combatida, con el desprecio que presupone el pretendido “realismo” de ser “pragmático”. Nunca como hoy desaparecieron del horizonte todas las utopías, arrastradas como ahora por la carga de fracaso de un "proyecto de socialismo", el soviético, que implosionó estrepitosamente. Y en el entrecomillado propuesto debemos ver también que fue tan solo eso, un intento fallido. Las causas de su fracaso debemos buscarlas, en gran parte, en la verdad de su realización: haber sido sólo un “capitalismo de estado”. Es en este aspecto, tan poco analizado por partidarios como por opositores, donde vamos a encontrar un dura pero muy útil lección de historia. 
Queda suficientemente claro que los opositores a la experiencia soviética, en su intento propagandístico, utilizaron su fracaso como una prueba clara de que no había ninguna alternativa viable al capitalismo liberal. No podíamos esperar de ellos que extrajeran ninguna conclusión con miras a un futuro diferente. Se les presentó una magnífica oportunidad para desacreditar la utopía al mostrar su fracaso, al convertir la experiencia soviética en el paradigma de la utopía socialista. Pero debemos reparar en que, ante la caída del Muro de Berlín y la atronadora voz de los triunfalismos interesados, una de las pocas palabras de equilibrio, en ese momento, que eran al mismo tiempo un llamado de atención, para sorpresa de no pocos, fue la del papa Juan Pablo II quien les recordaba que el fracaso del socialismo soviético no implicaba el triunfo del materialismo liberal y sus frías leyes de mercado. Los defensores y críticos internos del socialismo, sobre todo pero no únicamente la socialdemocracia europea, no fueron capaces de una reflexión profunda que les permitiera sacar conclusiones superadoras. Cayeron todos ellos, hasta hoy, en lo que se denominó certeramente la “perplejidad de la izquierda”, y de este empobrecimiento de la imaginación política se vio beneficiado un sistema que se mostró triunfante: el capitalismo financiero neoliberal, al que el papa denominó "capitalismo salvaje". Su aparente triunfo, en medio de las tremendas consecuencias sociales que estamos padeciendo, fue un elemento que abonó el escepticismo general y que ayudó, en no poca medida, a esta desesperanza general que padecemos. Cierro este apartado con las palabras de Ricoeur:
Parece, en efecto, que siempre tenemos necesidad de la utopía, en su función fundamental de contestación y de proyección en un más allá radical, a fin de llevar adelante una crítica igualmente radical de la ideologías. Pero lo recíproco también es cierto. Todo sucede como si, a fin de curar a la utopía de la locura en la cual siempre corre el riesgo de perderse, hubiera que apelar a la función sana de la ideología, a su capacidad de proporcionar a una comunidad histórica el equivalente de lo que he denominado una identidad narrativa. Me detengo en un momento en el punto donde la paradoja de lo imaginario social es mayor: a fin de poder soñar con un más allá debemos haber conquistado, mediante una interpretación siempre nueva de las tradiciones de las cuales procedemos, algo así como una identidad narrativa. (subrayados RVL)