Democracia y capitalismo

Hasta aquí me he movido dentro de las reglas de las ciencias políticas, es decir, pensar la democracia dentro de un fragmento de lo social que es lo político, como si la autonomía fuera necesaria y suficiente. Este supuesto, compartido por todas las ciencias sociales, ha signado el desarrollo de las investigaciones socio-políticas, como ya quedó dicho en la primera parte de este trabajo. Voy a internarme en el entramado de las relaciones que se dan en el seno de la sociedad capitalista, de un modo natural como partes inescindibles del todo, que se condicionan mutuamente y se suponen como partes del mecanismo de la sociedad moderna. Hace más de un siglo y medio Carlos Marx (1818-1883) había advertido sobre la necesaria implicancia de las partes comprometidas. Pero, al mismo tiempo, señaló que el mecanismo profundo que rige la relación de esas partes quedó oculto para la mirada superficial. Su filoso lenguaje filosófico y poético, necesario para hablar de las cosas ocultas, ocultas para la mirada burguesa de la sociedad, le llevan a decir:
Allí donde el Estado político ha alcanzado su verdadero desarrollo, lleva el hombre, no sólo en el pensamiento, en la conciencia, sino en la realidad, en la vida, una doble vida, una celestial y otra terrenal, la vida en la comunidad política, en la que se considera como ser colectivo, y la vida en la sociedad civil, en la que actúa como un particular; considera a los otros hombres como medios, se degrada a sí mismo como medio y se convierte en juguete de poderes de extraños.
Detengámonos brevemente. El Estado alcanzó su “verdadero desarrollo” en el siglo XIX con la adquisición de las formas técnicas de administración de la sociedad industrial capitalista (recuérdese lo dicho sobre Weber). Este proceso de burocratización, si bien profesionalizó la tarea administrativa, acentuó la distancia que separaba al ciudadano de los manejos del estado, mediante un doble proceso: destruir las instituciones comunitarias y absorber los temas que les competían para tratamiento de las reparticiones estatales, convirtiéndose en una esfera separada y distante de la “sociedad civil”. Esto consolidó la alienación y la indefensión del ciudadano, alejado respecto de lo político. Como resultado de esta división la vida cotidiana se le presenta al ciudadano disociada en dos mundos contrapuestos: uno celestial y otro terrenal. A punto tal que lo que puede ser verdad en uno no lo es en el otro: en la vida de la sociedad política se considera el hombre parte de un todo en igualdad y con los mismos derechos; en cambio, en la sociedad civil, es decir el mercado, son todos diferentes de acuerdo a su capacidad económica. Es notable la cercanía entre lo que dice Marx sobre la sociedad política y la sociedad civil de lo que dice el jesuita Calvez sobre los dos hombres que habitan en nosotros. En una obra de su juventud Marx aclara un poco el mecanismo de alienación por el cual los hombres no reconocen como propio lo que es el resultado del trabajo de todos, social:
El poder social, es decir, la fuerza de producción multiplicada, que nace por obra de la cooperación de los diferentes individuos bajo la acción de la división del trabajo, se les aparece a estos individuos, por no tratarse de una cooperación voluntaria, sino natural, no como un poder propio, asociado, sino como un poder ajeno, situado al margen de ellos, que no saben de dónde procede ni adónde se dirige y que, por tanto, no pueden ya dominar, sino que recorre, por el contrario, una serie de fases y etapas de desarrollo peculiar e independiente de la voluntad y de los actos de los hombres y que incluso dirige esta voluntad y estos actos. (subrayados RVL)
Esto dicho en términos técnicos filosóficos puede ser trasladado al lenguaje cotidiano como cuando decimos: “esta Argentina es un desastre”, como si la Argentina fuera algo separado y distinto de todos nosotros; o, en la misma dirección, referirnos a lo que pasa o nos pasa como si se trataran de fenómenos naturales, ajenos a la conciencia colectiva de todos nosotros; la historia es algo que nos sucede, no algo que hacemos colectivamente. Estos son los resultados de los mecanismos de pensamiento alienado. La separación de las prácticas cotidianas de las consecuencias que éstas tienen en el acontecer social y político son el resultado, también, de esa alienación. Ahora bien, esa alienación se refleja en el tratamiento fragmentario que las ciencias sociales hacen del todo global social. Todo esto ya fue tratado antes, por lo que remito a allí. Si bien Marx no puede sorprender en lo que dice, aunque no sea sencillo comprenderlo, si lo hace un profesor del Instituto Tecnológico de Massachussets, del que también fue decano, Lester C. Thurow. A este autor no se le escapa que existe una estrecha relación entre lo político y lo económico, democracia y capitalismo, y que esta relación contiene contradicciones insolubles dentro del marco actual aunque él no las vea tan dramáticamente. Préstese atención a los reflejos marxianos en un pensador totalmente alejado de esta línea de ideas:
La democracia y el capitalismo tienen diferentes puntos de vista acerca de la distribución adecuada del poder. La primera aboga por una distribución absolutamente igual del poder político, “un hombre, un voto”, mientras el capitalismo sostiene que es el derecho de los económicamente competentes expulsar a los incompetentes del ámbito comercial y dejarlos librados a la extinción económica. La eficiencia capitalista consiste en la “supervivencia del más apto” y las desigualdades en el poder adquisitivo. Para decirlo de la forma más dura, el capitalismo es perfectamente compatible con la esclavitud... En una economía con una desigualdad que crece rápidamente, esta diferencia de opiniones acerca de la distribución adecuada del poder es como una falla de enormes proporciones que está por deslizarse. (subrayados RVL)
Debiéramos recomendar a los investigadores políticos liberales que frecuenten y mediten la lectura de un analista, como lo es este profesor. Es poco lo que se puede comentar, todo está dicho con suma claridad. Es cierto que este autor tiene esperanzas de que el capitalismo concentrado pueda avanzar hacia una distribución más justa, y por ello analiza, critica y propone políticas para su país. Sigamos avanzando para comprobar que los hombres involucrados en las prácticas económicas, financieras y políticas, tienen una mirada más certera sobre el estado actual de cosas. Un financista internacional de extendida fama, fuerte inversor en la Argentina, George Soros, afirma:
Está muy extendida la suposición de que la democracia y el capitalismo van de la mano. Lo cierto es que la relación es mucho más compleja. El capitalismo necesita a la democracia como contrapeso porque el sistema capitalista por sí solo no muestra tendencia alguna al equilibrio. Los dueños del capital intentan maximizar sus beneficios. Si se les dejase a su libre arbitrio, continuarían acumulando capital hasta que la situación quedase desequilibrada... El fundamentalismo del mercado pretende abolir la toma de decisiones colectivas e imponer la supremacía de los valores del mercado sobre los valores políticos y sociales... Lo que necesitamos es un equilibrio correcto entre la política y los mercados, entre la elaboración de las reglas y el acatamiento de las mismas. (subrayados RVL)
Para no extenderme demasiado, dirijámonos a la lectura de dos investigadores más, uno un hombre del pensamiento europeo, hombre político ligado al socialismo de la tercera vía, académico y decano de la facultad de Sociología de Munich, Ulrich Beck
Cuando el capitalismo global de los países más desarrollados destruye el nervio vital de la sociedad del trabajo, se resquebraja también la alianza histórica entre capitalismo, Estado asistencia y democracia... El trabajo remunerado sostiene y fundamenta constantemente no sólo la existencia privada, sino también la propia política. Y no se trata “sólo” de millones de parados, ni tampoco del Estado asistencial ni de cómo evitar la pobreza, ni de que reine la justicia. Se trata de todos y cada uno de nosotros. Se trata de la libertad política y de la democracia... (subrayados RVL)
Y por último, por su trayectoria y su dedicación al análisis de la sociedad moderna al profesor de la Universidad de Harvard Daniel Bell:
La ética protestante fue socavada, no por el modernismo, sino por el propio capitalismo. El más poderoso mecanismo que destruyó la ética protestante fue el pago en cuotas, o crédito inmediato. Antes, era menester ahorrar para poder comprar. Pero con las tarjetas de crédito se hizo posible lograr gratificaciones inmediatas. El sistema se transformó por la producción y el consumo masivos, por la creación de nuevas necesidades y nuevos medios de satisfacerlos. (subrayados RVL)
Este profesor e investigador de nota está preocupado por “las contradicciones del capitalismo” que él ubica en la esfera de la cultura. Por ello, defendiendo la modernidad y sus aportes a occidente, acusa al capitalismo de la promoción del consumo, es decir a la modalidad que éste adquiere a partir de la Segunda Guerra. Es el momento en que se apela a las ciencias sociales para convertir el consumo en consumismo mediante la incentivación del deseo (psicología motivacional, cultura de masas, marketing, etc.). El correlato de este proceso lo ubica en el sistema financiero que lucra con la satisfacción de necesidades, facilitando las compras aun cuando no se tenga el dinero con el acceso promovido a un crédito fácil y de largo recupero. Lo que me parece significativo es que involucre en el sistema cultural la publicidad como factor del proceso económico en su etapa actual. Es allí donde coloca la contradicción: una vida jaqueada por la creación de deseos sobre lo superfluo y un crédito accesible lanza al público al consumo, perdiendo o dejando en el camino los valores que construyeron la modernidad occidental, sintetizada según él en la ética protestante. Sin embargo, su lucidez no le alcanza para percibir que el desarrollo del mundo financiero es un resultado necesario del capitalismo concentrador, no es algo que le sucede pese a sus intereses, es el proceso mismo de la concentración el que desemboca en el predominio de lo financiero, especulativo y depredador.
 Revisando lo dicho y a modo de síntesis de este apartado, se puede decir que no es posible un tratamiento serio y profundo del problema de la democracia si se desatiende la esfera de lo económico-financiero. El liberalismo del siglo XIX suponía que el capitalismo era el modo natural de producción, que culminaba en él una larga era de experiencias históricas. La producción masiva que posibilitó la Revolución industrial del siglo anterior había resuelto la satisfacción de todas las necesidades. Ya Hegel, el filósofo más lúcido de la burguesía había anunciado el fin de la historia, meta lograda gracias a la racionalización de las formas políticas que garantizaba el estado moderno. Por ello, la democracia liberal representativa en su modalidad de partidos era, entonces, el modelo final de la organización política. 
El capitalismo desarrollaba los mercados y el liberalismo perfeccionaba la forma partido, ambos juntos funcionando autónomamente le otorgaban a la humanidad un modelo de sociedad ideal, justa y posible. Lo que escapaba a los hombres del siglo XIX, pero no a los grandes del siglo como Carlos Marx, Federico Nietzsche y al mismo Sigmund Freud, a quienes Ricoeur nombró los maestros de la sospecha, es que ese modelo social era lo mejor que podía producir la cultura burguesa, pero que no atendía a la totalidad de los hombres, sino sólo a los blancos, rubios, altos, de ojos celestes. La metáfora hace referencia a los sectores dominantes de la Europa de mediados del siglo XIX, a los que se les agregó después de la Primera Guerra, la América sajona. Más de las dos terceras partes de la población del mundo quedaba fuera de esa solución. Por el contrario era necesaria su existencia dependiente y oprimida para que el modelo funcionara. 
La posguerra de mitad del siglo XX fue testigo del proceso de descolonización del mundo periférico, que hizo oír su palabra reclamante para que se la tuviera en cuenta y se construyera un mundo más inclusivo. Las ciencias políticas no han sacado todas las consecuencias necesarias de ese proceso, que si bien no alcanzó todos los objetivos planteados advirtió al mundo central que no habría solución posible si no se tenía en cuenta a los condenados de la tierra. El mundo globalizado, tecnologizado, intercomunicado, cibernético, sigue su marcha como si nada de esto hubiera sucedido. La certeza de que los reclamos de libertad y justicia se habían terminado con la caída del Muro de Berlín encegueció a los optimista neoliberales y a sus cómplices, desatando así la algarabía de los noventa, pompa de jabón que ya estalló. Ahora nos toca, desde los márgenes del mundo, desde la periferia, pensar un modelo más inclusivo y equitativo posible que vaya abriendo camino hacia un mundo mejor. En el discurso inaugural de la Conferencia de Puebla, México, se dijeron estas palabras que todavía reverberan en la conciencia latinoamericana: “América es el continente de la esperanza”. ¿Será esto lo que pretende expresar el socialismo para el siglo XXI?

CUARTA PARTE

El lugar de la antigua sociedad burguesa, con sus clases y sus contradicciones de clase, será ocupado
 por una asociación en la que el libre desarrollo de cada uno será la condición del libre desarrollo de todos
                                                                                                     Marx y Engels, El manifiesto comunista
Habrá que luchar para el nacimiento y crecimiento de una nueva generación de patriotas, de jóvenes que se decidan a reinventar la política, la “otra política”, como Espartaco, Juana de Arco, G. Washington, M. Hidalgo o S. Bolívar, hasta un “Che” Guevara, Fidel Castro o Evo morales. Todos ellos no fueron políticos de “profesión”. Eran esclavos, pastoras, hacendados, cura o intelectuales, médicos, abogados o sindicalistas, pero por responsabilidad ética se transformaron en servidores de sus comunidades, de sus pueblos, en muchos casos hasta la muerte.                                                                Enrique Dussel, 20 Tesis de política

Un socialismo para el siglo XXI

El concepto enunciado: un socialismo para el siglo XXI, al que debemos agregar algunas precisiones más al reclamarse como continuador de la Doctrina Social de la Iglesia, está rodeado de equívocos, malas interpretaciones, interpretaciones presurosas y malintencionadas, muchos viejos prejuicios. Todo ello nos obliga a comenzar un análisis sobre lo que nos dicen las palabras. 
El socialismo: socialismo remite a aquello que intenta ser pensado desde lo social como eje fundamental, y desde allí ponerse al servicio de la resolución de los problemas y conflictos que la sociedad estudiada presenta. Equivale a decir, una línea de pensamiento que propone privilegiar el todo social como objeto de estudio. Podría pensarse que esto es precisamente lo que hace la sociología. Pues no, debe recordarse que esta disciplina, en tanto ciencia social, somete y subordina el objeto al método de estudio, como ya hemos visto. Lo social es reducido a un mecanismo de relaciones perdiéndose el contenido de lo específicamente humano. Es decir perdiendo lo que cada conjunto social tiene como único y diferente. Aquello que lo identifica como momento de la historia, único e irrepetible, como producto del quehacer del hombre, como resultado de una cultura.
Es cierto que el socialismo de cuño europeo, sobre todo en el siglo XIX, pecó de esta distorsión en su afán de ser reconocido como ciencia. Marx y Engels, entre otros clásicos, no fueron excepción a esta norma. Sin embargo, el socialismo es anterior a estas propuestas científicas. Podemos reconocer experiencias desde el siglo anterior en las que una idealismo extremo llevó al fracaso algunas de sus mejores intenciones. Podría irse más atrás, todavía, y ver en Tomás Moro (1478-1535) uno de los primeros socialistas con la descripción de una sociedad ideal en su obra La Utopía. Más adelante Francisco Babeuf (1760-1797), Claude de Rouvroy, Conde de Saint Simon (1760-1825)y Francisco Fourier (1772-1835) y, finalmente, contemporáneo de Marx, a Pierre Proudhon (1809-1865). El triunfo de la Revolución rusa de 1917 y el predominio del socialismo marxista cubrió con un soberano desprecio a aquello que Engels había denominado el socialismo utópico. A partir de allí gran parte del debate ideológico se realizó dentro del llamado socialismo científico. Después, por el contrario, el fracaso de la experiencia soviética, suponiendo que ésta fue socialista, diluyó la fe en ese socialismo. El giro lo llevó a adoptar las formas de lo que se denominó la vía parlamentaria de la social-democracia, y su versión más reciente, la tercera vía, que intentó combinar resabios de aquel socialismo con la aceptación del funcionamiento de libre mercado. Todas estas distintas expresiones de un socialismo que se presentó como democrático para apartarse del lastre ideológico que significaba la dictadura del proletariado.
Entonces socialismo no remite necesariamente a una sola corriente de pensamiento ni puede ser asociado a ciertas experiencias históricas únicamente. Debe ser entendido como una muy amplia corriente de pensamiento que intenta preservar y dar prioridad a lo social, colocar el eje en las instituciones populares como forma de participación del pueblo, y como camino de construcción de una sociedad más justa. Cada una de las expresiones doctrinarias, así como las experiencias históricas, pueden tener aspectos rescatable para la construcción de este nuevo socialismo, pero ello debe ser hecho a la luz de las situaciones socio-históricas concretas y sólo a partir de sus propias particularidades. Por ello no se puede hablar de socialismo sino de socialismos en plural, otorgándole a cada uno el valor de doctrina y experiencia que puede ser válido para su situación específica. Y, como decía Ellacuría, esto se validará en la realidad histórica que es siempre única e irrepetible.
El socialismo cristiano. Dentro de la Iglesia católica hubo debates acerca de las diferencias entre el cristianismo y el socialismo. Según se acentuaran las similitudes o las diferencias se adoptaron posiciones más cercanas o lejanas respecto de esas líneas políticas. Ya en 1931, en la citada encíclica Quadragesimo anno, percibiendo que algunas corrientes del socialismo se iban alejando del uso de la violencia como única vía para el cambio social, se decía: “Por este medio puede llegarse insensiblemente a que estos postulados del socialismo moderado no se distingan ya de los anhelos y postulados de aquellos que, fundados en los principios cristianos, tratan de reformar la humana sociedad. Con razón, en efecto, se pretende que se reserven a la potestad pública cierto género de bienes que comportan consigo una tal preponderancia que no pueden dejarse en manos de particulares sin peligro para el Estado”. En 1993, en un reportaje concedido al periodista Jas Grawronsky, para el diario La Stampa, afirmaba Juan Pablo II, saliendo de este modo al cruce del triunfalismo capitalista reinante:
Pero es también cierto lo que dice León XIII que incluso en el programa socialista existen “algunas semillas de verdad”. Es obvio que estas semillas no deben ser destruidas, no deben ser dispersadas en el viento... Los partidarios de un capitalismo a ultranza tienden a ignorar también las buenas cosas logradas por el comunismo: sus esfuerzos por superar el desempleo, su preocupación por los pobres... (subrayados RVL)
Después de leer estas citas, que abarcan un período de más de cien años, teniendo en cuenta que Juan Pablo se refiere a la encíclica Rerum novarum (1891) de León XIII, no puede llamar la atención que el socialismo al que nos estamos refiriendo reclame para sí un origen cristiano. Más aún, reclama que se fundamenta en la prédica del mismo Jesús de Nazaret. Entonces debemos remitirnos a aquella época y recordar que este profeta predicaba en la Palestina del primer siglo la llegada del Reino de Dios. Por lo tanto se nos cruzan dos preguntas que debemos formular para avanzar sobre terreno firme. ¿Quién fue Jesús de Nazaret y cuál fue su doctrina? Partiendo de los datos históricos que hoy se tienen se puede decir:
Partimos de los siguientes datos que podemos dar como fidedignos: Jesús fue un laico de Nazaret (5-7 a.C. al 30); por tanto un hombre de pueblo, de la norteña Galilea, educado en una piadosa familia del judaísmo fariseo, en medio de un clima de convulsión política antirromana. Hacia los treinta años se adhiere al movimiento profético de Juan el Bautista y se bautiza en aguas del Jordán. Después se desprende de su maestro e inicia su propia predicación en Galilea, anunciando la pronta llegada del reinado de Dios. No funda una nueva religión sino que se relaciona con las raíces proféticas para preparar al pueblo israelita al advenimiento de la nueva era histórica, intentando reformar al judaísmo desde sus más puras tradiciones. (subrayados RVL)
Creo que estos datos históricos alcanzan para nuestros propósitos. Porque el tema que vamos a abordar es la aparición de un modo de pensar, hasta se podría decir un estilo de pensamiento original, una manera de hablar del futuro que presenta una utopía, esta utopía fue anunciada por Jesús como la llegada del Reino de Dios. Nos aclara Juan Luis Segundo: “El término usado por Jesús para designar lo que está por llegar de parte de Dios no significa exactamente «reino», sino «reinado». Reino es, por así decirlo, un sistema abstracto, un sistema de autoridad. Reinado, en cambio, es esa misma autoridad concretamente ejercida. Dicho de otra manera, «reinado de Dios» no puede significar un fin, sino el comienzo de una situación prolongada en la historia”. Se presenta, entonces, una pregunta ¿a quién anuncia esta buena noticia? Este autor nos contesta de inmediato:
El próximo “gobierno” de Dios es ciertamente causa de alegría, “buena noticia”. Pero esa buena noticia tiene su destinatario propio, exclusivo: los pobres. Por eso es sólo a ellos a quienes se anuncia la buena noticia. No porque se le esconda a los demás: ¡es que para los demás no es “buena”! Es este otro rasgo por el que se ve, aún con más claridad, como el anuncio de Jesús hunde sus raíces en lo concreto de la historia y sus mecanismos. Es allí donde la escasez vuelve “escandalosa” para muchos la distribución igualitaria. Que el Reinado o gobierno de Dios constituya efectivamente un “evangelio” para todos dependerá, pues, de un cambio. De un cambio de mente para aceptar un cambio de sociedad: ¡feliz aquel a quien lo que yo digo no escandalice! (subrayados RVL)
La enseñanza de este maestro, rabí, de la Palestina muestra su capacidad de innovar en su predicación, pero conservando un respeto profundo por la tradición cultural y religiosa hebrea. Casi una matriz de pensamiento para utilizar en nuestra situación de latinoamericanos que buscan la liberación. La prédica va dirigida a los pobres, “bienaventurados los pobres...”. Los datos que nos entrega Benetti nos sirven para ubicar la conducta de Jesús, ya que él se presenta como alguien perteneciente a la tradición profética, al estilo del profetismo clásico. 
Profecía viene del griego pro-femi: hablar delante. Profeta es el que «habla delante». ¿Delante de quién? Es el que habla delante del pueblo acerca del «sentido» de los acontecimientos presentes... Moisés es el profeta en el sentido que «profetiza»; «dice delante» del pueblo un sentido; y el sentido profetizado delante del pueblo era que estaban esclavizados y que Dios quiere  que se liberen. De tal manera que aquí la teología pastoral no sería sino un pensar una praxis liberadora. La praxis cristiana tiene que estar comprometida con la cotidianidad liberadora del pueblo, descubriendo el sentido escatológico final. (subrayados RVL)
Subrayar la pertenencia de Jesús a esa tradición nos da una óptica diferente para la comprensión de sus palabras. Inscribir sus parábolas en el profetismo desde el que anuncia un tiempo futuro que el denominó la llegada del reinado de Dios. Quiero insistir acá con lo que hoy muchos especialistas sostienen y que da un significado más profundo al anuncio. Hablar de Reino de Dios, hace referencia a una idea institucional, de carácter político-social, el reino nos habla de una administración gubernamental y la presencia de una autoridad política. La traducción más correcta es reinado porque dirige el pensamiento directamente a la presencia de Dios y a modos de vida acordes con su propuesta. Ésta debe ser entendida como una renovación de la Alianza original, salvo que ahora ya no hay distinciones de ninguna naturaleza, “judíos y griegos”, todos somos iguales. 
“No es el reinado del poder político, ni de la guerra santa, ni de Sion imperialista, ni del sacerdocio, ni de la teocracia, ni de los ricos, ni de los grandes teólogos. La gran paradoja: es que Dios llega como en Egipto, para dar libertad a los oprimidos, a los más abandonados, a la hez de la tierra, a los sin casa, sin sonrisa, sin tierra, sin paz y sin justicia; o como dice Jesús: a los «pequeños» y a los «pobres»”. El reinado de Dios es la instalación de la libertad entre los hombres, el anuncio de su liberación, por ello en las palabras del Sermón de la Montaña dice: “Felices (serán salvados...) los pobres, porque de ustedes es el reinado de Dios”. Es un anuncio de paz, felicidad y alegría. Y la referencia histórica remite al Reinado en la Confederación de las Doce Tribus, que ya hemos visto. Es decir, predica la recuperación de aquella experiencia histórica, que ya llegó (hace 1200 años) pero que debe reconstruirse ahora, para lo cual hay que convertirse en un hombre nuevo.
Y, finalmente, para el siglo XXI. Acá el énfasis está puesto porque debe separarse de todas las experiencias históricas del socialismo de los siglos anteriores, y proclamar una nueva etapa en la que debe ser incorporado todo el bagaje de experiencias latinoamericanas, también ya mencionadas, más toda aquella ancestral tradición que nos hable de las experiencias políticas de diversas culturas que deben ser repensadas a la luz de la historia indoamericana. Este socialismo, entonces, no debe olvidar, tampoco, que las primeras formas de comunidad del paleolítico hasta no hace más de unos siete mil años, se conformaban sobre la comunidad de bienes, lo cual lleva a que reflexionemos sobre un tema que, por regla general, se plantea al revés: ¿cómo es posible pensar en un hombre solidario a partir de la experiencia del hombre actual? Cuando la pregunta a formular debería ser ¿cómo fue posible que aquellos hombres comunitarios durante milenios se convirtiera en el egoísta de estos tiempos? La modernidad nos convenció que el hombre burgués era la culminación del proceso de hominización, su expresión superior, repito aquí la metáfora: el hombre blanco, rubio, alto, de ojos celestes. Cuando la mirada dirigida hacia la totalidad de la historia nos muestra que sólo fue uno de los caminos de la humanidad y no de los más felices. La convicción de la superioridad del hombre blanco, cuidadosamente mostrada, enseñada, proclamada, exigió el ocultamiento del resto de las culturas en las cuales las tradiciones comunitarias estuvieron presentes hasta hace relativamente poco tiempo.
Tal vez, se pueda ahora entender mejor la necesidad de un diálogo intercultural, honesto, sincero, abierto, que nos permita des-ocultar las historias de los hombres de diferentes colores de piel, sus culturas, sus instituciones, sus prácticas políticas, para encontrarnos con un manantial de experiencias enriquecedoras. Esta recuperación abrirá el horizonte en el que brillará una inmensa gama de particularismos, dentro de los cuales la modernidad será sólo uno más, no despreciable, pero uno más, aunque, sin duda, el nuestro. El cambio de perspectiva nos dejará mirar el multiculturalismo, no como una atractiva muestra folclórica, sino como el escenario mayor de las experiencias humanas.

El camino hacia el cambio social
Veo asomar por el horizonte, con la lentitud de todos los acontecimientos de la verdadera 
historia humana, un descontento tan enorme cual no se ha conocido jamás. No se tratará ya, 
como hasta ahora, de oponerse a una tendencia dominante en nombre de otras tendencias, 
sino de rebelarse contra la falsa realización de un gran anhelo, el anhelo de la comunidad, 
el anhelo de su realización auténtica. Se luchará contra la imagen deformada y por la forma
pura, tal como ha sido contemplada por generaciones humanas llenas de fe y de esperanza.
                                                                                                         Martín Buber, ¿Qué es el hombre?
Todo cambio en profundidad que intentemos promover, deberá contar con el factor cultural. La tarea más importante que nos aguarda, y aquí aparece redimensionada nuestra vocación docente, es la de proponer, estimular y desarrollar los hechos culturales de nuestros pueblos, para ir conformando una propuesta civilizatoria alternativa. Ya hemos hablado antes del hombre nuevo, pues bien, educar es promover la conversión en un hombre nuevo, solidario y fraterno. Si la modernidad educó pensando en un perfil humano que correspondiera con su proyecto político, el hombre burgués, el socialismo del siglo XXI deberá hacerlo pensando en el perfil humano que requiere una sociedad fraterna, el hombre nuevo. No significa que se desprecien los contenidos educativos a incorporar, sino que éstos deberán colocar como fundamento el perfil de un hombre solidario, comunitario que se prepare a vivir feliz amorosamente. La tradición cristiana nos habló siempre de una cultura del amor. En los Evangelios, escritos en griego en su origen, aparece la palabra amor, pero en esa lengua había tres vocablos diferentes según sea su destino: filia hablaba del amor familiar o de amistad, eros del amor en la pareja, y finalmente ágape del amor desinteresado, del que ama por amar. Este último fue el utilizado para referirse al amor por el prójimo, el amor por los necesitados, porque “lo que hiciste al menor de mis hermanos a mí me lo hiciste”. Por ello puede decir Ernesto Guevara, refiriéndose a ese amor del hombre nuevo: “a riesgo de parecer ridículo, el revolucionario verdadero está guiado por grandes sentimientos de amor”.
Volvamos a la educación. Los cambios en las estructuras de poder (política) en la administración de lo producido (economía) y en la vida de la sociedad, pasan a través de los cambios culturales. La respuesta para nosotros, las naciones del sur, periféricas del sistema central, debe surgir de la búsqueda y afirmación de nuestros propios valores culturales. Frente al etnocentrismo de la visión hegemónica debemos proponer el pluricentrismo de las múltiples ópticas culturales de nuestros pueblos. Como respuesta a la visión positivista, deberemos desarrollar una filosofía de la integridad y la inclusión. Para ir más allá de la cruda materialidad y del individualismo a través de la promoción y la valorización de aquellas prácticas que nos hacen más solidarios, más fraternos, más comunitarios. Superando ese crudo materialismo, consolidando y afianzando los valores que nos orienten hacia expectativas de vida más trascendentes. Esta es una tarea ardua. Habrá que sacudir quinientos años, para que caigan las ramas secas de esa herencia, que dio a luz esta propuesta cultural por la que hemos llegado a generar el descreimiento en nosotros mismos, y la alienación de sentirnos disociados entre un ser real y un ser “made in”.
Un primer paso deberá partir de una toma de conciencia colectiva acerca del valor de nuestras propias visiones y creencias, de consolidar la confianza en ellas, y de universalizar en nuestras sociedades el actuar y vivir de manera diferente a la establecida por el sistema dominante: despegarnos paulatinamente del imperio del «yo» para desplazarnos hacia el reino del «nosotros». Algo de esto ya está sucediendo en este despertar de América. Desde nuestro continente, es mucho lo que tenemos para aportar. Frente a la monocromía de la propuesta cultural hegemónica y achatante somos un continente multicolor armónico. Somos el producto de cinco siglos de interrelaciones culturales múltiples, es decir, somos mestizos y esto va más allá del color de piel que tengamos. Ser mestizo debe dejar de ser un insulto para convertirse en nuestro orgullo. Porque debemos proclamar que toda la humanidad es mestiza y que en su origen fue negra oscura, centroafricana. Somos criollos, gauchos.

Algunos pasos hacia adelante

A partir de lo expuesto, me atrevo a avanzar en algunas consideraciones acerca de en qué y cómo actuar en el problema de la cultura y el proceso de cambios. Por supuesto, lejos estoy de aspirar a presentar soluciones finales. Solamente avanzo con la voluntad de aportar algunos elementos a un debate imprescindible que debe ser colectivo y social, interpersonal e intercomunitario.
1.- Es una tarea necesaria y prioritaria promover, desarrollar e incrementar la pertenencia y la confianza en nuestras prácticas culturales, nuestra forma de hacer las cosas y nuestra visión del mundo. Debemos superar quinientos años de alienación y desconfianza en nuestros propios criterios, para llegar a creer en ellos y en nosotros mismos. “Serás lo que debas ser o si no, no serás nada” nos advirtió el Gral. San Martín.
2.- Será necesario tener en cuenta nuestras raíces, sin caer en el pecado del tradicionalismo (considerar que todo tiempo pasado fue mejor). El objetivo prioritario deberá ser el reconocernos a nosotros mismos en el hoy y el ahora. Somos quienes somos actualmente, con el legado de nuestras raíces pero también como producto del entrelazado de varias herencias culturales (incluida la europea, puesto que queda una modernidad incumplida). Este es un proceso histórico concreto, que nos convierte por esa misma circunstancia en pueblos con patrones culturales propios, en nuestro presente y proyectados al futuro.
3.- Tampoco debemos caer en la tentación de rechazar a priori todo aquello que no ha sido originario. El meollo de una respuesta mestiza está, no en los aportes que usemos, sino en las prioridades que demos al uso de esos elementos y como los combinemos. El ejemplo que podemos tomar es el de los primeros cristianos, que si bien no eligieron estar en la cultura griega y romana, no por eso las dejaron de utilizar, de acuerdo a su propia concepción, conocimientos y patrones culturales. No otra cosa es la experiencia latinoamericana.
4.- La educación, más allá de los sistemas institucionales de enseñanza, es la base fundamental de la cultura. La educación en su sentido más amplio, como conjunto de instituciones, hábitos y costumbres de la sociedad, para la introducción de los jóvenes en el sistema de valores compartidos. Para que ellos aprendan y enseñen a construir un mundo nuevo. Construir una paideia latinoamericana.
5.- Dentro del problema de la cultura está también la generación de conocimientos y tecnologías. Respecto al conocimiento, deberemos aprender a no temer en valorar y promover nuestros saberes propios y tradicionales aunque no estén aprobados o no sean considerados por el conocimiento oficial del sistema. Respecto a la tecnología, una respuesta transversal oscilará entre el uso de tecnologías existentes (sin hacer prioritario el perfeccionarnos en ellas) y el desarrollo de tecnologías endógenas alternativas.  Parte de nuestra tarea consistirá en desarrollar tecnologías que sean producto de nuestras necesidades sociales reales, recordando siempre que la tecnología es la aplicación de la ciencia a problemas específicos relacionados con cada cultura: 
a.- El Estado deberá ser el promotor de los hechos culturales propios, partiendo de la definición ampliada de cultura, popular, enraizada en nuestras tradiciones; colaborando en el enriquecimiento de la pertenencia y desarrollo de los haceres y saberes existentes, ocultos bajo el manto de la propuesta cultural hegemónica.
b.- En nuestras sociedades, masificadas y urbanizadas, el problema de los medios de comunicación es factor de excepcional importancia ya que realizan hoy una parte muy importante de la distorsión educativa. También será necesario crear y combinar el uso de los sistemas de comunicación masiva con su redireccionamiento hacia la comunicación comunitaria, para promover nuestra cultura, con el desarrollo y empleo de sistemas de comunicación social nuevos y alternativos. En los procesos sociales se hace camino al andar. Lo más importante es tener claro el rumbo y mantenerlo.
Esta educación debe promover la voluntad de hacer trabajo colectivo, descubrir la satisfacción por la tarea compartida bien hecha. Interesarnos por los demás. Tener com-pasión, dar amor, ágape, no puede ser algo obligatorio, pero puede y debe ser el aprendizaje de una tarea que nos hace más humanos (de la misma manera que el individualismo nos deshumaniza). La alegría no reside en acumular bienes materiales sino en acumular respeto, autoridad, amigos, la satisfacción del reconocimiento fraterno. El capitalismo acumula riquezas materiales; el socialismo del siglo XXI acumulará pueblos alegres y felices. Nuestra utopía es concreta, nace de hoy, sueña sueños con los pies en este suelo. Pero sueña. Por eso, este socialismo incorporará las artes a sus formas de protesta. Sabe que la música, el teatro, la literatura, la pintura, las expresiones populares son formas de construir la alternativa. La risa es revolucionaria, de la misma manera que el llanto formará parte de esa lucha. Pero el llanto viene, no se lo desea, mientras que la alegría y la risa son objetivos políticos buscados. Madre Teresa de Calcuta recomendaba a sus hermanas realizar la tarea con alegría. Se lo acusa a Jesús en los Evangelios de ser farrista, comilón y bebedor, porque compartía la mesa con alegría. 
La apuesta es por el desarrollo de una vida mejor que promete este socialismo. La propuesta central de este socialismo es la sociedad en su integridad, la posibilidad de que sus miembros puedan desarrollarse en libertad hacia cotas más altas de humanidad. El socialismo, desde su perspectiva histórica, siempre ha apostado por la emancipación de los menos favorecidos, aunque tantas veces no lo haya logrado. Contando en esta lucha a menudo con el compromiso de aquellas y aquellos que, aún no perteneciendo a los sectores más desfavorecidos, no quieren formar parte de una sociedad que los convierte, aun involuntariamente, en verdugos de los que financian con el trabajo ajeno y el sometimiento el bienestar del que gozan. 
Aún hoy no sabemos cómo es de manera clara y acabada el socialismo del siglo XXI, se está creando según se está pensando y actuando, “se hace camino al andar”, pero sabemos como no queremos que sea. El no saber cómo será no es una deficiencia teórica ni práctica, es el resultado de haber aprendido a no dogmatizar el saber, que tantos dolores ha traído. No lo sabemos porque hemos renunciado a la certeza de ser la luz cultural privilegiada hacia el futuro, la vanguardia esclarecida. Sólo somos uno de los haces de esa luz que se ofrece sumando a aportar con humildad lo que piensa y hace. Porque hacia un futuro de construcción colectiva y compartida la verdad no la tiene nadie pero está en todos, se accede a ella por los diversos caminos culturales. Este socialismo se debate en dos frentes: uno hacia el futuro de construcción y otro hacia la resistencia contra los que van a interponerse en el camino. Por ello debe tener siempre a mano el ejemplo de resistencia, de protesta y de propuesta de los siglos anteriores y muy fresca la memoria. No sabemos cómo es el socialismo futuro, pero sabemos cómo no debe ser, que no es poco. Por eso, hay un horizonte firme: lo que libere respetando la dignidad personal y comunitaria, lo que humanice fraternalmente, va en la dirección correcta. 
Quedó dicho que la democracia representativa ha construido entramados alejados de la ciudadanía. La ausencia de formas de democracia directa ha enfriado la democracia hasta convertirla en un procedimiento que termina ignorando su condición de gobierno “por el pueblo” y “para el pueblo”. El afianzamiento de la democracia local, la subsidiaridad, devuelve a un nivel práctico concreto la gestión de la política. Conforme se aleja el centro de la toma de decisiones comunitarias, más se debilita la democracia. La mayor información concreta siempre está abajo. La labor de coordinación del Estado, necesaria, tiene que articularse mediante el principio de la subsidiaridad, de manera que las instituciones centrales sirvan como garantes y aporten recursos para poder cubrir aquellos aspectos que encuentren insuficiencias en el ámbito local.
El aporte rescatado por el zapatismo, el mandar obedeciendo, debe ser tenido en cuenta, es el resultado de la desconfianza respecto de las estructuras organizativas. Es la apuesta por la asamblea, la participación de todos, la prioridad del poder popular, el control social que frene la corrupción (una de las principales lacras de la democracia que hereda el siglo XXI). Ser rebelde no es quitar una silla para sentarse otro, sino poner más sillas en la mesa. Obedecer (ob – audire = estar a la escucha) para recoger lo que el pueblo piensa y reclama. Es recordar la sabiduría evangélica que “los últimos serán los primeros”. Pero con la rebeldía y la obediencia también se debe aprender a reformar y a revolucionar. Las estructuras pueden corromperse pero son necesarias, en los partidos, los sindicatos, es la necesidad que impone la gestión en las sociedades complejas. Recordando la necesidad de articular el bosque una vez que ya existe quien cuide de cada árbol. La obligación de contar simultáneamente con formas de democracia representativa y con elecciones, de rescatar aquellos elementos de la democracia liberal que no pueden dejarse como patrimonio de los poderosos porque fueron también los pueblos los que los lograron: los derechos civiles, políticos y sociales, la división de poderes, las libertades individuales y la justicia social. Subordinando la economía a las necesidades de las comunidades.

Reflexiones finales

Es poco lo que puedo agregar después de haber recorrido tantos siglos de historia, de haber intentado despejar el camino de los obstáculos ideológicos que perturban una mirada limpia hacia el horizonte. Así como el haber pretendido exponer de forma sintética el problema que encierra el saber dirigido hacia estos temas y, a partir de allí, haber pretendido llegar a pensar el futuro de un mundo mejor, posible, en el que comience a estructurarse una nueva comunidad. Sólo quiero, ahora, arrojar una mirada panorámica sobre lo dicho. No han sido pocos los obstáculos que se nos han atravesado en nuestro caminar. Y no tengo la certeza de haber salido exitoso de los enfrentamientos en los que he librado una batalla ideológica contra los encubrimientos que oscurecen la comprensión de esos temas. Si, por lo menos, he podido señalar con cierta claridad cuáles son los problemas y cuáles son los modos posibles, a nuestro alcance, de trabajar sobre ellos, creo haber logrado una parte del objetivo fijado. 
He señalado, más de una vez, que el reclamo (que sería deseable que fuera masivo) de este tiempo es recuperar la capacidad de debatir, de construir espacios para esos debates. Para presentarnos en ellos con la mente clara y el corazón comprometido y convertirnos en uno más de los que se sientan a esa mesa a escuchar y exponer. Gran parte de los problemas del estado actual de cosas se deben a la mora en haber comenzado nuestros intentos en enfrentarlos. La mora se debe, en mi opinión, a una desidia y descompromiso que avanza sobre la conciencia de los hombres de hoy. Después de las décadas del optimismo excesivo, de haber vivido como si la historia nos hubiera colocado en el escenario privilegiado en el que se iba a resolver la construcción de un mundo más justo y equitativo, llegó la noche del terror y corrió un pesado y denso cortinado sobre el tiempo histórico y todo pareció detenerse. El terror en manos de los asesinos de las mejores esperanzas pareció que había logrado destruir el horizonte deseado y buscado. En veinticinco años el reloj de la historia retrocedió dos siglos y retrotrajo gran parte de las conquistas sociales, culturales, laborales y políticas a las condiciones posteriores a la Revolución industrial. Con la desventaja hoy de que en aquel entonces nacía un socialismo que comenzaba a prometer y construir un mundo más solidario, y ese nacimiento iba acompañado por una conciencia colectiva, aunque no masiva, llena de esperanzas.
En ese cuarto de siglo se enseñoreó sobre la conciencia de gran parte de los intelectuales una culpable complacencia con un veredicto tan criminal como perverso, que encerraba la vana pretensión de detener la lucha de los marginados: habíamos arribado al fin de la historia y al final de las ideologías. Y aquella conciencia que tenía el deber de ser la depositaria de las mejores ideas, de los mejores deseos, de las mejores intenciones, bajó la mirada culposa y se conformó con lo que había. Pretendiendo que ya nada quedaba por hacer, porque la historia se había terminado. Un tono crepuscular y depresivo ganó el pensamiento social y político, y una sensación de fatiga justificó los brazos caídos y desarmados. Cuesta entender y aceptar la cobardía de apoltronarse en la comodidad de los gabinetes, algunos bien pagos, otros con sólo promesas de recompensa. Allí se cobijó una cantidad importante de intelectuales para repetir esas consignas mortuorias por el pago de los treinta dineros. Cómo pudo acallarse el eco de los gritos de los desposeídos y marginados del mundo en esas conciencias, a la espera infructuosa de que se derramara de la copa de la abundancia algunas gotas para repartirlas. 
Sólo la miopía impuesta por la ideología dominante le ha podido hacer creer que la democracia liberal representativa era la solución institucional para los problemas políticos del mundo moderno.  Por ello no vieron, o no quisieron ver que no era democracia porque no gobernaba el pueblo, que no era liberal porque no liberaba, que era sólo representativa del interés de unos pocos. Entonces, aceptado el presupuesto de la democracia liberal como único camino posible, es posible creer que el mecanismo de mercado de libre concurrencia es la forma económica que mejor distribuye la riqueza para las mayorías, equitativamente. A pesar de que no lo había hecho durante dos siglos y que, por el contrario, fue la causante de una acumulación asesina en las manos de unos pocos.
Si esto fuera una descripción del pasado podríamos tener la tranquilidad de una etapa superada. Pero qué decir al oír esas mismas barbaridades, repetidas hasta el cansancio, de la boca los doctores de las academias y las universidades. Qué decir cuando esas mismas prédicas repetidas en las cátedras son las que forman a cantidades de alumnos que saldrán convencidos de haber recibido junto al título un bagajes de verdades incontrovertibles. Verdades que continúan encubriendo los intereses a los que sirven, aunque ellos no lo sepan. No significa esto que todos los que repiten el discurso de la dominación sean conscientes de lo que están haciendo y de las consecuencias que acarrean. Queda un margen importante de docentes y alumnos que repiten lo único que han escuchado durante su paso por las casas de altos estudios.
Entonces, dónde nos colocamos los que decimos que queremos un mundo mejor, que comprendemos y hacemos nuestras las denuncias de las atrocidades que están a la vista de todo el que quiera mirar. Dónde estamos y qué hacemos ante la necesidad de abrir todos esos debates. Por qué muchas veces los afrontamos en la mesa familiar, en la mesa de una confitería, en una reunión de amigos, pero no se ven reflejados en el dictado de las cátedras. Dice la vieja sabiduría que cuando el sabio levanta la mano y con el dedo señala hacia arriba los más miran la mano, y unos pocos miran el cielo. La tarea docente, educadora, consiste en lograr que los más miren el cielo. Ese debe ser nuestro compromiso y ese es la razón por la cual escribo y ofrezco estas ideas que pongo a la consideración de las personas de buena voluntad.
En ese camino me vi obligado, a veces, a ir muy atrás en la historia, hasta el siglo XIII a. C., o más atrás aún hasta el neolítico, para encontrar allí el manantial del que abrevó la primera humanidad. Desde allí no podía pronosticarse que se llegaría hasta este siglo XXI en las condiciones extremas en que nos encontramos. En el genio de los rabinos hebreos que nos legaron el relato del mito de la caída, o pecado original, podemos reconocer una descripción de un tiempo histórico anterior que ellos denominaron el paraíso terrenal, que tenía un lugar geográfico preciso, entre los ríos Éufrates y Tigris, en la Irak actual. Describe una comunidad de cosas compartidas en las que todavía no se habían presentado los conflictos sociales posteriores. Marx llamó a esa época la etapa del comunismo primitivo. Ese volver la vista atrás nos permite reflexionar sobre el futuro sostenido por ideas que las pensamos como una utopía, pero que bastante de ello ya se vivió en la historia de los primeros tiempos. Muchas culturas, hasta los siglos XVII y XVIII, dentro del mundo periférico a la modernidad europea, conservaban todavía la memoria de aquellas formas sociales fraternas y solidarias. Es lo que iluminó a Tomás Moro para escribir su obra La Utopía.
Cuenta un reconocido antropólogo, Albert Mètraux, que en 1938 al llegar a las orillas del lago Titikaka, se encontró con la comunidad de los uros. En una larga conversación con su viejo cacique escuchó palabras de conmiseración dirigidas a él, un académico e investigador representante del mundo occidental civilizado: “Lamento que ustedes estén tan adelantados en el camino del progreso, tan poderoso materialmente y tan enclenque en sus valores y dimensiones espirituales”. Como ha escrito largamente Rodolfo Kusch, los hombres de la América Profunda se han atrincherado en sus culturas resistiendo el avance tecnológico del hombre blanco, lleno de materia y carente de espíritu. Esto no debe ser entendido como un rechazo al avance científico, sino a la ideología que lo acompaña que pretende aniquilar la relación religiosa (que re – liga) y deja al hombre a la intemperie, solo y angustiado.
Por ello, un mundo mejor es posible no hace referencia a un ilusorio futuro, intenta recordar que es posible porque ya existió. Allí se encuentran parte de las raíces de nuestro aprendizaje. Toda esta historia, leída desde la perspectiva propuesta, se enfrenta a distintas actitudes posibles existentes hoy. La utópica, que está dispuesta a esperar una vez más, esperanzadoramente, reiniciar la senda que conduce hacia ese futuro deseable y posible, que aquí he propuesto denominarlo una comunidad organizada o un socialismo para el siglo XXI de raíz cristiana e indoamericana, siguiendo las líneas de desarrollo que se van desenvolviendo en esta América de hoy. Está posición debe enfrentar el escepticismo antiutópico que no cree en esa línea de posibilidades, porque tiene una concepción antropológica que desconfía del egoísmo de los hombres. Porque en la historia siempre ha sido así. Esta mirada de corto alcance se satisface con las experiencias sociales, temporales y espaciales, más inmediatas que le alcanzan para decidir sobre las posibilidades futuras de lo humano. Y no debe despreciarse otra que, a pesar de percibir el fracaso del intento neoliberal lo considera sólo una batalla perdida que debe retomarse; sus postulados siguen teniendo para ellos el mismo valor, no entendido por los condenados de la tierra por su ignorancia, impudicia, dejadez, etc. Además, piensa, el fracaso del socialismo real como una prueba suficiente e irrefutable de que es imposible creer en una sociedad basada en la solidaridad y la fraternidad entre los hombres.
Cada una de estas posiciones tienen argumentos defendibles por sus sostenedores, que se basan en el análisis de experiencias parciales de la historia, sociales, institucionales, políticas y económicas, que utilizadas argumentativamente desembocan en la justificación de las conclusiones que defienden. 
Este trabajo ha sido pensado desde lo que considero un aporte muy importante de los maestros, en los que me he apoyado en este trabajo, por habernos propuesto ampliar el ángulo de la mirada para retrotraernos hasta los orígenes de las diferentes historias que nos depositaron en el mundo actual. Esta modificación de los puntos de partida habilita a ver cuantas otras sendas de la historia también han sido recorridas por otras culturas. Por ello me he detenido en la consideración de los ocultamientos y las desvalorizaciones de esas experiencias que permiten recoger tradiciones no occidentales con otros resultados. Y esto es importante, porque el machacar sobre la experiencia de la génesis occidental, como la única válida para estas investigaciones, ha llegado a convencernos de que el hombre burgués moderno es el final del proceso evolutivo, y de allí nada puede esperarse en el sentido aquí propuesto. 
No debemos despreciar estas posturas, y por el contrario darles la importancia que tienen porque allí radica el término opuesto dentro del debate de ideas que debemos librar. Además, porque una parte importante de ellos hablan con sinceridad, creen realmente en lo que afirman y descreen en lo que pueden decirles estas páginas. Por otra parte, y ya quedó señalado antes, el sistema institucional cultural y educativo acompaña cada una, algunas, o una combinación de ellas, de estas tomas de posición frente al problema tratado aquí. Todo el peso de las universidades y de las academias desequilibran la balanza hacia el escepticismo, y ser un optimista esperanzado no es bien visto como tono intelectual. Pero, aquellos que se conmueven con el dolor y la desesperación de los abandonados de la historia pueden encontrar en estas ideas el bálsamo de esperanzas posibles. Y aquellos otros que, por diversas causas no han accedido a la producción intelectual de estos maestros, y de otros muchos, ignoran que existen modos de pensamiento que abren futuros esperanzadores. Todos ellos conforman un grupo de personas que pueden estar dispuestos a escuchar y pensar. Para ellos van estas palabras.

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