Ricardo Vicente López

El marco cultural del
Pensamiento
Político
Moderno

Reflexiones sobre la estructura del pensamiento de la modernidad europea

Cuadernos de reflexión: 
                             La ideología burguesa

Parte Tercera

Tercera Parte
1 .- La Física-matemática como paradigma
¿Será la ciencia una medida para el saber, o habrá un saber en el que
se determinará el fundamento y el límite de la ciencia y con ello su
verdadera eficiencia? ¿Este auténtico saber será necesario, para un 
pueblo histórico, o se podrá prescindir de él y reemplazarlo con otro?
Martín  Heidegger
Cuando hago la distinción entre ciencia a secas y la aparición de una “ciencia moderna”, ciencia que se separa, poniendo distancia, de la idea de ciencia medieval y aún de la griega, esto estoy afirmando, siguiendo a Podetti, que la ciencia no es universal en su concepción sino que está en directa correspondencia con la cultura a la que pertenece. El paso que propongo ahora puede resultar un tanto extemporáneo y desasido de la problemática que venimos tratando, pero creo que no lo puedo evitar, y es ahondando en este camino que puede arrojarse alguna luz, luz que estamos necesitando. Quien ha encarado este tema con mucha filosidad ha sido el pensador alemán, Martín Heidegger (1889-1976) quien, en un dificultoso trabajo “La pregunta por la cosa”, ha reflexionado sobre las diferencias del pensar científico moderno y el tradicional:
Se puede caracterizar la ciencia moderna en su diferencia con la medieval, diciendo que la primera parte de los hechos y la segunda de proposiciones y conceptos generales y especulativos. En cierto modo esto es correcto. Pero es igualmente indiscutible que también la ciencia antigua y medieval observaba los hechos, como también es indiscutible que la ciencia moderna trabaja con proposiciones y conceptos generales... La oposición de la actitud científica antigua y moderna no puede fijarse de manera tal que se diga que de un lado están los conceptos y las proposiciones y del otro los hechos. En cada lado, tanto de la ciencia antigua como de la moderna, se trata siempre de ambas cosas, de hechos y de conceptos. Lo decisivo es la manera en que los hechos son comprendidos y los conceptos aplicados. (subrayado RVL)
Queda entonces planteada la verdadera diferencia a juicio de Heidegger: lo que está en juego es la concepción que está detrás de ambas. La ciencia moderna rompe paulatinamente con las anteriores, pero durante los XVI y el siguiente todavía conservan el intento de mantener la unidad del saber amparado en la filosofía, que él va a señalar así a renglón seguido:
La grandeza y la superioridad de la ciencia natural del siglo XVI Y XVII reside en que los investigadores eran todos filósofos. Ellos sabían que no hay meros hechos, sino que un hecho sólo es lo que es, a la luz de un concepto fundamentador y según el alcance de tal fundamentación. Por el contrario, la característica del positivismo, que nos rodea desde hace algunas décadas y hoy más que nunca, es creer que bastará con hechos actuales o con otros nuevos hechos futuros, mientras pretende que los conceptos sólo son sostenes que se necesitan por alguna razón, pero de los que no hay que ocuparse demasiado, pues eso sería hacer filosofía. (subrayado RVL)
La ciencia moderna fue ganada por ese positivismo, que empobreció la capacidad de una comprensión más profunda, y al mismo tiempo generó ese rechazo y desprecio por la reflexión filosófica, actitud que le cerró los caminos para el encuentro con la verdad que contenía. La filosofía va quedando relegada, cada vez más, a ser una disciplina dependiente de las ciencias, al análisis del lenguaje y a algún problema que éstas le trasladarán. Temas como el destino del hombre, el sentido de la historia, los valores que trascienden el mundo de la producción y de la técnica, y el juicio crítico sobre todos estos temas son despreciados por no alcanzar status científico; son mera especulación. El saber sobre el hombre y sobre lo social queda encerrado en el estrecho esquema de “los hechos”, como Emilio Durkheim (1858-1917) exigía. Pero la ciencia de comienzos de la modernidad estaba sustentada, por la explicitación de los contenidos filosóficos de los que era portadora, y de allí su relación más estrecha con el pensar medieval. Un innovador y fundamentador del pensar moderno como Renato Descartes (1569-1650) dice en sus Principios de Filosofía: “Toda la filosofía es como un árbol cuyas raíces constituyen la metafísica, el tronco es la física y las ramas que salen de ese tronco todas las otras ciencias, que se reducen a tres principales, a saber, la medicina, la mecánica y la moral”, defendiendo todavía la unidad del saber. La transformación que opera el positivismo, que es una filosofía, termina por cortar esas relaciones, rechaza la filosofía por no científica y de este modo hace filosofía encubierta, la peor de las filosofías. La nueva revolución que la ciencia física sufre está nuevamente en manos de filósofos, afirma Heidegger:
... las cabezas dirigentes de la física actual, Niels, Bohr y Heisenberg, piensan de un modo completamente filosófico. Solamente por eso pueden crear nuevos planteos y sobre todo perseverar en la problematicidad. (subrayado RVL)
Por lo tanto, hasta aquí las diferencias se vienen planteando en la conciencia de tener que fundamentar filosóficamente el conocimiento científico, hecho que se pierde con la aparición del positivismo. Los dos rasgos que se le atribuyen a la ciencia moderna: ser ciencia de hechos y ser una ciencia experimental, no diferencian en profundidad a ésta de la que se realizaba tradicionalmente; también los medievales y los griegos experimentaban. Se le agrega una tercera condición: ser una ciencia que mide; esto es cierto sin olvidar que también la ciencia antigua trabajaba con el número y la medición (Pitágoras, siglo V a.C., Euclides, siglo III a.C.). El carácter que va a dar un tono diferente a toda la ciencia moderna, y que en ello reside la diferencia de todo el pensar moderno, es la matematización del modo de conocer. En la misma página dice Heidegger:
Daremos un título a este carácter fundamental de la actitud intelectual moderna diciendo: la nueva exigencia de saber es exigencia matemática. Kant ha dicho aquella frase a menudo citada pero poco comprendida: “Afirmo que en cada doctrina particular de la naturaleza sólo se encontrará tanta ciencia auténtica cuanta matemática haya en ella”. (subrayado RVL)
A partir de allí, el filósofo alemán se interna en una elaboración de muy difícil seguimiento que, por otra parte, nos apartaría de nuestro propósito, pero creo que es suficiente para nuestra investigación lo afirmado hasta aquí. La ciencia moderna se aparta de todo el pensar científico anterior al matematizar el modo de abordar el objeto de estudio. Es una ciencia que reduce su objeto a los estrechos márgenes de lo medible, en cuanto la medición remite a la ecuación, no por haber nacido como ciencia natural, sino porque pretende reducir lo natural a ecuación  matemática. La unidad de las ciencias naturales, en lo teórico y en lo metodológico, radica en este carácter de la postura de la filosofía que la sustenta, filosofía matematizante, y no en la esencia de su objeto. La famosa frase de Galileo que rezaba: “La naturaleza está escrita en lengua matemática” es respondida por el difícil lenguaje de Kostas Axelos en estos términos:
Parece claro que la naturaleza y su tiempo sean científicamente mensurables, en el seno de cierta época del tiempo. Es por igual aceptable el hecho de que para nosotros los hombres nada sea sólo “natural”. ¿Qué ocurre sin embargo más acá y más allá de las medidas físico-matemáticas? (La matemática, en efecto, no es la lengua universal del Universo sino la de las ciencias del Universo). La naturalidad de la naturaleza y la cientificidad técnica se separan siempre más, sin que meditemos el abismo que se abre, al que estamos arrojados, despedazados. Al borde de este abismo naturalidad y tecno-cientificidad se comportan entre ellas como extrañas, si no como enemigas. (subrayado RVL)
Esta matematicidad de la ciencia nos ofrece un camino de abordaje de la naturaleza, al tiempo que nos cierra otros, nos la vuelve extraña a los ojos humanos, pero sistematizable a los ojos especializados del científico. Cuando un epistemólogo como Mario Bunge, más famoso que profundo, define la ciencia por su objeto y por su metodología, lo que está haciendo es invertir el orden del pensamiento humano y de la génesis de ese pensamiento, partiendo del resultado de ese proceso, tomándolo ahistóricamente. Este epistemólogo, siguiendo modelos de pensamiento que incorporó el positivismo, afirma que es el objeto a estudiar, o la definición que de él se haga, el que determina el campo específico de cada ciencia, ese objeto nos impondrá un método válido para su abordaje. Es ese método y el objeto que él define lo que delimita el campo de la ciencia. Pero el método y su concepción de la realidad están definidos, previamente, por la concepción de ciencia que se tenga, y ésta depende de la cultura a la que pertenezca. El modo de pensar la realidad natural, reducida ésta a relaciones causales expresadas en ecuaciones, es lo que produce un recorte o una selección de los “hechos” que van a ser estudiados, lo restante, lo que no se avenga a esta prescripción es desestimable. Aquello que no pueda ser reducido a esas categorías de pensamiento no existe: 
En consecuencia, para que un trozo del saber merezca ser llamado “científico”, no basta -ni siquiera es necesario- que sea verdadero (sic!). Debemos saber, en cambio, cómo hemos llegado a saber, o a presumir, que el enunciado en cuestión es verdadero. (subrayado RVL)
No debe sorprenderse uno con lo que lee: no es importante que sea verdadero, o al menos no tan importante como saber el cómo, es decir el camino (esto significa método=camino en griego); lo que realmente interesa en la ciencia es el método mediante el cual se define que algo es verdadero. Pero el definir el método como lo prioritario es una manera de entender el conocimiento, es una filosofía que determina esa epistemología. Esto es lo realmente previo, lo originante en el pensamiento. Este modo de pensar el conocimiento es la consecuencia de una filosofía, como queda dicho, la filosofía de la modernidad, a partir de la fundamentación que realizo Kant en su Crítica de la Razón Pura. En este libro Kant elabora la filosofía que le impone la presencia de la ciencia galileana.

2 .- La tiranía del método

Corresponde ahora hacer una pequeña disgresión, para abordar otro de los problemas de todo el pensar moderno, que ya quedó señalado, la prioridad del método por sobre toda otra consideración: es el método el que define el objeto y su tratamiento. Esta priorización oculta, impide ver, que el método es la consecuencia de las definiciones que ya se han asumido, respecto de la relación de conocimiento del “sujeto moderno”. Definido éste como el individuo egocentrado que enfrenta lo otro distinto, concebido “fisicalísticamente” como naturaleza, convertida ésta en materia “determinísticamente” condicionada por las relaciones causales. Esas definiciones previas obligan a adoptar un determinado método, empírico-verificable, matematizable, que ha olvidado su fundamento y se apodera de la primacía del pensar, instaurándose así como lo indudablemente prioritario. Esto es común a todo el pensar moderno. En una presentación ante el II Congreso Nacional de Filosofía, de dificultosa lectura pero muy bella, hablando de la filosofía, pero cuyo contenido es extensible a la totalidad del pensamiento científico moderno, Domingo Renaudière de Paulis expone (lo que deberemos leer detenidamente por la densidad de lo que nos está diciendo):
Quien no entra por el portal originario de la filosofía, viola metafísicamente su sentido filosofante. Transitará por las sombras del filosofar, pero llevado alucinantemente por su errabundez esencial que lo conducirá en su perplejidad alucinante hasta el umbral del mismo portal que ha violado, y no entrará en la filosofía misma.
Me atrevo a hacer una traducción al mundo de la ciencia y sugiero colocar la palabra ciencia donde dice filosofía y seguir leyendo:
¿Cuál es esa violación esencial? ¿Cuál es esa errabundez alucinada? Toda la filosofía moderna, hasta nuestros días, desde el cartesianismo hasta nosotros deambula errante, a pesar de su interior y extraña persuasión de rigurosidad, que culmina en la husserliana idea de la “filosofía como ciencia estricta”. ¿Dónde vemos nosotros la esencial violación del filosofar moderno? Sin más, en la prioridad absoluta del método sobre el filosofar mismo. El método, como lo que antecede a la evidencia y posesión cierta de los principios, será, en la idea moderna de la filosofía, el camino previo hacia la evidencia, que finalmente se funda en la duda, o en el principio de la dubitabilidad absoluta puesto por la voluntad del sujeto cognoscente. (subrayado RVL)
La violación esencial reside en colocar el método como lo absolutamente primero, en el camino hacia el descubrimiento de la verdad, ésta se convierte en evidencia por la garantía que ofrece el método. Pero aparece aquí la ironía de de Paulis al rescatar del fundador del método moderno (Descartes) la introducción de la duda como instrumento, para escapar a cualquier posibilidad de error. Duda que llega hasta el cuestionamiento de la propia existencia de quien piensa, y que sólo el salto al  más allá, de apelar a Dios, le devuelve alguna certeza. En realidad a un dios que lo tranquilice y que asegure el final de la duda al hacer pie en la certeza de que no lo va a engañar. A partir de allí se funda la evidencia de un saber que tiene como fundamento la duda. Esta duda en realidad nunca desaparecerá, se mantendrá agazapada durante cuatro siglos hasta saltar triunfante en la disolución del proceso de la modernidad, en esta posmodernidad como la certeza paradójica de que el saber es relativo. La certeza buscada se asienta en la ilusión de que en definitiva hay tantas verdades como afirmaciones haya. Pero esto es una forma tramposa de renunciar a la verdad. (por lo que Discépolo había intuido correctamente: “no hay ninguna verdad que se resista ante dos mangos moneda nacional”).
De allí la errabundez de ese pensar que, contradictoriamente, se presentó como la certeza evidente de lo empíricamente verificable, apoyado en una duda metodológica que era en realidad una duda existencial. Habiendo demolido las certezas medievales, apoyadas en un Dios omnipotente y omnisapiente que garantizaba el saber (Biblia), y también el ser (Iglesia), el hombre se enfrentaba a un mundo que él estaba construyendo, la modernidad burguesa y que carecía por ello de certezas absolutas. El mundo era una construcción histórica, por lo tanto, falible y circunstancial. De allí la errabundez, por lo errático de la historia terrena, por la incertidumbre esencial en que estaba parado. No lograba resolver las dudas con la rigurosidad metodológica a la que apelaba y en la que se amparaba. No había ciencia posible que le garantizara su vida en esta tierra. Es decir, todo el armazón de las exigencias que la metodología imponía se mantuvo intacto durante algún tiempo, tal vez demasiado, mientras el proyecto de dominio europeo no daba lugar a que la duda emergiera en su plenitud. La realidad se dividía en un cosmos perfecto y una sociedad azarosa. Lo cósmico lo explicaba la ciencia física, la historia era el campo de batalla de las pasiones humanas. 
La consolidación de la modernidad capitalista, el orden imperial, comenzó a mostrar una solidez que tranquilizó las conciencias de la burguesía. Aunque no por mucho tiempo, el siglo XIX comenzó a mostrar las grietas que se empezaban a ver en el edificio social del capitalismo: los conflictos sociales, los reclamos obreros. La racionalidad que se veneraba en Europa ocultaba la irracionalidad de la explotación de las clases trabajadoras y el saqueo colonial. Era, sin duda una racionalidad de hombres blancos para hombres blancos. Un investigador de la conciencia colectiva, Carl G. Jung afirmaba en 1937, en una serie de conferencias que dictó en la Universidad de Yale:
Se necesitaron la catástrofe de la guerra del 14 y las extraordinarias manifestaciones ulteriores de honda conmoción espiritual para que se cuestionase si en verdad estaba todo en su sitio en lo que respecta al espíritu del hombre blanco. Antes del estallido de la conflagración del 14, todos estábamos absolutamente persuadidos de que era posible ordenar el mundo con medios racionales (...) No son pocos los hombres que en el presente están convencidos de que la mera razón humana no está verdaderamente a la altura de la enorme empresa de contener la erupción del volcán. (subrayado RVL)
Anticipaba con el volcán la segunda guerra que se desataría dos años después. Entonces, después de dos guerras en suelo europeo en las que se despedazaron blancos frente a blancos, todos ellos “racionales, lógicos y objetivos”, la duda en esa Razón instrumental hizo eclosión y se mostró en toda su desnudez. Esa misma Razón había abandonado las certezas previas, que el saber acumulado por los pueblos, la sabiduría, en sus prácticas históricas, había ido sedimentando. Es por ello que de Paulis puede afirmar:
Los principios no son fundados ni descubiertos por la metodología, sino que, por el contrario, son los principios quienes fundan el método. El método es lo fundado, como es fundado el sistema del saber... La sistematización y su método inherente, es algo que emana consecuentemente de la percepción primera e inmediata de lo intuitivo. Y esta inmediatez intuitiva es la que determina al método. (subrayado RVL)
Esta incursión en el pensamiento profundo y denso de un gran filósofo, pese a las indudables dificultades que ofrece este tema, creo que es insoslayable; la necesidad de meterse en él se debe a que sólo escarbando bajo la corteza comenzaremos a descubrir sendas posibles para salir de la crisis en la que estamos. 
Intentando una síntesis: en el pensamiento de la modernidad, que tiñe todo lo filosófico y lo científico, se postula la prioridad del método como acceso a la verdad, es el método el que garantiza ese acceso. Sin embargo, esa certeza está consolidada y es previa al método, y éste no es más que su consecuencia, o no se puede encontrar tal certeza. Cuatro siglos de modernidad no alcanzaron para encubrir esta evidencia del pensamiento. Las certezas de los europeos modernos, que se expresaban en un pensamiento seguro, se basaban en la voluntad de poder y dominio sobre la naturaleza y los otros hombres, esa voluntad los hacía superiores de hecho en el ejercicio del poder de dominación. Esto no entraba en la duda posible, lo que encubrió por mucho tiempo el tembladeral sobre el que se asentaban sus ansias de dominación universal. Los pueblos conquistadores siempre avanzaron sobre los otros apoyados en la seguridad que les daba el saberse superiores (los griegos de Alejandro, los romanos de César, los franceses de Napoleón... los estadounidenses de la globalización), esa superioridad se manifiesta en todas las expresiones de su cultura imperial, de su ethos. Hasta que en un momento de la historia, el poder declina y las certezas tiemblan, trastabillan, las dudas aparecen o reaparecen. Comienza a trabajar el óxido corrosivo de las dudas y llega la decadencia. Es, entonces, que lo que se desestimó en el principio como lo irrelevante, aparece ahora en toda su virulencia. Aquella duda que Descartes utilizó metodológicamente escondía algunas inseguridades que en las postrimerías de la modernidad, la posmodernidad, hacen gala de una existencia corrosiva.
Las certezas humanas del respeto al otro como igual, que se refugiaban en lo más profundo de la conciencia-pueblo y la fundamentación, a partir de allí, de un pensar totalizante, fueron abandonadas por el hombre europeo. Pese a considerarse los herederos de la cultura de la polis griega, del derecho romano, mostraron que eso era mero discurso, y que sus prácticas políticas lo desmentían. (La Revolución francesa y sus derechos del ciudadano otorgó el sufragio a treinta mil ciudadanos, todos ellos varones y propietarios, sobre una población, solamente en París, de quinientos mil habitantes, he aquí la muestra de la hipocresía subyacente). Quiero decir que una cultura se apoya en ciertas verdades, no siempre dichas, muchas veces supuestas, y son ellas las que sustentan toda la “verdad” del proyecto de ese hombre. Quizás la necesidad no sabida pero intuida del hombre europeo burgués llevó a privilegiar el método, instrumento tras el cual se parapetaron aquellos supuestos no asumidos por la modernidad. Como modo de no acceder a la discusión de los fundamentos de esa cultura. Tal vez no estaría tan orgulloso de ellos, pero no lo sabía. 
¿Cuáles supuestos? ¿Qué defendía un pensar que privilegiaba el poder sobre la naturaleza y sobre los otros hombres, expresado en la voluntad de lucro? Que la defensa de la individualidad era para unos pocos, que sólo eran personas dignas de ser tales los europeos del norte, blancos, varones, protestantes y racionales (WASP); que los demás hombres podían ser instrumentalizados al servicio de ese proyecto y sometidos a su voluntad; que la realización humana se mide en términos materiales, etc. Es probable que cueste algún trabajo poder asociar la esfera del pensamiento a la práctica socio-política de cada pueblo, pero ello se debe a las disociaciones con las que hemos sido educados, como consecuencia del modo de pensar moderno.
Volvamos al punto en que habíamos suspendido, pero que no es ajeno a todo lo recién dicho. Esto no es nuevo, cuando el pensamiento se impone a la realidad para satisfacer sus propias necesidades recurre a artificios en su justificación. En un mundo como el griego que estaba comenzando a padecer la decadencia, detener el tiempo era un modo de detener la descomposición cultural y política. Lo que es imposible en la realidad se puede intentar con el pensamiento, todo el mundo de ideas conservador se apoya en este intento. Zenón de Elea (siglo V a.C.) cuando quiso demostrar la inexistencia del movimiento recurrió a las aporías, forma con que su “racionalidad” argumentaba: todo cuerpo ocupa un lugar en el espacio y sólo uno, cuando una flecha es disparada va ocupando sucesivamente, en diferentes momentos, espacios distintos; la ocupación de un espacio sólo es posible si está en reposo, equivale a decir que la flecha ocupa en reposo una suma de sucesivos espacios, y una suma de reposos no puede dar jamás un movimiento. La lógica de Zenón aniquilaba la noción de movimiento, pero el movimiento seguía existiendo, a su pesar. “Sin embargo se mueve” dice la mitología que argumentó Galileo después de su retractación. No muy diferente es la estructuración del pensamiento científico, claro que no tan transparentemente. Es hoy mucho más sofisticado, por la matematización que le impone al modo de pensar, ésta logra la inversión de los hechos. Son de tal modo porque son pensados de tal modo. Y esta inversión es producto de su olvido de la necesidad de revisar los supuestos en los que se apoya, el sustento matemático. A su vez este olvido es consecuencia de su desprecio por la filosofía, por ello Bunge puede decir:
Estas hipótesis no suelen formularse explícitamente, ni menos aún cuestionarse en el curso de la investigación científica... (el científico) simplemente acepta un conjunto de supuestos sobre la naturaleza de las cosas, las maneras de conocerlas  y las normas morales que guían sus esfuerzos. Este conjunto de supuestos que subyace a toda investigación científica es la visión general o trasfondo filosófico que caracteriza al enfoque científico. (subrayados RVL)
Para este autor es natural que el científico desprecie el trasfondo filosófico de sus investigaciones, por lo que logra que ese trasfondo opere a espaldas del investigador, que no sea consciente de sus consecuencias y que avance en sus logros sin saber por qué, cómo y en qué medida son válidos. Esta actitud valida el hecho de que el objeto, al que él supone le está siendo fiel, está en realidad siendo sometido a la voluntad de su pensar y esto no es otra cosa que una creación del modo de pensar moderno. No estoy diciendo que el objeto no exista en su materialidad, afirmo que en tanto objeto de conocimiento es lo que es para un sujeto que lo define como tal. En esta definición, es decir en este recorte que el investigador efectúa sobre la “totalidad” que tiene frente a él, queda definido su carácter de objeto. Los rasgos que rescata de ese objeto están determinados por el carácter matematizador de su actitud filosófica moderna.
3 .- El sometimiento al universalismo

Hay dos temas que hemos estado merodeando y que ahora debemos tratar específicamente: uno es el racionalismo y el otro el universalismo. Ambos son modos de pensar el objeto de estudio y ambos han sido, en su absolutización, una de las más grandes dificultades con que se ha encontrado el pensar “científico” sobre el hombre, cualquiera sea la disciplina que se lo haya planteado. Vamos a seguir en estos dos temas el pensamiento de un joven filósofo argentino, prematuramente desaparecido, cuando comenzaba a insinuar la riqueza de sus aportes. Agustín T. de la Riega (1943-1983) escribió un trabajo que debería ser de lectura obligatoria en los programas de las materias de introducción a las ciencias sociales, de él vamos a tomar sólo algunas afirmaciones, por el estrecho margen que nos impone el presente trabajo. Leamos atentamente lo siguiente:
La gran perspectiva que hay que tener en cuenta para comprender el planteo del conocimiento según el racionalismo, es la del conocimiento sistemático o conocimiento por demostración. El racionalismo considera que se conoce cuando se puede demostrar lo que se sabe. Ahora bien “demostrar” adquiere aquí un significado más estricto del que se le atribuye en el lenguaje cotidiano. El mero mostrarle a otro algo no es considerado una demostración... El mero reconocimiento del hecho no es una demostración en el sentido que aquí indagamos... Para el racionalismo, no constituye un verdadero conocimiento saber que algo es así, porque es así. Para el racionalismo, sólo se posee un verdadero conocimiento, cuando se conoce según la causa. Según la causa, no como un mero hecho que provoca otro, sino según la causa como ley universal que causa los hechos particulares. El racionalismo considera verdadero conocimiento a aquel que explica los hechos a partir de las leyes que los causan. Es decir, que explica a partir de las “causas” entendidas no como los primeros hechos, sino como las leyes que están por encima de los hechos causando sus relaciones. (subrayados RVL)
Aparece, en esta primera afirmación, la dificultad a que se somete toda investigación que acepta ingenuamente este planteo sin revisarlo. Tanto más grave cuanto que estamos hablando del conocimiento de los hechos sociales, de la muy dificultosa identificación de una causalidad única y señalable. La pluricausalidad, aceptada casi unánimemente por los investigadores especializados, obliga a un recorte de ella y a una utilización, las más de las veces arbitraria, de un conjunto de causas o de alguna de ellas, sin fundamento “científicamente” defendible. Agrega a esta reflexión una distinción respecto de la causalidad que ya estaba presente en Aristóteles: la causa motora y la causa eficiente, lo que permite comprender la univocidad que el racionalismo pretendió dar al concepto “causa”. Aristóteles distinguía entre aquella causalidad que acontece en la relación entre los cuerpos, una causalidad que hace referencia al movimiento por el cual algún hecho particular es modificado por otro; y, por otra parte, hablaba de la causalidad eficiente como la causalidad sistemática que permite derivar la explicación de los hechos particulares a partir de lo universal, sólo dependiendo de lo que estableciera la ley, a esta causalidad la denominaba formal. Todo lo expuesto lo lleva a de la Riega a afirmar:
... el conocimiento demostrativo causal, en un primer sentido, es causal porque busca entre los hechos aquellos que actúan como causas; pero más profundamente, es causal porque encuentra en leyes universales y necesarias la causa de las relaciones entre los hechos. Por eso el conocimiento causal es demostrativo: porque la causalidad formal toma como vía típica la demostración o el paso de lo universal a lo particular y es esa vía la que funda el reconocimiento de este saber como verdadero y la que le otorga su carácter sistemático... Es decir que el racionalismo parte de una distinción muy marcada, entre lo particular y lo universal, entre los meros hechos y las verdades de derecho o necesarias, y considera que lo particular sólo se puede comprender en lo universal y que los meros hechos sólo se pueden comprender dentro del sistema de normas. Y las causas, empiezan siendo causas de la comprensión. (subrayados RVL)
En estos postulados del racionalismo, en cuanto a otorgarle carácter de verdad a los “meros hechos” sólo en su sometimiento a la causalidad formal, por lo tanto necesaria y universal, encontramos la otra cara de la causalidad científica, su necesaria universalidad. También aquí descubrimos las enormes dificultades a que se ven sometidas todas las investigaciones sobre lo social, la aceptación de postulados imposibles de acceder y, por tanto, la dificultad de adquirir rango de cientificidad para sus saberes. Unida a la causalidad, y con una íntima e insoslayable dependencia, aparece el carácter de universal, pero esta universalidad no es cualquier universalidad, es una determinada, cuyas exigencias se aceptan sin la debida crítica y que, por tanto, la aceptación se mueve en un terreno nebuloso que impide su desvelamiento.
La construcción del concepto de universalidad es el que merece cierto detenimiento en este análisis. Si la universalidad fuera el producto de las sucesivas síntesis de las experiencias históricas encontraríamos en ella, aun en el nivel abstracto, la expresión de una cultura universal en la que cada uno de los pueblos se vería reflejado y reconocido, en su particular aporte. Que esto no ha sido así no es un saber compartido y aceptado. Tal vez porque se ha creído ingenuamente que el universalismo que sustentamos, y que encuentra su máxima expresión en la abstracción científica de la física, es sin más eso: el universal. Todo lo que venimos afirmando en este trabajo, y lo que se seguirá afirmando, apunta machaconamente a denunciar este proceso de universalización de un particularismo, que se impuso al resto de los particularismos como un universal. Que, por otra parte, este proceso no es ajeno a la expansión de la modernidad europea en el cumplimiento de su plan original de dominio. Equivale a decir: el universal postulado es la generalización de una particularidad, la experiencia europea.
La dominación de Europa sobre el resto del mundo, su propia concepción de verse a sí misma como el polo más avanzado de las culturas, el plantarse ante el mundo, no sólo como una civilización superior sino como la Civilización, posibilitó que esta imposición se convirtiera en el modelo por excelencia. El paso siguiente sería ser el modelo universal, o lo universal en sí. Aquí se ha verificado un doble movimiento: se aceptó el totalitarismo agresivo de la cultura europea, arrasando a las culturas que sometieron (la colonización de América del Norte puede ser un ejemplo histórico de aniquilación de las expresiones autóctonas) o se tuvo una actitud ingenua y complaciente de dejarse penetrar por esa serena universalidad, que prometía el acceso al progreso indefinido y que ofrecía el ingreso a una cultura superior. Esta cultura superior se convirtió en el modelo universal del ser social, sus teorizaciones, basadas en su propia experiencia, fueron entonces la universalización de su modo de pensar: lo universal.
De este modo, lo que puede observarse en la historia, es que fue la realidad cultural de muchos pueblos la que se sometió a esta universalidad, y no lo contrario, no fue una universalidad construida por el consenso de los pueblos y aceptada en su elaboración colectiva. Lo que se conformó así fue un universalismo abstracto cuya verdad está en sí mismo, y cuya validación se verifica por vía del racionalismo, como ya fue visto. La segunda mitad del siglo XX es testigo de una nueva universalidad, o de la consumación de la misma, denominada globalización, que somete a un modelo abstracto, que se impone sin respeto por las particularidades socio-históricas, que somete todo a su arbitrio; con las consabidas justificaciones científicas que corresponden. En el siguiente párrafo del profesor de la Riega encontramos una reflexión filosófica que avala lo expresado:
La universalidad de la física newtoniana es una universalidad científica, no la forma más real y absoluta de universalidad. Con el mismo argumento debe responderse a la pretensión de que la universalidad en general sea comprendida en los términos del universal científico aristotélico o bajo cualquier otro concepto racionalista y apriorista de universalidad: en el mejor de los casos, puede admitirse que cierto orden de la realidad, en virtud de sus cualidades específicas, se corresponda, al menos aproximadamente, con este tipo de universales, pero jamás puede aceptarse que esa universalidad se imponga a priori como la única forma de instalarse en la realidad como verdad. La verdad de lo real, y la universalidad que le corresponde, trascienden la universalidad de los esquemas físico-matemáticos y también la de la lógica metafísicamente cerrada y centralista. La verdad de lo real exige una apertura donde se reconozcan las identidades en juego y donde no se llegue al concepto de universalidad a través de borrar diferencias. La verdad es anterior a la universalidad y la responsabilidad debe adecuarse en primer término a la verdad. (subrayados RVL)
Es necesario, imprescindible, extraer de este párrafo todas las consecuencias que lo afirmado tiene en el terreno de las ciencias sociales. Teniendo en cuenta que en ese terreno se juegan los proyectos de poder y en ese juego, no siempre pacífico, la universalización es un modo, y no el más inofensivo, de imposición política, cultural y económica. La verdad que postula de la Riega no quiere respetar simplemente la “verdad” científica, quiere ser fiel a lo “real” de la realidad y encontrar allí la verdad. Pero esta verdad debe partir de la aceptación de la existencia de diferencias y del respeto por ellas. Diferencias que se desprenden de los sesgos particulares que cada cultura tiene de aproximarse a la verdad. No elevar a verdad universal lo que puede ser válido para una cultura, por más “desarrollada” que ésta esté. Sino aceptar que la universalidad se construye en la libertad de las existencias de los diferentes y desde esas diferencias caminar hacia la construcción de una universalidad compartida. Ésta no debe perder de vista su condición de abstracta, y por lo tanto de su obligación de reconocimiento y respeto por las particularidades concretas. Esto nos lleva al respeto por los pueblos y por sus culturas, mirados ahora como otros semejantes y no como formas subdesarrolladas, devaluadas, primitivas, bárbaras, antiguas, mágicas, salvajes, en vías de desarrollo, etc. Todas esas denominaciones implican subyacentemente un menosprecio, no siempre explícito pero siempre operante.

Cuarta Parte
1 .- Las ciencias sociales en el marco del paradigma científico moderno 
                                                                En las ciencias sociales del momento predomina una gran confianza 
en la posibilidad de un conocimiento cierto, objetivo, con base 
empírica, sin contaminación por el prejuicio o el error. Por ello sólo 
determinadas formas de conocimiento fueron consideradas apropiadas.
Edgardo Lander
Las ciencias sociales tienen partida de nacimiento en una etapa del desarrollo de la cultura europea que podemos ubicar, como ya es muy sabido, entre fines del siglo XVIII y comienzos del XIX. El sociólogo venezolano Edgardo Lander propone un modo de pensar el tema de la aparición de esta especialidad del saber sobre lo social, convertido en ciencia. Sostiene que fue necesario crear previamente las condiciones de posibilidad de su existencia. Ruego especial atención a esta afirmación. Debe entenderse por ello, una sociedad que reuniera las condiciones para poder convertirse en “objeto de estudio” tal como lo exige el paradigma científico. Para ello fue preciso que se eliminaran las resistencias culturales a los cambios que la sociedad capitalista estaba produciendo. Estas resistencias se manifestaban en lo cultural, en defensa del modelo de la sociedad tradicional (hábitos, costumbres, usos, que implicaban valores) y en lo productivo por la destrucción del sistema artesanal que se estaba realizando. Leámoslo:
Las ciencias sociales tienen como piso la derrota de esa resistencia, tienen como sustrato las nuevas condiciones que se crean cuando el modelo liberal de organización de la propiedad, del trabajo y del tiempo dejan de aparecer como una modalidad civilizatoria en pugna con otra (s) que conservan su vigor, y adquiere hegemonía como la única posible. A partir de este momento, las luchas sociales ya no tienen como eje al modelo civilizatorio liberal y la resistencia a su imposición, sino que pasan a definirse al interior de la sociedad liberal. (subrayados RVL)
El planteo parte del reconocimiento del marco histórico, social, económico y político del proceso de inicio de esta especialidad científica. Nos lleva a pensar que no era posible su existencia en la sociedad tradicional por las características mismas de este tipo de sociedad, más atado a los particularismos de sus formas culturales, que no permitían la “formalización”, es decir la abstracción plasmada en modelos más universales. Por otra parte, y de mayor importancia, la producción en escala que potencia la revolución industrial necesita mercados más amplios y esto requiere el despliegue de un modelo mercantil y laboral sobre los pueblos que se mantenían aferrados a formas tradicionales. Por ello, este despliegue comercial se entiende como el arrasamiento de las culturas que no se plegaban a estas necesidades. El desarrollo de un mercado que desbordaba los marcos de los espacios culturales debía ir acompañado, necesariamente, de un grado de violencia necesaria para la imposición de sus modos agresivos. Sin embargo, al ser presentado esto como un avance de la civilización cuyo signo era el progreso, toda oposición aparecía como formas retrógradas de resistencia. De este modo, el progreso civilizatorio fue la justificación y la legitimación del proceso histórico de la expansión burguesa liberal.
El resultado de esta expansión, es decir del éxito de esa empresa, demostró en la práctica la superioridad de la cultura que llevaba a cabo esa tarea. El sometimiento de los pueblos fue la prueba de su debilidad y de su atraso, y su incorporación al mercado internacional que nacía con mucha fuerza una acción caritativa de la cultura superior. Civilizar encubrió el someterlos, el incorporarlos violentamente al mercado internacional, el imponerles una cultura ajena a su historia, el destrozar sus tradiciones y valores culturales. El proceso quedó resuelto “una vez que se ha logrado imponer en Europa la plena hegemonía de la organización liberal de la vida sobre las múltiples formas de resistencia con las cuales se enfrentó”, dice Lander. Quedan entonces edificadas las bases y condiciones de la sociedad burguesa liberal internacional. “Esta es la cosmovisión que aporta los presupuestos fundantes a todo el edificio de los saberes sociales modernos”. A partir de allí nuestro autor puede avanzar sobre las características nuevas de estos saberes para el estudio de lo social:
En el cuerpo disciplinario de las ciencias sociales –al interior de las cuales continuamos hoy habitando- se establece en primer lugar, una separación entre pasado y presente: la disciplina historia estudia el pasado, mientras se definen especialidades que corresponden al estudio del presente. Para el estudio de éste se acotan, se delimitan, ámbitos diferenciados correspondientes a lo social, lo político y lo económico. Concebidos propiamente como regiones ontológicas de la realidad histórico-social. A cada uno de estos ámbitos separados de la realidad histórico-social corresponde una disciplina de las ciencias sociales, con su objeto de estudio, sus métodos, sus tradiciones intelectuales, sus departamentos universitarios: la sociología, la ciencia política y la economía. La antropología y los estudios clásicos se definen como los campos para el estudio de los otros. (cursivas del autor, subrayados RVL)
Esta fragmentación del todo social (ya algo había quedado dicho pero es de tal importancia y aparece tan oculto que es necesario insistir sobre ello) permite convertir los procesos histórico-sociales en objetos de  estudio de características similares al objeto natural. Dado que ya no se estudia lo social e histórico tal cual se presenta sino la abstracción intelectual que el científico hace de esa realidad. La fragmentación no es otra cosa que un proceso intelectual, imposible sobre la realidad. La realidad se presenta siempre como una, sin partes. Manipulado de ese modo el objeto de estudio, que es siempre tal para el sujeto que lo define, ya puede avanzarse metodológicamente sobre él puesto que se va a prestar sumisamente a ello. Sobre esta abstracción intelectual se podrá afirmar toda consecuencia producto de ese modo de ser estudiado. Lo social o lo económico separado de lo histórico o lo político hace posible llegar a todas las conclusiones que el método permita. 
Sin embargo, no debe olvidarse que por debajo de esta fragmentación funciona el supuesto de que: “La sociedad industrial es la expresión más avanzada de se proceso histórico, es por ello el modelo que define a la sociedad moderna. La sociedad liberal, como norma universal, señala el único futuro posible de todas las otras culturas o pueblos”, sigue Lander. De allí que “...el carácter universal de la experiencia histórica europea, las formas de conocimiento desarrolladas para la comprensión de esa sociedad se conviertan en las únicas formas válidas, objetivas, universales del conocimiento”. Se puede comprender ahora como toda crítica a la sociedad liberal capitalista aparecerá, ante este planteo, como necesariamente reaccionaria y retrógrada. Se le quita así toda posibilidad al debate por una sociedad más justa puesto que ésta ya está definida.
Las ciencias sociales, como hijas del modelo de ciencia ya visto, son sólo entonces una construcción eurocéntrica que establece un modo de concebir lo social, lo político, lo económico. Y como ese modo es el resultado de un pensar que se impone como universal, no admite formas competitivas del saber. Agreguemos a ello que ese modo es el resultado de la conquista del mundo completada en los siglos XIX y XX. Se puede comprender entonces la importancia del aporte de Lander al definir ese modo del saber como un saber colonial. Colonialidad que se consuma cuando los pueblos colonializados se ven sometidos por sus intelectuales a convertirse en objetos de esos modos del saber. Las ciencias sociales nacen entonces como un saber del imperio justificatorio de esa dominación. Lo que quedó dicho anteriormente adquiere a la luz del análisis de Lander una mayor profundidad.
Al quedar sometido el mundo del hombre a ese modo del saber (recordemos lo dicho sobre el positivismo) se convierte en operación inevitable el descuartizamiento de ese mundo. Los estudios empíricos así lo imponen. “El conjunto de separaciones sobre el cual está sustentada la noción del carácter objetivo y universal del conocimiento científico, está articulado a las separaciones que establecen los saberes sociales”. Puede entrar en escena otra de las operaciones ya mencionadas: la naturalización del objeto social, entendido éste como la abstracción que queda de esa realidad, despojada de su cualidad de ser histórica y geográfica, es decir, de pertenecer a un tiempo en un espacio, lo que la define en su peculiaridad. El carácter universal del conocimiento científico, exigido por el método, impone una separación entre la sociedad moderna, concebida como universal necesario, y las otras culturas. “El acceso a la ciencia, y la relación entre ciencia y verdad en todas las disciplinas, establece una diferencia radical entre las sociedades modernas occidentales y el resto del mundo”. Esto se patentiza en el absurdo, pocas veces comprendido, que lo social tiene dos formas científicas de ser abordado: para la sociedad occidental moderna la sociología; para las otras sociedades la antropología. Dicho de otro modo: para el dominador la ciencia; para los dominados los estudios culturales.
Tomemos un ejemplo histórico, la consolidación de la economía como disciplina independiente. Es, tal vez, ella la primera que recorta un ámbito del pensamiento sobre los hechos sociales y lo reclama como propio, estando todavía en el XVIII ligada y apoyada en la Moral. El famosísimo trabajo de Adam Smith La Riqueza de las Naciones tiene como antecedente necesario, en lo ideológico y en lo metodológico, el Tratado de los sentimientos morales sobre el que se apoya y al que supone en todo momento, como ya vimos. La mayor preocupación de Smith no es la economía sin más, como hoy se la conoce, sino cómo resolver el problema de la producción para aportar a la necesidad del logro de la felicidad humana. Recordemos que Smith se dedicaba a la teología moral. La escasez de recursos, por la baja productividad del sistema, representaba en los comienzos del capitalismo un tema de preocupación por las consecuencias sociales que traía aparejado. No estaba lejos para los europeos el recuerdo de las terribles hambrunas. Este  escocés no era un científico como se tiende a considerarlo hoy, era un moralista que se enfrentaba con la problemática de los temas materiales de esa sociedad.
Es probablemente con David Ricardo (1772-1823) que esta disciplina se independiza del anclaje moral que mostraba con Smith y adquiere autonomía. Comienza ya a pensarse lo económico sin ataduras, a delimitarse un terreno específico propio, en el que se intenta descubrir mecanismos de funcionamiento que expliquen por sí mismos el movimiento de la renta. A diferencia del moralista escocés, Ricardo proviene del campo de las finanzas y esto es ya una diferencia significativa. Paralelamente se está comenzando a plantear, en el continente, el intento de explicar el desarrollo de los fenómenos sociales desde el modelo de la mecánica, buscando leyes que permitieran tender a una comprensión global, desprendida de la filosofía. Es el francés Auguste Comte (1798-1857) quien a mediados del XIX revoluciona el pensamiento social, con su “Curso de Filosofía Positiva” al que seguiría su “Sistema de Política Positiva”; en ellos sostiene un modo de mirar los fenómenos sociales atendiendo solamente a los hechos verificables. 
En su primera exposición pública va a defender los sustentos filosóficos de todo su sistema, el “Discurso sobre el Espíritu Positivo” dice, en una dura crítica a los pensadores de su tiempo, que  no se deberá “nunca confundir la ciencia real con esa vana erudición que acumula hechos maquinalmente sin aspirar a deducirlos unos de otros”. Queda expuesto entonces una clara metodología para el saber científico social, que tenía como paradigma la ciencia de su época, la ciencia por excelencia, la Física; a tal punto que Comte va a proponer fundar una Física Social, con una Estática y una Dinámica. No era admisible para él un modo de conocimiento para la ciencia social que se apartara de la impronta “fisicalista” predominante. Este llamamiento tendría inmediatamente su respuesta en Herbert Spencer (1820-1903), quien desde Inglaterra acompañaría esta corriente dándole un toque más naturalista, organicista, pero sin apartarse del talante positivista del continente. Este “organicismo” se lo debería a Charles Darwin (1809-1882), quien lo llevaría a pensar los fenómenos sociales no en términos físicos sino biológicos. Dice en las primeras palabras con que comienza sus Principios de Sociología:
Hay tres clases de evoluciones. La inorgánica comprende la astrogenia y la geogenia. La orgánica los fenómenos físicos y psíquicos de los “agregados vivientes”. La evolución superorgánica los agregados sociales... El desarrollo de un organismo individual es evolución orgánica y lo siguen siendo sus acciones y reacciones respecto a otros organismos. La cooperación de los padres respecto a sus vástagos preludia ya operaciones de un orden superorgánico, aunque todavía no pertenecen a él. Si ha habido evolución es natural que lo superorgánico salga insensiblemente de lo orgánico... Dicho esto, pasemos a la forma de evolución superorgánica que supera a todas las demás: que se manifiesta en las sociedades humanas, cuyos fenómenos quedan comprendidos en la sociología. (subrayados RVL)
Se percibe en estas afirmaciones una crítica subyacente, y con intención superadora del positivismo de Comte, puesto que aparta a los fenómenos sociales del ámbito de lo físico, al que considera una estrato inferior de evolución, para colocarlo en el nivel de lo biológico, sin por ello renegar de los postulados científicos positivistas. Desde esa posición y actitud “cientificista” reduce lo social, es decir lo humano, a un estamento superior de la naturaleza, sin mayores diferencias. Convierte la realidad natural y la realidad socio-histórica en una escala con diferencias graduales, pero sin saltos de calidad, debiéndose pensar la realidad como un escalonamiento de estratos, todos sometidos a un sólo modo de funcionamiento. Así es posible pensar el ámbito de lo social sometido a leyes de un variable cumplimiento. Los escalones inferiores se someterán a un muy rígido sistema, éste se irá flexibilizando en la medida en que se suba en la escala. Finalmente la sociedad humana mostrará un grado mayor de libertad, pero todos dentro del funcionamiento causal prescrito. 
Creo que ya están sentadas las bases del pensamiento sociológico, que a lo largo de nuestro siglo se debatirá infructuosamente por resolver las limitaciones que le impone este nacimiento epistemológico, que lo llevará a las consecuencias que estoy tratando de exponer en este trabajo. Pero antes de abandonar esta época vamos a detenernos en otro francés, que muestra con toda claridad los esfuerzos para que se admita que los fenómenos sociales pueden y merecen recibir el tratamiento que queda señalado. Me refiero a Emile Durkheim (1858-1917), profesor de la Sorbona de París, quien a fines del siglo XIX publica Las reglas del método sociológico, en las que polemiza con los investigadores de su tiempo, para conseguir el status científico que postula para la sociología. Afirma la existencia de los “hechos sociales” como entidades concretas, alejadas de toda contaminación metafísica. Su concepción, de esta ciencia social, impone una rigurosidad semejante a la de cualquier otra ciencia que se precie de tal:
Lo que sí se exige es que el sociólogo ponga su espíritu al nivel del físico, del químico, del fisiólogo, cuando se aventura en una región, todavía inexplorada, de su dominio científico. Es preciso que al penetrar en el mundo de lo social se haga cargo que penetra en lo desconocido; es necesario que se sienta frente a hechos cuyas leyes son tan poco sospechadas como podían serlo las de la vida, cuando la biología aún no estaba constituida. Y es necesario que la sociología alcance este grado de madurez intelectual.  (subrayados RVL)
Deja claramente planteado que el tratamiento de los fenómenos sociales no debe apartarse de lo establecido para cualquiera de las otras ciencias; y que el “grado de madurez intelectual” se verifica en el intento de encuadrarse dentro de los postulados de la “ciencia positiva”. Se trata de investigar “hechos sociales” y estos hechos tienen el mismo status que cualquier otro hecho del campo de las ciencias naturales, la metodología debe estar sometida a las mismas “reglas”, aunque se admite que la especifidad del campo social requiera de alguna adecuación:
Nuestro objetivo principal es extender el racionalismo científico a la conducta humana, haciendo ver que considerada en el pasado, es reductible a relaciones de causa y efecto, que una operación no menos racional puede transformar más tarde en reglas de acción para el porvenir (subrayados RVL)
La necesidad de reducir racionalmente el funcionamiento de lo social a leyes que permitan la comprensión de la totalidad del proceso, y de permitir aventurar hipótesis sobre el futuro, es muestra clara de la subordinación del pensamiento social a un modelo científico que constreñiría la posibilidad de plantearse de otro modo el mundo de la sociedad humana. Señalo aquí, por su importancia, la insistencia de “reducir” el comportamiento social, expresado como “conducta humana”, al estrecho margen de las relaciones de causa y efecto. El aspecto más crítico que se percibe en Durkheim, aunque él crea que es posible y deba hacerse, es el problema del método científico, entendiéndose éste como el que utilizan las ciencias naturales, como ya quedó dicho, y esa posición lo lleva a afirmar en la misma obra citada que: 
... la proposición según la cual los hechos sociales deben ser tratados como cosas -afirmación fundamental de nuestro método- es quizás la que ha sido más discutida. Se encontró paradojal y escandaloso que asimiláramos las realidades de la vida social a las del mundo exterior”. (subrayados RVL)
 Habla de “cosas” en el mismo sentido que se entiende cosa física, pero de otra manera; equivale a decir cosa física pero que en realidad no es cosa física. Esta encerrona metodológica encorcetó a las ciencias sociales por bastante tiempo, pero la consecución de este camino mostraría la imposibilidad de cumplir con tales requisitos. El lento y callado abandono de estos postulados, sin una actitud clara, valiente y crítica, ha llevado a esta dispersión teórica, metodológica y temática, y a una reducción de las ciencias sociales al papel de meras descriptoras de hechos, sobre los cuales muy poca cosa puede decirse. Acompañó a este abandono vergonzante, una tendencia a la reducción del campo de investigación, recluyéndose en los pequeños sucesos, casi una microsociología, que renunció al intento de enfrentar la crisis social que hoy nos amenaza. La crítica posmoderna a los metarrelatos ha tenido el efecto de un certificado de defunción. Esta posición respecto de las ciencias sociales todavía podemos encontrarla, a fines de la década del ‘40, en un investigador como Claude Lévi-Strauss, cuyas afirmaciones tuvieron mucho peso en nuestras universidades en los años ‘60 y ‘70,  quien afirma sin ninguna simulación conceptual:
En el fondo lo que me interesa es investigar si en el ámbito de las ciencias humanas es posible descubrir un cierto número de relaciones rigurosas como las que rigen en las ciencias naturales. He aquí el principio de mi investigación: transformar las ciencias humanas en ciencias y en ciencias articuladas del mismo modo que las ciencias exactas y naturales. (subrayados RVL)
Una vez instalado y aceptado este modo del pensar queda consumado el ocultamiento antropológico que supone. La universalización del modelo cultural liberal convertido en único posible anula las preguntas sobre los supuestos que contiene (recuérdese la negativa a la revisión de los supuestos). Éstos se tornan irrelevantes dada la afirmación dogmática de que es el resultado del curso natural de la historia. Ya había quedado fundamentado por la autoridad intelectual de Jorge G. F. Hegel (1770-1831) cuando sostuvo: “Puesto que la historia es la producción del Espíritu en la forma del acaecer de la realidad inmediata, los momentos del desenvolvimiento existen como principios naturales inmediatos” (los subrayados son del autor y muestran su voluntad de que no haya dudas sobre la naturalidad del proceso histórico). Una vez que el Espíritu (europeo) es consciente de esta ineluctabilidad de la historia, todo lo que “acaece” es necesario que así suceda. La sociedad liberal, burguesa y capitalista, está legitimada históricamente, y con ello todo lo que contiene. Arturo Escobar advierte entonces sobre las consecuencias de ello:
¿Cuál es el código que ha sido inscrito en la estructura de la economía? ¿Qué vasto desarrollo civilizatorio resultó en la actual concepción y práctica de la economía? Una antropología de la modernidad centrada en la economía nos lleva a narraciones del mercado, producción y el trabajo, que están en las raíces de lo que podría llamarse la economía occidental. Estas narrativas son raramente cuestionadas, son tomadas como las formas normales y naturales de ver la vida. Sin embargo, las nociones de mercado, economía y producción son contingencias históricas (...) Las economía occidental es generalmente pensada como un sistema de producción. Desde la perspectiva de la antropología de la modernidad, sin embargo, la economía occidental debe ser vista como una institución compuesta por sistemas de producción, poder y significación (...) Deben ser vistos como formas culturales a través de las cuales los seres humanos son transformados en sujetos productivos. La economía no es sólo, ni siquiera principalmente, una entidad material. Es ante todo, una producción cultural, una forma de producir sujetos humanos y órdenes sociales de un determinado tipo. (subrayados RVL)
La construcción antropológica de la modernidad burguesa generó el burgués. Esta casi tautología debe servirnos para pensar en un círculo vicioso a que dio lugar en la reflexión sobre el tema. Fue necesario un tiempo de desarrollo de ese nuevo personaje, el burgués, entre los siglos XI y XIV en Europa. Una vez instalado este nuevo personaje fue transformando el orden social a su “imagen y semejanza” y, por razones ya vistas su debate con la sociedad tradicional y la denostación de ésta, se erigió en el tipo humano normal (recordar el egoísmo natural). Esta normalidad, que es otra forma de la naturalización, se suma a la naturalización de la historia y todo ello conforma un cimiento sobre el cual se apoyó el edificio de las ciencias sociales. Todo lo que ha quedado fuera de este marco conceptual se convirtió en lo impensable para las ciencias sociales. Pero, nos advierte Lander,: “Lo impensable es aquello que no puede ser concebible dentro del rango de alternativas posibles, aquello que pervierte todas las respuestas porque desafía los términos a partir de los cuales se formulan las preguntas”. Ha quedado cerrado el círculo del pensar sobre lo social.

2 .- La negación del tiempo histórico
Antes llenaban los libros de palabras, ahora los
llenan de esto que llaman hechos o documentos; 
lo que no veo por ninguna parte son ideas...                                                                                                                                                    Miguel de Unamuno
Las ciencias sociales habían evidenciado, con tales intentos, un lento y progresivo abandono de la temporalidad, el tiempo histórico, en la conceptualización de su objeto. Esto fue la consecuencia de haberse subordinado a las exigencias que le imponía el método asumido. Porque lo que estaba subyacente a este planteo es la percepción inconsciente de la inestabilidad de los datos que aportaba la experiencia, es decir, el carácter esencialmente histórico de los fenómenos sociales. Lo histórico, en tanto que humano se presenta como único e irrepetible. Negar la temporalidad de los fenómenos sociales, trasladarlos a una región equivalente a la de los fenómenos físico-químicos se imponía como exigencia metodológica. En otras palabras, el hecho de ser productos de la historia, por lo tanto cambiantes, modificables, es evidentemente una dificultad para la necesidad de “reducirlos” a relaciones de causa y efecto, único modo de poder ser pensados “científicamente” y de poder ser expresados en leyes que los “expliquen”. 
Este requisito científico impone abstraer las condiciones históricas concretas, de los fenómenos sociales. Se logra, de este modo, alcanzar la “estabilidad” teorizable, en los términos de las ciencias naturales. Al extraerle todo elemento de cambio, quedarse con el residuo teórico de las invariantes, esa construcción mental es fácilmente domesticable para un modo de pensar tal. Pero si, por el contrario, se hubiera asumido esta historicidad habría obligado a rechazar la aceptación dogmática del método de las ciencias naturales. Es decir, pagar el precio del desprestigio de ese conocimiento que perdía o renunciaba de ese modo a la “cientificidad”. Por tal razón la historicidad fue relegada al espacio de lo accidental y, por tanto, desestimable. También en este sentido Lévi-Strauss avanza en sus afirmaciones, mostrando un desprecio tajante respecto de la historia. Este terreno es para él el dominio de lo irracional, y esto puede ser verificado desde distintos puntos de vista: en lo que respecta a la historia real él la remite a la narración de hechos particulares, totalmente contingentes. Sólo se puede hablar de historia de los individuos:
... del sujeto o sólo para el sujeto individual, la historia no es más que una diversidad caótica y caleidoscópica de hechos; la historia ocurre en un nivel superficial, empírico, subjetivo; la historia es la corta duración, son los acontecimientos instantáneos que se suceden o coexisten sin racionalidad alguna; es cierto que el historiador no se queda en ese campo, pero cuando sale de él deja de ser historiador... (subrayados RVL)
No se puede ser más claro en la exposición de lo que piensa respecto de la relación entre historia, el problema del tiempo y las ciencias humanas. Lévi-Strauss le otorga cierto nivel de ciencia a la historia pero, paradójicamente, ello ocurre cuando deja de ser historia e intenta aprehender lo permanente, lo riguroso, lo estructural, lo invariable. Dice Podetti que para él la historia es una ciencia auxiliar de la etnología, casi un método, necesario para preparar los elementos que le van a servir a una verdadera ciencia: la etnología. Esta idea es compartida por muchos de los investigadores de las ciencias sociales, pero o no aparece explícita o no son conscientes del fundamento en que se apoyan. En esta posición hay coincidencias totales con los críticos más duros. Éstos exigían el cumplimiento metodológico o la renuncia a establecerse en el nivel de la Ciencia. Ejemplo de esto es la afirmación de Ernest Nagel (1901- 1985) cuando afirma:
El estudio de la sociedad humana y de la conducta humana, moldeada por las instituciones sociales ha sido cultivado hace tiempo como la investigación de los fenómenos físicos y biológicos. Sin embargo, buena parte de la “teoría social” que ha surgido de ese estudio, en el pasado como en el presente, es filosofía social y moral más que ciencia social, y está formada en gran medida por reflexiones sobre la naturaleza del hombre, justificaciones o críticas de diversas instituciones sociales, o esbozos de etapas del progreso de la decadencia de las civilizaciones... De todos modos, en ningún dominio de la investigación social se ha establecido un cuerpo de leyes generales comparable con las teorías sobresalientes de las ciencias naturales en cuanto a poder explicativo o a capacidad de brindar predicciones precisas y confiables. (subrayados RVL)
Los epistemólogos, más aferrados a las ortodoxias doctrinarias, no les perdonan a los cientistas sociales no haber podido adquirir ese nivel de rigurosidad. Otros filósofos de la ciencia nos darían similares respuestas, por ello leamos el epitafio que coloca Nagel a sus reflexiones:
... se ha puesto repetidamente en duda la conveniencia de considerar a cualquier rama actual de la investigación social como una “verdadera ciencia”, habitualmente sobre la base de que, si bien tales investigaciones han brindado gran cantidad de información frecuentemente confiable acerca de temas sociales, estas contribuciones son principalmente estudios descriptivos de hechos sociales especiales correspondientes a grupos humanos de determinada ubicación histórica, pero no suministran leyes estrictamente universales acerca de fenómenos sociales. (subrayados RVL)
Esta subordinación metodológica y, más aún epistemológica, a modelos o modos del conocimiento científico, que corresponden a los niveles de menor nivel de complejidad de la naturaleza, en los que la libertad cumple un papel azaroso, ha llevado a toda la ciencia social a este callejón sin salida. Desde el momento en que la epistemología vigente (rama de la filosofía que estudia los requisitos que debe cumplir cualquier conocimiento para adquirir status de ciencia) elabora sus modelos sobre el paradigma de las ciencias físico-naturales, los hechos deben encuadrarse dentro de tales requisitos. De no ser así no serán considerados científicos. Esto también rige para la ciencia que se erige como la reina del estudio de los fenómenos sociales, la economía, ya que, desde su imperialismo científico, ha desplazado al resto de las ciencias sociales en la explicación racional del acontecer social. La teorización del mecanismo de mercado aparece hoy en forma excluyente, como explicación última de la sociedad, convirtiendo todas las esferas del quehacer social en “mercados” (mercado de trabajo, mercado religioso, mercado de oportunidades, mercado de expectativas, etc.). En un trabajo publicado en la Revista Latinoamericana de Economía el economista Luis L. Denari pone en tela de juicio el tipo de conocimiento que brinda esta ciencia. Reflexionando sobre la formación que reciben los estudiantes universitarios afirma:
Las carreras universitarias de economía en todo el mundo consisten en una serie correlativa de materias que, desde el inicio, astillan en fragmentos lo que supone quiere entender, sin la más elemental unidad de contenido. Los conocimientos genéricos que en algunos casos les puede dar una materia de tipo “metodológico” quedan perdidos en una nebulosa de definiciones y en un formalismo vacío. Las exigencias de la vida cotidiana y la búsqueda de oportunidades laborales van enterrando, cuando lo hubo, el interés por ese problema y, finalmente, cuando ya se ha adquirido cierto lugar en la profesión, la necesidad de mantenerla y desarrollarla cierra definitivamente cualquier atisbo de curiosidad de ese tipo, ahora sí vista como una inquietud juvenil. (subrayados RVL)
Y si alguna voluntad inclaudicable persiste en esa búsqueda va a tropezar con otra dificultad, casi imposible de superar: 
Por su lado, la filosofía de la ciencia, la teoría del conocimiento o la epistemología contribuyen, desde su inocuidad, a desalentar cualquier incursión por ellas. Si en la última década se han puesto de moda algunos de sus representantes más conspicuos -del tipo Popper, Kuhn, Toulmin, Prigogine, Lakatos, Feyerabend, por mencionar sólo a los más populares de nuestro medio-, fue para difundir la especie de la imposibilidad de conocer. Esta se ha vulgarizado en la llamada “crisis de los paradigmas”, trance que los economistas más avisados han extendido hasta su propia ciencia, sin mayores implicancias. (subrayados RVL)
La crisis a la que hace referencia Denari puso en evidencia las dificultades que se habían acumulado por el uso exclusivo de esos modelos científicos del investigar y del conocer. Esos paradigmas que regían el mundo científico hasta la primera mitad de este siglo XX, denunciaron que lo que era hasta ese entonces un terreno seguro estaba sostenido por un tembladeral. Lo que queda dicho respecto de la economía se puede extender a todas las ciencias sociales. Claro que se podría extender hoy también en parte, sin mayores dificultades, a las ciencias de la naturaleza (tener en cuenta la revolución de la física cuántica), pero ese no es el objeto de este trabajo y basta con las consecuencias que ello trae aparejado para el campo de lo social. Se desprende de lo que afirma Denari una serie de problemas para los cuales no tenemos ninguna respuesta que sea satisfactoria y compartida por la comunidad de cientistas sociales. Se debería abandonar toda pretensión de cientificidad medida por los parámetros señalados por la “ortodoxia”, tal vez, por ahora, bastaría con que fuera aceptable y se avanzara por nuevos senderos. ¿Cómo sustentar una afirmación sobre la realidad con cierta validez? ¿Qué relación se establece entre los hechos estudiados en otras realidades sociales históricas y la realidad que pretendemos estudiar? ¿Cómo se construyen las teorías sobre las que basamos nuestras investigaciones y sus conclusiones? ¿Qué vínculo se establece entre lo que se sabe y aquello que se pretende conocer? ¿Qué compromisos políticos e ideológicos condicionan las investigaciones? 
Se podría argumentar, en contra de tanta duda, si es realmente necesario saber todo ello para avanzar en cada una de las disciplinas, puesto que, de hecho, las universidades siguen impartiendo conocimiento como si ninguna duda perturbara el quehacer científico, y afirman un saber “universalmente válido”. Nuestros investigadores continúan atiborrando de “papers” los estantes de las bibliotecas, los congresos convocan a notables académicos, que pontifican sobre la realidad como si nada de esto ocurriera, Y, para coronar lo dicho, los premios Nobel siguen laureando y haciendo célebres sólo a hombres que, por lo general, respetan esta ortodoxia clásica. De allí que decenas de miles de estudiantes encuentren un camino trazado para seguir adelante sin la menor crítica a esos saberes. Pero, en mi opinión, late por debajo de esas certezas algunas dudas que comienzan a desmoronar todo el andamiaje. Dudas que son en parte, aunque no las únicas, las razones de una gran deserción y un gran descreimiento de nuestros jóvenes (no pretendo desconocer las tremendas causas económicas). Estos jóvenes perciben claramente que el saber universitario les habla de una realidad distinta a la que padecen en esta periferia. Recordemos que la británica Joan Robinson, ya se había preguntado si la economía que se teoriza en su país sirve para otra cosa que para ser aplicada en su país y, más grave aún, ha afirmado: “La economía va cojeando con un pie sobre teorías no-contrastables y el otro sobre consignas incontrastables”. Y son conocidas las afirmaciones, ya consideradas, de un pope de la materia como Milton Friedman sobre “la irrelevancia de los supuestos”.  

Quinta Parte
1 .- El eurocentrismo de la Razón
Uno de los ejes fundamentales de ese patrón de poder es la clasificación
social de la población mundial sobre la idea de raza, una construcción mental
que expresa la experiencia básica de la dominación colonial y que desde 
entonces permea las dimensiones más importantes del poder mundial,
incluyendo su racionalidad específica, el eurocentrismo.
Aníbal Quijano
Una de las claves que debemos profundizar, en toda esta problemática, creo que se encuentra en una definición aceptada acríticamente: somos occidentales. Este apartado quisiera comenzarlo, para luego girar en torno de ella, con una cita de un pensador nuestro, Osvaldo Ardiles, quien postula tres alternativas para el pensamiento sobre lo social, de las que se desprenderán sus correspondientes consecuencias teóricas, metodológicas y políticas. Dice en su artículo Ethos, Cultura y Liberación:
Si domestica el presente según el modelo normativo de un pasado abstracto y perimido, nos hallamos ante el “tradicionalismo”, que es siempre regresivo y plañidero de lo que fue. Si domestica el presente según la imagen de un futuro ajeno, inexorablemente predeterminado desde otra parte, se trata de la actitud liberal-ilustrada con todas sus variantes, progresistas o no. Si, finalmente, se consagran devotamente los respectivos presentes de la historia como lo válido de por sí, incuestionable y autosuficiente, nos enfrentamos con los sacralizadores del “status quo”. (subrayados RVL)
Una parte muy importante de la bibliografía, que circula por nuestras casas de estudio, está comprendida en algunas de las variantes que Ardiles describe, en las cátedras de ciencias sociales. Se parte en la segunda de ellas de la aceptación del modelo de los países centrales como la meta a llegar, casi todo la economía, gran parte de la sociología y bastante de la psicología transita por este carril. En la última estamos rondando, bajo diferentes matices, el tema del “fin de la historia” que no ha merecido, dentro de estas disciplinas, una respuesta teórica y política que haya dado satisfacción a la necesidad de denunciar ese intento reaccionario. Ha postulado, sin más, el acabamiento de la historia contra el indetenible devenir histórico. Demostrando, de este modo, la intención de consolidar este modelo de dominación  que nos condena a la condición de sociedades marginales. La situación histórico-cultural de cada sociedad no es considerada un dato a tener en cuenta para la investigación. 
En el análisis y la reflexión temática del problema social la particularidad debe ser tomada como el elemento constitutivo fundante. Lo social, en tanto histórico, sólo se juega en la temporalidad y en la espacialidad y es dentro de esos dos parámetros que el pensamiento social debe desplegarse, porque allí se encuentra esa calidad de ser únicos e irrepetibles los fenómenos de la cultura a estudiar. Por lo tanto, la incorporación al pensamiento de estas dimensiones no debe ser considerada sólo un accidente del fenómeno, debe ser el punto de partida situacional que posibilite la correcta apreciación y comprensión de lo estudiado.
Lo social es estudiado habitualmente en su dimensión de presente, por la exigencia científica de partir de datos verificados, en tanto las disciplinas sociales deban moverse dentro del terreno de lo fáctico. Pero los hechos sociales, por históricos, sólo adquieren su verdadera relevancia en función del proceso en el que están inscriptos, equivale a decir, son tales por ser parte de la historia, y es dentro de ella donde deben ser pensados. El pasado cobra entonces una importancia que no debe ser menospreciada, que no debe ser cedida a otra disciplina específica al convertirlo en vicisitudes de la historia. Acá se hace notar la tendencia de los investigadores de los países centrales, compartida dócilmente por intelectuales nuestros, a confundir historia con historiografía, quiero decir la calidad de ser sucesos del tiempo con datos de la narración historiográfica. Digo esto por la reducción del análisis de los hechos a espacios de tiempo excesivamente reducidos, que les quita toda posibilidad de proyección. Pierden así la perspectiva que brinda el panorama, dentro del cual adquiere sentido y posibilidad de comprensión. Caso contrario se ven reducidos y empobrecidos, limitados a su pequeñez de actualidad. 
Y aun, en aquellos casos en los que se incorpora el tiempo como variable, se incurre en dos errores posibles: la historia que se revisa y en la que se apoya es la historia pensada por Occidente, por lo que cualquier otro modelo cultural no es digno de tener historia. Estos últimos son casos únicos encerrados en sí mismos. El tiempo es, de este modo, la explicación de los cambios que se producen dentro del sistema del modelo. “No tiene historia”, quiere decir que no son el resultado de la continuación de procesos anteriores que le dan su razón de ser. La mirada hacia la Historia Universal sólo tiene por objeto ordenar cronológicamente los hechos históricos dentro de un continuo que encuentra a la Europa moderna como su culminación, y al mundo noratlántico como su meta final. Es un modo de utilizar la historia como justificación de la aparición de este modelo cultural como “fin de la historia”, aunque esto no esté claramente explicitado. Esto ya lo hemos visto anteriormente. 
Se puede argumentar que esta es una acusación a trabajos aparecidos antes de las décadas del ‘60 y ‘70; sin embargo, me atrevo a decir que no se han verificado modificaciones de importancia, que demuestren un profundo cambio de actitud al respecto. Por el contrario la reducción de la investigación a los pequeños hechos, al análisis de dimensiones microsociológicas, microhistóricas, las biografías como comprensión de la historia, han ocupado gran parte del espacio de investigación en las universidades. La importancia que han adquirido las pequeñas comunidades, minorías de diferentes características, ha  agravado esta tendencia.
Los hechos sociales, ya quedó dicho, adquieren posibilidad de una comprensión más profunda enmarcados en su historicidad. También quedó señalado que la presión que ejerce la “cientificidad” en estos estudios, empuja a una actitud de valorar exageradamente el presente, por la posibilidad de relevar datos verificables. Esto es, a mi entender, una de las dificultades en que se ve envuelto el investigador, no siempre consciente de ellas. Pero el panorama en el que esos datos adquieren su verdadero valor debe necesariamente ser mucho más amplio. La actitud imperante lleva a caer en la trampa “encuestológica” que hoy presiona, o en la actitud “periodística”, centrada en la “actualidad” de los hechos. Al jugarse en la historia la tensión de las tres dimensiones del tiempo éstas deben hacerse presente: el pasado como antecedente de quiénes somos como individualidad colectiva y el futuro desde la tensión que genera el qué queremos ser. En nuestra situación latinoamericana debemos asumir la condición periférica dependiente que anhela la liberación. Esta tensión entre pasado y futuro debe ser resuelta en la articulación entre la “libertad” y el “proyecto político”, en los que se instala el presente de cada sociedad política. Afirma Ardiles en la misma página citada:
Una correcta lectura de cada situación histórico-cultural exige que se mantenga la tensión dialéctica de los tres momentos de la temporalidad, asumiendo así la radicalidad del proceso. Debemos releer el pasado desde la novedad emergente de un futuro que se manifiesta ya como “posibilidad real” actuante en la concretez de la historia. (subrayados RVL)
Es cierto que el lenguaje nos suena extraño y técnico, al menos a aquellas formas de pensamiento que estamos acostumbrados a aceptar en nuestras lecturas. Pero debemos imponernos el esfuerzo de superar los escollos para que no nos aparten de la reflexión a que nos están incitando, por las riquísimas posibilidades que contiene. Digo forma de pensamiento dado que la modernidad ha impuesto como estructura de racionalidad una forma de pensamiento científico, que deberíamos denominar más correctamente, como he intentado demostrar, “ciencia moderna”. Debemos recordar aquí lo expuesto en torno a las afirmaciones de Podetti: siendo la ciencia parte del proyecto de la modernidad ella es necesariamente la ciencia de ese proyecto. Aceptado esto cabría preguntarse ¿es posible un modo de pensar diferente que no esté dogmáticamente subordinado a la estructura de la ciencia moderna? De ser así ¿en qué sentido y con qué formas? Habiendo sostenido que la modernidad es la forma que adquiere el proyecto de mundialización de la cultura europea burguesa, hoy vestida con las ropas de la globalización estadounidense, esta mundialización impone un modo de pensamiento al resto del planeta que somete a su dominio. Este modo noratlántico va a presentarse como universal, universalismo bajo el que se camufla el hecho de ser el proyecto particular de un pueblo, el europeo moderno primero y la norteamericanización de ese proyecto después, en el juego de poder de la confrontación internacional. La siguiente cita del artículo de Antonio Enrique Kinen nos introduce en esta reflexión:
A partir del siglo XVI se da en Europa una pujante voluntad de poderío, que potenciada por la revolución tecnológica que allí tiene cabida, hace que se inicie un vigoroso movimiento de expansión. Dicha expansión hizo progresivamente entrar a prácticamente todos los pueblos en un “proyecto” de carácter mundial...  Así sucesivamente los pueblos de América, Asia y África fueron compelidos a entrar en un proceso, en el cual imperaba hegemónico el Occidente, y en el que en la relación de dependencia favorecieron a las metrópolis. Antes de la conquista de América, existían en el Universo distintas “ecumenes” desconexas, en general, las unas de las otras. La expansión europea hizo entrar a los pueblos en un proceso de sincronización tal, que no permitía ni permite, comprender a los distintos países fuera de su inter-relación. La sincronización de la Tierra no significó lo mismo para quienes comenzaron a inter-actuar, pues se dio el dominio imperial de unos países sobre otros. (subrayados RVL)
Este proceso histórico, en el que se manifiesta esta voluntad de dominación, es la resultante de los cambios operados en Europa entre los siglos XIII y XV, en ese período va desarrollándose el proyecto político de un sector social que se va a ir imponiendo, y dando coloratura, a toda la cultura europea. La burguesía encarna el proyecto político de la modernidad europea, como ya quedó dicho repetidamente. Este proyecto político es portador, como no podía ser de otro modo, de una abarcante mirada de comprensión de todo el horizonte humano. Esta tarea se consolidó en el siglo de las luces, el XVIII. Esa concepción, en un proceso interno que fue resolviéndose en la paulatina toma de todo el poder político, por parte de esa burguesía, va a ir adquiriendo las formas de relaciones sociales capitalistas. Se va a presentar ante el nuevo mundo estructurado como la forma de la nueva sociedad, y va a ser exportada como el modelo al que deben ir adecuándose el resto de las formas sociales existentes. Esta forma contiene una concepción del hombre, de las relaciones del hombre con los hombres y de las relaciones del hombre con la naturaleza; equivale a decir una cosmovisión, o en los términos de Ricoeur una ideología. La novedad en la historia es que se va a presentar no como una cultura, como lo fue Grecia o Roma, para citar tan solo dos casos, sino como “la cultura”, “la civilización”. Es por ello que enarbolando esa bandera sale al mundo a “civilizar”, es decir a “europeizar”. 
Párrafos más abajo Kinen nos introduce en una reflexión filosófica que no debemos esquivar por las implicancias que encierra. Además por la profundidad del planteo que contiene y por las importantes consecuencias que su correcta comprensión aporta al problema de las ciencias sociales. Ciencias que, como repito machaconamente, se estructuraron a “imagen y semejanza” de la Física, que se convierte a partir de ese momento en el modelo de este proyecto europeizador:
Es necesario distinguir entre el aspecto genético y el aspecto estructural totalizante de la Forma. Su origen puede explicarse recurriendo a las fuerzas que actúan en un ámbito o sector de la vida humana, para luego apresar la totalidad, y desde ella operar como Forma frontal de la Totalidad; la cual se reproduce internamente conforme a como comienzan a inter-actuar las partes en el todo. Pero, no siendo ya, en este caso que implica sincronización, una Forma operante en una parte, que pasa a contaminar sucesivamente a todas las otras; sino por el contrario, una Forma que al apresar la totalidad, re-acomoda todas las partes y sus relaciones, influyendo determinantemente en aquel sector, en el cual genéticamente tuviera su punto de origen. (subrayados RVL)
Nos está empujando a comprender con esto, que no es una forma que se va a presentar y dirimir con las otras formas existentes su modo de ser, no es una forma cultural que va a ir ganando por sus ventajas a las demás. Es una forma que se presenta como la Forma y su existencia es incompatible con la existencia de pares posibles, apresa el todo que le pertenece, lo somete a su dominio y reacomoda las formas sociales existentes en una nueva estructuración, que ella impone al nuevo orden que genera. Esto que dice vale para el juego de las fuerzas de las ideas, dentro de la Forma originaria, en este caso Europa. Pero debe entenderse también para la totalización impuesta que genera con la sincronización de la historia, en el sometimiento de las historias, que pasan a formar parte de ese todo estructurado, la mundialización, hoy globalización. Esta totalización también debe ser leída en la clave de lo que Podetti proponía. La burguesía impone en su proyecto político una nueva estructuración del “mundo” del hombre, mundo en el cual, la ciencia como modelo del nuevo conocer, va a imponer sus reglas.
Nos queda para completar esta reflexión, dificultosa por sus connotaciones metafísicas, que la Forma produce distintas conductas estructurales: al abarcar la totalidad del sistema somete a esa totalización la mayor cantidad de culturas y pueblos posibles. Éstas pueden comportarse de modos diferentes. Pueden sentirse parte de esa totalidad, como fue el caso del Imperio Británico y su creación posterior de la Comunidad de Naciones (Australia, Canadá, etc.), o la Conquista del Oeste por los yanquis que transformaron en un territorio común una variedad de naciones originarias, por ejemplo. Se constituyó de ese modo una nueva totalidad incluyente, que no elimina sus contradicciones internas pero que logran convivir. En cambio, el territorio de la Forma española del imperio del siglo XVI no logró la estabilidad que requiere una totalidad histórica y padeció sucesivas rebeliones, desde la de Tupac Amaru hasta las independencias del siglo XIX.
El siglo XX ofreció una nueva Forma totalizante, que comenzó después de la Gran Guerra y que se consolidó después de la Segunda Guerra mundial. El desgaste del Imperio Británico obligó a ceder su puesto a su hijo preferido, los Estados Unidos de Norteamérica. Esta nueva Forma utilizó su “prestigio” político de abanderada de la democracia para desplegar una influencia mundial que se valió de diferentes instrumentos: la penetración cultural, la dominación económica y financiera y, como último recurso, la fuerza militar. El último cuarto del siglo XX y el comienzo del XXI nos permite observar el comportamiento de esta Forma que se autodenominó la globalización. Esto pretendió darle una apariencia primera de un despliegue tecnológico, que abarcó varias dimensiones, comunicaciones, informaciones, cibernética, etc., que intentaba mostrar la posibilidad de la inclusión casi instantánea en el mundo desarrollado para todos los pueblos del mundo. Esto ocultaba que los resortes fundamentales del funcionamiento de esa Forma mundo global quedaba en poder de pocas manos: las empresas privadas multinacionales. Integrarse se convirtió en sinónimo de subordinarse.
Por lo tanto, en la profundización de nuestro pensamiento respecto de la Forma totalidad debemos recuperar la necesidad de acentuar nuestra particularidad, nuestra unicidad, nuestra identidad. Para ello debe comenzarse, según mi opinión, por tomar distancia de la totalidad ofrecida para poder comenzar a pensar desde los márgenes de esa Forma imperial: la cultura occidental moderna. La recuperación de nuestra historia, ahora producto de la narración desde nuestra identidad, la historia nuestra narrada desde nosotros como sujetos emancipados ideológicamente es el primer paso en la recuperación de nuestra libertad. Juan B. Alberdi (1810-1884) nos advertía, más de un siglo y medio atrás, sobre la necesidad de la independencia ideológica: “Dos cadenas nos ataban a la Europa: una material que tronó, otra inteligente que vive aún. Nuestros padres rompieron la una por la espada, nosotros romperemos la otra por el pensamiento. Esta nueva conquista debe consumar nuestra emancipación... Pasó el reinado de la acción; entramos en el del pensamiento. Tendremos héroes pero saldrán del seno de la filosofía”. Debemos reconocer que la tarea sigue inconclusa.

Reflexiones finales
Lo más bello que podemos experimentar es lo misterioso. Tal es el sentimiento básico que está en la cuna del verdadero arte y de la verdadera ciencia. Quien no lo conoce y no es capaz de admirarse, de asombrarse, es como un muerto y sus ojos se han apagado 
                                                                                                                                              Albert Einstein
A modo de síntesis 

Hemos hecho un largo recorrido durante el cual he intentado mostrar, desde distintos ángulos, la complicada problemática que contiene un tema que se desarrolla entre la epistemología, la filosofía de las ciencias, la política y también. En un sentido especial, la metafísica, para encuadrar, de ese modo, las posibilidades del conocimiento de lo humano en su dimensión socio-histórica. Conocimiento que tiene una inmediata dependencia de la historia desde la cual se lo intenta abordar. Cada sociedad, cada cultura, cada pueblo tiene en su memoria una historia propia que constituye su identidad, sin ella no hay constitución de ninguna de estas entidades. Vale para todas ellas lo que vale para cada persona, sin historia no “se es alguien”, la historia personal es el relato autobiográfico que proyecta ante cada quien y ante los demás la personalidad que se construyó y se asume. Otro tanto se puede decir de las entidades colectivas señaladas. Pero estas “historias” son siempre narraciones construidas en un presente, y es desde ese presente que adquieren significación. De aquí se debe concluir que la historia es siempre una mirada hacia un pasado que está teñido por los colores del presente que lo interroga. Y en esa búsqueda, aunque esto muchas veces no esté planteado conscientemente, hay siempre una interrogación por futuros posibles, hacia los cuales orientar los proyectos de vida. Los proyectos de vida de las comunidades son siempre proyectos políticos, por la índole misma de su substancia.
Las personas tienen, en su vida cotidiana, experiencias de haber contado durante algún tiempo historias propias que, al cotejar con algún coprotagonista de ese tiempo se encuentra con la sorpresa de que los hechos no fueron exactamente como los recordaba, ¡cuánto de carga afectiva, en sentido positivo o negativo, había distorsionado el recuerdo de esos hechos! Otro tanto vale para los pueblos. En este caso se complica el recuerdo porque su relato está mediatizado por el sesgo que los narradores, los historiadores, les han impreso. Partiendo de allí, en las páginas anteriores me he propuesto a mí y a los lectores, un modo de repensar todo ese importante y decisivo proceso que presupone un modo de verlo, un punto de vista y, como señala Leonardo Boff  “todo punto de vista es una vista desde un punto”, éste debe ser explicitado con toda claridad para no pecar de aquello que se acusa a otros. La historia, entonces para nosotros debe ser nuestra historia. Todo lo expuesto intenta mostrar que para poder contar nuestra propia historia debemos primero hacernos dueños de nosotros mismos. Esto implica un enorme esfuerzo crítico y autocrítico, siempre político, para revisar nuestras historias personales, con los compromisos ideológicos que se fueron contrayendo, tantas veces sin ser conscientes de ello.
Esta tarea, que todavía no ha sido realizada en profundidad sobre todo en el ámbito de los intelectuales, tiene aristas que es imprescindibles revisar y discutir. En esto estamos en deuda, tanto en lo personal, y fundamentalmente en lo colectivo, en lo histórico, vale decir en lo político. Teniendo en cuenta que ambas historias tienen muchísimos puntos de contacto y que, y en esto reside el intento propuesto, el contarse y contar su historia requiere de un marco de categorías, conceptos e ideas que exceden el marco propuesto de la simple narración. Se dirige a los fundamentos de la estructura intelectual con la que se encara ese intento, encontrándonos aquí en el terreno de la filosofía. Dentro de ella, para este propósito específico, la filosofía política. La modernidad europea es, en gran medida, el marco cultural de la filosofía que ha sostenido las historias contadas. La crítica a esta filosofía pretende la construcción y asunción de un marco emancipado de los lastres que contiene. Equivale a decir, un nuevo marco político que implica necesariamente la liberación de las viejas ataduras.
No escondo, porque soy deudor de ello, que toda esta reflexión está apoyada en una inmensa labor desarrollada por un grupo muy importante de pensadores americanos que, tal vez, bajo la primer bandera plantada por el mejicano Leopoldo Zea allá por los cincuenta, fueron desarrollando los contenidos de este pensar arraigado, sobre suelo patrio (Heidegger); en diálogo tenso e intenso con las ideas europeas, rescatando críticamente desde Nietzsche y Marx hasta Husserl, Heidegger y Levinas, entre otros. Se fueron construyendo así las bases de ese pensar. Las décadas del ‘60 y ‘70 aportaron en este suelo, para nosotros, una praxis histórica muy rica en sus reflexiones. Y en ese período, distintas experiencias universitarias colocaron sobre las mesas de discusión el papel que la Historia les exigía a los intelectuales dentro de ese proceso. En este sentido se hace hoy sentir más que nunca la deuda no cancelada, por la falta de debate profundo. Nos ha ganado como comunidad intelectual una fuerte apatía, muchas veces cómplice.
Con la misma actitud crítica con que aquellos hombres encararon la tarea de pensar tan valiosa experiencia, sin renunciar a una larga tradición de cultura popular, creo que nos ha llegado el momento de recuperar aquella actitud y volver a plantearnos ese papel. Tenemos hoy la ventaja de poder recoger los aciertos y los errores de aquellos años y a su luz repensar este tiempo agónico, tiempo que anuncia el final de un proceso civilizatorio. Debemos contar en esta tarea con la presión de los centros de poder que nos quieren convencer de que hemos llegado a un “final de la historia”, final que convertiría esta tarea propuesta en un simple juego de prestidigitación intelectual. Pero hacerse cargo de la existencia de esa presión debe servir para aprender que ésta aumenta en la medida en que nos acercamos al camino correcto. Que a ese anunciado final con “bombos y platillos” deberíamos responder con aquella frase mítica de Galileo: “...y sin embargo se mueve”.
Nuestros intelectuales, salvo contadas y distinguidas excepciones, salidos de las universidades de este occidente, o formados a su sombra, están habituados a repetir formas de pensamiento elaboradas en el centro de este proceso. Están disciplinados en el uso de ciertas estructuras mentales que los inhabilita para entrar en las consideraciones que se han expuesto en las páginas precedentes. Piensan cuestiones abstractas y universales, válidas para cualquier tiempo y lugar, porque así es el modo de pensar la realidad por parte de la “ciencia social”, ciencia que, como hemos visto, se ha conformado a “imagen y semejanza” de la ciencia madre de esta cultura moderna: la físico-matemáticas. Un filósofo argentino, Luis Jorge Jalfen dice al respecto: “Las facultades de humanidades son -desde los regímenes socialistas hasta los países capitalistas más avanzados- la buhardilla en la que se apilan los trastos viejos... Pero en ese espacio, descalificado de antemano por la organización técnico-burocrática del saber, no se suele dar lugar al ejercicio vital de la imaginación y el pensamiento”. Si estas páginas permiten poder vislumbrar la problemática que ha sido expuesta, aunque más no sea atisbar el problema, me permite justificarme, por lo menos ante mí, el hacer entrar al lector en las dificultades de estas consideraciones. 
 De este modo lo que pretendo es ayudar a modificar las posturas asumidas ante la realidad, muchas veces inconscientes, porque comparto las afirmaciones de Jalfen. El modo en que se aborda el conocimiento en nuestras universidades, salvo honrosísimas excepciones, es dogmático, se trasmite un saber acabado, definido por otros, que no permite el ejercicio intelectual de la creación, está sometido a una sistematización burocratizada que prescribe qué se debe estudiar, cómo se debe estudiar, desechando lo que no se encuadre en sus preceptos como “no científico”. No se nos debe pasar por alto que toda la pedagogía tradicional sirve para confirmar el mundo de cosas existentes en lo social, económico, político, etc.; que las modificaciones que propone son siempre “gatopardistas” (“Que algo cambie para que todo quede como está”). 
Estas palabras pretenden expresar el intento de provocar una reflexión autocrítica, de docentes, alumnos y autoridades educativas sobre la problemática expuesta. Si consiguiera, aunque más no fuera, una pequeña modificación de la postura de quien las leyera me daría por bien pago. Por todo esto escribir es para mí un modo de seguir siendo docente, de poder llegar a un número de personas mucho mayor que los que puede contener los estrechos límites de un aula. He escrito pensando en estudiantes y en un público no acostumbrado al tratamiento teórico sistemático, muchas veces pesado y farragoso. He tratado de exponer del modo más simple posible temas y autores de no fácil acceso para el no iniciado en estos temas. Pero estos temas incumben a la totalidad de los hombres y mujeres de estos tiempos y podría decir, parafraseando a Winston Churchill, que estos temas “son demasiado importantes para dejarlos en manos de los especialistas”.
El futuro no debe ser pensado en términos técnicos; porque en manos de los especialistas se convierte en una “cuestión técnica” (que se aleja de la relación con lo humano). Las cuestiones técnicas son resueltas técnicamente, con los ya consabidos costos sociales que ellos no pagan pero que hacen pagar. Estos temas, por otra parte, sólo son posibles de ser resueltos con la participación de todos. Porque lo que se debe corregir no son solamente mecanismos sociales o económicos, son actitudes, intereses, compromisos, conductas individuales y colectivas, por ello no son cuestiones técnicas, son cuestiones culturales, filosóficas y políticas. Porque hacen referencia a contenidos de la conciencia, también individual y colectiva. Los temas filosóficos deben plasmarse, luego, en reflexiones y propuestas políticas. Y esa posibilidad se despliega hacia el futuro, tiempo sobre el cual no hay ciencia, solo un arte, el arte de vivir como persona y como comunidad. En este sentido poder reflexionar consigo mismo y comunitariamente es un modo de ir aclarando ideas en ese camino.
Es probable que, para quienes no estén familiarizados con los claustros universitarios, estas afirmaciones les suenen duras o arrogantes, la universidad recibe un trato respetuoso no merecido en el terreno del saber social. El profesor Allan Bloom de la Universidad de Chicago, con más de cincuenta años de docencia, hace referencia a la necesidad de “abrir” las mentes de los estudiantes y a las dificultades que ve para que ello se produzca en el seno de la universidad (retengamos que habla desde la Universidad de Chicago): “hay dos tipos de aperturas: la de la indiferencia -promovida con el doble propósito de humillar nuestro orgullo intelectual y dejarnos ser lo que queremos, a condición de que no deseemos ser sabios-, y la apertura que nos invita a la búsqueda de conocimiento y certeza, para lo cual la Historia y las diversas culturas suministran un brillante despliegue de ejemplos a examinar”. Esta última búsqueda no está promovida en el ámbito académico. Esta apertura de la mente de la que nos habla Bloom es a la que apunta este trabajo. A partir de esa apertura podrán ingresar en ella las posibilidades de replantear el mundo en que vivimos, y repito que este replanteo es necesariamente político. Quien lo intente debe contar con la seguridad de que “no hay camino, se hace camino al andar”.
Andar es hacer camino, pero para ello es necesaria la convicción de que es posible. La historia no se ha detenido nunca ni se puede detener, porque andar es vida, detenerse es muerte, y los pueblos caminan en busca de un destino mejor, aun cuando sus dirigentes se sienten al costado del camino. Profundizando en ese mismo camino y desde el resonar de los ecos aztecas y mayas agrega el gran escritor, pensador y poeta Octavio Paz: “La historia no es un absoluto que se realiza sino un proceso que sin cesar se afirma y se niega. La historia es tiempo; nada en ella es durable y permanente. Aceptarlo es el comienzo de la sabiduría”. Nuevamente aparecen asociadas la historia y la sabiduría con la advertencia “nada es durable y permanente”, para aquellos que se apoltronan en sus privilegios y pretenden congelar el tiempo sepan que ningún imperio derrotó al tiempo. Ante el profundo impacto que le produjo la caída del Muro de Berlín el mejicano reflexionaba: “El proceso histórico es tan lento que muy pocas veces sus cambios son perceptibles para aquellos que los viven. Pero el trabajo subterráneo del tiempo se manifiesta con repentina violencia y desencadena series de mutaciones que, a la vista de todos, se suceden con impresionante rapidez”. Que las próximas mutaciones nos encuentre preparados para afrontarlas, conducirlas y corregirlas en su rumbo hacia una sociedad más justa y más humana es el deseo y el intento de los temas propuestos.

Bibliografía Consultada

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