Ricardo Vicente López

El  capitalismo
y la
sustentabilidad de la vida 

Reflexiones filosóficas 
sobre la crisis ambiental

Cuadernos de reflexión: La ecología

Parte Segunda

Segunda parte
5.- La mirada reflexiva - ¿Qué es la ecología?
Es necesario vivir simplemente, para que otros puedan simplemente vivir. 
Mahatma Gandhi
Es necesario anticipar algunas consideraciones respecto de este vocablo, ecoligía, que ha adquirido una amplia difusión pero que, por el uso “periodístico” que los medios de comunicación han hecho de él ha entrado en un terreno de profundas ambigüedades. Desde los “verdes” de Europa hasta aquellos preocupados por la desaparición de algunas especies, ha quedado envuelto dentro de una problemática tan amplia como difusa. Esto ha contribuido a que un muy amplio público mire con cierta sorna todo lo que aparece encuadrado como lo ecológico. Tal vez como una preocupación de gente que busca distracción para mitigar su aburrimiento. Todo ello ha sido parte de un proceso por el cual la conciencia colectiva del planeta no ha tomado nota de la gravedad del momento por el que atravesamos, gravedad que puede concluir con la eliminación de la existencia del humano y de la vida toda. Para ello comenzaré por anotar algunas consideraciones sobre este modo de pensar la problemática.
Tenemos todavía algunos recursos que nos permitirían comenzar a cambiar el rumbo del proceso. Ello exige una modificación profunda del paradigma que domina nuestro sistema de ideas y que condiciona nuestra perspectiva del tema. Gran parte de los debates actuales sobre el particular padecen del encerramiento que produce el pensar desde el problema mismo. Esta tarea exige la distancia y el necesario desprejuiciamiento para encontrar caminos de salida. Pertenecemos a una cultura, la occidental moderna, que se ha caracterizado por la idea de progreso, como hemos visto. El tener como objetivo el productivismo que exige el modo capitalista industrial, para la satisfacción del “necesario lucro”, ha sometido a la naturaleza a una explotación extensiva e intensiva. El gran instrumento que esta cultura ha perfeccionado ha sido la ciencia y su aplicación tecnológica. Este industrialismo ha llevado hasta el paroxismo la búsqueda del mayor incremento de la producción, cuya expresión actual está representada por la informatización y la robotización de todo proceso cuyos costos lo justifiquen.
El paradigma de este pensamiento encontró su origen en los grandes pensadores de la modernidad: Galileo Galilei; René Descartes, quien sostenía que nuestro conocimiento nos convertiría en “maestros y poseedores de la naturaleza”; Francis Bacon enunciaba que “debemos subyugar a la naturaleza, presionarla para que entregue sus secretos, atarla a nuestros servicio y hacerla nuestra esclava”; Issac Newton y otros. Sobre este modo de pensar la naturaleza como una fuentes de insumos y recursos aparece su amo, el hombre blanco, el poseedor absoluto y el civilizador de las otras culturas. Al sometimiento de la naturaleza se sumó, desde este proyecto político-cultural, la explotación de “los otros humanos inferiores” que el capital requería para el cumplimiento de sus objetivos. Aparece en los siglos XVI al XVIII una cultura, la europea moderna, que sostenida por el paradigma científico se erigió en la majestad soberana del planeta. Los modos del saber que ella construyó y enseñó todavía reverberan en nuestras mentes y son el fundamento de nuestro sistema educativo. 
Por ello, hasta que no revisemos críticamente este sistema de ideas, que escapan a una aproximación superficial sobre el problema, no nos será posible un planteo serio y profundo que posibilite una adecuada comprensión y necesaria superación de la crisis ambiental. Como sostiene Boff debemos pasar de estar por encima de las cosas a estar junto a las cosas, hermanarnos con ellas, compartir nuestras vidas con ellas, reconocer la mutua dependencia:
«En la actitud de estar sobre las cosas y por encima de todo, parece residir el mecanismo fundamental de nuestra actual crisis de civilización. ¿Cuál es la suprema ironía actual? Pues que la voluntad de dominarlo todo nos está convirtiendo en dominados y sometidos a los imperativos de una Tierra degradada. La utopía de mejorar la condición humana ha degradado la calidad de vida. El sueño del crecimiento ilimitado ha producido el subdesarrollo de dos tercios de la humanidad, la voluptuosidad de la utilización óptima de los recursos de la Tierra ha llevado al agotamiento de los sistemas vitales y a la desintegración del equilibrio ambiental... Hoy en día la Tierra se encuentra en fase avanzada de agotamiento y el trabajo y la creatividad, debido a la revolución tecnológica, la informatización y la robotización, son dejados de lado y los trabajadores excluidos del ejército de reserva del trabajo explotado. Ambos, Tierra y trabajador, están heridos y sangran peligrosamente».
He mencionado la necesidad de un pensar adecuado a los imperativos de la crisis que estamos padeciendo. He utilizado para ello el vocablo paradigma para conceptualizar más claramente el tipo de problema que debemos pensar. El que ha colocado en la mesa de los debates científicos este vocablo ha sido Thomas Kuhn, quien historiando los descubrimientos y los inventos científicos propuso algunas consideraciones de mucho interés para la comprensión de esos procesos. Para ello nos introduce en una reflexión respecto de la doble utilización del concepto paradigma. En primer lugar, el más amplio, que hace referencia a todo tipo de opiniones, valores, métodos, estructuras de pensamientos, etc., que comparten todos los miembros de una cultura determinada; de modo tal que se establece una comprensión compartida que permite la comunicación simple y llana respecto de los temas que se proponen pensar y resolver, organizando así un entramado de ideas que sustenta esa cultura. En segundo lugar, más estricto y restringido, acota este espacio de significaciones para incluir solamente soluciones concretas a temas y problemas considerados por las comunidades científicas como modelos de planteamientos y reglas de análisis que proponen soluciones a la ciencia.
Podemos sacar de estos usos del vocablo, en sus dos aplicaciones que no se contraponen, sino que la primera es más abarcativa que la otra, las reflexiones necesarias que nos coloquen ante la dificultad antes mencionada: el primer problema somos nosotros mismos, en cuanto partimos de una manera de plantear el problema que impide encontrar caminos para su solución. Ya quedó dicho que la cultura occidental moderna, que tiene una sustentación científica como ninguna otra ha mostrado en la historia del hombre, ni siquiera el racionalismo griego llegó a ello, ha permitido un avance en el conocimiento general de la naturaleza y del medio ambiente sin antecedentes. Pero al mismo tiempo por el método experimental que asumió de modo casi excluyente cerró los caminos hacia una comprensión más totalizadora. He allí la importancia de reflexionar sobre el paradigma moderno como paso previo al tratamiento del tema que nos preocupa, dado que éste supone un modo de relacionarnos entre los hombres, con las otras culturas, con la naturaleza, con el cosmos y con la trascendencia. La globalización ha pretendido universalizar la cultura occidental moderna pero ello no debe ocultarnos que no es más que una de las culturas entre otras muchas.
Sostiene Boff que, leyendo a científicos importantes como los son Alexander Koyré e Illya Prigogine, se pude percibir como el peso de la concepción experimentalista de la ciencia moderna ha definido los términos de nuestra relación con la naturaleza y el cosmos. El diálogo investigativo con esas dos dimensiones constitutivas de la realidad se expresa en la búsqueda de una compresión y una modificación para la utilización de esos saberes. De allí se desprendieron dos modos del saber: la ciencia moderna como un sometimiento de la naturaleza y el cosmos y la técnica como una metodología de modificación con fines utilitarios. De esta manera de relacionarse con esas dimensiones quedaron excluidas otras como la aproximación artística, religiosa, el sentido común, la sabiduría, etc. Todo ello no debe dar lugar a un desconocimiento de los invalorables aportes que han contribuido a la elaboración de modos de vida más sanos y confortables. Pero debe advertirnos sobre la omnipotencia del hombre por sobre las otras dimensiones de las que pretendió adueñarse y someterlas a su voluntad, con gran desprecio de sus secretos más profundos. La violación de esos secretos nos ha colocado en la actual crisis ambientalista de oscuras y graves consecuencias para la vida.
Los textos que siguen a continuación nos hablan de un nuevo modo del saber, imprescindible, que abre nuestra mente hacia una captación holística (holos en griego significa totalidad) de la realidad para comprender mejor la complejidad de la realidad: humana, natural y cósmica.
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Ecología y capitalismo se niegan frontalmente  
«No hay acuerdo posible. Si, a pesar de ello, la lógica del capital asume el discurso ecológico... o es para obtener lucro, o para espiritualizarlo y así vaciarlo, o simplemente para imposibilitarlo y, por tanto, para destruirlo. El capitalismo no sólo quiere dominar la naturaleza, sino arrancar todo de ella, depredarla. La lógica del capital, como modo de producción y como cultura, es ésta: producir acumulación mediante la explotación -de la fuerza del trabajo de las personas, por la dominación de clases, por el sometimiento de los pueblos y finalmente por el pillaje contra la naturaleza-. Un análisis incluso superficial entre ecología y capitalismo identifica una contradicción básica. Donde impera la práctica capitalista se envía al exilio o al limbo la preocupación ecológica.
»Hoy, por la unificación del espacio económico mundial en los moldes capitalistas, el saqueo sistemático del proceso industrial contra la naturaleza y contra la humanidad, hace al capitalismo claramente incompatible con la vida. Se plantea así una bifurcación: o el capitalismo triunfa al ocupar todos los espacios como pretende, y entonces acaba con la ecología y pone en riesgo el sistema-Tierra, o triunfa la ecología y destruye al capitalismo, o lo somete a tales transformaciones y reconversiones que no pueda ya ser reconocible como tal. Esta vez no va a haber un arca de Noé que nos salve a algunos y deje perecer a los demás. O nos salvamos todos o pereceremos todos. El capitalismo produjo también una cultura, derivada de su modo de producción, asentado en la exportación y el pillaje. Sin una cultura capitalista que vehicule las mil razones justificadoras del orden del capital, el capitalismo no sobrevivirá. La cultura capitalista exalta el valor del individuo, le garantiza la apropiación privada de la riqueza, hecha por el trabajo de todos, coloca como quicio de su dinamismo la competencia de todos contra todos, intenta maximizar las ganancias con la mínima inversión posible, procura transformar todo en mercancía para tener siempre beneficios, instaura el mercado, hoy mundializado, como el mecanismo articulador de todos los procesos de producción, de competencia y de distribución...
»Si alguien busca solidaridad, respeto a las alteridades, compasión y veneración frente a la vida y al misterio del mundo... que no los busque en la cultura del capital. George Soros, uno de los mayores especuladores de las finanzas mundiales y profundo conocedor de la lógica de la acumulación sin piedad (vive de eso), afirma claramente en su libro La crisis del capitalismo global  que el capitalismo mundialmente integrado amenaza a todos los valores societarios democráticos, poniendo en riesgo el futuro de las sociedades humanas. Queremos mostrar cómo el capitalismo, en cuanto modo de producción y en cuanto cultura, inviabiliza la ecología tanto ambiental como social. 
»Comencemos con la ecología ambiental. A este respecto, las hipótesis acerca del futuro de la Tierra son dramáticas. Grandes analistas confiesan que el tiempo actual se asemeja mucho a las épocas de gran ruptura en el proceso de evolución, épocas caracterizadas por extinciones en masa. Efectivamente, la humanidad se encuentra ante una situación inaudita. Debe decidir si quiere continuar viviendo, o si prefiere su propia autodestrucción. Por primera vez en el proceso conocido como hominización, el ser humano se ha dado a sí mismo los instrumentos de su propia destrucción. Se creó el principio de autodestrucción que tiene en el principio de responsabilidad y de cuidado su contrapartida. De ahora en adelante la existencia de la biosfera estará a merced de la decisión humana. Para continuar viviendo el ser humano deberá quererlo positivamente. Los indicadores son alarmantes. Dejan poco margen de tiempo para los cambios necesarios. Estimaciones optimistas establecen la fecha límite del año 2030-2034. A partir de ahí, si no se toman medidas urgentes y eficaces, la sostenibilidad de sistema-Tierra, ya no estará garantizada.  Entre otros, tres son los nudos problemáticos creados por el orden del capital, que deben ser desatados: el nudo del agotamiento de los recursos, el de la sostenibilidad de la Tierra y el de la injusticia social mundial. 
1. El nudo de la extinción de los recursos naturales. 
»Cada día desaparecen para siempre 10 especies de seres vivos. Desde la época de la desaparición de los dinosaurios, 65 millones de años atrás, nunca se ha visto un exterminio tan rápido. Con esos seres vivos desaparece para siempre una biblioteca de conocimientos que la naturaleza sabiamente había acumulado. A partir de 1972 la desertificación en el mundo creció igual al tamaño de todas las tierras cultivadas de China y de Nigeria juntas. Se perdieron cerca de 480 millones de toneladas de suelo fértil, una superficie equivalente a las tierras cultivables de India y Francia juntas. El 65% de las tierras que un día fueron cultivables, hoy ya no lo son. La mitad de las selvas existentes en el mundo en 1950 han sido tumbadas. Sólo en los últimos 30 años han sido derribados 600 mil km2 de selva amazónica brasileña, el equivalente a la Alemania unida, o a dos veces el Zaire. Las inmensas reservas naturales de agua, formadas a lo largo de millones y millones de años, en este siglo pasado han sido sistemáticamente bombeados y están próximos a agotarse. El agua potable ya es uno de los recursos naturales más escasos, pues solamente el 0’7% de toda el agua dulce es accesible al uso humano. Va a haber guerras por las fuentes de agua potable. 
»Tras este proceso de pillaje, se oculta una imagen reduccionista de la Tierra. Es vista sólo como un almacén muerto de recursos a explotar. No es respetada en su alteridad y autonomía ni se le reconoce ninguna sacralidad. Mucho menos todavía es amada como un superorganismo vivo, la Gran Madre de los antiguos, la Pacha Mama de nuestros indígenas y la Gaia de los cosmólogos. 
2. El nudo de la sostenibilidad de la Tierra.
»¿Cuánta agresión aguanta la Tierra sin desestructurarse? Las 60 mil armas nucleares construidas, si explotaran podrían causar un invierno nuclear. Las finas partículas del humo de los grandes incendios por ellas producidos, junto con los elementos radioactivos inyectados en la atmósfera, oscurecerían y enfriarían la Tierra de forma más intensa que en las eras glaciales del pleistoceno. Habría un colapso de la humanidad y de todo el sistema de vida, consecuencias perversas siempre descuidadas por las potencias militaristas. Otra amenaza importante es representada por el calentamiento creciente de la Tierra. Es el así llamado efecto invernadero. La quema de petróleo, de carbón y de las selvas, libera el dióxido de carbono que calienta la atmósfera. En el último siglo la temperatura de la tierra ha aumentado entre 0’3 y 0’6† C. Para los próximos 100 años se calcula un aumento de entre 1’5† a 5’5† C. Tales cambios provocarán desastres descomunales, como sequías y deshielo de los cascos polares. Las inundaciones de las costas marítimas, donde vive el 60% de la población mundial, causarían millones de víctimas. ¿Qué capacidad tiene la tierra frente a tantas agresiones producidas primordialmente por el modo de producción capitalista? Se teme que el efecto acumulativo de las agresiones llegue a un punto crítico tal que quiebre el equilibro físico-químico-biológico de la Tierra. 
3. El nudo de la injusticia social mundial. 
»Pasemos a la ecología social: ¿Cuánta injusticia y violencia aguanta el espíritu humano? Es injusto y sin piedad que, en el actual orden del capital mundializado, el 20% de la humanidad detente el 83% de los medios de vida (en 1970 era el 70%) y el 20% más pobre tiene que contentarse con sólo 1’4% (en 1960 era 2’3%) de los recursos. Este cataclismo social no es inocente ni natural. Es resultado directo de un tipo de desarrollo que no mide las consecuencias sobre la naturaleza y sobre las relaciones sociales. Por eso constituye una trampa del sistema capitalista el llamado «desarrollo sostenible», que evidencia una contradicción en su mismo nombre. La categoría «desarrollo» está tomada del área de la economía capitalista. El desarrollo capitalista (deberíamos decir el crecimiento) es profundamente desigual: crea acumulación apropiada por unos pocos a costa de la explotación y del perjuicio de las grandes mayorías. Ese crecimiento pretende ser lineal y siempre creciente. 
»La categoría «sostenibilidad» proviene de otro ámbito: de la biología y la ecología. Significa capacidad que un ecosistema tiene de incluir a todos, de mantener un equilibrio dinámico que permita la subsistencia de la mayor biodiversidad posible, sin explotar ni excluir. Como se ve, sostenibilidad y desarrollo capitalista se niegan mutuamente; no combinan los intereses de la producción humana con los intereses de la conservación ecológica; al contrario, se niegan y destruyen. Lo que se necesita es una sociedad sostenible que se dé a sí un desarrollo que satisfaga las necesidades de todos, y del entorno biótico. Que el planeta sea sostenible y pueda mantener su equilibrio dinámico, rehacer sus pérdidas y mantenerse abierto a ulteriores formas de desarrollo. Además de haber sido, en el pasado, suicidas, homicidas y etnocidas, ahora comenzamos a ser ecocidas. El capitalismo ¿nos llevará a ser, pronto, también geocidas?
»Pero una esperanza nos acompaña: en su historia, la Tierra pasó por cerca de 15 grandes exterminios. Siempre salió con más energía y biodiversidad. Ahora no será diferente. Superaremos la enfermedad del capitalismo con la solidaridad, la cooperación y las interdependencias asumidas, pues ellas garantizaron el futuro de la Tierra. Y garantizarán también nuestro futuro».
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Interrelación entre ciencias de la naturaleza y las ciencias humanas 
«Bertolt Brecht, que había hecho estudios de medicina antes de llegar a ser escritor dijo en La compra del cobre: "Si, como seres humanos, queremos aprovechar nuestros conocimientos de la naturaleza, tenemos que agregar, a nuestro conocimiento de la naturaleza, el conocimiento de la sociedad humana". Diríamos, más bien, que los seres humanos deberían relacionar sus conocimientos de la naturaleza con sus conocimientos de la sociedad humana. Para que el desarrollo sea endógeno y sostenible, ambas facetas del conocimiento (el de la naturaleza y el de la sociedad) deben estar íntimamente vinculadas. El ser humano forma parte de la naturaleza. Él no es un elemento externo que se situaría frente a ésta, un espíritu puro que estaría fuera de las leyes de la física.
Los seis sentidos del individuo
»Dentro de cada individuo se interrelacionan permanentemente elementos físicos y mentales. Sus sentidos le permiten relacionarse con su ambiente (también físico y mental): sus ojos le permiten ver, mirar, observar su ambiente (esta misma observación es un proceso físico y mental), el tacto le permite palpar, sentir, acariciar lo que le rodea (estas sensaciones son al mismo tiempo el resultado de sus capacidades físicas y mentales), el gusto le permite explorar, probar, saborear (la identificación de los sabores y las sensaciones de placer o disgusto son también fenómenos a la vez físicos y mentales), y así sucesivamente con el oído, el olfato y el sexo, es decir los seis sentidos, siendo el sexto un sentido eminentemente complementario (en la naturaleza y la mente del ser humano) y un sentido especialmente importante para la dimensión socializadora de éste. El desarrollo del ser humano consiste en su progresión permanente hacia una siempre mayor realización de sí mismo (un mayor bienestar) y una mejor armonía con su ambiente físico y humano.
El ser social
»Los seres humanos son animales sociales dotados de ciertas características físicas y mentales. Tal como el individuo posee una personalidad propia, cada ser colectivo, cada grupo humano tiene también una personalidad propia. Las relaciones sociales de los seres humanos son físicas, biológicas, sexuales y también son mentales, espirituales y comunicacionales. Como el individuo hace proyectos (se proyecta hacia el futuro), también el ser colectivo diseña, implementa, realiza proyectos. Sus proyectos consisten en organizarse siempre mejor y relacionarse cada vez más y mejor con su ambiente (dentro de su ambiente), o sea, con la naturaleza de la cual forma parte y con los demás grupos humanos que lo rodean y con los cuales va conformando una sociedad específica. De este modo, los seres humanos, juntos, intentan destacarse en la naturaleza (dentro de ella, como parte de ella) y aprovechar todas sus potencialidades para aumentar su bienestar físico y espiritual. Eso es el desarrollo: la organización colectiva de los seres humanos para un aprovechamiento cada vez mayor de la naturaleza y de su propia naturaleza (de sus propias capacidades físicas y mentales).
El desarrollo endógeno y sostenible
»Desde luego, no se trata de saquear la naturaleza, sino de convivir con ella. Para eso, se necesita conocerla, respetarla, saber lo que puede producir como beneficios (físicos y espirituales), saber también cómo cuidarla (con el fin de no agotarla y poder entregarla con todas sus potencialidades a las generaciones futuras). De allí surge la idea no sólo de la indispensable sustentabilidad del desarrollo, sino la necesidad de que éste sea endógeno. El modelo de desarrollo debe ser diseñado, implementado y regularmente evaluado desde las bases de la sociedad. Es a nivel básico donde reside el conocimiento de las necesidades y de la posibilidad de satisfacerlas. Son los grupos de base de la sociedad quienes pueden valorar sus propias potencialidades y medir las posibilidades de la naturaleza que los rodea. Son ellos también quienes son más aptos para cuidar esta naturaleza de la cual forman parte. Juntando grupos con grupos, desde las bases, se va diseñando, a partir de las praxis sociales, el modelo (siempre dinámico) de desarrollo local, luego regional, luego nacional. Si el modelo es foráneo, si está impuesto desde fuera, no puede corresponder a las características, las necesidades y la idiosincrasia del ser colectivo. Cuando son potencias exteriores quienes proponen o imponen un modelo de desarrollo, lo más seguro es que no se trata de desarrollo, sino de un crecimiento económico (y lo más probable es que exista por parte de los diseñadores una intención de explotación). Son los modelos exógenos los que provocaron los saqueos de la naturaleza y la explotación de los pueblos. El desarrollo exógeno sería un desarrollo contra naturaleza; o sea, no se puede ni imaginar (sin embargo, fue el falso desarrollo que propusieron o impusieron los países colonialistas o todos los FMI y otras herramientas del imperialismo).
Ciencia endógena para un desarrollo endógeno
»Para que un desarrollo endógeno sea posible (y engendre su propia sustentabilidad), es necesario que el ser se conozca a sí mismo y conozca la naturaleza del cual forma parte. De esta observación se van desprendiendo dos afirmaciones. Primero, se ve que el desarrollo endógeno necesita una ciencia también endógena. Segundo, se nota la estrecha interacción entre las ciencias de la naturaleza y las ciencias humanas. Si el conocimiento viene de afuera y está controlado desde afuera, el ser colectivo permanecerá siempre dependiente. Es, por lo tanto, indispensable descolonizar la ciencia, apoderarse de ella y adaptar los conocimientos a cada realidad concreta. Muchos conocimientos son universales (es cierto), pero la comprobación de su veracidad y su aplicación para el desarrollo puede (debe) hacerse a nivel de quienes los necesitan. Además, existe en las culturas populares (cerca de la naturaleza y de las vivencias tradicionales del ser humano) un inmenso saber que es importantísimo para el desarrollo endógeno (no se trata de hacer folclorismo, sino de llevar al nivel de ciencia los conocimientos de quienes no se alejaron de la naturaleza, de su naturaleza). 
»El conocimiento de sí mismo se relaciona intrínsecamente con el conocimiento de la naturaleza de la cual formamos parte, de nuestro ambiente físico. Como el ser humano es cuerpo y mente, del mismo modo la naturaleza está conformada por fuerzas físicas y mentales (empezando, concretamente, por los mismos seres vivos - humanos y no-humanos - que la pueblan). No se puede estudiar el cuerpo sin tomar en cuenta la mente, ni viceversa. Ambos están estrechamente imbricados. La super-especialización en una disciplina científica determinada hace perder a menudo la visión de conjunto que se necesita para diseñar e implementar los planes y programas de desarrollo, o para hacerse partícipe de éstos. El proceso científico puede ser a veces muy analítico y especializado (una especialización muy de punta es necesaria en la mayoría de los laboratorios, por ejemplo), pero el proceso científico puede tender también hacia la síntesis. Los científicos pueden obligarse a establecer relaciones e interrelaciones entre los conocimientos con el fin de lograr una visión holística de los fenómenos del mundo y de las sociedades humanas. De este modo, se situarán mejor en las dinámicas del desarrollo endógeno.
Ciencia, arte y tecnología
»Un gran paso adelante hacia el desarrollo endógeno sería pues familiarizarse con las diferentes disciplinas científicas (tanto de las ciencias de la naturaleza como de las ciencias humanas). Este proceso puede efectuarse desde la más temprana edad. Ciertamente se contemplará esto en la futura ley de educación. Después, dentro de esta visión de conjunto, cada quien puede especializarse en una disciplina científica, pero conservando siempre la visión de conjunto. Si el conocimiento científico se logra mediante una observación del ambiente cercano (tanto físico como humano), cada individuo y cada grupo va a sentirse concernido y va a relacionar la ciencia con el desarrollo. Es éste, nos parece, el gran objetivo de la Misión Ciencia. Al mismo tiempo, unas relaciones se van a establecer casi automáticamente con las técnicas. Si de desarrollo se habla, obviamente uno piensa en el uso y la transformación de la naturaleza para el bienestar de la comunidad, o sea, uno piensa en la tecnología. Otro paso bien importante será integrar, en la visión de conjunto, la ciencia, la tecnología y el arte, porque el desarrollo, además de ser endógeno y sustentable, debe ser integral.
»El arte es la expresión del ser humano con respecto a sí mismo, a la sociedad de la cual forma parte, al tiempo en el cual vive, y al ambiente en el cual está imbricado. La ciencia es conocimiento mientras el arte es intuición. Pero la intuición abre pistas para aprehender el mundo y conocerlo. Entre lo infinitamente microscópico y lo infinitamente macroscópico, entre la biología de los insectos y la física de las estrellas, el ser humano se descubre a sí mismo y escribe un poema donde vivir».
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Una concepción cualitativa del desarrollo - Por una sociedad ahorrativa y solidaria 
«Frente a la lógica capitalista del lucro, que asocia desarrollo con crecimiento, quienes promueven el decrecimiento como fin en sí mismo contra el dominio occidental parten de la misma asociación. Se impone elaborar una noción de desarrollo que permita satisfacer las necesidades básicas de los países pobres y respetar el medio ambiente. Se supone que el "desarrollo duradero" o "sustentable", doctrina oficial de Naciones Unidas, puede garantizar el bienestar de las generaciones presentes sin comprometer el de las futuras. Es un salvavidas al que se aferran todos los gobiernos partidarios fervientes y practicantes de la agricultura intensiva y los directivos de empresas multinacionales que despilfarran los recursos, vierten sin vergüenza sus desechos en el medio ambiente y fletan barcos "tachos de basura", mientras las organizaciones no gubernamentales ya no saben más qué hacer y la mayoría de los economistas son culpables del flagrante delito de ignorar las restricciones naturales. Sin embargo, el programa de desarrollo duradero tiene la mancha de un vicio fundamental: la suposición de que proseguir con un crecimiento económico infinito es compatible con el mantenimiento de los equilibrios naturales y la resolución de los problemas sociales. "Lo que necesitamos es una nueva era de crecimiento, un crecimiento vigoroso y, al mismo tiempo, social y "medioambientalmente" sustentable", enunciaba el informe Brundtland. 
»Este postulado está basado en dos afirmaciones muy frágiles. La primera es de orden ecológico: el crecimiento podría continuar porque la cantidad de recursos naturales requerida por unidad de producto disminuye con el progreso técnico. Se podría, entonces, producir más con menos materias primas y energía. Pero por desgracia la menor utilización de recursos naturales está más que compensada por el aumento general de la producción; así, la extracción de los recursos y la polución continúan aumentando, como reconoce el informe del Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD): ¿Desde hace algunos años, en todo el mundo los procesos de producción se han vuelto más ahorrativos en energía. Sin embargo, dado el aumento de los volúmenes producidos, esos progresos son claramente insuficientes para reducir las emisiones de dióxido de carbono a escala mundial?. La Agencia Internacional de Energía (AIE) se alarma por la desaceleración de los progresos logrados en materia de intensidad energética: entre 1973 y 1982, esa intensidad había disminuido en promedio el 2,5% anual en los países representados en la AIE; luego disminuyó sólo el 1,5% anual entre 1983 y 1990; y desde 1991 el 0,7% anual. 
»La segunda afirmación cuestionable se sitúa en el nivel social: el crecimiento económico sería capaz de reducir la pobreza y las desigualdades y de reforzar la cohesión social. Pero el crecimiento capitalista es necesariamente desigual, tan destructor como creador, y se alimenta de las desigualdades para suscitar permanentes frustraciones y nuevas necesidades. En los últimos cuarenta años, y a pesar del considerable crecimiento de la riqueza producida en el mundo, las desigualdades han explotado: la brecha entre el 20% de los más pobres y el 20% de los más ricos era de 1 a 30 en 1960; hoy es de 1 a 80. Esto no debe extrañar, ya que el paso a un régimen de acumulación financiera puso patas para arriba los mecanismos de distribución del valor de lo producido. En efecto, el aumento de la exigencia de remuneración de las clases capitalistas, especialmente por la vía del crecimiento de los dividendos, condenó a decrecer la parte del valor agregado correspondiente a los asalariados, tanto bajo la forma de salarios directos como de prestaciones sociales. 
»El propio Banco Mundial confiesa que no se alcanzará el objetivo de reducir a la mitad la cantidad de personas que viven en la pobreza absoluta de aquí al año 2015, ya que más de 1.100 millones viven todavía con el equivalente a menos de un dólar diario. El último informe de la Conferencia de Naciones Unidas sobre el Comercio y el Desarrollo (UNCTAD) establece que los países pobres menos abiertos a la mundialización son los que más han progresado en términos de ingreso por habitante, al revés de los países más abiertos.
»La incapacidad para pensar el futuro fuera del paradigma del crecimiento económico permanente es, sin duda, la falla principal del discurso oficial sobre el desarrollo duradero. A pesar de sus estragos sociales y ecológicos, el crecimiento, del cual ningún responsable político o económico quiere disociar el desarrollo, funciona como una droga dura. Cuando es fuerte, se mantiene la ilusión de que puede resolver los problemas "que en gran parte ha generado" y que cuanto más fuerte sea la dosis, mejor estará el cuerpo social. Cuando es débil, se hace sentir su falta, y resulta mucho más dolorosa por el hecho de no haberse previsto ninguna desintoxicación. Así, detrás de la "anemia" actual del crecimiento, se esconde una "anomia" creciente en las sociedades minadas por el capitalismo liberal, que se muestra incapaz de dar un sentido a la vida en sociedad que no sea el consumismo, el despilfarro, el acaparamiento de los recursos naturales y de los ingresos provenientes de la actividad económica y, a fin de cuentas, el aumento de las desigualdades. El primer capítulo de El Capital (1863), de Karl Marx, es premonitorio cuando critica a la mercancía: el crecimiento se transforma en el nuevo opio de los pueblos, cuyos puntos de referencia culturales y solidaridades colectivas son quebrados para que se hundan en el abismo sin fondo de la mercantilización. 
»El dogma dominante ha sido bien traducido por Jacques Attali que, como buen profeta, cree haber detectado a comienzos del año 2004 "una agenda de crecimiento fabuloso" que sólo "contingencias no económicas, por ejemplo, un resurgimiento del SARS," podrían de hacer fracasar. Para todos los ideólogos del crecimiento afectados de ceguera, la ecología, es decir, la toma en consideración de las relaciones del ser humano con la naturaleza, no existe: la actividad económica se desarrolla in abstracto, fuera de la biosfera. Es hacer poco caso del carácter entrópico de las actividades económicas. Aunque la Tierra sea un sistema abierto que recibe la energía solar, forma un conjunto dentro del cual el hombre no puede superar los límites de sus recursos y de su espacio. Ahora bien, la "presión ecológica", es decir, la superficie necesaria para todas las actividades humanas sin destruir los equilibrios ecológicos, alcanza ya al 120% del planeta. Así, serían necesarios cuatro o cinco planetas si toda la población mundial consumiera y vertiera tantos desechos como los habitantes de Estados Unidos. 
La Teoría del decrecimiento 
»En estas condiciones, la idea de "decrecimiento", lanzada por Nicholas Georgescu-Roegen, encuentra un eco favorable en un sector de ecologistas y altermundialistas. Llevando más lejos el enfoque teórico, algunos autores instan a renunciar al desarrollo, que según ellos no puede disociarse de un crecimiento mortífero. Rechazan cualquier calificativo dirigido a rehabilitar el desarrollo que conocemos "ya sea humano, duradero o sustentable" porque no puede ser otra cosa que lo que ha sido, es decir, el vector de la dominación occidental en el mundo. Así, Gilbert Rist denuncia al desarrollo como una "palabra fetiche", y Serge Latouche condena al desarrollo duradero por ser un "oxímoron" . ¿Por qué, entonces, aunque criticamos como ellos el productivismo que implica el reinado de la producción de mercado, no nos convence su rechazo del desarrollo? 
»En el plano político, no sería justo disponer de manera uniforme el decrecimiento de los que nadan en la abundancia y de aquellos a quienes les falta lo esencial. Las poblaciones pobres tienen derecho a un tiempo de crecimiento económico y es inaceptable la idea de que la pobreza extrema remite a una simple proyección de los valores occidentales, o a un puro imaginario. Habrá que construir escuelas para suprimir el analfabetismo y centros de salud para permitir que la población se cuide, y habrá que crear redes para llevar el agua potable a todas partes y para todos. Entonces es perfectamente legítimo continuar llamando "desarrollo" a la posibilidad, para todos los habitantes de la Tierra, de acceder al agua potable, a una alimentación equilibrada, a la atención médica, a la educación y a la democracia. Definir las necesidades esenciales como derechos universales no equivale a avalar la dominación de la cultura occidental ni a adherir a la creencia liberal en derechos naturales como el de la propiedad privada. En efecto, los derechos universales son una construcción social que resulta de un proyecto político de emancipación, que permite la instalación de un nuevo imaginario sin quedar reducido al "imaginario universalista de los "derechos naturales"? que criticaba Cornelius Castoriadis. 
»Por otro lado, no es razonable oponer al crecimiento económico "elevado por el capitalismo al rango de objetivo en sí mismo" el decrecimiento "a su vez erigido por los anti-desarrollistas en objetivo en sí mismo". En efecto, se trata de dos escollos simétricos: el crecimiento quiere desplegar la producción hacia el infinito; y el decrecimiento no puede, con toda lógica y si no se pone algún límite, más que hacerla tender a cero. El principal teórico del decrecimiento en Francia, Serge Latouche, parece ser consciente de ello cuando escribe: "La consigna de decrecimiento tiene como objeto primordial marcar fuertemente el abandono del insensato objetivo del crecimiento por el crecimiento, objetivo cuyo motor no es otro que la búsqueda desenfrenada de ganancias para los poseedores del capital. 
»Evidentemente, no apunta hacia un cambio caricaturesco que consistiría en promover el decrecimiento por el decrecimiento. En particular, el decrecimiento no es "crecimiento negativo", expresión antinómica y absurda que traduce el dominio del imaginario del crecimiento". ¿Pero que significaría un decrecimiento que no fuera una disminución de la producción? Serge Latouche trata de escapar a esa trampa diciendo que quiere "salir de la economía de crecimiento y entrar en una "sociedad de decrecimiento"? ¿Continuaría creciendo la producción? Entonces ya no se entendería el término decrecimiento. ¿O bien se la controlaría, y entonces desaparecería el desacuerdo? Por otra parte, Serge Latouche termina admitiendo que la consigna de decrecimiento para todos los habitantes de la tierra es inadecuada: "En lo que se refiere a las sociedades del Sur, este objetivo no forma verdaderamente parte de la agenda: aun cuando estén atravesadas por la ideología del crecimiento, en su mayoría no son verdaderamente "sociedades de crecimiento"? Pero subsiste una terrible ambigüedad: ¿pueden los pueblos pobres incrementar su producción o las sociedades de "no crecimiento" deberían seguir siendo pobres? 
»Los anti-desarrollistas atribuyen el fracaso de las estrategias del desarrollo al supuesto vicio fundamental de todo desarrollo; nunca a las relaciones de fuerza sociales que, por ejemplo, impiden a los campesinos tener acceso a la tierra a causa de estructuras de propiedad desiguales. De allí el elogio sin matices de la economía informal, olvidando que ésta vive con frecuencia sobre los restos de la economía oficial. Y de allí la definición de salida del desarrollo como salida de la economía, porque ésta no podría ser diferente de la construida por el capitalismo. La racionalidad de la "economía", en el sentido de economizar los esfuerzos del hombre que trabaja y los recursos naturales utilizados para producir, se coloca en el mismo plano que la racionalidad de la rentabilidad, es decir de la ganancia.
»Cualquier mejora de la productividad del trabajo se encuentra así asimilada al productivismo. En resumen, se nos dice que la cosa económica no existiría fuera del imaginario occidental que la ha creado, con el pretexto de que algunas culturas no conocen las palabras "economía" y "desarrollo", cuyo uso nos resulta familiar. Pero aunque las palabras no sean esas, la realidad material, es decir, la producción de los medios para la existencia, sí está allí. La producción es una categoría antropológica, aun cuando el marco y las relaciones en las cuales se realice sean sociales. Resulta de esta confusión "que equivale a volver a hacer del capitalismo un dato universal y no histórico, lo que recuerda curiosamente al dogma liberal? una incapacidad para pensar simultáneamente la crítica del productivismo y la del capitalismo: sólo la primera se realiza, pero sin vincularla con la de las relaciones sociales dominantes. Querer "salir de la economía" al mismo tiempo que se pretende volver a insertar "lo económico en lo social" resulta, por lo menos, curioso.
»En el plano teórico, o bien se considera que existe alguna diferencia entre crecimiento y desarrollo, o bien se ve en ambos fenómenos una misma lógica de extensión perpetua, lo que lleva a un callejón sin salida. La segunda posición es fácilmente identificable ya que es la de los partidarios del decrecimiento, que al mismo tiempo son anti-desarrollistas; pero la primera posición es reivindicada tanto por economistas liberales como antiliberales. Los liberales afirman perseguir objetivos cualitativos que no se reducen al crecimiento material, sobre todo desde el fracaso social de los planes de ajuste estructural del FMI y del Banco Mundial. Pero esta distinción entre crecimiento (cuantitativo) y desarrollo (cualitativo) representa una impostura en la lógica liberal desde el momento en que el crecimiento es considerado como una condición necesaria y suficiente del desarrollo, y además eternamente posible. 
»Por su parte, viendo los estragos sociales y ecológicos de un modo de desarrollo que parece indisociablemente ligado al crecimiento, los economistas antiliberales, provenientes del marxismo, del estructuralismo o del tercermundismo de los años 1960-1970, tienen muchas dificultades para hacer que se puedan distinguir ambas nociones. A los adversarios de cualquier desarrollo, en cambio, les resulta fácil recusar el crecimiento y el desarrollo, negando toda posibilidad de disociarlos. 
Objetivo: Desaceleración 
»¿Se puede superar esta contradicción? El capitalismo tiene interés en hacer creer que crecimiento y desarrollo van siempre juntos, ya que la mejora del bienestar humano sólo puede pasar por el crecimiento perpetuo de la cantidad de mercancías. Debemos entonces fundamentar para el futuro "porque hoy en día verdaderamente no existe" una distinción radical entre ambos conceptos: la mejora del bienestar y el logro del pleno desarrollo de las potencialidades humanas es algo que se realiza fuera del camino del crecimiento infinito de las cantidades producidas y consumidas, fuera del camino de la mercancía y del valor de cambio). Se realiza en el camino del valor de uso y de la calidad del tejido social que puede nacer a su alrededor. 
»Si se aplicara indistintamente a todos los pueblos y para todo tipo de producción, la consigna de decrecimiento sería injusta e inoperante. En primer lugar, porque el capitalismo nos impone actualmente un cierto decrecimiento, sobre todo en los bienes y servicios de los que tenemos socialmente más necesidad: transporte colectivo, salud, educación, ayuda a las personas de edad, etc. Y luego, porque no toda la producción es forzosamente contaminante y degradante. El Producto Interno Bruto (PIB), valuado monetariamente, registra el crecimiento de las actividades de servicios "incluso los no mercantiles" cuya presión sobre los ecosistemas no es comparable a la de la industria y la agricultura. La naturaleza del crecimiento importa entonces por lo menos tanto como su amplitud. La urgente necesidad de disminuir la presión ecológica no implica el decrecimiento de todas las producciones sin distinción entre ellas ni entre aquellos a los están destinadas. 
»La utilización planetaria de los recursos debe organizarse de manera tal que los países pobres puedan lograr el crecimiento necesario para la satisfacción de sus necesidades esenciales y que los más ricos se vuelvan ahorrativos. En lo referido a los países pobres, cualquiera sea el modelo que se les imponga sólo podrá ser destructor de sus raíces culturales y constituirá un obstáculo para un desarrollo realmente emancipador. Dentro de los países ricos, conviene pensar las políticas en función de la transición que se debe garantizar: la separación progresiva del crecimiento y el desarrollo. 
»Todo lo cual no pasa por un decrecimiento ciego, inaceptable para la mayoría de los ciudadanos, sino por el objetivo de una desaceleración que permita engranar la transformación de los procesos productivos y también la de las representaciones culturales: la desaceleración del crecimiento, como una primera etapa antes de emprender el decrecimiento selectivo, comenzando por las actividades dañinas, para una economía reorientada hacia la calidad de los productos y de los servicios colectivos, una distribución primaria de los ingresos más igualitaria y una caída regular del tiempo de trabajo a medida que se logran incrementos de productividad, única manera de promover el empleo fuera del crecimiento. Sabiendo que cualquier cuestionamiento del modelo de desarrollo actual no será realista si no se cuestionan simultáneamente las relaciones sociales capitalistas, que son su soporte. 
»Definir el desarrollo como la evolución de una sociedad que utilice sus incrementos de productividad no para aumentar indefinidamente una producción generadora de polución, de degradaciones del medio ambiente, de insatisfacciones, de deseos inhibidos, de desigualdades y de injusticias, sino para disminuir el tiempo de trabajo de todos, compartiendo más equitativamente los ingresos de la actividad, no constituye una vuelta atrás con relación a la crítica del desarrollo actual. Eso no nos condena a quedar dentro del paradigma utilitarista, a condición de que los incrementos de productividad se logren sin degradar las condiciones de trabajo ni la naturaleza. 
»A partir del momento en que se admita que la humanidad no volverá a la situación anterior al desarrollo y que, por eso mismo, los incrementos de productividad existen y existirán, su uso debe ser pensado y compatibilizado con la reproducción de los sistemas vivos. Se puede hacer la hipótesis de que la disminución del tiempo de trabajo puede contribuir a despejar nuestro imaginario de la fantasía de tener siempre más para ser mejor, y de que la extensión de los servicios colectivos, de la protección social y de la cultura, sustraídos al apetito del capital, es fuente de una riqueza inconmensurable respecto de la que privilegia el mercado. Detrás de la cuestión del desarrollo están en juego las finalidades del trabajo y, por lo tanto, el camino hacia una sociedad ahorrativa y solidaria». 
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6.- La mirada utópica: un mundo mejor es posible
La agobiante cantidad y calidad de información que hemos leído en la primera parte de este trabajo puede sumergirnos en una niebla de pesimismo. Si bien creo necesario no ocultar la gravedad del problema que afrontamos, no debe ello hacernos perder de vista el horizonte de un mundo todavía posible. Alcanzarlo ofrece innumerables dificultades, pero sigue estando al alcance de un proyecto político-espiritual que se lo proponga seriamente. Para reflexionar sobre ese mundo, partiendo de los modos de pensar que ya hemos analizado, pasaremos a leer estos textos llenos de un idealismo esperanzador y de una sabiduría profunda. Cuando al comienzo señalaba la incomprensión de la cultura occidental moderna advertía que en muchas otras culturas no había sido así. Acá podemos apreciar la diferencia de la concepción del entorno humano y del respeto hacia él.
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El gran profeta indígena 
«En este año 2004 se cumplen 150 años del famoso manifiesto del Cacique Seattle de 1854, impartido por el célebre líder indígena ante el Comisionado del gobierno de Estados Unidos Isaac Stevens enviado con la misión de adquirir las tierras de los indígenas representados por Seattle. Actividades conmemorativas se han escenificado en diversas partes; incluyendo en la propia ciudad natal del cacique en Estados Unidos y la Universidad Central de Venezuela.
»La respuesta de Seattle a Stevens se ha convertido en la pieza de sabiduría indígena más renombrada en el mundo, y, para muchos, en una especie de "biblia" del movimiento ecológico mundial. El manifiesto de Seattle es un alegato de profundo amor y defensa de la Naturaleza, así como de advertencia a la nueva civilización conquistadora de lo que podía ocurrirle si desconocía lo anterior. Fue un intento de Seattle para conjurar los peores males de una confrontación donde él sabía que la causa indígena llevaba las de perder; ante la ola arrolladora de los nuevos poderosos "amos" que se abalanzaban sobre su amado mundo. En vez de optar por una resistencia guerrera automática o una mano resignada para recibir las confundidoras prebendas del conquistador, Seattle optó por un aleccionador discurso ético donde al tiempo que le pedía a Stevens tiempo para considerar con su gente la propuesta que él traía, impartió cátedra a éste y su gobierno sobre lo que significaba la "cultura de la tierra" para los indígenas y cuestionó los fundamentos de su pretensión adquisicionista. 
»Pero, además de tan central y resonante mensaje, hay mucho más en el discurso de Seattle. Está la forma en que él advierte los ciclos del auge y decadencia de la vida y las civilizaciones -incluyendo la de su propia gente que él admite ya estaba en cierta decadencia y en la antesala de una "larga noche" -en consonancia con lo sostenido por otras profecía indígenas- a ser precipitada por la ominosa aparición del conquistador blanco. Está el papel que la autoresponsablidad y los sucesos externos, ambos, juegan en dicha dinámica cíclica. Está su cátedra sobre la íntima conexión entre el ser humano y la Naturaleza. Su reivindicación del cardinal principio chamánico de que "Todo es uno y todo está vivo" -incluyendo además del ser humano a los animales, plantas, suelos, agua, aire y hasta las propias rocas; y de allí el corolario de respetar toda la Creación y toda Vida. Su prédica sobre la preferencia de la no violencia sobre la violencia, a fin de asegurar en forma profunda y duradera la solución de los conflictos y la convivencia humana (aunque la violencia pudiera ser un recurso defensivo último inevitable). 
»Su interesante comparación entre la religiosidad cristiana y la indígena. Y sus severas advertencias sobre lo que le esperaba a la nueva civilización si desconocía la suprema ética y sabiduría de la Naturaleza que el se afanaba en transmitir (el desoimiento de tal tipo de advertencias ha costado caro ante la degeneración ambiental y humana que hoy abruman al mundo). En lo mas esencial de la misión personal que él se trazó, Seattle fue un tendedor de puentes entre un mundo que sucumbía y uno que afloraba, entre una probada sabiduría milenaria y una prepotente e incierta nueva sabiduría, entre una apuesta por una guerra suicida y una paz que garantizara la supervivencia, entre la desesperanza y la esperanza, entre la muerte y la trascendencia. Y, como tendedor de puentes, corrió con todos los riesgos de ese difícil papel en tiempos de una confrontación tan abrupta y polarizada como la que significó el choque entre lo indígena y el asalto colonialista blanco; e incluso soportó el desconocimiento de los radicales de su propia gente y del lado de los colonizadores.
»Pero la gran autoridad, fortaleza y sabiduría que Seattle tenía lo había preparado en forma extraordinaria para tal papel. Habiendo él mismo sido antes un gran guerrero conocía bien el gran costo y limitaciones de las soluciones en base a la violencia. Habiendo sido criado en el recio y sano estilo de vida indígena, y en un linaje de caciques que enfatizaba más el ejemplar cumplimiento de deberes que la invocación de privilegios, tenía una fortaleza física y una vocación de servicio formidables. Y habiendo sido iniciado en las artes chamánicas más avanzadas, incluso bajo el signo de un "espíritu de poder personal" tan significativo como el del mítico "pájaro del trueno" (Thunderbird), Seattle llegó a ser poseedor de gran sabiduría, sabiduría de carácter profético y visionario. En relación a esto último, es de interés notar que el nombre de Seattle en su lengua natal se pronunciaba en verdad See-ahth, vale decir con la preponderancia de un prefijo como "see" del cual se deriva en inglés la palabra "seer" que significa "visionario". Seattle en verdad, por lo que hizo y dijo en su vida, tuvo dotes de profeta visionario. Y se conectó con el cumplimiento de profecías indígenas de larga data que anuncian que estamos en tiempos de una gran purificación de la humanidad y el planeta, que traerá agonía y desaparición de mucho de lo conocido, pero también nueva esperanza y vida».
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Carta del cacique Piel Roja Seattle al presidente de los EEUU Franklin Pierce (1854)
«El Gran Jefe de Washington ha mandado decir que desea comprar nuestra tierra. El Gran Jefe nos ha asegurado también su amistad y benevolencia. Esto es amable de su parte, pues bien sabemos que él no necesita nuestra amistad. Vamos, sin embargo, a pensar en su oferta, pues sabemos que, de no hacerlo, el hombre blanco vendrá con armas y tomará nuestra tierra. El Gran Jefe de Washington puede confiar en lo que dice el Jefe Seattle con la misma certeza con que nuestros hermanos blancos pueden confiar en el cambio de las estaciones del año. Mi palabra es como las estrellas. Ellas no palidecen. 
»¿Cómo puedes comprar o vender el cielo y el calor de la Tierra? Tal idea nos es extraña. Si no somos dueños de la pureza del aire o del resplandor del agua, ¿cómo puedes entonces comprarlos? Cada terrón de esta tierra es sagrado para mi pueblo. Cada hoja reluciente del pino, cada playa arenosa, cada velo de neblina en la oscura selva, cada claro del bosque y cada insecto que zumba son sagrados en las tradiciones y en la conciencia de mi pueblo. La savia que circula por los árboles lleva consigo los recuerdos del hombre rojo. El hombre blanco olvida su tierra natal cuando, después de muerto, va a vagar entre las estrellas. Nuestros muertos nunca olvidan esta hermosa Tierra, pues ella es la madre del hombre rojo. Somos parte de la Tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas. El venado, el caballo y la gran águila son hermanos nuestros. Las cumbres rocosas y las campiñas verdeantes, el calor de los ponis y el del ser humano, todos pertenecen a la misma familia. 
»Por eso cuando el Gran Jefe de Washington manda decir que desea comprar nuestra tierra, exige mucho de nosotros. El Gran Jefe manda decir que va a reservar para nosotros un lugar en el que podamos vivir cómodamente. Él será nuestro padre y nosotros seremos sus hijos. Por eso vamos a considerar tu oferta de compra de nuestra tierra. Pero eso no va a ser fácil, porque esta tierra es sagrada para nosotros. Esta agua brillante que corre por los ríos y arroyos no es sólo agua, sino también la sangre de nuestros antepasados. Si te vendemos la tierra deberás acordarte de que es sagrada y que cada reflejo en el espejo del agua transparente de los lagos cuenta las historias y los recuerdos de la vida de mi pueblo. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre. Los ríos son nuestros hermanos. Sacian nuestra sed. Los ríos transportan nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si te vendemos nuestra tierra habrás de recordar y de enseñar a tus hijos que los ríos son nuestros hermanos y también tuyos y tendrás que tratar a los ríos con la misma amabilidad que otorgarías a un hermano. 
»Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestro modo de vida. Para él un lote de terreno es igual a otro, porque es un forastero que llega en el silencio de la noche y arrebata de la tierra todo lo que necesita. La Tierra no es su hermana, sino su enemiga. Y después de conquistarla se marcha. Deja tras de sí las tumbas de sus antepasados y no le importa. Arrebata la tierra de las manos de sus hijos y no le importa. Olvida la sepultura de sus padres y el derecho de sus hijos a la herencia. Trata a su madre, la Tierra, y a su hermano, el Cielo, como cosas que se pueden comprar, saquear, vender como ovejas o quincallería reluciente. Su voracidad arruinará la Tierra, dejando tras de sí sólo desierto. No sé. Nuestros modos de proceder difieren de los tuyos. La visión de tus ciudades causa tormento a los ojos del hombre rojo. Pero tal vez sea porque el hombre rojo es un salvaje que no entiende nada. No hay ni un lugar tranquilo en las ciudades del hombre blanco. No hay un lugar en el que se pueda oír el brotar de las hojas en la primavera o el revolotear de las alas de un insecto. Pero tal vez eso se deba a que yo soy un salvaje que no entiende nada. 
»El ruido no sirve más que para insultar a los oídos. ¿ Y qué vida es ésa en la que un hombre ya no puede oír la voz solitaria de un curiango, la conversación de los sapos junto al pantano? Soy un hombre rojo y no entiendo nada. El indio prefiere el suave susurro del viento acariciando la superficie de un lago y el aroma del mismo viento, purificado por una lluvia de mediodía u oliendo a pino. El aire es muy valioso para el hombre rojo, porque todas las criaturas participan de la misma respiración, los animales, los árboles y el ser humano. Todos participan de la misma respiración. El hombre blanco no parece percibir el aire que respira. Como un moribundo en prolongada agonía, es insensible al aire fétido. Pero si te vendemos nuestra tierra habrás de acordarte de que el aire es precioso para nosotros, que el aire reparte el espíritu con toda la vida que él sustenta. El viento que dio a nuestro bisabuelo su primer soplo de vida recibe también su último suspiro. Y si te vendemos nuestra tierra, deberás mantenerla reservada, hecha un santuario, como un lugar al que el mismo hombre blanco pueda ir para saborear el viento, endulzado con la fragancia de las flores del campo. 
»Así pues, vamos a considerar tu oferta de compra de nuestra tierra. Si decidimos aceptar, lo haré con un condición: el hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como si fueran hermanos. Soy un salvaje y no consigo pensar de otro modo. He visto millares de bisontes pudriéndose en la pradera, abandonados por el hombre blanco que los abatía a tiros disparados desde un tren en movimiento. Soy un salvaje y no entiendo cómo un humeante caballo de hierro puede ser más importante que el bisonte que nosotros, los indios, matamos únicamente para sustento de nuestras vidas. ¿Qué es el hombre sin los animales? Si todos los animales se acabasen, el hombre moriría de soledad de espíritu. Porque todo lo que les sucede a los animales, le sucede luego también al hombre. Todo está relacionado entre sí. 
»Debéis enseñarle a vuestros hijos que la tierra donde pisan simboliza las cenizas de nuestros antepasados. Para que tengan respeto a los padres, cuéntales a tus hijos que la riqueza de la tierra son las vidas de nuestros parientes. Enséñales a tus hijos lo que nosotros hemos enseñado a los nuestros: que la Tierra es nuestra madre. Todo cuanto hiere a la Tierra, hiere a los hijos e hijas de la Tierra. Si los hombres escupen en el suelo, escupen sobre sí mismos. Una cosa sabemos: que la Tierra no le pertenece al hombre. Es el hombre el que pertenece a la Tierra. De eso estamos ciertos. Todas las cosas están relacionadas entre sí como la sangre que une a una familia. Todo está relacionado. Lo que hiere a la Tierra, hiere también a los hijos e hijas de la Tierra. No fue el hombre el que tejió la trama de la vida: él es sólo un hilo de la misma. Todo cuanto haga con la trama se lo hará a sí mismo. 
»Nuestros hijos han visto a sus padres humillados en la derrota. Nuestros guerreros sucumben bajo el peso de la vergüenza. Y tras la derrota pasan el tiempo sin hacer nada, envenenando su cuerpo con alimentos endulzados y bebidas fuertes. No tiene mucha importancia dónde pasaremos nuestros últimos días. Éstos no son muchos. Algunas horas más, algunos inviernos quizás, y ninguno de los hijos de las grandes tribus que vivieron en estas tierras o que hayan vagado en grupos por los bosques quedará para llorar sobre los túmulos, un pueblo que un día fue tan poderoso y lleno de confianza como el nuestro. Ni el hombre blanco con su Dios, con el que anda y con quien conversa de amigo a amigo, queda al margen del destino común. Podríamos ser hermanos a pesar de todo. Vamos a ver. Estamos ciertos de que el hombre blanco llegará tal vez a descubrir, un día, una cosa: nuestro Dios es el mismo Dios. Quizás puedes pensar que Lo puedes poseer de la misma manera que deseas poseer nuestra tierra. Pero no puedes. Él es el Dios de la Humanidad entera. Él tiene la misma piedad para con el hombre rojo y para con el hombre blanco. Esta Tierra es preciosa para Él. Causar daño a la Tierra es despreciar a su Creador. 
»Los blancos también han de acabarse un día. Puede que más temprano que todas las demás razas. ¡ Seguid adelante! ¡Ensuciad vuestra cama! ¡Una noche vais a morir ahogados en vuestros propios excrementos! Sin embargo, al desaparecer, brillarán con fulgor, abrasados por la fuerza de Dios que los trajo a este país y los destinó a dominar esta tierra y al hombre rojo. Este destino es un enigma para nosotros. No conseguimos cómo será cuando los bisontes hayan sido masacrados, los caballos salvajes domesticados, los rincones más apartados del bosque infestados por el olor de mucha gente y las colinas ondulantes cortadas por los hilos que hablan. ¿Dónde ha quedado el bosque denso y cerrado? Se acabó. ¿Dónde estará el águila? Se fue. ¿Qué significa decirle adiós al poni ligero y a la caza? Es el fin de la vida y el comienzo de la supervivencia. 
»Por algún designio especial, Dios os ha dado el dominio sobre los animales, los bosques y el hombre rojo. Pero ese designio es para nosotros un enigma. Tal vez lo comprenderíamos si conociésemos los sueños del hombre blanco, si supiésemos cuáles son las esperanzas que transmite a sus hijos e hijas en las largas noches de invierno y cuáles las visiones de futuro que ofrece a sus mentes para que puedan formular deseos para el día de mañana. Pero somos salvajes. Los sueños del hombre blanco siguen ocultos para nosotros. Y por estar ocultos, hemos de caminar solos nuestro propio camino, pues por encima del todo, apreciamos el derecho que cada uno tiene de vivir conforme desea. Por eso, si el hombre blanco lo consiente, queremos ver garantizadas las reservas que nos prometió. Allí quizás podamos vivir nuestros últimos días conforme deseamos. 
»Si te vendemos nuestra tierra, ámala como nosotros la amábamos, protégela como nosotros la protegíamos. Nunca olvides cómo era esta tierra cuándo tomaste posesión de ella. Y con toda tu fuerza, tu poder y con todo tu corazón, consérvala para tus hijos e hijas y ámala como Dios nos ama a todos. Una cosa sabemos: nuestro Dios es el mismo Dios. Esta tierra le es sagrada. Ni siquiera el hombre blanco puede eludir el destino común a todos nosotros». 
Seattle, cacique de los indios Duwamish, año 1854
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Principios etno-ecológicos para el desarrollo sustentable de comunidades campesinas e indígenas 
«Un nuevo fantasma recorre el mundo, de los países agrarios a las naciones industriales, de las regiones tropicales a las porciones polares, por oriente y occidente. En efecto, desde su promulgación a escala internacional en la Cumbre sobre Ambiente y Desarrollo que tuvo lugar en Río de Janeiro, el nuevo concepto de desarrollo sustentable recorre todos los ámbitos políticos, financieros, sociales, diplomáticos, culturales, científicos del mundo contemporáneo como un espectro multifacético. Aunque en su versión más amplia, este concepto integra las dimensiones ecológicas sociales y económicas del desarrollo y toma en cuenta a las generaciones futuras, lo cierto es que ha sido adoptado e interpretado de múltiples formas por quienes lo invocan. ¿Es posible aplicar los principios implícitos del desarrollo sustentable a las comunidades campesinas e indígenas de México, América Latina y del mundo? El presente ensayo intenta darle un cuerpo, tangible y concreto, al fantasma del desarrollo sustentable, a través de la propuesta y decantación de un conjunto de principios derivados, no de la cabeza del autor, sino de la experiencia acumulada durante más de dos décadas en el estudio de diferentes comunidades rurales de México y otras partes del mundo.
Los seis pilares del desarrollo comunitario sustentable
»Se puede definir un desarrollo comunitario sustentable como aquel proceso de carácter endógeno por medio del cual una comunidad toma (o recupera) el control de los procesos que la determinan y la afectan. Es posible distinguir hasta seis diferentes tipos de procesos. Esta definición se deriva de un principio general que afirma que la razón fundamental por la cual la sociedad contemporánea y la naturaleza sufren un proceso generalizado de explotación, expoliación y deterioro, es la pérdida de control de la sociedad humana sobre la naturaleza y sobre sí misma. En esta perspectiva, la historia de la humanidad ha sido un movimiento hacia una cada vez mayor pérdida del control sobre los procesos que afectan a los seres humanos y a su entorno y no lo contrario (como frecuentemente lo quieren mostrar los enfoques del "progreso social"). En otras palabras, la autodeterminación o la autogestión, concebida como una "toma de control" es el objetivo central de todo desarrollo comunitario.
»La primera acción que toda comunidad debe realizar es la toma de control de su territorio. Ello implica el deslinde de la superficie que le corresponde, el establecimiento de sus límites, el reconocimiento de su territorio por parte del Estado y de las comunidades o propietarios vecinos, etc. El uso adecuado o no destructivo de los recursos naturales (flora, fauna, suelos, recursos hidráulicos, etc.) que forman parte de su territorio, constituye la segunda toma de control de toda comunidad rural. Ello se logra a través del diseño y puesta en práctica de un plan de manejo de los recursos naturales, capaz de normar y regular las actividades agrícolas, pecuarias, forestales y pesqueras que la comunidad realiza. Dicho plan de manejo implica la elaboración de un diagnóstico, un inventario, y de ser posible, la elaboración de un Sistema de Información Geográfica, por medio del cual se logre evaluar la oferta ecológica de los recursos del territorio de la comunidad.
»El control cultural, implica que la comunidad tome decisiones que salvaguarden sus propios valores culturales, incluyendo la lengua, vestimentas, costumbres, conocimientos, creencias, hábitos, etc. Para ello la comunidad deberá crear mecanismos que garanticen el rescate cultural y la toma de conciencia por parte de los habitantes de la existencia de su propia cultura (orgullo étnico). El incremento de la calidad de vida de los miembros de la comunidad es una tarea central de todo desarrollo comunitario, y ello conforma la toma de control social. Esto incluye aspectos tales como la alimentación, salud, educación, vivienda, sanidad, esparcimiento e información. La regulación de los intercambios económicos que la comunidad y sus miembros realizan con el resto de la sociedad y con los mercados locales, regionales, nacionales e internacionales, conforman la toma del control económico. Ello implica el enfrentar de manera comunitaria los fenómenos económicos externos que afectan la vida productiva de la misma, tales como las políticas de fijación de precios (por el mercado o por el Estado), las políticas macroeconómicas, los subsidios, impuestos, préstamos, etc. Ello supone atenuar los mecanismos que afectan, inhiben e incluso castigan la esfera productiva de la comunidad.
»Finalmente, la última dimensión es la toma de control político. Ello supone una capacidad de la comunidad para crear su propia organización (socio/productiva), así como para promulgar o ratificar las normas, reglas y principios que rigen la vida política de la comunidad. Esta dimensión debe asegurar la participación de los miembros, la democracia comunitaria, la autonomía política y la ejecución del derecho consetudinario.
»Cada una de estas seis dimensiones (territorial, ecológica, cultural, social, económica y política) del desarrollo comunitario, son esferas que difícilmente existen sin la realización de las otras. Dicho de otra forma la recuperación del control debe ser integral o completa; esto es, debe incluir las seis dimensiones aquí reconocidas. Por ejemplo no es posible mantener y defender la cultura mientras persista un proceso de destrucción de los recursos naturales, lo cual a su vez afecta la calidad de vida de los miembros de la misma. Sin embargo, la defensa de la cultura y de la naturaleza, el mantenimiento y/o mejoramiento de la calidad de vida de los miembros de la comunidad (productores y sus familias) y el aminoramiento y/o supresión de la injusticia económica que perpetúa un intercambio económico desigual con la sociedad, se vuelven tareas difíciles de lograr si no existe una verdadera organización política. Por ello, la toma de control político es sin duda la acción nodal, de la cual dependen las otras tomas de control de las otras dimensiones.
La conciencia comunitaria
»Estos seis procesos que conforman un verdadero desarrollo comunitario sustentable, solo se logran en la medida en que los miembros de la comunidad adquieren, acrecientan y consolidan una conciencia comunitaria. En México, como en el resto del mundo, las comunidades rurales se encuentran permanentemente asediadas por las fuerzas destructivas del "desarrollo modernizador" (basado en la destrucción de la naturaleza y de la colectividad y en la consagración del interés individualista) que la sociedad industrial, tecnocrática y materialista intenta imponer por todos los rincones del planeta. Por esta razón, el desarrollo comunitario debe tomar en cuenta el estado en el que se encuentra cada comunidad. Así existen desde comunidades en pleno proceso de desintegración o descomposición hasta comunidades más o menos organizadas donde es más factible y viable realizar un desarrollo autogestivo. En todos los casos, sin embargo, la propia comunidad deberá como primer requisito elaborar un plan de desarrollo comunitario que es el instrumento esencial de lucha y resistencia y el marco a partir del cual se pueden integrar las acciones.
Nueve principios etno-ecológicos para el desarrollo comunitario
»La perspectiva etno/ecológica que ubica a las comunidades rurales como células productivas del organismo social, encargadas de realizar la apropiación de la naturaleza o de los recursos naturales (representados por los ecosistemas) a través de las actividades agropecuarias, forestales y pesqueras, permite derivar un conjunto de nueve principios que sustentan las acciones dirigidas a la "toma de control" territorial, ecológico, social, cultural, económico y político. Esta visión sitúa a las comunidades en el centro de la intersección socio/ecológica, esto es, como una entidad tensada por las fuerzas de la naturaleza y de la sociedad. Dicha tensión es el resultado de los intercambios materiales que la comunidad realiza con la naturaleza (intercambios ecológicos) y con la sociedad (intercambios económicos), a partir de los cuales realiza su metabolismo productivo. Estos principios derivan a su vez de la ubicación espacial de las comunidades, es decir de su comprensión topológica en el territorio planetario. De los nueve principios propuestos, cinco conforman un grupo de principios prácticos, en tanto que los otros cuatro constituyen principios filosóficos. Entre los primeros se encuentran los siguientes principios: a) diversidad (biológica, genética, ecológica, paisajística, productiva), b)autosuficiencia, c)integración (de prácticas productivas, de unidades de paisaje, de ciclos naturales, etc.), d) equidad (productiva, de recursos, de participación, etc.), e) justicia económica (especialmente dirigida a obtener precios justos a los productos comercializados por la comunidad). 
Por otra parte, los cuatro principios filosóficos, se reconocen alrededor de la idea de equilibrio. De esta forma se da lugar a los siguientes principios: a) Principio de equilibrio espacial fundamentalmente dirigido a lograr y garantizar lo que se denomina una estabilidad del paisaje, a través del manejo armónico de las diferentes unidades eco/geográficas que conforman el territorio comunitario; b) Principio de equilibrio productivo, es decir a mantener una estrategia donde el valor de cambio (la producción volcada al mercado) se halla bajo el dominio del valor de uso (la producción dirigida a garantizar la autosuficiencia alimentaria, energética, tecnológica, etc, de la comunidad); c) Principio de equilibrio comunitario dirigido a equilibrar los derechos de cada familia o unidad productiva con los derechos colectivos o comunitarios; d) Principio de equilibrio familiar, en donde la armonía de los miembros de cada familia se ve garantizada a través de la satisfacción de las necesidades esenciales: alimentación, salud, vivienda, sanidad, educación, información y reproducción». 
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La civilización de la selva 
«Hasta hace poco los indios se identificaban como Aranya Sanskriti, o sea la Civilización de la Selva. Según el poeta Rabindranath Tagore, la peculiaridad de la cultura india consiste en su definición de la vida en la selva como la más alta forma de evolución cultural. En “Tapovan”, Tagore escribió que “la civilización india se ha caracterizado por ubicar sus fuentes de regeneración –material e intelectual- en las selvas y bosques, no en la ciudad. La cultura que ha surgido de la selva ha sido influida por los diversos procesos de renovación y reafirmación de la vida que están siempre actuando en el ambiente selvático y que varían de una especie a la otra, de una estación a la otra y en su apariencia, su sonido y su olor”. Actualmente tenemos problemas para proteger nuestros sistemas esenciales de apoyo a la vida y al corazón de nuestra identidad como civilización porque hemos sacrificado “el principio unificador de la vida en diversidad, del pluralismo democrático, que se había convertido en el principio de la civilización india”. 
»Lo hemos hecho en aras de las categorías reduccionistas del pensamiento occidental que desechan la coexistencia. El tigre se opone a la tribu, la tribu se opone a los árboles. La dependencia mutua y la afinidad están siendo reemplazadas por el antagonismo, la polarización y la exclusión que amenazan a todos: a las tribus, a los tigres y a la biodiversidad de las selvas y bosques. Esta polarización entre la protección de las especies humanas y no humanas en nuestras selvas ha sido evidente en dos intensos debates que han acaparado la atención de la nación en meses recientes: uno sobre la creciente desaparición en India de los tigres, cuyo número ha caído de 40 mil hace un siglo a menos de tres mil ahora, y el otro sobre las tribus registradas (a las que la Constitución india reconoce derechos específicos) y la ley de Reconocimiento de los Derechos de la Selva. Las tribus, que comprenden algo más del 8 por ciento de la población india, han sido desplazadas de sus hogares en las selvas para dar paso a represas, minas y autopistas. 
»Las leyes para la conservación de la selva de la época colonial de la India se basaban en los prejuicios occidentales de que las especies humanas y las no humanas no pueden coexistir, de que los parques deben estar sin gente y de que los asentamientos humanos no deben tener biodiversidad. Esta es la premisa de la teoría de la Terra Nullius que apuntaló la colonización. De acuerdo con ese paradigma de la “propiedad”, si la tierra y las selvas han sido conservadas en su estado original, o sea que no han sido “desarrolladas”, no pertenecen a sus habitantes originales. Cuando colonizó Australia, el gobierno británico hizo uso de esa teoría para justificar el despojo de sus tierras a los indígenas que allí vivían desde al menos 60 mil años. Los colonialistas británicos no reconocían que la tierra estaba siendo usada porque los indígenas la utilizaban de una manera diversa. De ese modo fueron ignorados sus derechos. Sin embargo, como dictaminó en 1992 la Alta Corte en el famoso Caso Mabo, el no reconocimiento no extingue los derechos. La Ley sobre el Derecho de los Nativos dictada en Australia en 1993, al igual que la propuesta Ley Tribal de India ahora, reconoce la continuidad de los derechos de los aborígenes. 
»Las tradiciones indígenas de la India se han basado en la diversidad, el pluralismo, la multifuncionalidad y la no exclusividad. La ley de reconocimiento de los derechos tribales fortalecerá la protección de las selvas al proporcionar seguridad legal a los verdaderos guardianes de nuestra naturaleza. El sustento económico basado en la conservación del medio ha mantenido vivas tanto a las tribus como a las selvas. Y si hoy se han empobrecido no es porque la biodiversidad y el sustento basado en el uso tribal tradicional del medio selvático no genere riqueza sino porque fuerzas comerciales externas se han apropiado de esa riqueza. En “The Agricultural Testament” (El Testamento agrícola), Sir Albert Howard escribió: “En la agricultura de Asia nos encontramos ante un (antiguo) sistema campesino de cultivo de la tierra que, en lo esencial, se estabilizó muy tempranamente en el continente. Lo que hoy está ocurriendo en los pequeños campos de labranza de India y China ya ocurrió hace muchos siglos. Las prácticas agrícolas en Oriente han superado la prueba suprema y son ya tan permanentes como las de la selva primitiva, las praderas y los océanos.” 
»Estos principios de producción tradicional pueden ser integrados con un manejo diversificado y multifuncional de los bosques, que conserve a las diversas especies y proteja tanto a la selva como al sustento de su gente. Podemos, si nos preocupamos por ello, asegurar que los tigres, las tribus, los árboles y todas las otras formas de vida sean protegidas y puedan continuar su viaje evolutivo en paz y armonía. Si fracasamos, porque nuestras miras estrechas nos ciegan y no nos permiten ver cuáles son nuestros más amplios deberes, terminaremos por destruir los fundamentos de nuestros sistemas de vida.
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Educación para la Transformación 
"... necesitamos una economía más noble que no tenga miedo a discutir sobre el espíritu y la consciencia, el propósito moral y el sentido de la vida, una economía que esté orientada a educar y a elevar a la gente. " 
E. F. Schumacher
«¿Cómo se vería una educación que no privilegiara el conocimiento Occidental? ¿Cómo puede la educación ayudarnos a entender mejor las raíces de las actuales crisis ecológicas y sociales y a hallar soluciones a largo plazo que sean significativas? A través de dos experiencias de cursos sobre globalización y visiones alternativas, me gustaría explorar los vínculos entre mi experiencia de aprendizaje en la Universidad Schumacher y mi trabajo con parteras y curanderos indígenas en Chiamas, México.
Universidad Schumacher
»E.F. Schumacher es mejor conocido por su libro "Small is Beautiful", el título del cual se ha convertido en un amuleto contra todo lo que es deshumanizante en las sociedades industriales. Él buscó desarrollar alternativas positivas en una escala humana, combinando lo espiritual y lo práctico. Llamada en honor a él, e inspirándose en sus valores, la universidad es una de las pocas instituciones del mundo que entreteje el cuestionamiento intelectual, el trabajo compartido, la meditación, visitas de campo y vida comunitaria - todo en el contexto del pensamiento y la vida ecológica. Esto se refleja en el enfoque de los cursos cortos que varían desde la economía ecológica y las cuestiones de desarrollo, hasta explorar los vínculos entre la filosofía, la psicología y ecología, y la emergente visión mundial fundada en las nuevas visiones de la ciencia. Desde 1998, la universidad ha ofrecido un MSc de un año en Ciencia Holística. 
»La riqueza de los cursos en la Universidad Schumacher viene, en su mayor parte, del diverso rango de nacionalidades y antecedentes de los estudiantes y profesores. En un curso típico, que tiene entre 15 y 25 participantes, diez países distintos pueden estar representados; las edades pueden variar entre 20 a 70, y las profesiones pueden incluir a artistas, trabajadores de salud, activistas, estudiantes universitarios, consultores y hombres y mujeres de negocios. Mientras que más de la mitad viene de Gran Bretaña y los Estados Unidos, los cursos se hacen más accesibles a los que aplican de los países del sur, quienes pueden recibir becas completas. Pareciera que las personas muchas veces van a Schumacher cuando están en un punto crucial de sus vidas, buscando un tiempo de reflexión o inspiración de docentes, que son pensadores claves, escritores y activistas en el movimiento verde. 
Devon y Chiapas
»Me enteré de la Universidad Schumacher por primera vez en la revista “Resurgence”, mientras participaba en un programa de maestría en Estudios de Desarrollo en la Universidad de Manchester. Yo me estaba desilusionando cada vez más a lo largo del curso con el pensamiento convencional de desarrollo, que todavía sigue tan profundamente enraizado en ideas y prácticas coloniales. Mi interés particular, entonces, creció en torno a los movimientos indígenas en México, donde crecí como niña, especialmente los Zapatistas en Chiapas y su lucha por la autonomía. Al enterarme del pensamiento alternativo en estas cuestiones, hallé que muchos de ellos enseñaban, de rato en rato, en la Universidad Schumacher. En particular, tres escritores que me inspiraron mucho, todos coincidieron en el curso de octubre del 2000. Ellos eran Wendel Berry, Vandana Shiva y Helena Norberg-Hodge, que estaban viendo el tema de "Comunidad, sostenibilidad y globalización". 
»Como muchos estudiantes, dejé Schumacher entusiasmada con ideas nuevas y acercamientos frescos para aplicar en mi trabajo. Viajé de regreso a México tres semanas después del curso, quedándome cuatro meses, donde pasé parte el tiempo trabajando con un grupo de curanderos y parteras tradicionales en Chiapas. Una serie de talleres estaban siendo sostenidas con el grupo, tocando el tema de los impactos de la globalización en sus comunidades. El objetivo era proporcionarles un entendimiento más claro de las instituciones y corporaciones globales que estaban detrás de la apropiación de recursos naturales en sus territorios y, como resultado, la erosión de sus tradiciones culturales. Estos talleres, como los cursos en Schumacher, tenían un fuerte enfoque en cómo los participantes podían hacer una diferencia en sus comunidades locales -en este caso, para ayudar a salvaguardar la biodiversidad y el conocimiento tradicional en Chiapas. 
Conectándose a la tierra
»Durante la primera semana del curso Schumacher, Wendel Berry -poeta, granjero y filósofo de Kentucky en los EEUU- revivió la importancia de tener una conexión más profunda con nuestro paisaje local, conociendo sus contornos, su historia y plenitud como el resultado de “veranear e invernar con la tierra”. Este sentido de pertenecer y tener raíces fue, para muchos de nosotros, participantes urbanizados e itinerantes, más una añoranza que una realidad. Pero con un mejor entendimiento de los procesos que han producido la erosión de la vida comunal, como el colonialismo, la centralización y mecanización, nos sentimos más capaces e inspirados a hallar formas de revitalizar nuestras economías, conocimiento y culturas locales. A nivel personal, hallé que mi sentido de conexión a la Tierra se expandía a través de caminar con Wendell y el grupo por la campiña de Devon -y comenzaba a ver la tierra de una nueva forma-. 
»Durante los talleres en Chiapas, parte del tiempo se dedicaba a escuchar las historias orales de las parteras y los curanderos indígenas que habían viajado casi ocho horas hasta San Cristóbal de las Casas desde sus distintas comunidades. Doña Alicia compartió su conocimiento de plantas y animales locales y sus propiedades medicinales para el parto y bebés recién nacidos, conocimiento que le había sido transmitido por su abuela y su madre, ambas también parteras. Don Juan nos contó de rituales celebrados a lo largo del año, que se relacionaban a la cosecha, al agua, al nacimiento y la muerte, y don Arturo explicó las prácticas de conservación intrínsecas a sus culturas. Una vez más, estaba claro que estas personas estaban firmemente enraizadas en sus comunidades y verdaderamente estaban enriquecidos por su herencia. 
Entendiendo la biopiratería
»Durante la segunda semana en la Universidad Schumacher, Vandana Shiva, una activista y ecologista de la India, recalcó cómo el colonialismo continuó primero como “desarrollo” y ahora como globalización. Ella esquematizó las formas en las que la humanidad, el medio ambiente y la democracia están siendo redefinidos en una economía cada vez más globalizada. Los humanos son vistos como “consumidores” motivados por la avaricia; la biodiversidad se está convirtiendo cada vez más en un artículo de lujo y se está colonizando a través de patentes en formas de vidas y el derecho de las corporaciones que tiene esta misma implicación de producir lo que quieren donde quieren. Sin embargo, están creciendo contra-movimientos en todos lados. Vandana hizo énfasis en la creciente resistencia internacional a las patentes sobre la vida, y compartió algunas historias de esperanza que hablaban de pequeñas victorias. Una de ellas era el retiro que realizó la Oficina Europea de Patentes de una patente de seis años hecha por W.R. Grace, como resultado de un caso contra ellos iniciado por la gente de la campaña de Green Party con Vandana. La compañía había declarado que inventó las propiedades fungicidas del árbol Neem, que había sido usado durante siglos por los pueblos de la India. 
»Una cuestión clave para las parteras y los curanderos tradicionales, con su riqueza de conocimiento sobre las propiedades medicinales de la flora y fauna local, es el patentado de este conocimiento y de estas formas de vida por empresas farmacéuticas occidentales. Dado que Chiapas es una de las regiones con mayor biodiversidad en el mundo, la amenaza de la biopiratería está creciendo a medida que gigantes genéticos como Monsanto, Syngenta, Glaxo y otros arrasan el globo en busca de “oro verde”. Muchas comunidades indígenas en las tierras altas de Chiapas ya han sido forzados a enfrentarse a la cuestión de patentes sobre la vida como el resultado de un proyecto de 2.5 millones de libras, “Descubrimiento de drogas y biodiversidad entre los Maya de México”. Los investigadores que trabajaban en la región redactaron tratos con casi cincuenta comunidades, pero, en muchos casos, con aportes de soborno e información falsa o engañosa sobre las condiciones del acuerdo. En este contexto, uno de los enfoques importantes de nuestro taller era clarificar y explicar conceptos tales como “genes”, “biotecnología”, “patentes” y otras palabras usadas por gente de afuera, que se aprovechan de la falta de conocimientos sobre estas causas por poblaciones indígenas. Tal conocimiento podría proporcionarles una posición más fuerte para oponerse de forma colectiva a proyectos similares en el futuro, si es que decidieran hacer esto. 
Intercambio intercultural 
»La tercera y última semana del curso en Devon fue dirigida por Helena Norberg-Hodge, activista y lingüista sueca que tuvo la experiencia única de ver por sí misma los impactos de más de 25 años de desarrollo y turismo en la cultura Ladakh, del norte de la India, un pueblo que alguna vez era autodependiente. El enfoque en esta semana era tratar sobre los efectos psicológicos más profundos de la globalización, que ella describe como la “monocultura de la mente”. El antídoto más fuerte a este colonialismo interno, argumentó ella, es una educación holística, interdisciplinaria, tal y como se lleva a cabo en la Universidad Schumacher. A lo largo de estas tres semanas en Schumacher, tomamos en cuenta cuestiones como economía, ciencia, filosofía, ecología y psicología, poesía y arte. Pasamos tiempo en la naturaleza explorando distintos ecosistemas. Meditamos en pequeños grupos, también cocinamos e hicimos la limpieza juntos. Todos nosotros, estudiantes y maestros de once países distintos, profundizamos nuestra comprensión de nosotros mismos, de cuestiones actuales comunes a todos nosotros y de la diversidad de acercamientos que representábamos. 
»Este rico intercambio intercultural también estuvo presente durante nuestras reuniones en Chiapas. Éstas incluyeron chiapanecos indígenas, mestizos mexicanos y activistas norteamericanos y europeos. A medida que cada uno de nosotros compartía historias de resistencia, ya sea en contra de diques, cultivos modificados genéticamente, la Organización Mundial del Comercio o grandes terratenientes. Yo tuve la fuerte impresión de que estábamos redefiniendo la idea de “desarrollo”. Ya no es un proceso unilateral entre aquellas personas que tienen y entre aquellas que no tienen, o entre quienes saben y quienes no saben. En vez de ello, es un viaje común entre personas tanto del norte como del sur en los que todos y cada uno de nosotros nos podemos librar del legado del colonialismo. Helena describe esto como un proceso de “contra-desarrollo”, en el que el pueblo tiene los medios de realizar decisiones plenamente informadas sobre su propio futuro. Parte de esto implica corregir las imágenes incompletas y utópicas del sistema industrial que está impulsando al mundo hacia la descomposición social y ecológica. El contra-desarrollo también trata sobre compartir la diversidad de prácticas locales y cosmovisiones que refuerzan y revitalizan la diversidad cultural y biológica. 
Respuestas y nuevas preguntas
»Las dos experiencias en Devon y Chiapas, aunque muy distintas la una de la otra, me estimularon a comenzar a pensar más sobre la forma de entornos de aprendizaje que creamos, particularmente a reflexionar sobre si éstos pueden ir más allá de los sistemas de conocimientos occidentales. Los talleres en Chiapas, por ejemplo, me hicieron formular una pregunta específica: "¿cómo podemos explorar conceptos únicos a la visión de mundo científica occidental, como genes, ADN e ingeniería genética, con amigos de culturas no occidentales, sin, en el proceso, validar esta visión de mundo dominante como la verdad, devaluando, de esta forma, otros sistemas de conocimiento?” Como Jordi Pigem, que enseña filosofía en la Universidad Schumacher lo plantea: "los genes nunca han sido descubiertos; ellos fueron inventados por una visión extremadamente reduccionista y descontextualizada de la vida. Una vez que adquieres esa visión, los organismos están listos para ser convertidos en objetos de venta y manipulados con ingeniería, haciendo que desaparezca toda la reverencia que se tiene para la vida. En una futura sociedad más sana, la gente se reirá del concepto que muchos de nuestros contemporáneos no veían a la vida más que como “genes”.
»La Universidad Shumacher es un ejemplo único de un centro educativo que está tratando de avanzar hacia un acercamiento más holístico del aprendizaje, uno que es más pluralista y contextual, más abierto a lo intuitivo, a lo espiritual y lo local. Asimismo, es un lugar que trata de comprometer a los estudiantes en tratar de entender las raíces de las crisis ecológicas y sociales actuales. Cada curso de la universidad involucra al menos una sesión sobre las ideas filosóficas que surgieron durante la Revolución Científica que han llevado a nuestra visión que es muy mecanicista y reduccionista. Esta perspectiva parece ser fundamental si es que vamos a hallar soluciones significativas de largo plazo a las crisis actuales. Parte de este proceso seguramente implica un cambio más profundo en los valores, acercándose hacia un sentido de lo sagrado e integral, hacia la realización de la interconexión e interdependencia de toda la vida. Si una visión ecológica del mundo se halla en el centro de la educación, no solamente como un accesorio agregado a último momento, entonces podremos acercarnos hacia un entorno de aprendizaje que efectúe más transformaciones y sea más culturalmente diverso».
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Reflexiones finales
Después de un recorrido, que supongo que por momentos pueda haber parecido denso o abrumador, podemos aventurarnos a arriesgar esas reflexiones finales de rigor. Los pasos dados deberán funcionar como sostén de un nuevo modo de pensar y pensarnos. El temor ante las fuerzas naturales y cósmicas que caracterizó al hombre primitivo, expresado en las diversas concepciones religiosas, fue suplantado por un antropocentrismo altanero y soberbio que despreció el entorno natural sometiéndolo a una voluntad de dominio y explotación. El hombre blanco de la Europa moderna encarnó fielmente a ese personaje. Vimos la diferente actitud del hombre de las culturas no occidentales y la sabiduría milenaria que se desprende de su modo de pensar y vivir. Deberemos extraer de todo ello los elementos conceptuales, valorativos, actitudinales que sostengan un proyecto de vida comunitario que abra el horizonte hacia una vida más justa, más equitativa, más fraternal y solidaria, en una palabra más humana. Una vida que de cabida a muchas y plurales formas de vida, que respete y fomente la posibilidad de un diálogo intercultural en el que todos los pueblos puedan expresarse y ser escuchados. Una vez más Boff nos ilumina en ese camino.
«El estado del mundo va ligado al estado de nuestra mente. Si el mundo está enfermo, eso es síntoma de que nuestra psique también está enferma. Hay agresiones contra la naturaleza y voluntad de dominio porque dentro del ser humano funcionan visiones, arquetipos, emociones que conducen a exclusiones y a violencias. Existe una ecología interior lo mismo que una ecología exterior, y se condicionan mutuamente. El universo de las relaciones con las cosas es internalizado, lo mismo que la referencia al padre, a la madre, al medio ambiente, etc.; esos contenidos se transforman en valores y antivalores, alcanzando a las relaciones ecológicas de forma positiva o negativa. El mismo mundo de los productos industriales, de la tecnificación de las relaciones, genera una subjetividad colectiva asentada sobre el poder, el status, la apariencia y una precaria comunicación con los demás.
»La ecología mental intenta construir una integración psíquica del ser humano que vuelva más benevolente su relación hacia el medio natural y social y que fortalezca un pacto de reverencia y equilibrio más duradero con el universo. Pero también aquí hay límites: ¿la ecología mental sólo alivia la tensión o crea un horizonte de experiencia en relación con el mundo? ¿Genera una nueva alianza o sólo fortalece la tregua con la naturaleza, permitiendo que campe por sus respetos la mentalidad de posesión, de dominio y de exclusión con relación a los demás seres humanos y a la naturaleza? Aquí es donde se decide el sentido liberador de la preocupación ecológica.
»(...) Lo ético sería desarrollar un sentido del límite de los deseos humanos por cuanto éstos conducen fácilmente a procurar la ventaja individual a costa de la explotación de clases, sometimiento de pueblos y opresión de sexos. El ser humano es también, y principalmente, un ser de comunicación y de responsabilidad. Entonces lo ético sería también potenciar la solidaridad generacional en el sentido de respetar el futuro de los que aún no han nacido. Y, finalmente, ético sería reconocer el carácter de autonomía relativa de los demás seres; ellos también tienen derecho a continuar existiendo y a coexistir con nosotros y con otros seres, puesto que han existido antes que nosotros y, durante millones de años, sin nosotros. En una palabra, ellos tienen derecho al presente y al futuro.
»Todo esto hay que hacerlo y poner los medios para ellos. Pero también tiene un límite: si detrás de la ética no hay una mística, una nueva espiritualidad, es decir, un nuevo pacto del ser humano con todos los demás seres, fundado en una nueva religación (de donde viene “religión”), se corre el riesgo de que esa ética degenere en legalismo, moralismo y hábitos de comportamiento de contención y no de realización jovial de la existencia en relación reverente y afectuosa para con los demás seres» .
La intención de este trabajo ha sido poder acercar un texto que permita la difusión y el debate de los temas tratados. No porque pueda suponerse que dentro de él se puedan encontrar novedosas verdades, sino porque he creído que presentarlas de este modo podía ayudar a aquellos que se preocupan por el futuro del hombre, porque tienen una sensibilidad que se siente herida por la inconsciencia colectiva en que está sumido el hombre de estos tiempos. Ante tanto debate superficial que atraviesan nuestras sociedades, muchos de ellos impulsados por los medios masivos que hacen de la información una mercancía más del mercado, se impone adoptar una actitud activa que rompa con el monopolio de un diálogo chabacano, lineal, muchas veces “tilingo”, que oculta los problemas que comprometen el futuro de la vida sobre el planeta.