Ricardo Vicente López

Aproximaciones
a una antropología judeo-cristiana

Reflexiones sobre el hombre
pensando el futuro
latinoamericano

Cuadernos de reflexión: el hombre nuevo

Parte Segunda

5.- El problema del capital 

a.- Las enseñanzas del Magisterio de la Iglesia 
Para entrar en la consideración de este tema es muy interesante tomar como punto de partida las afirmaciones de Juan Pablo II en la encíclica mencionada. Para que no quede ninguna duda al respecto sobre la correcta conceptualización que se debe hacer. Desde la perspectiva cristiana deja afirmado en la misma página: 
Desde esta perspectiva, sigue siendo inaceptable la postura del “rígido” capitalismo, que defiende el derecho exclusivo a la propiedad privada de los medios de producción, como un “dogma” intocable en la vida económica... si es verdad que el capital, al igual que el conjunto de los bienes de producción, constituye a su vez el producto del trabajo de generaciones, entonces no es menos verdad que ese capital se crea incesantemente gracias al trabajo llevado a cabo con la ayuda de ese mismo conjunto de medios de producción, que aparecen como un gran lugar de trabajo en el que, día a día, pone su empeño la presente generación de trabajadores. (subrayados míos)
Estamos ya en condiciones de abordar el concepto de capital dado este fundamento. Si es el "trabajo de generaciones" su único origen histórico y, por lo tanto, legítimo de la producción de bienes es, luego, la acumulación de trabajo, de productos del trabajo no consumidos, que se convertirán en dinero acumulado, lo que da lugar a la existencia del capital. Debería aclararse aquí que no puede desconocerse el aporte involuntario que hizo la América conquistada en el siglo XVI, como parte importante de esa acumulación de dinero. Volvamos a la encíclica mencionada, en ella encontramos un texto  que va a arrojar luz en este sentido; voy a citarlo con cierta extensión dada la importancia de sus afirmaciones:
La consideración sucesiva del mismo problema debe confirmarnos en la convicción de la prioridad del trabajo humano sobre lo que, en el transcurso del tiempo, se ha denominado “capital”. En efecto, si en el ámbito de este último concepto entran, además de los recursos de la naturaleza puestos a disposición del hombre, también el conjunto de los medios, con los cuales el hombre se apropia de ellos, transformándolos según sus necesidades, entonces se ha de constatar aquí que el conjunto de medios es fruto del patrimonio histórico del trabajo humano. Todos los medios de producción, desde los más primitivos hasta los ultramodernos, han sido elaborados gradualmente por el hombre: por la experiencia y la inteligencia del hombre. De este modo, han surgido no sólo los instrumentos más sencillos que sirven para el cultivo de la tierra, sino también -con un progreso adecuado de la ciencia y la técnica- los más modernos y complejos: las máquinas, las fábricas, los laboratorios y las computadoras. Así, todo lo que sirve al trabajo, todo lo que constituye -en el estado actual de la técnica- su “instrumento” cada vez más perfeccionado, es el fruto del trabajo humano. Este gigantesco y poderoso instrumento -el conjunto de los medios de producción, en un cierto sentido, como sinónimos de “capital”- ha nacido del trabajo y lleva consigo lass señales del trabajo humano.(LE 12)
Quiero subrayar algunas afirmaciones por la importancia doctrinaria de lo que deja afirmado:  a) “...el conjunto de los medios (de producción), es fruto del patrimonio histórico del trabajo humano”; no sólo los bienes que se producen, también los medios son fruto del trabajo acumulado del hombre, que convertido en dinero posibilitó el avance de la tecnología, y, por lo tanto, deben entrar en la consideración económica en esta condición. b) También los conocimientos acumulados cuyo conjunto llamamos hoy técnica (tecnología) “es el fruto del trabajo humano”, dada la acumulación de experiencias de la práctica del trabajo directo convertida en conocimientos teóricos, lo que los convierte en patrimonio de la humanidad; sin desconocer los esfuerzos específicos de los que han investigado, descubierto e inventado que deben ser reconocidos adecuadamente, también este origen debe entrar en la consideración respecto del uso que de esos conocimientos se haga y de los beneficios que traigan aparejado. En una elíptica crítica al manejo del concepto de capital que hacen las ciencias sociales dice más adelante:
La ruptura de esta imagen coherente, en la que se salvaguarda estrechamente el principio de la primacía de la persona sobre las cosas, ha tenido lugar en la mente humana, alguna vez, después de un largo período de incubación en la vida práctica. Se ha realizado de modo tal que el trabajo ha sido separado del capital y contrapuesto al capital, y el capital contrapuesto al trabajo, casi como dos fuerzas anónimas, dos factores de producción colocados en la misma perspectiva “economicista”... Evidentemente la antinomia entre trabajo y capital considerada aquí -la antinomia en cuyo marco el trabajo ha sido separado del capital y contrapuesto al mismo, en un cierto sentido ónticamente como si fuera un elemento cualquiera del proceso económico- inicia no sólo en la filosofía y en las teorías económicas del siglo XVIII, sino mucho más todavía en toda la praxis económico-social de aquel tiempo,... este error ha perjudicado ante todo al trabajo humano, al hombre del trabajo, y ha causado la reacción éticamente justa.
También en este párrafo aparecen conceptos altamente significativos que merecen ser destacados. La ruptura hace referencia a un salto en el pensamiento de la filosofía respecto de la centralidad que debe tener el hombre en el planteo de los temas sociales. Este cambio puede ser ubicado en el señalado siglo XVIII, pero que ha llevado “un largo período de incubación” cuyo origen se detecta en la lenta reaparición del comercio en el siglo XI en las comunas aldeanas. Dentro de este modelo de organización social se mantuvo protegido por su carácter ético-teológico durante más de cinco siglos, que impidió la mercantilización progresiva de las relaciones sociales que se daría a partir del XVI, con la Revolución Comercial, que encontraría posteriormente en la Revolución Industrial inglesa su mayor fuerza expansiva. Mediante este trastrocamiento en el pensamiento se produce la escisión mencionada en el concepto de trabajo. Se coloca por un lado al trabajador y contraponiéndose y enfrentándolo al capital. 
En este enfrentamiento se le otorga la primacía al segundo por sobre el primero, con lo que el proceso del pensamiento económico parte de la existencia del capital como un hecho dado comprobable en ese período, casi de carácter natural, cuya existencia se acepta como un dato social sin explicar cómo apareció, y que se puede comprobar mediante la observación del funcionamiento del mercado. Existe por sí mismo, como tal, y esta existencia exime de mayor investigación científica. La existencia del capital, y su categorización como punto de partida del proceso económico, coloca al hombre en un segundo plano, dependiente de él y en el mismo nivel del resto de los componentes de ese proceso, un factor más. A tal punto que se puede hablar del hombre como de un “recurso” que no tiene mayor importancia analítica que el resto de los elementos constitutivos. Partiendo de esta formulación de los términos del análisis económico, el capital ha logrado desplazar al hombre del centro de la escena, para ocupar un puesto dentro del  inventario de los factores.
Esta separación y posterior contraposición entre el trabajo y el capital exige un replanteo en los modos de pensar la problemática económica. No comprender que el error no debe buscarse en las consecuencias, que este sistema de producción genera, sino en el modo de interrogarse sobre él, en el modo de plantear la cuestión, convierte en inútiles muchas de las controversias que el problema suscita. No es hacia la cantidad de riquezas que se distribuye hacia donde debe mirarse, no porque allí no haya injusticias sino porque no es allí el lugar donde se ponen en marcha. El punto de partida del error no es de carácter económico, es de carácter antropológico, reside en la postergación o negación del hombre en los interrogantes sobre el problema. Este tema fue abordado por Juan Pablo II en su discurso inaugural de la asamblea de Puebla (1979) "Frente a otros humanismos, frecuentemente cerrados en una visión del hombre estrictamente económica, biológica o psíquica, la Iglesia tiene el derecho y el deber de proclamar la verdad sobre el hombre…". Es por ello que muchas de las discusiones que adquieren forma técnica no logran resolver el problema. No hay técnica que logre mostrar el error puesto que es la técnica, como eje del planteo y como estructura del pensamiento que aborda la cuestión, el error mismo. Por ello Juan Pablo insiste en remarcar:
El mismo error, que ya tiene su determinado aspecto histórico, relacionado con el período del primitivo capitalismo y liberalismo, puede sin embargo repetirse en otras circunstancias de tiempo y lugar, si se parte en el pensar, de las mismas premisas tanto teóricas como prácticas. No se ve otra posibilidad de una superación radical de este error, si no intervienen cambios adecuados tanto en el campo de la teoría como en el de la práctica, cambios que van en la línea de la decisiva convicción de la primacía de la persona sobre las cosas, del trabajo del hombre sobre el capital como conjunto de los medios de producción.

b.- El problema de la  propiedad y el capital

La separación entre trabajo y capital a la que el papa le otorga carácter “óntico”, él mismo aclara "como si fuera un elemento cualquiera del proceso económico", es decir como si la separación se debiera a orígenes distintos no asimilables entre sí,  separa teóricamente lo que en la práctica económica humana no es más que la misma cosa, vista en dos momentos diferentes del proceso productivo. Una como capacidad humana para producir (el trabajo) y la otra como el resultado de la objetivación, concreción y acumulación de esa capacidad convertida en bien económico (materias primas, herramientas, máquinas, mercancías, etc.). Esta separación es artificial, encubre con un velo la verdad fundamental, ya señalada, la primacía absoluta de la consideración de la persona humana, de su actividad productora, por sobre cualquier otra cosa. Para el cristianismo resulta inaceptable, como puede verse, la separación entre trabajo y capital. Lothar Roos corrobora este concepto: "Para esta visión antropológica del proceso de producción es perjudicial la concepción que contemple el trabajo y el capital como fuerzas anónimas, lo cual también está expresado como «factores de producción»". Este procedimiento teórico, convertido en método de pensamiento, posibilita que otro concepto, altamente controvertido y por lo general origen de discusiones teóricas mal planteadas, también quede cubierto por el mismo velo, porque ignoran todo lo expuesto. Me refiero al concepto de “propiedad privada”. La propiedad en el pensamiento cristiano estuvo siempre íntimamente relacionada con lo que queda expuesto. La propiedad se desprende como derecho del trabajo realizado, siendo éste el productor de bienes, el acceso a la propiedad de ellos está subordinado a la prestación de ese trabajo. “El que no quiera trabajar que no coma” sostenía Pablo de Tarso. 
El pensamiento moderno, de claro cuño burgués, parte de la separación señalada entre el productor y el bien producido, para luego en el mercado colocar el bien producido como punto de partida del análisis, enfrentando al consumidor como “lo otro”, sin relación de ningún tipo con el bien. Todo posible consumidor (que adquiere estatuto de tal si tiene la capacidad adquisitiva para serlo, el concepto económico de "demanda solvente" es muy claro al respecto) se ve enfrentado a ese objeto que es cualquier mercancía, dotada de un valor (precio) que está “justificado” (convertido en justo) por la puja entre comprador y vendedor. La existencia de este valor encuentra explicación en ese mismo juego de mercado, vale porque vale, que ignora toda relación con el hombre como productor y que, por tanto, impide reconocer que no es más que el producto del esfuerzo del trabajo humano (mediado por las condiciones históricas del proceso productivo). Trabajar, dentro del sistema social del capitalismo en el que se encuentra, no le da al trabajador ningún derecho sobre los bienes; en el mejor de los casos se lo recompensa con un salario, mediante el cual, si le alcanza, se podrá presentar en el mercado a pretender adquirir el bien mediante el uso del dinero. Ser miembro de la comunidad y trabajar no lo habilita a entrar en ningún otro tipo de relación con los bienes producidos, salvo el que le impone el precio expresado en dinero. Es así que la ciencia económica, también burguesa en tanto entiende la economía como un proceso que parte de la existencia del capital, coloca el mercado como inicio de su reflexión. Se encuentra allí con mercancías ofrecidas y demandantes y hace de ello la materia de sus investigaciones. El trabajador y su trabajo no ocupan un puesto relevante dentro de sus categorías de análisis. Esto llevó a Juan Pablo II a señalar el origen de los conflictos entre el trabajo y el capital:
El problema del trabajo, en la época del desarrollo industrial, ha sido planteado y se ha manifestado en el contexto de un gran conflicto entre el 'mundo del capital' y el 'mundo del trabajo', es decir, entre el grupo restringido, pero muy influyente, de los empresarios, propietarios o poseedores de los medios de producción y la más vasta multitud de gente que no disponía de estos medios, y que participaba, en cambio, en el proceso productivo exclusivamente mediante el trabajo. Tal conflicto ha surgido por el hecho de que los trabajadores, ofreciendo sus fuerzas para el trabajo, las ponían a disposición del grupo de los empresarios, y éste, guiado por el principio del máximo rendimiento, trataba de establecer el salario más bajo posible para el trabajo realizado por los obreros. La llamada a al solidaridad y a la acción común lanzada a los trabajadores... tenía un importante valor... Era la reacción contra la degradación del hombre como sujeto del trabajo y contra la inaudita y concomitante explotación en el campo de las ganancias, de las condiciones de trabajo y de provisión hacia la persona del trabajador. (LE 11 y 8). 
Las doctrinas económicas liberales parten de la aceptación del juego de la oferta y la demanda en el mercado. También el trabajador debe llevar su capacidad de trabajar a ese mercado en el que obtiene a cambio el precio que de allí surge. La existencia necesaria de una sobreoferta de trabajadores, como efectos de una desocupación que asegura mantener ese precio por debajo del límite que impone la imprescindible renta, es un mecanismo existente pero no develado por esas doctrinas. Por ello Juan Pablo no deja pasar este hecho señalando la aparición de la lucha manifestada en "la reacción contra la degradación del hombre como sujeto del trabajo y contra la inaudita y concomitante explotación en el campo de las ganancias, de las condiciones de trabajo": A pesar de ello razonar de un modo diferente al establecido académicamente, ámbito predominantemente liberal en lo económico, ha sido denunciado como un tipo de pensamiento absurdo, dado el largo aprendizaje a que ha sido sometido el pensar desde las categorías del análisis económico burgués. Por ello no es fácil distinguir los diferentes modos de propiedad que deben incluir el derecho a la posesión, que no otra cosa es la propiedad, incluida la retribución justa como derecho que se desprende de esa propiedad sobre la fuerza de trabajo por parte del trabajador. 
En el proceso histórico europeo, que pasó por un modo de apropiación violenta, basado en la fuerza que ejercieron los señores feudales y luego los conquistadores de América, quienes garantizaban con la punta de sus espadas el título de propiedad que conquistaban, pareciera que ese origen hubiera dejado un sello indeleble sobre el acceso a la propiedad. Si bien se modificaron los métodos, el derecho de apropiación burguesa no se distinguió substancialmente; el saqueo y la apropiación adquirieron otros ropajes, sobre todo en tierra americana, aunque no exclusivamente, y se presentaron como los métodos de la apropiación capitalista. El capitalismo trata el derecho a la propiedad del dinero de una retribución acorde al trabajo realizado y a la dignidad de la persona humana del trabajador con criterios similares. Afirma E. Mounier:
Así hizo el capitalismo. Ante todo, se otorgó a sí mismo, sobre las cosas y sobre las personas, un derecho ilimitado de “usar” y “abusar”; una propiedad monstruosa, que le reconoce hasta el derecho de aniquilar la cosa  poseída.
Sería muy largo recorrer toda la bibliografía que contiene y afirma la doctrina judeo-cristiana. Desde el Antiguo Testamento, del que algo ya hemos visto, en el que en el Génesis ya queda afirmado que Dios entrega la naturaleza a todos los hombres: “Yo les doy todas las plantas que producen semilla sobre la tierra, y todos los árboles que dan frutos... Y todas las fieras de la tierra... y todos los vivientes que se arrastran...” (1, 29-30), es decir les da a los hombres todo lo creado, a todos los hombres (Adam= sustantivo genérico, en hebreo designa el género humano); hasta lo producido por el Magisterio de la Iglesia, pasando por los primeros Padres. Es por ello que desde la encíclica Rerum novarum (1891) del papa León XIII (1810-1903), considerada el primer documento en el que se trata lo que dio en llamarse la “cuestión social”, aparecen referencias a esta consideración sobre la propiedad privada, allí afirma:
Si se pregunta como debe ser el uso de los bienes, la Iglesia responderá sin vacilación alguna: ”a este respecto el hombre no debe considerar los bienes externos como propios, sino como comunes”... porque “por encima de las leyes y de los juicios de los hombres está la ley, el juicio de Cristo”. ( entre comillas es cita de Tomás de Aquino) 
Al cumplirse cien años de la publicación de esta encíclica el papa Juan Pablo II da a conocer la Centesimus annus (1991), en la que al retomar el mismo tema afirma nuevamente este carácter de la propiedad, el de ser común a todos los hombres, leamos:
El origen de todo lo que es un bien es el acto mismo de Dios que ha creado al mundo y al hombre, y que ha dado a éste la tierra, para que la domine con su trabajo y goce de sus frutos. Dios ha dado la tierra a todo el género humano para que ella sustente a todos sus habitantes, sin excluir a nadie ni privilegiar a ninguno. He ahí, pues, la raíz primera del destino universal de los bienes de la tierra.
Queda así reafirmado lo que toda la tradición del cristianismo ha dicho a través de los siglos y que el Concilio Vaticano II (1965) recopiló y sintetizó en estos términos:
Es este sentir de los padres y los doctores de la Iglesia, quienes enseñaron que los hombres están obligados a ayudar a los pobres, y por cierto no sólo con lo superfluo. Quien se halla en situación de necesidad extrema tiene derecho a tomar de la riqueza ajena lo necesario para sí... acordándose de aquella frase de los padres “alimenta al que muere de hambre, porque si no lo alimentas lo matas”.
Tomar para sí de la propiedad privada ajena, en caso de extrema necesidad, es llevar la relatividad de la propiedad a tal extremo que hace zozobrar todo el derecho romano, pilar del derecho del capitalismo burgués, más preocupado por preservar la riqueza del poseedor que por asegurar la vida del desposeído. Es interesante reparar en que el lenguaje cotidiano hace referencia al pobre como un “desposeído”, con lo que el acento queda colocado en su calidad de haber sido excluido de la posesión, o peor aún de haber sido desposeído de sus derechos a la posesión, más que en el hecho de no poseer. La sabiduría milenaria y popular desnuda verdades que la “teoría” muchas veces no logra develar. Pocos años después del Concilio Pablo VI da a conocer su Populorum Progressio. En esta encíclica vuelve a tratar el tema de la propiedad como una dificultad muy importante dentro del sistema capitalista, así en el apartado número 23 afirma:
Sabido es con que firmeza los Padres de la Iglesia han precisado cuál debe ser la actitud de los que poseen, respecto a los que se encuentran en necesidad: “No es parte de tus bienes -así dice san Ambrosio- lo que tú des al pobre; lo que le das le pertenece. Porque lo que ha sido dado para el uso de todos, tú te lo apropias. La tierra ha sido dada para todo el mundo y no solamente para los ricos”. Es decir, que la propiedad privada no constituye para nadie un derecho incondicional y absoluto. No hay ninguna razón para reservarse en uso exclusivo lo que supera a la propia necesidad, cuando a los demás les falta lo necesario. 
Sin embargo todo esto no cuestiona la aceptación de la propiedad privada como una modalidad histórica, tendiente a la satisfacción de la producción de bienes, sin olvidar el bien común, incluso de los bienes de producción dentro de ciertas etapas históricas. Habiendo quedado hecha la salvedad de que su razón de ser es la de producir mayor cantidad de bienes, que satisfagan las necesidades de todos. Es un criterio de eficacia en la satisfacción de esas necesidades y, por otra parte, la de crear puestos de trabajo bajo una justa retribución, sin que ello implique abandonar la utopía cristiana de un Reino de Dios en la tierra. La propiedad privada es un derecho natural del hombre, puesto que asegura el ejercicio de otras libertades fundamentales del ser humano, las posibilita y las garantiza. El poder disponer de bienes propios, no estar sujeto al arbitrio de otros, sean estos privados o estatales, da lugar a un ejercicio de la libertad del que nadie debe quedar excluido. Es de sumo interés colocar aquí una reflexión del sacerdote jesuita Jean-Yves Calvez respecto de la naturaleza del derecho a la propiedad privada:
La necesidad es orientación hacia la naturaleza, pero sin aprehenderla todavía. La satisfacción de la necesidad acontece cuando se aprehenden los objetos de la naturaleza exterior -tal vez transformados por la mano del hombre, pero este rasgo no es primario- : recolección, caza, pesca... Esta aprehensión es manifestación de la libertad, como lo es también la necesidad, desde el momento en que no es puramente instintiva. Con todo, esta aprehensión, este dominio puntual, no es expresión suficiente de la libertad y de la personalidad espiritual del hombre: para serlo tiene que evolucionar hasta convertirse en una relación estable. Pues bien, esta relación de dominio estable respecto de los bienes es, justamente, lo que llamamos propiedad... el hombre tiene, en virtud de su misma naturaleza espiritual y libre, derecho de propiedad respecto de las cosas de la naturaleza.
De lo expresado se desprenden dos afirmaciones que están estrechamente relacionadas y que no deben ser analizadas por separado, esto ha dado lugar a frecuentes errores teóricos sobre el particular. La conservación de la vida individual, y por supuesto la del género humano presente y futuro, y el derecho y la necesidad a un desarrollo espiritual, suponen ambas afirmaciones. De la primera, la necesidad de preservar la vida mediante la satisfacción de las necesidades elementales; de la segunda, la obligación de trabajar, el derecho a la participación de los bienes de la naturaleza y de los producidos por el hombre, como así también a asegurarse una estabilidad en la participación, mediante el derecho a la propiedad privada, que le posibilite superar el estado de sobrevivencia y le permita atender a su desarrollo como persona espiritual. Muchas de las discusiones que se han desarrollado alrededor de estos temas obligan a pensar que son producto de la ignorancia o de la mala intención. Es de tal claridad y sencillez el argumento que sostiene el derecho a la propiedad como resultado del trabajo, porque éste es una actividad consustancial con lo humano. Trabajar es un derecho, pero también un deber moral, por lo tanto la justa retribución es de elemental sentido de justicia, que hace real el derecho de acceso a los bienes. Aquí debe repararse en las consecuencias que se desprenden de lo afirmado: el trabajar tiene la recompensa de la justa retribución. Hoy vemos que en el "rígido capitalismo", como lo denomina Juan Pablo, los salarios bajos son una forma de expropiación que va a engrosar el volumen del capital. ¿Cómo entender a quienes defienden doctrinas en las que esto se niega, directa o encubiertamente? Aquellos hombres de recto entendimiento, aún de posiciones políticas diversas así lo entendieron. Esto lo demuestra la lectura de las siguientes palabras: 
Puesto que el trabajo es un tributo que la humanidad entera ha de pagar, el intento de algunos de hacerlo pesar sobre los hombros de los demás es la más terrible y perdurable maldición de nuestra raza... Puesto que las cosas mejores son producto del trabajo, lo natural y lógico es que dichas cosas pertenezcan a aquellos cuyo trabajo las ha producido. Pero, a despecho de esta lógica, sucede, y  ha sucedido en todas las épocas de la historia, que unos trabajan y otros, que han permanecido ociosos, gozan de una gran parte de los frutos. Esto es injusto, y no debe continuar así. Asegurar a cada obrero el producto íntegro del trabajo, o, por lo menos, en la mayor proporción posible, debe ser el objetivo de todo buen Gobierno.
No son palabras de Marx, ni de ningún revolucionario socialista europeo. Pertenecen a un liberal republicano, insospechable de ideas de izquierda, hombre sencillo, de humilde origen, leñador, y por ello portador de un razonamiento sostenido por el sentido común: Abraham Lincoln (1809-1865). En 1840 era un representante del Estado de Illinois que defendía con este argumento transparente lo que consideraba lo más básico de la justicia social. Sus actuales seguidores denunciarían por subversivo, en su propia patria, a quien hoy se atreviera a utilizar una argumentación de este tipo. Lincoln atesoraba junto a su sentido común lo más profundo de la sabiduría cristiana. Había aprendido a leer, ya adolescente, en las páginas de la Biblia. Luego, siendo ya Presidente de los Estados Unidos de América, sostiene ante el Congreso una tesis que está enraizada en la tradición cristiana, distante de la visión liberal republicana:
El trabajo es anterior e independiente del capital. Éste sólo es su fruto y no puede existir sin aquél. El trabajo está por encima del capital y merece mayor consideración. El capital tiene sus derechos, que merecen tanta protección como otros. Tampoco puede negarse que existe, y probablemente existirá siempre, una relación entre trabajo y capital, que debe ser beneficiosa para ambos. El error está en suponer que todo el trabajo de la comunidad se reduce a esa relación.
El más simple argumento para defender una verdad anterior a todo el palabrerío de la teoría económica. Por ello es difícil aceptar hoy escuchar como se defienden ideas contrarias, basadas en una lógica de gabinete, pero alejadas de la sencillez de la verdad de la vida. Para terminar podemos comprobar que estas reflexiones fueron reafirmadas en el Concilio Vaticano II, leamos sus palabras:
Dios ha destinado la tierra, y todo lo que en ella se contiene, para uso de todos los hombres y todos los pueblos, de modo que los bienes creados deben llegar a todos en forma justa, según la regla de la justicia, inseparable de la caridad. 
Las afirmaciones doctrinales deben servirnos para no escaparnos de la consideración sobre las gravísimas desviaciones que se han cometido a lo largo de estos últimos siglos. No pueden aceptarse "verdades científicas" que encubren la explotación del trabajador y el sometimiento a una pobreza infamante. Éstas han encontrado en los documentos siempre un espacio para su denuncia. Hagamos una recorrida respetando el orden cronológico de los documentos. Ya en su primera manifestación, en la Rerum novarum (1891) encontramos estas afirmaciones:
No sólo la contratación de trabajo, sino también las relaciones comerciales de toda índole se hallan sometidas al poder de unos pocos, hasta el extremo de que un número sumamente reducido de opulentos y adinerados ha impuesto poco menos que el yugo de la esclavitud a una muchedumbre infinita de proletarios... La crueldad de los ambiciosos... abusa de las personas sin moderación, como si fueran cosas para su medro personal (RN 2 y 31). 
Cuarenta años después de la aparición de la encíclica mencionada, Pío XI (1857-1939) publica su Quadragésimo anno (1931), en la que denuncia los abusos de las prácticas económicas de parte de los poderosos:
Durante mucho tiempo, en efecto, las riquezas o "capital" se atribuyeron demasiado a sí mismos. El capital reivindicaba para sí el rendimiento, la totalidad del producto, dejando al trabajador apenas lo necesario para reparar y restituir sus fuerzas. Pues se decía que, en virtud de una ley económica absolutamente incontrastable, toda acumulación de capital correspondía a los ricos, y que, en virtud de esa misma ley, los trabajadores estaban condenados y reducidos a perpetua miseria o a un bienestar muy escaso... No siempre ni en todas partes la realidad de los hechos estuvo de acuerdo con esta opinión de los liberales vulgarmente llamados manchesterianos, aun cuando tampoco pueda negarse que las instituciones económico-sociales se inclinaban constantemente a este principio".(QA 54). 
Salta a los ojos de todos... que en nuestro tiempo no sólo se acumulan riquezas, sino que también se acumula una descomunal y tiránica potencia económica en manos de unos pocos que, la mayor parte de las veces no son dueños, sino sólo custodios y administradores de una riqueza en depósito, que ellos manejan a su voluntad y arbitrio. Un dominio ejercido de la manera más tiránica por aquellos que, teniendo en sus manos el dinero y dominando sobre él, se apoderan también de las finanzas y señorean sobre el crédito y, por esta razón, se diría que administran la sangre de que vive toda la economía y parecen tener en sus manos el alma de la misma, de modo que nadie puede ni respirar contra su voluntad… Esta acumulación de recursos y de poder 'nota casi característica de la economía contemporánea', es el fruto natural de la ilimitada libertad de los competidores, de la que han sobrevivido sólo los más poderosos, lo que con frecuencia equivale a decir: los más violentos y los más desprovistos de conciencia… Ultimas consecuencias... son: la libre concurrencia se destruye a sí misma; la dictadura económica se adueña del mercado libre; al deseo de lucro ha sucedido la ambición desenfrenada de poder; toda la economía se ha hecho horrendamente dura, cruel y atroz...; pérdida del prestigio del Estado que, (aunque debería ocupar el puesto de rector y árbitro supremo de las cosas libre de todo interés de partes y atento exclusivamente al bien común y a la justicia), se hace por el contrario esclavo, entregado y vendido a la pasión y a las ambiciones humanas... (QA 105-109). 
Posteriormente, en 1961, a los setenta años de la primera encíclica social, el papa Juan XXIII (1881-1963) da a conocer su Mater et magistra, en la que podemos leer:
En algunas... naciones, frente a la extrema pobreza de la mayoría, la abundancia y el lujo desenfrenado de unos pocos contrastan de manera abierta e insolente con la situación de los necesitados; en otras se grava a la actual generación con cargas excesivas para aumentar la productividad de la economía nacional de acuerdo con ritmos acelerados que sobrepasan por entero los límites que la justicia y la equidad imponen; finalmente, en otras naciones un elevado tanto por ciento de la renta nacional se gasta en robustecer más de lo justo el prestigio nacional o se destinan presupuestos enormes a la carrera de armamentos. (MM 69). 
El desarrollo económico y el progreso social deben ir juntos y acomodarse mutuamente, de forma que todas las categorías sociales tengan participación adecuada en el aumento de la riqueza de la nación. En orden a lo cual hay que vigilar y procurar, por todos los medios posibles, que las discrepancias que existen entre las clases sociales por la desigualdad de la riqueza no aumenten, sino que, por el contrario, se atenúen lo más posible. (MM 73). 
En 1964, en un discurso ante empresarios Pablo VI expone las líneas generales del pensamiento doctrinario:
El sistema económico-social, creado por el liberalismo manchesteriano y que todavía perdura en el criterio de la unilateralidad de la posesión de los medios de producción, de la economía encaminada a un provecho privado prevalente, no trae la perfección, no trae la paz, no trae la justicia, sí continúa dividiendo a los hombres en clases irreductiblemente enemigas, y caracteriza a la sociedad por el malestar profundo y lacerante que la atormenta, apenas contenido por la legalidad y la tregua momentánea de algunos acuerdos en la lucha sistemática e implacable, que debería llevarla a la opresión de una clase contra la otra. 
Muchas desgracias consecuentes a la búsqueda del bienestar humano, fundado exclusiva y prevalentemente en los bienes económicos y en la felicidad temporal, nacen precisamente de esta estructuración materialista de la vida, imputable no solamente a aquellos que del viejo materialismo dialéctico hacen el dogma fundamental de una triste sociología, sino también a todos cuantos colocan el becerro de oro en el puesto que le corresponde al Dios del cielo y de la tierra. Habéis comprendido que para vosotros la aceptación del mensaje cristiano es un sacrificio: mientras que para las clases carentes de bienes es un mensaje de bienaventuranza y esperanza, para vosotros es un mensaje de responsabilidad, de renuncia y de temor. (PVI). 
En la Populorum progressio (1967) Pablo VI continúa con esta línea de denuncias:
Sobre estas nuevas condiciones de la sociedad ha sido construido un sistema que considera el provecho como motor esencial del progreso económico la concurrencia como ley suprema de la economía, la propiedad privada de los medios de producción cómo un derecho absoluto, sin límites ni obligaciones sociales correspondientes. Este liberalismo sin freno, que conduce a la dictadura, justamente fue denunciado por Pío XI como generador de 'el imperialismo internacional del dinero'... Sería injusto que se atribuyera a la industrialización misma los males que son debidos al nefasto sistema que la acompaña. (PP 26). 
El papa Juan Pablo II también sintió necesidad de expresar su pensamiento sobre las injusticias de un orden  inequitativo. En su encíclica Solicitudo rei socialis (1987) afirmaba:
Es necesario denunciar la existencia de unos mecanismos económicos, financieros y sociales, los cuales, aunque manejados por la voluntad de los hombres, funcionan de modo casi automático, haciendo más rígidas las situaciones de riqueza de los unos y de pobreza de los otros. Estos mecanismos, maniobrados por los países mas desarrollados de modo directo o indirecto, favorecen a causa de su mismo funcionamiento, los intereses de los que los maniobran, aunque terminan por sofocar o condicionar las economías de los países menos desarrollados. Es necesario someter en el futuro estos mecanismos a un análisis atento bajo el aspecto ético-moral. (SRS 16). 

6.- El problema del capitalismo 

a.- Criterios para pensar el concepto

Juan Pablo II va a definir específicamente en qué sentido se puede hablar de un sistema socio-económico como “capitalista”. Queda, entonces, definido el capitalismo como un error de planteo respecto de la estructuración social, en el que el hombre queda subordinado, en el orden de los valores, al nivel de las cosas materiales. Habiendo caído en este error tanto el capitalismo de propiedad privada (capitalismo liberal) como el capitalismo de propiedad colectiva (capitalismo de estado, URSS). Es, por tanto, una desviación de su objetivo humano, en el uso de esa riqueza acumulada, creada por el trabajo de los hombres, a través de generaciones. Es el desconocimiento de ese carácter lo que lo ha convertido en un factor que se contrapone al trabajo actual, hasta someterlo, olvidando la prioridad absoluta de la persona humana sobre toda otra cosa producida o a producirse. El error capitalista es el desvío materialista que la doctrina económica hace respecto de los bienes, sacralizándolos, fetichizándolos, como mistificación de las relaciones sociales, que quedan subordinadas a la presencia de los objetos-mercancías que ocupan el centro de la escena del mercado, desconociendo así la única y legítima centralidad: la sacralidad de la persona humana. Es de fundamental importancia resaltar, entonces, el carácter humanista del tratamiento que hace el papa de este concepto; frente al tratamiento técnico, habitual en la teoría. Aparece de este modo sosteniendo en todo momento la prioridad del hombre:
Cuando el hombre es considerado como un instrumento de producción, mientras él -él sólo, independientemente del trabajo que realiza- debería ser tratado como sujeto eficiente y su verdadero artífice y creador. Precisamente tal inversión del orden, prescindiendo del programa y de la denominación según la cual se realiza, merecería el nombre de “capitalismo”... a la luz del análisis de la realidad fundamental del entero proceso económico y, ante todo, de la estructura de producción -como es precisamente el trabajo- conviene reconocer que el error del capitalismo primitivo puede repetirse dondequiera que el hombre sea tratado de alguna manera a la par de todo el complejo de los medios materiales de producción, como un instrumento y no según la verdadera dignidad de su trabajo, o sea como autor y sujeto, y, por consiguiente, como fin de todo el proceso productivo.
Por todo ello puede concluir Juan Pablo II que la desviación del pensamiento materialista, en sus dos versiones liberal y marxista-leninista, radica en que ambos anteponen el valor de lo material por sobre la persona humana:
El error de pensar según las categorías del economicismo ha avanzado al mismo tiempo que surgía la filosofía materialista y se desarrollaba esta filosofía desde la fase más elemental y común -llamada también materialismo vulgar- hasta la fase del materialismo dialéctico.
El materialismo más duro ha fundamentado filosóficamente todo el pensamiento de la ciencia económica, y en este aspecto no se encuentran diferencias fundamentales entre le liberalismo económico y el más crudo materialismo leninista, de allí la nebulosa en la que se encuentran hoy, por la cual no puede avanzar en propuestas para superar las terribles desigualdades que se observan, “ricos cada vez más ricos y pobres cada vez más pobres”, así como en las crisis cíclicas y estructurales que padece todo el sistema. Razón por la cual:
... es evidente que el materialismo, incluso en su forma dialéctica, no es capaz de ofrecer a la reflexión sobre el trabajo humano bases suficientes y definitivas, para que la primacía del hombre sobre el instrumento-capital, la primacía de la persona sobre las cosas, pueda encontrar en él una adecuada e irrefutable verificación y apoyo.
Por ello afirma renglones más abajo que la única posibilidad de salir de ese empantanamiento, en que se encuentra hoy la dicha ciencia económica, pasa por una reformulación severa del orden de los valores sobre los que se apoya, aunque éstos no estén explícitos. Aquí corresponde señalar el hecho de que la "pretensión" de neutralidad valorativa que sustenta la ciencia económica, en tanto "ciencia objetiva", no es más que el encubrimiento de la profunda deshumanización de sus teorías:
No se ve otra posibilidad de una superación radical de este error, si no intervienen cambios adecuados tanto en el campo de la teoría, como en el de la práctica, cambios que van en la línea de la decisiva convicción de la primacía de la persona sobre las cosas, del trabajo del hombre sobre el capital como conjunto de los medios de producción. (subrayado en el original)
Pero el papa no pierde de vista que estas desviaciones, en la teoría y en la práctica, tienen un marco cultural que avala las líneas de pensamiento sobre las que se apoyan, y en esto también se vuelven a detectar los errores de concepción respecto del hombre. La referencia a la civilización occidental moderna es obvia, aquí hay que ver con claridad la estrecha relación que queda establecida entre el capitalismo y esta civilización fuertemente impactada por los valores burgueses, relación en la que se entrelazan los errores antropológicos que señala continuamente en sus documentos. En ese sentido afirma:
Una ocasión sistemática y, en cierto sentido, hasta un estímulo para este modo de pensar y valorar está constituido por el acelerado proceso de desarrollo de la civilización unilateralmente materialista, en la que se da importancia primordial a la dimensión objetiva del trabajo, mientras la subjetiva -todo lo que se refiere indirectamente o directamente al mismo sujeto del trabajo- permanece en un nivel secundario.
El estado de cosas a que lleva esta desviación materialista fue ya anticipado, hace más de medio siglo, por el papa Pío XI en su encíclica Quadragesimo Anno (1931), en la que refiriéndose al panorama de la década del ‘30 se expresaba en estos términos respecto de la supremacía del capital:
Dominio ejercido de la manera más tiránica por aquellos que, teniendo en sus manos el dinero y dominando sobre él, se apoderan también de las finanzas y señorean sobre el crédito, y por esta razón administran, diríase, la sangre de que vive toda la economía y tienen en sus manos así como el alma de la misma, de tal modo que nadie puede ni aún respirar contra su voluntad.
Leamos también en esta encíclica una mención que hace a un tema, que hoy está colocado en el centro de la discusión sobre la libertad de mercado, y que hace referencia a los resultados de esa libertad y de la competencia que se lleva a cabo:
Esta acumulación de poder y de recursos, nota casi originaria de la economía modernísima, es el fruto que naturalmente produjo la libertad infinita de los competidores, que sólo dejó supervivientes a los más poderosos, que es a menudo lo mismo que decir, los que luchan más violentamente, los que menos cuidan de su conciencia.
Agregaría a ello, más de veinte años más tarde, su sucesor, el papa Pío XII (1876-1958), en un discurso que pronunció en el Congreso Católico Internacional de la Vida Rural (2-VII-1951)  :
Cuando el afán de lucro por parte del capitalismo financiero deja sentir todo su peso sobre la vida económica, cuando el eslabonamiento de la economía nacional es contemplado, desde la perspectiva unilateral del mercado, como un simple  mecanismo de precios. Y he aquí también las consecuencias, idénticas para las diversas poblaciones rurales, explotadas por el capitalismo industrial: convertirse en reserva de la mano de obra, hundirse en un letargo de una existencia miserable, sometida a las más peligrosas tensiones... Las ciudades modernas, con su constante desarrollo, y la aglomeración de sus habitantes, son el producto típico del dominio de los intereses de un gran capitalismo no sólo sobre la vida económica sino también sobre el hombre mismo... Ocurre demasiado a menudo que ya no son las necesidades las que, de acuerdo con su importancia natural y objetiva, regulan la vida económica y la utilización del capital, sino que, por el contrario, es el capital y el beneficio esperado los que determinan qué necesidades deben satisfacerse, y en qué medida.
En 1961 Juan XXIII en su encíclica Mater et magistra había puntualizado las necesidades de poner límites a la libertad de mercado, porque librada a sí misma atenta contra la dignidad de la persona:
Para la gran mayoría de los hombres, el trabajo es la única fuente de la que obtienen los medios de subsistencia, y por esto su remuneración no puede ser dejada a merced del juego mecánico de las leyes de mercado, sino que debe ser determinada según la justicia y la equidad, las cuales en caso contrario quedarían profundamente lesionadas, aunque el contrato haya sido estipulado libremente por las partes.
Hemos visto la continuidad y coherencia que ha manifestado el pensamiento cristiano, a través de las expresiones vertidas en los documentos, en la crítica formulada a las desviaciones materialistas y a la subordinación del hombre a las imposiciones del afán de lucro. Es el hombre el que debe ocupar el centro del pensamiento y, subordinado a él, las implementaciones que se instrumenten dirigidas a la solución de los problemas históricos-sociales, de los que la dimensión económica no es más que una de ellas, subordinada siempre a las consideraciones éticas. El énfasis puesto en el hombre es al mismo tiempo, y porque hace a su esencia, la primacía de lo ético por sobre cualquier otra consideración. No es la bondad de lo técnico, la eficacia del método, la eficiencia del resultado lo que debe primar en el pensamiento. Todo ello es importante en la medida que, como instrumento del hombre, de “todo el hombre y todos los hombres” como precisaba Pablo VI, sea útil en la consecución del bien común. Desde esta perspectiva cristiana no pueden haber soluciones aceptables que no respeten ese orden de los valores. Esta fundación en la ética cristiana es de importancia prioritaria, porque ese viejo postulado de la economía “tanta libertad cuanta sea posible, tanta regulación cuanta sea necesaria” dice Cayetano Licciardo “no se logra con la sola intervención del Estado, sino que viene a depender del fundamento moral en que pueda apoyarse”. Y agrega que “la economía pone de relieve la importancia de ésta como función social por naturaleza, su calidad de condición para el desarrollo de la persona, y su esencia instrumental como organización para la cooperación social”.

b.- El tratamiento del capital en la Centesimus Annus 

En 1991 se cumplía el centenario de la famosísima encíclica que había inaugurado el tratamiento de la “cuestión social”. Me estoy refiriendo a la Rerum novarum (1891) de León XIII. En ese documento se intentaba abordar este tema manteniendo la equidistancia respecto de la problemática planteada por el liberalismo y el socialismo del siglo XIX, que dominaba el debate ideológico y político, "la doctrina social de la Iglesia asume una actitud crítica tanto ante el capitalismo liberal como ante el colectivismo marxista… cada uno de los dos bloques lleva oculta internamente, a su manera, la tendencia al imperialismo" había afirmado el papa en la Sollicitudo rei socialis (1987). Este aniversario dio lugar a que Juan Pablo II profundizara el tema y proponer, para su lectura, un documento de fundamental importancia en este terreno. Aparece así la encíclica Centesimus annus. Las repercusiones que este documento tuvo son de una riqueza enorme, por la disparidad de respuestas a que dio lugar, en el marco de la opinión pública internacional. Si bien se puede suponer que hay en él un optimismo social respecto del capitalismo, que es  probable se derive de algunos éxitos de la experiencia de  la Democracia Cristiana alemana, que hoy más de una década después sería difícil seguir sosteniendo, no por ello dejan de tener vigencia muchas de sus afirmaciones. 
Dos años más tarde de su publicación, en un reportaje concedido al periodista Jas Grawronsky, evidentemente polaco, radicado desde mucho tiempo atrás en Milán, respondía Juan Pablo para el diario La Stampa, deslizando aclaraciones, confirmaciones y despejando dudas sobre la encíclica, y saliendo de este modo al cruce del triunfalismo capitalista reinante:
Pero es también cierto lo que dice León XIII que incluso en el programa socialista existen “algunas semillas de verdad”. Es obvio que estas semillas no deben ser destruidas, no deben ser dispersadas en el viento... Los partidarios de un capitalismo a ultranza tienden a ignorar también las buenas cosas logradas por el comunismo: sus esfuerzos por superar el desempleo, su preocupación por los pobres...
Por otra parte, no sólo observa la resistencia de muchos, lo que se vuelve más preocupante es que, en este giro teórico antes mencionado comienzan a aparecer los que sostienen ideas reivindicatorias de lo que el papa denomina “capitalismo salvaje”. Leamos sus palabras:
Desafortunadamente, comienzan a emerger prácticas abusivas, varias formas de injusticia, explotación, violencia y arrogancia, y algunos comienzan a considerar estas prácticas como aceptables. Y entonces se llega a formas de capitalismo salvaje.      
Mostrando clara conciencia de las repercusiones que tienen sus palabras, y del uso que de ellas se hace, agrega este párrafo que no deja dudas:
Tengo la impresión de que en la actualidad todo se ha visto reducido a una simple dimensión económica. En este momento, la Iglesia y el Papa con sus obispos se enfrentan con un gran desafío: la defensa y el fomento de otras dimensiones y valores, incluso olvidados. Es un exigente mensaje que no todos están preparados para oír y, entre quienes lo escuchan, no todos están dispuestos a tomarlo con seriedad.
Veamos la encíclica. En ella va a retomar y reafirmar los contenidos doctrinarios respecto de la “verdad sobre el hombre”, de la que se desprenden las otras verdades:
En efecto, ¿de dónde derivan todos los males frente a los cuales quiere reaccionar la Rerum Novarum, sino de una libertad que, en la esfera de la actividad económica y social, se separa de la verdad sobre el hombre?
La distancia con el liberalismo vuelve a ser confirmada, al tiempo que establece las debidas distancias con la doctrina colectivista:
El error fundamental del socialismo es de carácter antropológico... el hombre queda reducido así a una serie de relaciones sociales, desapareciendo el concepto de persona como sujeto autónomo de decisión moral, que es quien edifica el orden social, mediante tal decisión.
Este error de carácter antropológico, es compartido con el liberalismo, que como ya quedó dicho ambos están sustentados por una filosofía materialista. No rechaza el mercado como mecanismo pero para evitar unilateralismos en la comprensión que lleven a confundir esto con una posición liberal agrega:
Al mismo tiempo, se trata de evitar que los mecanismos de mercado sean el único punto de referencia de la vida social y tienden a someterlos a un control público que haga valer el destino común de los bienes.
Porque esos mecanismos, librados a su lógica interna, la competencia en pos del lucro, han tendido a derivar en una sociedad de consumo, expresión de un mercado totalmente libre, pero cuya libertad posibilitó la ley del más fuerte, las empresas multinacionales, que han dado lugar a formas de “capitalismo salvaje”. Si bien, como sostiene en su conferencia el Dr. Licciardo, “el mercado es medio apto para una distribución eficaz de lo que a cada uno corresponde como participación en lo que se produce”, no por ello debemos dejar de plantearnos el problema de si esta eficacia garantiza el “dar a cada uno lo suyo”. Equivale a decir, que una economía injusta puede ser considerada eficaz por la rentabilidad que produce pero que no la distribuye equitativamente, y aquí reside entonces un criterio muy importante para juzgar la eficacia económica que el mercado produce. Por ello, librado al juego de las fuerzas puramente económicas, el mercado funciona con criterios materialistas. La libertad de mercado que aparece postulada sólo es aceptable en la medida que se subordine a un valor mucho más importante: el de la libertad del hombre, sólo en este marco debe ser comprendida y aceptada:
La economía es un sector de la múltiple actividad humana y en ella, como en todos los demás campos, es tan válido el derecho a la libertad como el deber de hacer uso responsable de los mismos.
La lucha contra los sistemas económicos se fundamenta en la indebida actitud de hacer prevaler los bienes materiales por sobre y en contra del valor humano:
En este sentido se puede hablar justamente de lucha entendida como método contra el predominio absoluto del capital, la posesión de los medios de producción y la tierra, respecto de la subjetividad del trabajo del hombre. En la lucha contra este sistema no se pone, como modelo alternativo el sistema socialista, que de hecho es un capitalismo de estado, sino una sociedad basada en el trabajo libre, en la empresa y la participación. Esta sociedad tampoco se opone al mercado, sino que exige que éste sea controlado oportunamente por las fuerzas sociales y por el Estado, de manera que se garantice la satisfacción de las exigencias fundamentales de toda sociedad.
Entonces se reconoce que el mercado ha demostrado una cierta eficiencia en la asignación de recursos y ha dado lugar a una competencia que, en la medida en que sea efectivamente libre, que permita el libre acceso de todos y no esté controlado ese mercado por la presencia de las empresas concentradas, se da lugar a la posibilidad del mejoramiento de la producción en cantidad y calidad. Pero no deja de insistirse en que todo ello sólo es admisible bajo la tutela de las formas sociales de organización y de la participación del Estado en el control de ese funcionamiento:
A éste le corresponde determinar el marco jurídico dentro del cual se desarrollan las relaciones económicas y salvaguardar así las condiciones fundamentales de una economía libre, que presupone una cierta igualdad entre las partes, no sea que una de ellas supere totalmente en poder a la otra que la pueda reducir prácticamente a esclavitud.
Por ello es destacable la puntualización que hace de concepto tales como “trabajo libre” y el de “participación social” que solo puede tener presencia efectiva a través de organizaciones sociales, expresadas en formas institucionales estables y duraderas. Pero es necesario agregar que si bien, como hemos visto, debemos recuperar las bondades del mercado, bajo determinadas condiciones, el funcionamiento social demanda una cantidad muy importante de bienes que no pueden manejarse por los mecanismos señalados, por la misma índole de su naturaleza. Existen necesidades como educación, salud, seguridad social, asistencia al menor, atención al desvalido y al anciano, que no pueden dejarse en manos del mercado, porque éste se desentiende de tales demandas o, caso contrario, las mercantiliza. Dentro del estado democrático vale cada ciudadano lo mismo, al menos en la teoría, y ejerce su derecho a la cobertura de la totalidad de las necesidades que no deben quedar libradas a las respuestas del mercado, porque dentro del mercado ya no rige el sistema de igualdades. En el mercado se marcan las diferencias de capacidad adquisitiva, de este modo sólo pueden cubrir sus necesidades los que están en condiciones de pagar por ellas. En la democracia cada ciudadano vale un voto, en el mercado cada agente vale el dinero que posea. Además la atención de las necesidades queda librada a un juego perverso: unos pocos satisfacen hasta las superfluas y los más no alcanzan a las mínimas. Por ello sostiene:
Está alienada una sociedad que, en sus formas de organización social, de producción y consumo, hace más difícil la realización de esta donación y la formación de esa solidaridad interhumana... No se ha superado, en cambio, la alienación en las diversas formas de explotación, cuando los hombres se instrumentalizan mutuamente y, para satisfacer cada vez más refinadamente sus necesidades particulares y secundarias, se hacen sordos a las principales y auténticas, que deben regular el modo de satisfacer otras necesidades.
Aparece entonces la falacia sobre la que se apoya cierto democratismo que separa lo político de lo económico. En la democracia liberal, que hoy funciona como forma política subordinada al mercado libre, hay un voto igualitario en las urnas y un voto calificado en el mercado. En este mismo sentido afirma J. Y. Calvez que “... el liberalismo tradicional ha procurado aislar, separar incluso, de haber sido posible, la vida económica de la política” y hoy el neoliberalismo levanta nuevamente esas viejas banderas en detrimento del papel regulador del Estado. Podemos leer también en Gaudium et spes del Vaticano II que: “A la autoridad pública toca impedir que se abuse de la propiedad privada en contra del bien común”. Esta doctrina se ha mantenido siempre inalterable. Y Calvez agrega, apuntando a las consecuencias de una libertad no vigilada: "En esta perspectiva, lo nocivo no es la libertad en sí, sino la libertad que sólo beneficia en realidad a una categoría social, la de los propietarios o la de los empresarios: los trabajadores están a su merced, no son hombres libres". Esta libertad pregonada pretende extenderse a la totalidad de las relaciones sociales, económicas y laborales sin aceptar otros principios de justicia o equidad, quedando todo librado a la resultante del mecanismo del libre mercado. Hoy somos testigos de una “flexibilización laboral” que ha producido estragos en el sector del trabajo. 
La libertad de la economía no debe ser absoluta, sino responsable: “Así como no hay libertad del hombre sin responsabilidad, sin ética, así tampoco hay economía en cuanto actividad humana sin ética” por ello en el marco de la Doctrina Social “... la economía aparece subordinada como fin material a los fines superiores de la cultura y el espíritu, recibiendo sus normas éticas o principios directivos no de sí misma, sino de la moral, de la justicia y de la caridad social”. Como lo señalaba el Concilio Vaticano II “La dignidad de la persona humana y su vocación integral, así como el bien total de la sociedad, deben ser reconocidos y promovidos también en la vida económico-social. El hombre, en efecto, es el autor, centro y fin de esa vida”. Es, por lo tanto, la empresa el ámbito en el que deben tenerse en cuenta todos esos criterios, para definir la producción de bienes en orden a satisfacer las necesidades sociales. En ese marco de libertad y en el ejercicio de esa responsabilidad se manifiesta, cada vez más con mayor nitidez que:
... hoy día el factor decisivo es cada vez más el hombre mismo, es decir, su capacidad de conocimiento, que se pone de manifiesto mediante el saber científico, y su capacidad de organización solidaria, así como la de intuir y satisfacer las necesidades de los demás.
Por otra parte, queda un enorme campo de la producción económico-social en el que el mercado ha demostrado su incapacidad y, por otra parte y lo que es peor aún, ha mostrado su tendencia antisocial en sus decisiones al convertir cada una de las funciones sociales en un "negocio en busca de la mayor renta": 
He ahí un nuevo límite al mercado: existen necesidades colectivas y cualitativas que no pueden ser satisfechas mediante sus mecanismos; hay exigencias humanas importantes que escapan  a su lógica; hay bienes que, por su naturaleza, no se pueden ni se deben comprar ni vender. Ciertamente, los mecanismos del mercado ofrecen ventajas seguras; ayudan, entre otras cosas, a utilizar mejor los recursos; favorecen al intercambio de los productos y, sobre todo, dan la primacía a la voluntad y a las preferencias de las personas, que en el contrato, se confrontan con las de otras personas. No obstante, conllevan el riesgo de una “idolatría” del mercado, que ignora la exigencia de bienes que por su naturaleza, no son ni pueden ser simples mercancías.
Entonces, después de esta abusiva cantidad de citas que creí conveniente por la importancia que el tema tiene hoy, en las que parece aceptarse y criticarse al mismo tiempo los mecanismos de mercado del sistema capitalista, ¿cuál es la posición del documento sobre el particular? Creo que la respuesta que nos da allí mismo nos empuja a la reflexión sobre la complejidad que el tema tiene y, además, muestra la necesidad que tenemos de aceptar la ambivalencia y ambigüedad del término. Por ello al asumir que lo que se presentaba como un término técnico específico es, en realidad, una palabra que abarca un fenómeno social difícil y altamente complejo. El uso de este concepto ambiguo que se presentó como técnico ha generado no poca confusión, por ello el papa avanza al respecto:
Si por “capitalismo” se entiende un sistema económico que reconoce el papel fundamental y positivo de la empresa, del mercado, de la propiedad privada y de la consiguiente responsabilidad para con los medios de comunicación de la libre creatividad humana en el sector de la economía, la respuesta es ciertamente positiva, aunque quizá sería más apropiado hablar de “economía  de empresa”, “economía de mercado”, o simplemente “economía libre”. Pero si por “capitalismo” se entiende un sistema en el cual la libertad, en el ámbito económico, no está encuadrada en un sólido contexto jurídico que la ponga al servicio de la libertad humana integral y la considere como una dimensión particular de la misma, cuyo centro es ético y religioso, entonces la respuesta es absolutamente negativa.
Creo que ha quedado suficientemente claro que no se puede contestar ingenuamente a una pregunta de tal naturaleza, por las implicancias ideológicas que conlleva. La sociedad industrial occidental ha avanzado en el terreno de la historia del hombre creando luces y sombras. Ha aportado un desarrollo, nunca antes conocido, sus técnicas han abierto posibilidades de resolver la casi totalidad de las necesidades materiales de la población del planeta. Ha promovido el desarrollo de la ciencia como no se había jamás registrado en la historia anterior. Sin embargo, asistimos al mismo tiempo, a un proceso de empobrecimiento de enormes áreas del mundo como tampoco nunca antes se había visto. Paradojalmente, lo positivo y lo negativo, se debe al mismo mecanismo del mercado libre, mecanismo capaz de los éxitos más asombrosos y de las iniquidades más monstruosas. Declararse a favor o en contra sin más no parece ser un camino que aporte a la resolución del orden social venidero. A pesar de ello podemos observar, con incredulidad, que las polémicas desatadas están planteadas en esos términos. En una conferencia que pronunció en la Universidad Nacional del Sur, en Octubre de 1995 titulada “Capitalismo y ética”, el padre Juan Carlos Scannone S.J., propuso una distinción en el uso del concepto capitalismo, que creo de interés para seguir avanzando en esta temática. Se puede entender el concepto como:
1) Capitalismo como un modo de estructurar la economía y, por otro lado, 2) la sociedad capitalista de clases, en la cual se da el poder hegemónico del capital sobre el trabajo, de modo que sólo quienes ponen el capital o lo representan, organizan y dirigen - hegemónicamente- el proceso económico y, por ende, en la práctica detentan todo (o casi todo) el poder económico y social ... En cuanto al capitalismo como modo  de producción, el juicio ético sobre el mismo depende en último término de su mayor o menor eficacia real, no sólo técnico-económica sino también y sobre todo, humano-integral (para todo hombre y todo el hombre incluidos los hombres futuros) en una determinada sociedad y momento histórico. La sociedad capitalista de clases, en cambio, ha de ser éticamente criticada porque no respeta suficientemente la libertad y la justicia, es decir, ni respeta la prioridad del trabajo humano subjetivo sobre el trabajo humano objetivo (los productos y los instrumentos de producción), ni da participación equitativa a todos los involucrados en las decisiones orientadas al bien común (de la empresa, de la sociedad).
Esta distinción aporta al esclarecimiento de la alternativa que propone Juan Pablo en su encíclica. Esta precisión entre una forma de articular técnicamente los factores de producción, de allí su juicio basado en la eficacia del sistema para resolver los problemas materiales que sustentan la vida humana, cuya discusión admite todas las variantes que la imaginación y la creatividad puedan aportar. Por otro lado, las relaciones sociales que el sistema ha generado en los últimos trescientos años de la historia de Occidente. Puede pensarse, y así se ha hecho, que estas dos dimensiones se suponen mutuamente, que la segunda es una consecuencia inevitable de la primera, y que una relación económica basada en la competencia de mercado da lugar, necesariamente, al triunfo de un sector sobre el otro. Dado que este resultado se va acentuando y consolidando, el proceso histórico nos muestra que la tendencia a la polarización, entre unos pocos muy ricos y muchos muy pobres, denunciado tantas veces, es la mejor demostración de la veracidad de esta afirmación. El argumento es consistente, sin dudas. Sin embargo debemos preguntarnos si, ante la eficacia contundente del mercado, desde el punto de vista técnico-económico, esta argumentación no nos arroja al escepticismo; dado que la firmeza de la posición de los defensores del mercado a ultranza se apoya precisamente en esta eficacia. 
Insisto, una vez más, el estar colocada la discusión en el terreno técnico-económico, por razones ideológicas, es decir que encubren intereses ocultos, el problema se nos ha presentado sin salida aparente. Esto no podrá ser superado si no se revisan los pre-supuestos sobre los que se apoya dicha argumentación. Por otra parte, el exultante triunfalismo de los que piensan en términos mercado-técnicos los lleva a clausurar la historia, proponiéndonos “su fin”: argumentan que la implosión de la Unión soviética ha dejado el camino libre al imperio del capitalismo. Las iniquidades que el capitalismo como sociedad de clases ha mostrado, en mi opinión, no es el fruto de un maligno sistema técnico, aunque algo de esto haya contribuido. El “pecado social” del que nos habla Juan Pablo II está en el corazón de los hombres, es allí donde hay que buscarlo y combatirlo. Las falencias que han dado lugar a las desviaciones están centradas en la falta de control sobre el mercado. Es el sistema jurídico-institucional el que está en falta. La dimensión económica de la vida social ha adquirido un poderío desproporcionado sobre el resto de las instituciones. 
Esto debe llamarnos la atención, puesto que allí se ubica el tema sobre el problema del “poder”, que no es un tema técnico, ni un tema económico. Está colocado en el terreno de las relaciones sociales, relaciones esencialmente humanas, si bien estructurales no por ello menos humanas, relaciones de poder expresadas en el ámbito de lo económico pero cuya raíz es socio-política, es decir humana. Esto aclara un poco aquello del “corazón de los hombres”. La tendencia a la objetivación “naturalista” de las ciencias sociales ha convertido esta cuestión en “técnica”, lo que ha remitido la reflexión a ese terreno en busca de una solución, tanto práctica como teórica. La Centesimus annus coloca el tema sobre un eje nuevo para el tratamiento clásico de las ciencias económica y política, pero tan viejo como el judeo-cristianismo, la verdad sobre el hombre. La respuesta no es, pues, técnica, ni está en manos de los científicos, mucho menos de los tecnócratas. La respuesta es humana y debemos buscarla en el terreno de la antropología filosófica y de la antropología teológica. Por todo lo que hemos venido reflexionando es conveniente releer este párrafo con el debido detenimiento:
En este sentido se puede hablar justamente de lucha contra un sistema económico, entendido como método que asegura el predominio absoluto del capital, la posesión de los medios de producción y la tierra, respecto a la libre subjetividad del trabajo del hombre. En la lucha contra este sistema no se pone, como modelo alternativo, el sistema socialista (soviético), que de hecho es un capitalismo de Estado, sino una sociedad basada en el trabajo libre, en la empresa y en la participación. Esta sociedad tampoco se opone al mercado, sino que exige que éste sea controlado oportunamente por las fuerzas sociales y por el Estado, de manera que se garantice la satisfacción de las exigencias fundamentales de toda la sociedad.
Quedan delineados en este párrafo tres factores que deben ser tenidos en cuenta, tanto en la reflexión teórica como en los intentos de llevar a la práctica esta posición, porque reside en el armonioso equilibrio entre ellos la posibilidad de una salida a este debate desgastante en el que estamos metidos. Hace un señalamiento casi marginal, para salir al cruce de una reiterada pregunta que aparece cuando se formulan críticas al sistema capitalista: no está proponiendo un “socialismo real”. El maniqueísmo económico, en que se mueven los términos del debate, parece haber agotado toda otra posibilidad que la que surge del enfrentamiento entre los dos clásicos sistemas históricos. Hay una defensa del mercado como método para resolver, en esta etapa del desarrollo social y de las relaciones internacionales de poder, la eficiencia económica y la mejor asignación de los recursos, por ello afirma que la sociedad propuesta no se opone a éste en tanto que mecanismo. Pero, por la misma razón de no ser más que un mecanismo, debe ser controlado por dos fuerzas que deben cumplir papeles complementarios pero diferentes. Por una parte el Estado en su fin específico de ordenador y controlador de las conductas sociales, colocando un marco regulador, políticamente pactado, que marque además los límites a la libertad del juego de las fuerzas económicas. Y desde la comunidad las “fuerzas sociales”, organizadas en instituciones libres de esa comunidad, que controlen este funcionamiento de posibles desbordes y otorguen sentido ético a las decisiones.
La ideología dominante, el neoliberalismo, ha acorralado a los órganos del Estado por una prédica lapidaria que intenta demostrar que estatal e ineficaz son sinónimos. Esto trajo aparejado un gran descrédito en el que ha caído toda institución pública, sobre todo para nosotros en Latinoamérica. Podría decirse que, no sin ingenuidad, la opinión pública ha aceptado como verdad dogmática que el mercado tiene capacidades autorreguladoras que, por sí mismas, resuelven los desequilibrios que pudieran producirse, y que la empresa privada es más eficaz, brinda mejores servicios y es más económica. Hoy, a veinte años del comienzo de esa experiencia tenemos a la vista sus tristes resultados. Esta ideología, bandera del “capitalismo salvaje”, no tiene vigencia en países altamente desarrollados y exitosos en el ámbito del mercado, como Japón, Francia y Alemania, para no citar los clásicos países nórdicos en los que se ha desarrollado una experiencia muy diferente, en los que el Estado no sólo es fuerte y realiza un severo control, sino que, además, ha sido un factor importante en su funcionamiento. Sin embargo desde su origen la Doctrina Social ha sostenido la necesidad de instancias éticas superiores que juzguen las decisiones de las conductas humanas, más aún cuando estas implican el bienestar de toda la comunidad. Por eso Juan XXIII sostenía que “El Estado, cuya razón de ser es la realización del bien común en el orden temporal, no puede permanecer ausente del mundo económico”. Por ello en su encíclica Pacem in terris (1963) sostiene:
Y de ninguna manera se ha de caer en el error de que la autoridad civil sirva al interés de uno o de pocos, habiendo sido establecida para procurar el bien de todos. Sin embargo, razones de justicia y de equidad pueden tal vez exigir que los poderes públicos tengan especiales consideraciones hacia los miembros más débiles del cuerpo social, encontrándose éstos en condiciones de inferioridad para hacer valer sus propios derechos y para conseguir sus legítimos intereses. (PT 51). 

c.- La cuestión cultural del capitalismo

El análisis de la cultura es un tema que no debemos soslayar y que, además, no está ausente en el pensamiento cristiano. Permite superar la estrecha visión economicista, que pretende plantear y resolver todos los problemas desde la economía, como única o más importante variable a tener en cuenta para comprender el fenómeno del capitalismo, y que sobrepasa por mucho el tema económico. Sobre este aspecto no debe escapársenos que es después de la segunda guerra europea cuando se manifiesta el tema cultural en toda su agudeza. Sin llegar a ser una novedad no había mostrado hasta allí el uso implacable que se haría del manejo de las modas culturales. El producir y el vender acuden a las más sofisticadas estrategias para captar la conciencia del consumidor. Ya no alcanza con responder a la demanda del mercado, si es que alguna vez fue tan transparente como se pretende, ahora se intenta invertir el orden del proceso económico. No se produce lo que se vende, se vende lo que se produce. Se da lugar así a la aparición de un capitalismo agresivo que privilegia, como nunca antes, el lucro por cualquier vía, y que recurre al aporte decisivo de las ciencias sociales. Nos encontramos, entonces, con una publicidad que va a hacer un uso intensivo del conocimiento que la psicología le aporta. Y ello le posibilitará el manejo de los gustos y preferencias sociales. Logrará instalar modos de consumir que se presentarán estrechamente ligados a definiciones personales de la identidad: el ser se define por el tener. El pertenecer a una cierta categoría social se define por el consumo ciertos productos y marcas. Todo ese conocimiento, investigado y sistematizado científicamente al servicio de un solo objetivo: vender y ganar, será la base de una nueva disciplina: el marketing, que volcará sobre el consumidor nuevas técnicas que se sostendrán en las investigaciones de la psicología y la sociología. Por ello afirma Erich Fromm (1900-1980):
Esta sociedad gira alrededor del mercado, el mercado comercial y el mercado de trabajo, donde se intercambian libremente bienes y servicios… Para el vendedor, el conocimiento del comprador es de fundamental importancia. La creciente complejidad de las empresas y el capital, hacen que sea de la mayor importancia conocer por adelantado los deseos del consumidor y no sólo conocerlos, sino también influir sobre ellos y manejarlos. Las inversiones de capital en las gigantescas empresas modernas no se hacen por presentimiento, sino después de un manipuleo y una investigación concienzuda del consumidor y de todo el mercado.
La dimensión cultural de la sociedad capitalista se ve, así, invadida por estrategias científicas que apuntarán a la configuración de un nuevo perfil de personalidad, mucho más adaptada y perceptiva de los mensajes de la sociedad de mercado. Así se fue desarrollando la psicología motivacional, ésta estudió los mecanismos de la conciencia para su utilización al servicio de una oferta de productos de todo tipo discriminada por sector social, por nivel económico, por edades y capacidad de gasto, con especial énfasis en el consumo de productos superfluos. El desarrollo exacerbado de la cultura de la imagen será utilizado para la venta de productos, sobrevalorando la función de la presentación de esos productos, aparece entonces una subdisciplina del marketing: el packaging. La etapa del capitalismo concentrado pudo colocar fuertes cantidades de dinero en ese tipo de investigaciones, como señala Fromm, a partir de lo cual se puede hablar de una oferta estudiada científicamente que promovió un consumo innecesario ligado a los resortes más animales de la conducta humana. Equivale a decir, el conocimiento profundo de los mecanismos del funcionamiento de la conciencia humana, con especial manejo de aquellos estratos subconscientes o inconscientes, permitió operar sobre ellos produciendo respuestas que podrían ser colocadas en el nivel de las que tiene un animal condicionado. 
La utilización de las motivaciones eróticas ocupa, cada vez más, un lugar excluyente. No debe ignorarse que una de las consecuencias de este mundo tan mercantilizado, en el que la mercancía adquiere una valoración que desplaza a lo humano o, para decirlo de otro modo, al medir el valor de la persona por la posesión de ciertos productos, son éstos los que definen su valor. De allí no es difícil concluir que se ha ido produciendo un vaciamiento de la interioridad personal por la sobrevaloración de la imagen: el envase por sobre el contenido. El juego de los cuerpos exhibidos en función de un erotismo funcional al sistema comercial reemplazó la relación amorosa. El amor es dejado de lado, o suplantado, por la necesidad de la búsqueda del placer, entendido éste como la satisfacción sensorial condicionada por la puesta en escena de formas y técnicas definidas con los mismos criterios del marketing. Las relaciones sexuales son el resultado de esta concepción de las relaciones personales: el otro es el satisfactor del placer buscado. Se establecen relaciones de uso, exacerbadas por el concepto de lo descartable. No puede ser sorprendente que ya se esté hablando de "relaciones sexuales virtuales", en tanto la cibernética puede hacer sentir lo mismo que un humano reducido a objeto de consumo, con la ventaja que exige menos compromiso y menos "riesgos". Dice González Faus: 
La paradoja se manifiesta en el hecho de que… es precisamente el individuo el que se siente más amenazado e insatisfecho… Occidente experimenta hoy, que su cultura de afirmación incondicional del individuo ha ido dejando a éste en manos de su propia soledad; que sus hombres, educados en el valor del egoísmo y la «autoconservación», han acabado por conocer la incomunicación… y que su sistema, montado para defender a toda costa privilegios individuales por encima de las necesidades comunitarias, ha dejado a los individuos solos y empequeñecidos frente a una macroestructura que los aplasta y parece que vaya a llevarlos hasta donde ellos no querían: hasta su posible aniquilación… la depauperización ecológica o la asfixia del supercontrol informático.  
De este modo el hombre se ve presionado, las más de las veces muy sutilmente, hasta el punto en que no percibe esa presión, por un sistema que no debemos dudar en llamar educativo, puesto que se preocupa por la formación de su personalidad integral. Se lo prepara para ingresar en un mundo de competencia y consumo, exaltados como el camino de la realización personal, en el que las reglas no estarán lejos de las que rigen en la selva: la supervivencia de los más aptos será el premio por haber sabido manejarse en ese mundo de alto riesgo. El triunfador será aquel que ha sabido sortear todos los peligros, evitados las trampas y saltado por sobre los que cayeron en el mismo intento. Ayudar a los que caen no es bien visto porque pierde tiempo y oportunidades y, por otra parte, altera las reglas del juego, puesto que quien sobrevive porque fue ayudado no ha demostrado poseer los atributos de quien merece llegar a la meta. La condición del hombre de hoy, en la sociedad de mercado, no puede ser analizada por fuera de las condiciones y posibilidades que esta sociedad le presenta. El nuevo entorno humano es un componente inescindible de la personalidad y en este aspecto la sociedad de mercado es la que más ha avanzado en la dimensión cultural, transformándola de tal modo que ha sido convertida en una dimensión funcional a sus necesidades. El hombre de la sociedad de mercado representa un tipo totalmente nuevo respecto del hombre de la sociedad tradicional y cuantas le antecedieron. La naturaleza fue dejando de ser el entorno cotidiano para el hombre de la sociedad industrial al ser reemplazada por el artefacto humano que es la ciudad, sobre todo la metrópoli; pero ésta sufrió sucesivos cambios y, en esta última etapa de la sociedad, aparece dominada totalmente por el mercado.  
Tanto la nuda existencia como el gobierno práctico de la vida van dependiendo en medida creciente de lo que las decisiones políticas determinan y las fluctuaciones del mercado producen. En virtud de la ciencia y la técnica, la humanidad puede por vez primera en la historia apuntar a liberarse de la tiranía de la naturaleza, que desde siempre le incomodó. Pero, al realizarse esta liberación del hombre frente a los poderes opacos de la naturaleza, el hombre viene simultáneamente  a entrar en una nueva dependencia respecto de sus mismas obras y organizaciones… La relación de hombre y máquina, entendiendo aquí a la «máquina» en el sentido amplio de la obra o producto humano, no es la relación de sujeto y objeto, o sujeto e instrumento, sino más bien una nueva figura unitaria de máquina-hombre.
Aparece aquí en las palabras de Moltmann otro aspecto de la cuestión. La sociedad de mercado, como forma última del desarrollo de la sociedad capitalista ha penetrado muy profundamente en la conciencia de sus miembros. Ha convertido la presencia de la máquina, en el sentido que nuestro autor le da al término, en parte integrante, estructural, de la corporalidad humana. Al hacer esto no sólo hace de ella una parte humana sino que, simultáneamente, convierte el funcionamiento de la persona humana en un apéndice de la máquina. Hombre y máquina son, así, dos modos de hablar del mismo fenómeno. Los comentarios del periodista norteamericano Max Lerner (1902-1980) sobre el resultado de este mismo proceso, pero observado en la sociedad del gran país del norte, paradigma de este modelo social, nos ilustran sobre el particular:
Estos hombres se han embriagado con las máquinas. El noviazgo entre los norteamericanos y su Gran Tecnología ha sido funesto, porque ha ligado el poder impersonal de la máquina al dinamismo del carácter norteamericano. Por algún tropismo espiritual, este pueblo se ha identificado totalmente con al lógica de la tecnología… Nunca se había dado el caso de que el principio básico de una civilización penetrara con tal amplitud en todos los estratos de su población, cambiando completamente las vidas de sus habitantes.
Lerner logra pintarnos una aguda escenografía sobre la cual transcurre la vida de los estadounidenses, de esta descripción podemos extraer importantes conclusiones como, por ejemplo, que el proceso de la globalización no ha sido sino una norteamericanización a escala planetaria. La sociedad toda funciona como una gran máquina de la que el hombre se siente un engranaje, uno más, con pérdida total de la conciencia del conjunto. Éste funciona por sobre él sin consultarlo, sin darle participación, ni informarle respecto de sus decisiones. Por ello el funcionamiento de la sociedad ha ocupado el lugar que para el hombre antiguo tenía la naturaleza. Y esto puede ser percibido con toda claridad en el modo en que las ciencias sociales, en especial la economía, la sociología y la nueva antropología cultural, hacen referencia a los mecanismos sociales como resultado de leyes que gobiernan el proceso, similares a las de la naturaleza. La naturalización del objeto social es la expresión científica de la distancia que se ha establecido entre el hombre y el conjunto de lo social. Es la conciencia del hombre de la sociedad de mercado inserto en un mecanismo totalmente ajeno a él. Como consecuencia de todo ello Moltmann sostiene:
La antropología (filosófica y teológica) fue configurada hasta ahora sobre la base de la conciencia humana en su relación con el animal, con los otros hombres y con Dios. El entorno humano ha sido concebido como mero escenario en el que se desarrolla el drama práctico, ético y religioso del hombre. Hoy, sin embargo, este mismo mundo del hombre viene a hacerse un problema. Surge la pregunta sobre el rostro o figura de este mundo, hecho por el hombre. Con esto hemos llegado a la siguiente cuestión. La industrialización del mundo moderno ha estado y sigue estando llena de una fe sin precedentes en el progreso y en el sentido obvio de los índices de desarrollo económico. Al progreso técnico se lo tiene por equivalente con el progreso humano. Se piensa, además, que todo lo que puede ser hecho, debe también ser hecho, tan sólo porque es técnicamente posible hacerlo. Se cree, finalmente, que eficiencia técnica máxima e incremento ilimitado de poder económico, técnico y militar, son ya valores en sí mismos… en las llamadas sociedades opulentas, los principios de esta fe tienen un carácter hostil al hombre.
La descripción, un tanto extensa, que hace este teólogo exime de mayores comentarios. El problema es de tanta gravedad que debería ser acompañado en su reflexión con estas palabras de Albert Einstein (1879-1955): "La fuerza desencadenada del átomo ha transformado todo, a excepción únicamente de nuestra forma de pensar; y es así como caminamos hacia una catástrofe sin par", la dureza de sus palabras nos colocan sobre el terreno de peligro en el que estamos parados. El hombre es víctima del artefacto social que ha ido creando lentamente, pero que ya se ha desasido de su mano y pareciera avanzar respondiendo a su propia dinámica. Por ello, es que hoy internarse en el campo de la antropología no puede desentenderse de este artefacto autoritario que el mismo hombre ha creado y al que le rinde tributo. Ha creado su propio Frankestein y lo adora sin la menor conciencia de los riesgos. El gran desafío es avanzar hacia la humanización de la sociedad industrial en su etapa "mercadofílica". Es indudable que la omnipresencia del mercado en la vida cotidiana obliga a pensar el futuro sin desconocer su existencia. Sin embargo, en preciso dejar algunas cosas claras. Así como quedó dicho que el concepto capitalismo era ambiguo otro tanto debemos tener en cuenta ahora. El concepto mercado debe ser sometido a un análisis más de tallado. Dice Pedro Trigo: "Es distinto el mercado en base a meras preferencias y con el objetivo de maximizar las ganancias, que el mercado que tiene por objeto la satisfacción de necesidades y aspiraciones genuinamente humanas" porque aclara, poco más adelante: "El mercado a estos niveles masivos es así una fuente principalísima de despersonalización, de degradación humana, de robotización". 
Este verdadero sabio contemporáneo, Raimon Panikkar, ha meditado detenidamente sobre la condición del hombre del occidente moderno en su relación con la tecnología, con la ciudad actual como resultado de ella, y advierte sobre el camino que ha elegido y que ahora ya no sabe cómo salir de él. "El occidente de hoy se está despertando de un sueño según el cual el hombre era capaz de dominar el sistema tecnológico. El hombre, cada vez más introducido en el mundo de la tecnología, no ve cómo salirse, ya no cree posible librarse del sistema tecnológico y se vuelve fatalista. El sistema tecnológico dicta aún el estilo de vida, los valores dominantes y los ritmos de la colectividad, incluso un gran parte del pensamiento" y continúa poco más adelante: "La megalópolis, un ejemplo típico de la máquina de segundo grado (la herramienta es de primer grado), proporciona una prueba. La vida humana en la gran ciudad ha perdido toda ontonomía: la persona no cuenta. Y, sobre todo, lo que hemos perdido es la relación con el espacio y el tiempo, -categorías antropológicas-, para llegar a ser prisioneros de un tiempo y de un espacio: abstracciones científicas". La gran ciudad, la tecnología al servicio de ella, todo dominado por la mentalidad de mercado ha producido una mutación humana de imprevisibles consecuencias. 
Esto nos está advirtiendo sobre la necesidad de someter el mercado a otros valores que estén por encima de él y de los cuales no pueda autonomizarse, La tarea impone, entonces, la de proveer de una correcta antropología a las discusiones en torno a este tema. No es el mercado el que debe definir qué tipo humano requiere, es la verdad sobre el hombre la que tiene la palabra como fundamento de las funciones del mercado. Tarea, a mi entender, casi imposible sin la evangelización de sus estructuras y de su comportamiento, entendiendo por evangelización su sentido originario, lejos de la hoy tan habitual catequización dogmática. Puesto que, si en este trabajo vengo sosteniendo la importancia de la mirada cristiana sobre el hombre, radica allí el más hermoso e importante aporte que occidente tiene para ofrecer al resto de las culturas, además del concepto de «persona» que veremos más adelante (entiéndase bien: ofrecer, no imponer). "Dos siglos de disputas teológicas por asegurar la Encarnación de Cristo en su plenitud hicieron de las civilizaciones cristianas las únicas civilizaciones activistas e industriosas" afirma Mounier confirmando ese aporte. Pablo VI expresó esta necesidad, que es al mismo tiempo obligación de todo cristiano, de transmitir la verdad del Evangelio porque «es palabra de verdad» "Una verdad que hace libres y que es la única que procura la paz del corazón… La verdad acerca de Dios, la verdad acerca del hombre y de su misterioso destino, la verdad acerca del mundo".
Retomemos el camino que veníamos siguiendo. La psiquiatría ha podido detectar, de la mano de Viktor Frankl, las consecuencias que se perciben en el tratamiento terapéutico en ese hombre que produce  la sociedad de mercado. Este investigador ha denominado «vacío existencial» al fenómeno que muestra el hombre de la sociedad de masas. "Cada vez que me preguntan cómo explico que se pueda llegar a ese estado de vacío existencial, suelo señalar lo siguiente: contrariamente al animal, los instintos ya no le indican al hombre lo que tiene que hacer y, a menudo, éste ni siquiera parece ya saber lo que quiere", agregaría yo que, el paso de la animalidad a la humanidad, fue dado sobre la acumulación de aprendizajes de la experiencia que fueron forjando una sabiduría. Esta sabiduría transmitida por generaciones dio al hombre un piso de certezas sobre la cual edificar la vida cotidiana, así, el hombre tradicional no tuvo dudas sobre los valores básicos y las conductas cotidianas, por lo que pudo desarrollar una vida que avanzaba sobre terreno cierto. Pero esa sabiduría fue denostada por la prédica de la sociedad industrial que necesitó un nuevo perfil humano, más apto para el consumo de productos masivos. La novedad suplantó a la habitualidad y ésta perdió valoración en la confrontación, al otorgársele a lo tecnológico el valor supremo. Pero respecto de lo nuevo no hubo criterios valorativos, excepto el ser nuevo, con lo cual este hombre perdió su orientación y no encontró ya horizontes valederos. "Tanto más se inclina entonces, ya sea a querer lo que hacen los demás, o bien a hacer sólo aquello que los demás quieren". La homogeneización de las conciencias es el resultado de ese proceso social.
Veamos como la Iglesia, a través de su magisterio, trató la cuestión que venimos analizando. Sobre ella tuvieron siempre algo que decir, porque su propio ministerio así se lo impone. Ya Pío XI había advertido en la Quadragesimo Anno (1931) de los posibles desbordes del capitalismo que afectaban la integridad del hombre:
La economía no es viciosa por naturaleza, sino que viola el recto orden sólo cuando el capital abusa de los obreros y de la clase proletaria con la finalidad y de tal forma que los negocios e incluso toda la economía se plieguen a su exclusiva voluntad y provecho, sin tener en cuenta para nada ni la dignidad humana de los trabajadores, ni el carácter social de la economía, ni aun siquiera la misma justicia social y el bien común. (QA 101). 
Era necesario advertir y denunciar los oscuros manejos de un mercado dispuesto a vender todo lo que pudiera producir algún beneficio. Es decir, que el capitalismo no es sólo un "modo técnico de organizar la economía desde el  mercado" es también, y aquí aparece una faceta mucho más peligrosa, un sistema que educa, adoctrina, impone modelos culturales, todo ello con el objetivo de aumentar el consumo de las necesidades creadas. Como venimos viendo. Se difunden valores mediante un descomunal aparato publicitario que no encuentra límites a sus modos de ofrecer su oferta-basura. Dentro de este sistema de difusión los medios masivos de comunicación cumplen un papel muy eficaz. Más arriba se habló de la incentivación de los aspectos más oscuros de la conciencia humana, aparecen en este tema su estructuración sistemática. Estos temas fueron apareciendo en la manifestación del magisterio en la medida en que el problema mostraba sus aristas más agudas. Veamos, entonces, sus manifestaciones más recientes. Juan Pablo II abordó el tema en dos oportunidades, en la Sollicitudo rei socialis (1987) y en la Centesimus annus (1991): 
A través de las opciones de producción y de consumo, se pone de manifiesto una determinada cultura como concepción global de la vida. De ahí nace el fenómeno del consumismo. Al descubrir nuevas necesidades y nuevas modalidades para su satisfacción, es necesario dejarse guiar por una imagen integral del hombre que respete todas las dimensiones de su ser y que subordine las materiales e instintivas a las interiores y espirituales. Por el contrario, al dirigirse directamente a sus instintos, prescindiendo en uno u otro modo de su realidad personal, consciente y libre, se pueden crear hábitos de consumo y estilo de vida objetivamente ilícitos y, con frecuencia, incluso perjudiciales para su salud física y espiritual. El sistema económico no posee en sí mismo criterios que permitan distinguir correctamente las nuevas y más elevadas formas de satisfacción de las nuevas necesidades humanas, que son un obstáculo para la formación de una personalidad madura. (SRS 36). 
Por eso es necesario esforzarse por implantar estilos de vida, a tenor de los cuales los elementos que determinen las opciones del consumo, de los ahorros y de las inversiones sean la búsqueda de la verdad, de la belleza y del bien común, así como la comunión con los demás hombres... A este respecto, no puedo limitarme a recordar el deber de la caridad, esto es, el deber de ayudar con lo propio 'superfluo' y, a veces, incluso con lo propio 'necesario' para dar al pobre lo indispensable para vivir. Me refiero al hecho de que también la opción de invertir en un lugar y no en otro, en un sector productivo en vez de en otro, es siempre una opción moral y cultural. (CA 36). 
Es asimismo preocupante, junto con el problema del consumismo y estrictamente vinculado con él, la cuestión ecológica. El hombre, impulsado por el deseo de tener y gozar, más que de ser y de crecer, consume de manera excesiva y desordenada los recursos de la tierra y su misma vida. En la raíz de la insensata destrucción del ambiente natural hay un error antropológico, por desgracia muy difundido en nuestro tiempo" (CA 37). 
La necesidad de enfrentar las consecuencias de un consumismo desatado debe atender no sólo al problema económico sino, y esto es también muy grave, a enfrentar las consecuencias ecológicas de un modo de producción que necesita depredar para avanzar en sus objetivos económicos. Aquí las consecuencias involucran a la totalidad del género humano, actual y futuro. Sus resultados no pueden ser medidos en toda su envergadura hoy pero pueden avizorarse las consecuencias de tonos catastróficos. "La tarea es «dominar a las demás criaturas», «cultivar el jardín»; pero dentro del marco de obediencia a la ley divina y, por consiguiente, en el respeto de la imagen recibida, fundamento claro del poder de dominio, concedido en orden a su perfeccionamiento. Cuando el hombre desobedece a Dios y se niega a someterse a su potestad, entonces la naturaleza se le rebela y ya no lo reconoce como señor, porque ha empañado en sí mismo la imagen divina" (SRS 30). El señorío del hombre está subordinado al plan divino, y toda transgresión a él pone en peligro la totalidad del plan y la sobrevivencia del hombre. La explotación ciega de los recursos naturales bordea esta situación. Porque "ante la naturaleza visible, estamos sometidos a leyes no solo biológicas sino también morales, cuya transgresión no queda impune" (SRS 34).