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一時，佛在印度舍衛城，（古稱奢婆提城，位於靈鷲山附近）。有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子。這位施主也喜歡一些外道宗派，他娶妻後，過著幸福美滿的生活。不久，其妻有孕，九個月後生下一個相貌端莊的孩子，其身金色，頭如寶傘、鼻形妙高等種種相好。
施主為孩子舉行了隆重的誕生儀式，取了適合其種姓的名字，並用牛奶、酸奶及酥油等各種食品餵養他，這個孩子如海中蓮花般地很快成長起來。當他會自己行走玩耍時，施主買了只小母狗給兒子玩。
這隻小母狗很快樂，也很聰明：對外道不好，對出家眾歡喜。每次見到外道信徒總是不高興，跑去咬他們，把他們的衣服咬爛；但見到出家比丘時非常高興，去舔他們的腳，搖自己的尾巴或是繞轉等等作一些恭敬的行為。
當時，世尊大弟子之一--聖者舍利子（Sariputta）用聲聞眼來觀察世間，知度化施主的因緣已成熟。一天早上，舍利子身披袈裟（Kasaya），手持缽盂（Patra）到舍衛城化緣去。當走近施主家時，那只母狗遠起相迎，一如既往，舔舔舍利子的雙足，又搖搖尾巴，然後右繞三匝，作出非常恭敬的樣子。施主見此情景，心想：『這只狗真是很有善根！它只不過是墮入惡趣的眾生之一，卻對這位比丘如此的恭敬，此比丘肯定是位大德。一個傍生尚能如此，我畢竟是個人更應對他恭敬承事。』
便親自迎請舍利子，祈求到他家應供，尊者默許了。施主心生歡喜，將尊者請入家中，敷高座，並親手供養飲食，尊者也如理受食，飯食訖，準備洗缽，施主知受供圓滿，便祈傳法。舍利子以神通觀察他的根基、意樂及隨眠煩惱，傳授了相應的佛法。因聞法的不可思議加持力，施主以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見（Sakaya-Dithi），得到聖者預流果位（Sotapanna Phala）。
舍利子與他交談良久便回去了。得果後施主生大歡喜廣行佈施，求施者從四面八方蜂湧而來。其財源如井水般令質眾生取之不竭。施主也常請舍利子應供，並為母狗祈求傳法。舍利子給它傳了相應的法，母狗也以恭敬心來聽受。
這時，施主心想：我現在得到聖果，還是這只母狗的恩德。若不是它去迎接尊者的話，我也不可能供養尊者，更不可能得到聖者的果位。對我來說，母狗的恩德確實很大。從此，他更加善侍這只母狗。
有一天，母狗生病了，施主請舍利子尊者給它誦經。舍利子尊者對母狗與施主傳了：諸行皆無常（Sabbe Sankhara Aniccam），諸行皆痛苦（Sabbe Sankhara Dukkham），諸法皆無我（Sabbe Dhamma Anatta），涅槃即寂滅（Nibbana Nirodha Hoti）。
尊者說："若對我生歡喜心的話，墮入傍生界的眾生也能脫離惡道。"說畢，就回去了。不久，母狗去世了。
施主前去請問尊者："我的母狗死了，現在該怎麼辦？"
尊者對施主說："將母狗的屍體放於靜處，它的肉體會腐爛但骨架以後會有很大用處。"施主聽後便按照尊者的吩咐將母狗的屍體放在一個非常寂靜的地方。
母狗死後其靈魂又投胎到施主妻子體內，九個月後，施主的妻子生下一個女孩。這個女孩相貌端莊、眉毛黝黑、鼻形妙高、頭如傘蓋、雙臂修長、身色金黃等各種相好。施主為她舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字，並以牛奶、酸奶、酥油等餵養她。她如海中之蓮很快地成長。
長大後，舍利子見到她，叫她去聽法，但她正值青春年少，性情嬌縱，不肯去聞法。這時，舍利子把靜處母狗的骨架放到她的面前。突然，她憶起了自己前世的情形。
當她憶起前世的一些因緣時，內心生起無比的憂愁。思維："前世是舍利子為她傳法，依舍利子的加持，使她離開了傍生界，今得人身，故尊者對我的恩德很大。"
因此，她對舍利子非常感激，心想：現在我應立刻往尊者面前聞法。她當下就堪能聞法。當時，舍利子觀察她的根（Indriya）、界（Dhatu）、意樂、精進（Viriya）及隨眠煩惱（Kilesa），然後傳與她相應的法，她以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見。得到預流果位。
得果後，她馬上將袈裟披在肩上，對尊者舍利子恭敬頂禮，並且如是呈白："我現在已得聖者果位（Ariya Phala），我願意在釋迦牟尼佛（Sakyamuni Buddha）的教法下出家，行持梵淨行。"
尊者告訴她說："出家可以，但要請求你的父母同意。"
她得到了父母的同意後，舍利子把她帶到眾生主母（Maha Prajapradi）前，落發出家，受具足戒，眾生主母為她傳了相應佛法。後來她自己也精進修學，斷盡了三界煩惱，獲證羅漢果位（Arahat）。
證果後，在她的境界中：黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別。並具足種種神變。諸天讚歎她的功德，眾天神恭敬她。因以往昔作狗時是舍利子為它傳法，而今為人時又是舍利子為她傳法。故她對舍利子懷著深深的感激之情，經常頂禮尊者，報尊者的恩，也時常對舍利子說："尊者，您對我的恩德很大，曾經我為傍生，是您把我從傍生界中救出來；今我得聖果，也是您把我從輪回中救度出來。"
因她經常對舍利子說這類感激的話，舍利子身旁的比丘們聽見了。有一次，比丘們問舍利子："為什麼這位比丘尼（Bhikkhuni）天天說非常感謝您，您使我從傍生界(Tiracchana Dhatu)中得到解脫？"
尊者問他們："你們是否還記得，原來我們有位施主，他家的那隻母狗嗎？"
"對，對，是有隻母狗(Soni)，它對我們很好。"
尊者說："它就是這位比丘尼的前世。當時，我對它傳法後它對我生起無比的歡喜心，死後轉生為施主的女兒。她現在能回憶前世，所以經常說些感激我的話。"
眾比丘聽後，對因果生起了很大的信心。又往世尊前請問："世尊，此比丘尼以何業感，轉成一狗身？又以何業感轉為人身？又是以何因緣而對佛陀與舍利子生大歡喜心，不僅在佛的教法下得出家並且獲證羅漢果位？唯願為說。"
世尊告曰："諸比丘，此乃她前世業力與今世的因緣。所謂前世的業力：早在賢劫人壽二萬歲時，如來、正等覺、人天導師、迦葉佛（Kassapa Buddha）出世。
當時在印度鹿野苑（Isipatane Migadaye），有位施主家有一女，相貌莊嚴。長大後，對迦葉佛生起無比的信心，並在迦葉佛的教法下出家。精通三學、清淨戒律（Sila）、具足梵行（Brahmacari）等等殊勝功德，並是傳授佛法的一位說法上師。傳法後，她得到許多供養，如各種飲食、衣藥等，但她自忖："我一個人享受這麼多供養，意義不是很大。就發心將所有財物供養僧眾。"
後來，她找了僧尼二眾，把她每次所得供養物供養僧（Bhikkhu Sangha）。這些僧眾的生活也是全由她來供養維持。
有一次，這位比丘尼遇到急事請求僧眾幫忙，但沒有一個人願意幫她。都說：'我們很忙，要讀經不能舍離善法而去幫你。'
這位比丘尼頓時生起大嗔恨心，便惡口相罵：'我平時對你們事事時時關照，供養你們，為你們作那麼多事，可我遇到一件急事，你們誰都不肯幫忙，你們一點良心都沒有，像母狗一樣。'
她用'母狗'來罵僧眾，她自己造了很大的惡業（Akusala Karma）。
僧眾覺得她如此惡口相罵很不應理，就問她：'你是什麼人？我們又是什麼人？'
那位比丘尼生氣的說：'你們是出家人，我也是出家人。'
僧眾們告訴她：'有點不同，雖然都是出家人，但我們當中有已得果位的聖者，你畢竟是個凡夫，這樣惡口罵人造了很大的罪業，會使你在輪回（Samsara）中感受痛苦（Dukkha）的。所以，你應該以最大的後悔心來好好地懺悔你的罪業。'
聽此話後，這位比丘尼覺得言之有理，便在後半生中更加精進行持淨戒，常求懺悔。
她臨終時發願："願我一生中持戒供養的功德使我能生生世世投身富貴之家，相貌莊嚴，並於釋迦牟尼佛出世時，在其教法下得出家身，證羅漢果！"
同時又發願：願我於僧眾前惡口罵人之罪業不要成熟！雖然她臨終時如是發願，可這個惡業最先成熟並且轉五百世母狗之身。其他的願也如理如實地成熟。這是她前世的業力，那麼今生的因緣又是什麼呢?是她作母狗時對舍利子生歡喜心和信心，以這個信心轉為人身，這是她今生的因緣。"
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