其他


	十七、其他
	143.如日出前相，謂明相初光。如是，正盡苦邊，究竟苦邊前相者，所謂正見。彼正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。（雜·七六Ｏ）
	※正見的建立，是八正道中的首要基石，就像黎明前的曙光一樣，具關鍵性。

	144.鄙法不應近，放逸不應行，不應習邪見，增長於世間。　　假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。（雜·八ＯＯ）
	※擔心隔世之迷呢？還是擔心邪見未除？

	145.摩訶男白佛言：我自恐與此諸狂，俱生、俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命終之時，當生何處？佛告摩訶男：莫恐、莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？摩訶男白佛：隨彼順下、順注、順輸。佛告摩訶男：汝亦如是，所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末。而心、意、識，久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上升，向安樂處，未來生天。（雜·九二二）
	※已經向東傾斜的樹，如果截斷樹根，那麼，必然是向東倒下的。修行者實在用不著擔心來世的因緣，因為這一生習性的轉變，才是關鍵，才是當務之急。

	146.離欲、惡、不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。諸梵身天者，受離生喜、樂。此二離生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼。覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀、定生喜、樂，得第二禪成就遊。諸晃昱天者，受定生喜、樂。此二定生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼。離於喜欲，舍無求遊，正念正智，而身覺樂，謂聖所說、聖所舍、念、樂住、空，得第三禪成就遊。諸遍淨天者，受無喜、樂，此二無喜、樂無有差別。二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼。樂滅、苦滅，喜、樂本已滅，不苦不樂、舍、念、清淨，得第四禪成就遊。諸果實天者，受舍、念、清淨樂。此二舍、念、清淨樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼。（中·一六八）（意行經）
	※從初禪到四禪，由踴動的喜悅，到苦樂俱舍，有著不同層次的心靈世界。如果常常進入這些禪定，但尚未能破除我見執著，得到解脫，那麼，命終之後，必然會出生於與這些禪定心境相同的天界去。這是因為，兩者之間有相同習性與喜好的緣故。四禪是這種情形，其他更深的禪定，也是這樣的。

	147.遊禪世俗通，至竟無解脫；不造滅盡眾，復還墮地獄。（增·八二）
	148.戒律之法者，世俗常數；三昧（禪定）成就者，亦是世俗常數；神足飛行者，亦是世俗常數；智慧成就者，此是第一之義。（增·三八三）
	※禪定，可以引發很吸引人的神通能力。然而禪定與神通能力，都還在世俗之列，解脫的聖者，是不必然要具備神通能力的。修行，切莫走入神秘的歧途裏。

	149.行八種之道，及七種之法：等見者；若一心念正見者，念覺意不亂也。等治者；念一心一切諸法，法覺意也。等語者；身意精進，精進覺意也。等業者；一切諸法得生，喜覺意也。等命者；知足於賢聖之財，舍家財，安其形體，猗覺意也。等方便者；得賢聖四諦，盡除諸結，定覺意也。等念者；觀四意止，身無牢固，皆空無我，護覺意也。等三昧者；不獲者獲，不度者度，不得證者，使得證也。（增·三六八）
	※八種道，就是八正道；七種法，就是七覺支，都是三十七道品的一環。兩者之間，可以有這樣的關聯，也值得參考。

	150.諸惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。（增·序品）
	※修行，就是不斷地淨化內心，除邪顛倒，去愚惑想，這是內在的。而表現在行為上的，則是諸惡莫作、眾善奉行，就是行為端正。

	151.有世八法，隨世回轉：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。當求方便，除此八法。（增·三八七）
	※利、衰、毀、譽、苦、樂、稱、譏，就是中國典故裡的八風，籠統來說，就是名與利了。現在，想一想：車子被偷了，讓我到現在仍然心疼嗎？上司老闆的責怪，讓我心情惡劣了嗎？別人的讚美，讓我感覺特別輕快了嗎？感冒頭痛，渾身不舒服，情緒低落到極點了嗎？受到委屈，覺得鬱卒難消，或憤憤不平了嗎？小心！八風吹動了？

	152.舍利弗言：「云何？焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」答言：「無常。」復問：「若無常者，是苦不？」答言：「是苦。」復問：「色若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧于中見我、異我、相在不？」答言：「不也，尊者舍利弗！」受、想、行、識亦復如是。復問：「色是如來耶？受、想、行、識是如來耶？異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」焰摩迦比丘答言：「不也！尊者舍利弗！」（雜·一Ｏ六）
	※人們總以為，生命中應當存在著某種不會被改變的本質，那才是真正的「我」。人們在五蘊中尋找這個本質：就是色（受、想、行、識）嗎？不是色嗎？或是在色中呢？還是色在其中呢？然而色（受、想、行、識）等，都是無常、苦，是會變化的，都和這個要找尋的本質不符合啊！事實上這樣性質的「我」，是不存在的！在釋尊的時代，「如來」這個名稱的世俗解說，就有這樣的含意（請參考印順法師著，《如來藏之研究》第二章·第三節。所以，經中接著以「如來」與五蘊作比較了。今天，有什麼地方覺得不如意而鬱悶嗎？如果有，可能是「我執」在作祟，那就該做功課了！

	153.云何見色是我？得地一切入處正受觀已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。如是，水、火、風、青、黃、赤、白，一切入處正受已，作是念：色即是我，我即是色，唯一無二，不異不別。如是，於一切入處，一一計我，是名色即是我。云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色（想、行、識）是我所，是名色異我。云何見我中色？謂見受是我，色（想、行、識）在我中，是名我中色。云何見色中我？謂見受即是我，於色（想、行、識）中住，入于色，周遍其四體，是名色中我。（雜·一一一）
	※為什麼會以為色就是我呢？就像以十遍處假想觀（請參考印順法師著，《空之探究》第一章·第十節，入定（正受）修學的人，以地即是我，我即是地一樣，誤以假想為真實。為什麼會說色不是我呢？那是在色以外，如受、想、行、識等，去尋找我，而把色，當成是我所擁有的。為什麼會說色是含在我中呢？那是在色以外，如受、想、行、識等，去尋找我，而把色，當成是我的一部份。為什麼會說色中有我呢？那是在色以外，如受、想、行、識等，去尋找我，而以為，這是安住在色當中的。

	154.有五法，多所饒益，修安那般那念：為住於淨戒。為少欲、少事、少務。為飲食知量，多少得中，不為飲食起求欲想，精勤思惟。為初夜、後夜，不著睡眠，精勤思惟。為空閒林中，離諸憒鬧。（雜·八一三）
	※安那般那，又譯為出入息，是將注意力，集中於自己呼吸的修行方法，其目的，是在鍛練自己的專注能力。專注能力強，才能進一步培養敏銳的觀察力。忙碌的生活，紛飛的思緒，物質的意欲，都不利於專注力的培養與鍛練。

	155.眾當親近善知識，眾當聞法，眾當知法，眾當法法相明。此四法，多饒益人。（增·二一六）
	156.流者，謂八正道。入流分者，有四種：謂為親近善男子，為聽正法，為內正思惟，為法、次法向。入流者成就四法：謂為於佛不壞淨，為於法不壞淨，為於僧不壞淨，為聖戒成就。（雜·八六七）
	※當珍惜善知識的引導，當多聞法，而更重要的是：多思惟法，一步步的實踐法。

	157.猶如有人自己沒溺，復欲渡人者，終無此理。己未滅度，欲使他人滅度者，此事不然。（增·四二六）
	※要影響周遭的人，入于正法，就先當注意自己的行為，從自己合乎正法做起吧！

	158.雖誦千章，不義何益？不如一句，聞可得道。雖誦千言，不義何益？不如一義，聞可得道。千千眾敵，一夫勝之；未若自勝，已忍者上。（增·二七五）
	※不要忘失了廣學多聞的目的，是在改造自己，淨化自己，而不是作學問的堆疊。

	159.猶如有人身被毒箭，作是念：未可拔箭，我應先知彼人如是姓、如是名、如是生？彼人竟不得知，於其中間而命終也。世有常，我不一向說此，何以故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此。何等法我一向說耶？此義我一向說：苦、苦集、苦滅、苦滅道相，我一向說。以何等故，我一向說此？此是義相應、是法相應、是梵行本，趣智、趣覺、趣涅槃。（中·二二一）（箭喻經）
	※等到弄清楚，那只傷人毒箭的來歷，才肯面對傷勢，接受治療，恐怕早已病入膏肓了！修行者，切莫將生命，浪費在與自、他身心淨化無關的領域裏。

	160.有四大廣演之義：所謂為契經、為律、為阿毗曇（論法）、為戒。（增·二四九）
	※這是《阿含經》中，判斷是否合乎佛法的基本態度。四大標準中，沒有「人」的因素。

	161.人身難得，唯當行法、行義、行福，於佛法教，專精方便。（雜·一一三Ｏ）
	※這是佛陀以反問的語氣，肯定「人道難得」，與波斯匿王間的問答。人身難得，可別又混過這輩子，蹉跎於佛法之外啊！

	162.當知：三十三天著於五欲，彼以人間為善趣；於如來法得出家為善利，而得三達。所以然者：諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也。（增·三ＯＯ）
	※印順法師在其《印度之佛教》自序中，說其『讀得「諸佛皆出人間，終不在天上成佛也」句，有所入，並說「吾為之喜極而淚」。』以人間為善趣，以人為本的修行觀念，是屬於早期佛教聖典的一貫精神，也應該是當時佛教教團的風格。修行者當善把握、珍惜生為人的修行機會，而不宜妄自菲薄，只顧自歎罪業深重，或一味地求於脫離人間。

	163.尊者阿難答曰：我等不依於人，而依於法。（中·一四五）（瞿默目犍連經）
	※「依法不依人」，這是以真理為先的理性態度。「尊重權威」，僅是尊重權威者，在其「權威領域」中，對真理（法）的理解而已。借人而知法，重點仍然在「法」，而不是「人」（權威者）。

	164.阿難！汝謂佛滅度後，無復覆護，失所持耶？勿造斯觀！我成佛來所說經、戒，即是汝護，是汝所持。（長·二）
	※這是佛陀入滅前，所留下來的最後教誡。佛陀所說的經、戒，就是我們通稱的佛法了。以法為師，以法為持，以法為護，是修行者所應當謹記在心，而常反省檢討的。


	十七、其他
	143.如日出前相，謂明相初光。如是，正盡苦邊，究竟苦邊前相者，所謂正見。彼正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。（雜·七六Ｏ）
	※正見的建立，是八正道中的首要基石，就像黎明前的曙光一樣，具關鍵性。

	144.鄙法不應近，放逸不應行，不應習邪見，增長於世間。　　假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。（雜·八ＯＯ）
	※擔心隔世之迷呢？還是擔心邪見未除？

	145.摩訶男白佛言：我自恐與此諸狂，俱生、俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命終之時，當生何處？佛告摩訶男：莫恐、莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？摩訶男白佛：隨彼順下、順注、順輸。佛告摩訶男：汝亦如是，所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末。而心、意、識，久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上升，向安樂處，未來生天。（雜·九二二）
	※已經向東傾斜的樹，如果截斷樹根，那麼，必然是向東倒下的。修行者實在用不著擔心來世的因緣，因為這一生習性的轉變，才是關鍵，才是當務之急。

	146.離欲、惡、不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。諸梵身天者，受離生喜、樂。此二離生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼。覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀、定生喜、樂，得第二禪成就遊。諸晃昱天者，受定生喜、樂。此二定生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼。離於喜欲，舍無求遊，正念正智，而身覺樂，謂聖所說、聖所舍、念、樂住、空，得第三禪成就遊。諸遍淨天者，受無喜、樂，此二無喜、樂無有差別。二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼。樂滅、苦滅，喜、樂本已滅，不苦不樂、舍、念、清淨，得第四禪成就遊。諸果實天者，受舍、念、清淨樂。此二舍、念、清淨樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼。（中·一六八）（意行經）
	※從初禪到四禪，由踴動的喜悅，到苦樂俱舍，有著不同層次的心靈世界。如果常常進入這些禪定，但尚未能破除我見執著，得到解脫，那麼，命終之後，必然會出生於與這些禪定心境相同的天界去。這是因為，兩者之間有相同習性與喜好的緣故。四禪是這種情形，其他更深的禪定，也是這樣的。

	147.遊禪世俗通，至竟無解脫；不造滅盡眾，復還墮地獄。（增·八二）
	148.戒律之法者，世俗常數；三昧（禪定）成就者，亦是世俗常數；神足飛行者，亦是世俗常數；智慧成就者，此是第一之義。（增·三八三）
	※禪定，可以引發很吸引人的神通能力。然而禪定與神通能力，都還在世俗之列，解脫的聖者，是不必然要具備神通能力的。修行，切莫走入神秘的歧途裏。

	149.行八種之道，及七種之法：等見者；若一心念正見者，念覺意不亂也。等治者；念一心一切諸法，法覺意也。等語者；身意精進，精進覺意也。等業者；一切諸法得生，喜覺意也。等命者；知足於賢聖之財，舍家財，安其形體，猗覺意也。等方便者；得賢聖四諦，盡除諸結，定覺意也。等念者；觀四意止，身無牢固，皆空無我，護覺意也。等三昧者；不獲者獲，不度者度，不得證者，使得證也。（增·三六八）
	※八種道，就是八正道；七種法，就是七覺支，都是三十七道品的一環。兩者之間，可以有這樣的關聯，也值得參考。

	150.諸惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。（增·序品）
	※修行，就是不斷地淨化內心，除邪顛倒，去愚惑想，這是內在的。而表現在行為上的，則是諸惡莫作、眾善奉行，就是行為端正。

	151.有世八法，隨世回轉：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。當求方便，除此八法。（增·三八七）
	※利、衰、毀、譽、苦、樂、稱、譏，就是中國典故裡的八風，籠統來說，就是名與利了。現在，想一想：車子被偷了，讓我到現在仍然心疼嗎？上司老闆的責怪，讓我心情惡劣了嗎？別人的讚美，讓我感覺特別輕快了嗎？感冒頭痛，渾身不舒服，情緒低落到極點了嗎？受到委屈，覺得鬱卒難消，或憤憤不平了嗎？小心！八風吹動了？

	152.舍利弗言：「云何？焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」答言：「無常。」復問：「若無常者，是苦不？」答言：「是苦。」復問：「色若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧于中見我、異我、相在不？」答言：「不也，尊者舍利弗！」受、想、行、識亦復如是。復問：「色是如來耶？受、想、行、識是如來耶？異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」焰摩迦比丘答言：「不也！尊者舍利弗！」（雜·一Ｏ六）
	※人們總以為，生命中應當存在著某種不會被改變的本質，那才是真正的「我」。人們在五蘊中尋找這個本質：就是色（受、想、行、識）嗎？不是色嗎？或是在色中呢？還是色在其中呢？然而色（受、想、行、識）等，都是無常、苦，是會變化的，都和這個要找尋的本質不符合啊！事實上這樣性質的「我」，是不存在的！在釋尊的時代，「如來」這個名稱的世俗解說，就有這樣的含意（請參考印順法師著，《如來藏之研究》第二章·第三節。所以，經中接著以「如來」與五蘊作比較了。今天，有什麼地方覺得不如意而鬱悶嗎？如果有，可能是「我執」在作祟，那就該做功課了！

	153.云何見色是我？得地一切入處正受觀已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。如是，水、火、風、青、黃、赤、白，一切入處正受已，作是念：色即是我，我即是色，唯一無二，不異不別。如是，於一切入處，一一計我，是名色即是我。云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色（想、行、識）是我所，是名色異我。云何見我中色？謂見受是我，色（想、行、識）在我中，是名我中色。云何見色中我？謂見受即是我，於色（想、行、識）中住，入于色，周遍其四體，是名色中我。（雜·一一一）
	※為什麼會以為色就是我呢？就像以十遍處假想觀（請參考印順法師著，《空之探究》第一章·第十節，入定（正受）修學的人，以地即是我，我即是地一樣，誤以假想為真實。為什麼會說色不是我呢？那是在色以外，如受、想、行、識等，去尋找我，而把色，當成是我所擁有的。為什麼會說色是含在我中呢？那是在色以外，如受、想、行、識等，去尋找我，而把色，當成是我的一部份。為什麼會說色中有我呢？那是在色以外，如受、想、行、識等，去尋找我，而以為，這是安住在色當中的。

	154.有五法，多所饒益，修安那般那念：為住於淨戒。為少欲、少事、少務。為飲食知量，多少得中，不為飲食起求欲想，精勤思惟。為初夜、後夜，不著睡眠，精勤思惟。為空閒林中，離諸憒鬧。（雜·八一三）
	※安那般那，又譯為出入息，是將注意力，集中於自己呼吸的修行方法，其目的，是在鍛練自己的專注能力。專注能力強，才能進一步培養敏銳的觀察力。忙碌的生活，紛飛的思緒，物質的意欲，都不利於專注力的培養與鍛練。

	155.眾當親近善知識，眾當聞法，眾當知法，眾當法法相明。此四法，多饒益人。（增·二一六）
	156.流者，謂八正道。入流分者，有四種：謂為親近善男子，為聽正法，為內正思惟，為法、次法向。入流者成就四法：謂為於佛不壞淨，為於法不壞淨，為於僧不壞淨，為聖戒成就。（雜·八六七）
	※當珍惜善知識的引導，當多聞法，而更重要的是：多思惟法，一步步的實踐法。

	157.猶如有人自己沒溺，復欲渡人者，終無此理。己未滅度，欲使他人滅度者，此事不然。（增·四二六）
	※要影響周遭的人，入于正法，就先當注意自己的行為，從自己合乎正法做起吧！

	158.雖誦千章，不義何益？不如一句，聞可得道。雖誦千言，不義何益？不如一義，聞可得道。千千眾敵，一夫勝之；未若自勝，已忍者上。（增·二七五）
	※不要忘失了廣學多聞的目的，是在改造自己，淨化自己，而不是作學問的堆疊。

	159.猶如有人身被毒箭，作是念：未可拔箭，我應先知彼人如是姓、如是名、如是生？彼人竟不得知，於其中間而命終也。世有常，我不一向說此，何以故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此。何等法我一向說耶？此義我一向說：苦、苦集、苦滅、苦滅道相，我一向說。以何等故，我一向說此？此是義相應、是法相應、是梵行本，趣智、趣覺、趣涅槃。（中·二二一）（箭喻經）
	※等到弄清楚，那只傷人毒箭的來歷，才肯面對傷勢，接受治療，恐怕早已病入膏肓了！修行者，切莫將生命，浪費在與自、他身心淨化無關的領域裏。

	160.有四大廣演之義：所謂為契經、為律、為阿毗曇（論法）、為戒。（增·二四九）
	※這是《阿含經》中，判斷是否合乎佛法的基本態度。四大標準中，沒有「人」的因素。

	161.人身難得，唯當行法、行義、行福，於佛法教，專精方便。（雜·一一三Ｏ）
	※這是佛陀以反問的語氣，肯定「人道難得」，與波斯匿王間的問答。人身難得，可別又混過這輩子，蹉跎於佛法之外啊！

	162.當知：三十三天著於五欲，彼以人間為善趣；於如來法得出家為善利，而得三達。所以然者：諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也。（增·三ＯＯ）
	※印順法師在其《印度之佛教》自序中，說其『讀得「諸佛皆出人間，終不在天上成佛也」句，有所入，並說「吾為之喜極而淚」。』以人間為善趣，以人為本的修行觀念，是屬於早期佛教聖典的一貫精神，也應該是當時佛教教團的風格。修行者當善把握、珍惜生為人的修行機會，而不宜妄自菲薄，只顧自歎罪業深重，或一味地求於脫離人間。

	163.尊者阿難答曰：我等不依於人，而依於法。（中·一四五）（瞿默目犍連經）
	※「依法不依人」，這是以真理為先的理性態度。「尊重權威」，僅是尊重權威者，在其「權威領域」中，對真理（法）的理解而已。借人而知法，重點仍然在「法」，而不是「人」（權威者）。

	164.阿難！汝謂佛滅度後，無復覆護，失所持耶？勿造斯觀！我成佛來所說經、戒，即是汝護，是汝所持。（長·二）
	※這是佛陀入滅前，所留下來的最後教誡。佛陀所說的經、戒，就是我們通稱的佛法了。以法為師，以法為持，以法為護，是修行者所應當謹記在心，而常反省檢討的。