因緣


	十二、因緣
	如果您發現，無常，是這個世間所展現的面貌，那麼，緣起法（因緣）就是從這樣的現象中，所能歸納出來的共同理則了。簡單來說，緣起法，就是指世間的所有存在，都是由因緣條件所組成的，因緣條件的「聚」與「散」，決定著所有的「存在」與「消失」。緣起理則所規範的，可以是生成，也可以是滅亡。看到因緣條件具足的同時，也看得到因緣條件崩散的可能，這是最令人鼓舞的事了，因為，這表示每一個人的煩惱與痛苦，都有止息的可能！因緣的聚合，是十分複雜的，任何一個因緣條件的本身，又是許多另一層因緣條件的聚合。沒有人，也不會有其他的任何生命或非生命的組合體，可以脫離因緣條件的限制，這是緣起法最可貴的地方了──沒有例外的普遍性：凡夫受其制約，聖哲也還是受其限制；世間是緣起的，涅槃也還是緣起的。所以，可以說：緣起法就像是架在世間俗諦，與涅槃勝義諦中間的橋梁，透過緣起法的理解、把握與實踐，人們必然得以趣向涅槃解脫。

	110.說賢聖出世、空相應、緣起隨順法：所謂有是，故是事有；是事有故，是事起。所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老死憂悲苦惱。如是如是，純大苦聚集，乃至如是純大苦聚滅。此甚深處：所謂緣起。倍復甚深難見：所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。（雜·三三一）
	※存在，必有其存在的因緣條件；消失，則是支援存在因緣條件的瓦解，這是緣起法的理則。依著這個法則，應用到生命現象的觀察，就是無明緣行...等「十二緣起」了。緣起法的闡揚，是佛法的特質，也是佛法的甚深處。再進一層，能透過緣起正見的洗練，自我淨化，而進入滌除我見、我慢的涅槃境界，則又要比緣起法加倍地甚深難見。所謂的甚深，並不是指有多麼地神秘，或多麼地深奧難以理解，而是指因緣的多所相關，錯綜複雜，以及人們昧於因緣，無法隨順因緣，不願意放棄習性中，甚深的執取與愛染而說的。能隨順於因緣；隨順于法，就必然是離開了執著；超越了一般世俗雜染價值觀的。所以，經中形容這是與「空」相應（空相應）；也形容為「出世」了。

	111.佛告婆羅門：我論因、說因：愚疑無聞凡夫，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，愛樂於色，讚歎於色，染著心住。彼于色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲惱苦，是則大苦聚集。受、想、行、識，亦復如是。是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。多聞聖弟子，于色集、色滅、色味、色患、色離如實知已，於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂悲惱苦滅。受、想、行識，亦復如是。是名有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。（雜·九九）
	※論因說因的內容，就是緣起法。同樣是在緣起法的限制下，聖人與凡夫的差別，就在於能不能「如實知」與「不愛染」了。「如實知」，就是明白五蘊的集、滅、味、患、離（請參考本《剪輯》第十三、十四單元）；也就是對五蘊愛染的生成與出離過程，有深刻認知與體會的意思。由於有深刻的認知與體會，才能澈底消除對五蘊的愛染。愛染止息了，「十二緣起」中，從「愛」以下，一連串的取、有、生、老、死、憂悲惱苦，也都會隨之而瓦解。於是，我們可以說：十二緣起緊密的連環為鎖，被「不愛染」這把鑰匙，所解開了。

	112.眼空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。若色、眼識，眼觸，眼觸因緣生受：若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變異法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。（雜·二三四）
	113.緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。（雜·三三七）
	※因為是緣起的，所以必然展現著無常的面貌；因為是無常的，所以不會有永恒不變的「真我」。沒有真實不變的我，那麼說有我所能擁有的（簡稱為「我所」），也就沒什麼意義了。為什麼會這樣呢？只能說，這是一切生命、非生命現象的特性（此性自爾），向來都這樣的啊！沒有創造者，只有覺悟者，不管發覺這個真理的佛陀，曾、不曾出生，緣起法這個真理，是伴隨著世間的萬事萬物（法界），而一直存在著的（常住）。

	114.眼、色緣，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰、眼、色，此等法名為人。於斯等法，做人想。耳、鼻、舌、身、意，緣意、法生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名為人。（雜·二八四）
	115.猶如因木材、泥土、水草覆裹於空，便生屋名，當知此身亦復如是：因筋骨、皮膚、血肉纏裹於空，便生身名。內眼處及色，眼識知外色，是屬色陰，若有覺（受）、想、思（行）、識，是覺、想、思、識陰，如是觀陰合會。若見緣起便見法，若見法，便見緣起。（中·三Ｏ）（象為喻經）
	※什麼是人？就像一間房屋，是由各種建材，區隔空間而成的一樣，佛法中，將人歸納為色（物質，身體的）、受（情緒；覺受，《中阿含經》譯成「覺」）、想（思考判斷）、行（動機；意志，也譯為「思」）、識（覺察、認知）等，五種不同功能的組成體，稱之為五蘊（也譯為五陰）。哀傷時，掛慮時，忿怒時，委屈時，不如意時，都不要忘了自我分析、觀察五蘊，從多觀察五蘊中，學習體會緣起，體會法。

	116.如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有弦、有皮、巧方便人彈之；得為具因緣，乃成音聲，非不得為具而有音聲。前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。如是，若色、受、想、思、欲，知此諸法無常，有為，心因緣生，而便說言是我、我所，彼于異時一切悉無。（雜·二六三）
	※佛陀舉國王沈迷琴聲的例子，來說明由因緣的分析，無常的觀察，而說我、我所的不存在：國王聽了美妙的琴聲後，還沈迷其中，要求大臣「取彼聲來」。大臣將剛才那把演奏的琴拿來了，然而，國王說：「我不要琴，把剛剛那好聽的聲音拿來。」大臣非常為難，只好為國王分析說：「剛才那樣優美的琴聲，是由琴的柄、槽、皮、弦，以及善巧的演奏師（或者，還要有好的作曲）等，許多因緣條件的成就，才產生的。國王剛才聽到的聲音，已經消失了，不可再聞，無法拿來給您了。」國王聽了，心想：「咄！何用此虛假物！」這樣虛假的琴聲，竟讓世人耽染、執著。因緣條件所組成的東西，分析起來，總是這樣地支離破碎，而沒有核心主體。但是，人們在情感上，總希望在其中，找到一個核心主體，去依靠或去擁有，這就是我執、我見。想想看，我們將佛陀，菩薩，甚至於佛教當作是什麼？指導老師，還是情感上的寄託處？如果是寄託處，那麼請檢查一下自己的動機，有沒有與因緣法相違背的我見成份。如果有，慢慢地說服自己放棄吧！

	117.識有緣則生，無緣則滅，識隨所緣生，即彼緣，說緣眼色生識，生識已，說眼識。如是耳、鼻、舌、身、意法生識，生識已，說意識。猶如火，隨所緣生，即彼緣，說緣木生火，說木火也，緣草糞聚火，說草糞聚火。（中·二Ｏ一）（□帝經）
	118.譬如三蘆，立於空地，展轉相依，而得豎立。若去其一，二亦不立。若去其二，一亦不立。識緣名、色，亦復如是，展轉相依，而得生長。（雜·三二六）
	※五蘊中的受、想、行（思）等精神活動，統稱為「名」。這是由根、塵、識和合觸，由觸所引發的後續活動。六根中的前五根，歸類為「色」，相當於現代所說的物質。而「識」，則是五蘊中的識，依附在前五根中，隨著不同的依附處，而有不同的名稱，如說眼識、耳識等。十二緣起中說「識緣名色」，名、色因識而得發展，但識也依著名、色，而得安住生長。識、名、色三者的關係，就如同三支蘆葦，頂在一起，才得豎立一樣，缺一不可。

	119.世尊為彼（摩竭陀王洗尼頻婆娑邏）說苦、集、滅、道：汝當知色、覺（受）、想、行、識生滅。於是，諸摩竭陀人而作是念：若使色、覺、想、行、識無常者，誰活？誰受苦樂？世尊知摩竭陀人心之所念，便告比丘：愚疑凡夫不有所聞，見我是我，而著於我。但無我、無我所，空我、空我所，法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦。若無因緣，諸苦便滅。眾生因緣會相連續，則生諸法。如來見眾生相連續生已，便作是說：有生有死，往來善處及不善處。隨此眾生之所作業，見其如真。（中·六二）（頻婆娑邏王迎佛經）
	※說眾生有生死，有前世，有來生，是因為見到眾生因緣的延續，而不是在眾生中，發現有一個固定的核心──不管稱它為「靈魂」，或稱為「真我」、「核心」、「主體」的，在承擔著苦樂，以及流轉生死。

	120.世人顛倒，依于二邊：若有、若無。世人取諸境界，心便計著。若不受、不取、不住，不計於我，此苦生時生，滅時滅。於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見。如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。如來離于二邊，說于中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅。尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢，得法眼淨，言：我今聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂，不可得，愛盡，離欲，滅盡，涅槃，心樂正住解脫，不復轉還；不復見我，唯見正法。（雜·三九）
	※人們不能夠隨順因緣，所以執著於所見所聞，而臆想著有永恒的存在，或者，以為滅亡，就是一刀兩斷式的斷滅。佛陀不能同意，這樣的兩個極端想法，指責這樣的想法為「顛倒」。正確的態度是：去覺察生滅的因緣，在因緣尚未消失之前，坦然地接受它的存在，在因緣消散後，也坦然地接受它的消失，這就是正見了。解脫的聖者，在這個花花世界裏，一向都是享受著：只看到「正法」（因緣的生滅），而沒有「我」執著的單純。「但見於法，不見於我」。

	121.若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處，除假號法、因緣法：此起則起，此滅則滅。此六入亦無人造作，亦名色、六入法，由父母而有胎者，亦無（我），因緣而有，此亦假號，要前有對，然後乃有。猶如鑽木求火，以前有對，然後火生。火亦不從木出，亦不離木，若復有人，劈木求火，亦不能得，皆由因緣合會，然後有火。此六情起病，亦復如是，皆由緣會，於中起病。（增·三二九）（第一最空法經）
	※在原經文中，又稱此為「第一最空法經」，與本《剪輯》第五Ｏ條，《雜阿含·第一義空經》的經義相當。順著緣起法則的觀察與思惟，對所有的生滅，就作不出斷滅與永恒的錯誤結論，只會依著因緣的生滅，作如實的觀察，讓自己離開各式各樣，不願意隨順因緣的取著、固執與指使欲，並且克服在順境中，忍不住的貪愛，以及在逆境中，不由得的消沈憂愁，與忿怒不平。「不見來處」、「不見滅處」，經中也作「不知來處」、「不知滅處」。這是說，只有錯綜複雜的因緣，而找不到一個獨立的創造者，以及創造的開端與結尾。就像鑽木求火，因為有合適的木頭，恰當的旋鑽生熱等，諸多因緣的具足，才會有火的眾生，而不能只說，火是由木頭產生的一樣。

	122.樂痛（受）者，欲愛使也。彼苦痛者，嗔恚使也。不苦不樂痛者，是疑使也。（增·一八七）
	123.若汝等如是知、如是見，汝等頗身生疹患，生甚重苦，乃至命欲斷，舍此更求外，頗有彼沙門、梵志持一句咒、二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脫我苦，是謂求苦習、苦得、苦盡耶？（中·二Ｏ一）（□帝經）
	※努力于開發覺察因緣能力的修行者，應當養成以「此有故彼有，此無故彼無」的緣起態度，如實地觀察問題，解決問題，而遠離因緣黯誨的神秘色彩。每天，周遭都有許多事變化著，而每一個變化，都是「有因有緣」。修行者但應將自己有限的心力，專注在與自己身、心有關的觀察上。身苦、心苦的因緣在哪裡呢？持咒，是「此滅故彼滅」的確當方法嗎？

	124.來者不歡喜，去亦不憂戚，於世間和合，解脫不染著。（雜·一Ｏ六Ｏ）
	※修行者，當以世間因緣和合的角度，來面對「得」與「失」，以免於貪、憂等染著。

如是，若色、受、想、思、欲，知此諸法無常，有為，心因緣生，而便說言是我、我所，彼于異時一切悉無。


	十二、因緣
	如果您發現，無常，是這個世間所展現的面貌，那麼，緣起法（因緣）就是從這樣的現象中，所能歸納出來的共同理則了。簡單來說，緣起法，就是指世間的所有存在，都是由因緣條件所組成的，因緣條件的「聚」與「散」，決定著所有的「存在」與「消失」。緣起理則所規範的，可以是生成，也可以是滅亡。看到因緣條件具足的同時，也看得到因緣條件崩散的可能，這是最令人鼓舞的事了，因為，這表示每一個人的煩惱與痛苦，都有止息的可能！因緣的聚合，是十分複雜的，任何一個因緣條件的本身，又是許多另一層因緣條件的聚合。沒有人，也不會有其他的任何生命或非生命的組合體，可以脫離因緣條件的限制，這是緣起法最可貴的地方了──沒有例外的普遍性：凡夫受其制約，聖哲也還是受其限制；世間是緣起的，涅槃也還是緣起的。所以，可以說：緣起法就像是架在世間俗諦，與涅槃勝義諦中間的橋梁，透過緣起法的理解、把握與實踐，人們必然得以趣向涅槃解脫。

	110.說賢聖出世、空相應、緣起隨順法：所謂有是，故是事有；是事有故，是事起。所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老死憂悲苦惱。如是如是，純大苦聚集，乃至如是純大苦聚滅。此甚深處：所謂緣起。倍復甚深難見：所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。（雜·三三一）
	※存在，必有其存在的因緣條件；消失，則是支援存在因緣條件的瓦解，這是緣起法的理則。依著這個法則，應用到生命現象的觀察，就是無明緣行...等「十二緣起」了。緣起法的闡揚，是佛法的特質，也是佛法的甚深處。再進一層，能透過緣起正見的洗練，自我淨化，而進入滌除我見、我慢的涅槃境界，則又要比緣起法加倍地甚深難見。所謂的甚深，並不是指有多麼地神秘，或多麼地深奧難以理解，而是指因緣的多所相關，錯綜複雜，以及人們昧於因緣，無法隨順因緣，不願意放棄習性中，甚深的執取與愛染而說的。能隨順於因緣；隨順于法，就必然是離開了執著；超越了一般世俗雜染價值觀的。所以，經中形容這是與「空」相應（空相應）；也形容為「出世」了。

	111.佛告婆羅門：我論因、說因：愚疑無聞凡夫，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，愛樂於色，讚歎於色，染著心住。彼于色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲惱苦，是則大苦聚集。受、想、行、識，亦復如是。是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。多聞聖弟子，于色集、色滅、色味、色患、色離如實知已，於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂悲惱苦滅。受、想、行識，亦復如是。是名有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。（雜·九九）
	※論因說因的內容，就是緣起法。同樣是在緣起法的限制下，聖人與凡夫的差別，就在於能不能「如實知」與「不愛染」了。「如實知」，就是明白五蘊的集、滅、味、患、離（請參考本《剪輯》第十三、十四單元）；也就是對五蘊愛染的生成與出離過程，有深刻認知與體會的意思。由於有深刻的認知與體會，才能澈底消除對五蘊的愛染。愛染止息了，「十二緣起」中，從「愛」以下，一連串的取、有、生、老、死、憂悲惱苦，也都會隨之而瓦解。於是，我們可以說：十二緣起緊密的連環為鎖，被「不愛染」這把鑰匙，所解開了。

	112.眼空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。若色、眼識，眼觸，眼觸因緣生受：若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變異法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。（雜·二三四）
	113.緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。（雜·三三七）
	※因為是緣起的，所以必然展現著無常的面貌；因為是無常的，所以不會有永恒不變的「真我」。沒有真實不變的我，那麼說有我所能擁有的（簡稱為「我所」），也就沒什麼意義了。為什麼會這樣呢？只能說，這是一切生命、非生命現象的特性（此性自爾），向來都這樣的啊！沒有創造者，只有覺悟者，不管發覺這個真理的佛陀，曾、不曾出生，緣起法這個真理，是伴隨著世間的萬事萬物（法界），而一直存在著的（常住）。

	114.眼、色緣，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰、眼、色，此等法名為人。於斯等法，做人想。耳、鼻、舌、身、意，緣意、法生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名為人。（雜·二八四）
	115.猶如因木材、泥土、水草覆裹於空，便生屋名，當知此身亦復如是：因筋骨、皮膚、血肉纏裹於空，便生身名。內眼處及色，眼識知外色，是屬色陰，若有覺（受）、想、思（行）、識，是覺、想、思、識陰，如是觀陰合會。若見緣起便見法，若見法，便見緣起。（中·三Ｏ）（象為喻經）
	※什麼是人？就像一間房屋，是由各種建材，區隔空間而成的一樣，佛法中，將人歸納為色（物質，身體的）、受（情緒；覺受，《中阿含經》譯成「覺」）、想（思考判斷）、行（動機；意志，也譯為「思」）、識（覺察、認知）等，五種不同功能的組成體，稱之為五蘊（也譯為五陰）。哀傷時，掛慮時，忿怒時，委屈時，不如意時，都不要忘了自我分析、觀察五蘊，從多觀察五蘊中，學習體會緣起，體會法。

	116.如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有弦、有皮、巧方便人彈之；得為具因緣，乃成音聲，非不得為具而有音聲。前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。如是，若色、受、想、思、欲，知此諸法無常，有為，心因緣生，而便說言是我、我所，彼于異時一切悉無。（雜·二六三）
	※佛陀舉國王沈迷琴聲的例子，來說明由因緣的分析，無常的觀察，而說我、我所的不存在：國王聽了美妙的琴聲後，還沈迷其中，要求大臣「取彼聲來」。大臣將剛才那把演奏的琴拿來了，然而，國王說：「我不要琴，把剛剛那好聽的聲音拿來。」大臣非常為難，只好為國王分析說：「剛才那樣優美的琴聲，是由琴的柄、槽、皮、弦，以及善巧的演奏師（或者，還要有好的作曲）等，許多因緣條件的成就，才產生的。國王剛才聽到的聲音，已經消失了，不可再聞，無法拿來給您了。」國王聽了，心想：「咄！何用此虛假物！」這樣虛假的琴聲，竟讓世人耽染、執著。因緣條件所組成的東西，分析起來，總是這樣地支離破碎，而沒有核心主體。但是，人們在情感上，總希望在其中，找到一個核心主體，去依靠或去擁有，這就是我執、我見。想想看，我們將佛陀，菩薩，甚至於佛教當作是什麼？指導老師，還是情感上的寄託處？如果是寄託處，那麼請檢查一下自己的動機，有沒有與因緣法相違背的我見成份。如果有，慢慢地說服自己放棄吧！

	117.識有緣則生，無緣則滅，識隨所緣生，即彼緣，說緣眼色生識，生識已，說眼識。如是耳、鼻、舌、身、意法生識，生識已，說意識。猶如火，隨所緣生，即彼緣，說緣木生火，說木火也，緣草糞聚火，說草糞聚火。（中·二Ｏ一）（□帝經）
	118.譬如三蘆，立於空地，展轉相依，而得豎立。若去其一，二亦不立。若去其二，一亦不立。識緣名、色，亦復如是，展轉相依，而得生長。（雜·三二六）
	※五蘊中的受、想、行（思）等精神活動，統稱為「名」。這是由根、塵、識和合觸，由觸所引發的後續活動。六根中的前五根，歸類為「色」，相當於現代所說的物質。而「識」，則是五蘊中的識，依附在前五根中，隨著不同的依附處，而有不同的名稱，如說眼識、耳識等。十二緣起中說「識緣名色」，名、色因識而得發展，但識也依著名、色，而得安住生長。識、名、色三者的關係，就如同三支蘆葦，頂在一起，才得豎立一樣，缺一不可。

	119.世尊為彼（摩竭陀王洗尼頻婆娑邏）說苦、集、滅、道：汝當知色、覺（受）、想、行、識生滅。於是，諸摩竭陀人而作是念：若使色、覺、想、行、識無常者，誰活？誰受苦樂？世尊知摩竭陀人心之所念，便告比丘：愚疑凡夫不有所聞，見我是我，而著於我。但無我、無我所，空我、空我所，法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦。若無因緣，諸苦便滅。眾生因緣會相連續，則生諸法。如來見眾生相連續生已，便作是說：有生有死，往來善處及不善處。隨此眾生之所作業，見其如真。（中·六二）（頻婆娑邏王迎佛經）
	※說眾生有生死，有前世，有來生，是因為見到眾生因緣的延續，而不是在眾生中，發現有一個固定的核心──不管稱它為「靈魂」，或稱為「真我」、「核心」、「主體」的，在承擔著苦樂，以及流轉生死。

	120.世人顛倒，依于二邊：若有、若無。世人取諸境界，心便計著。若不受、不取、不住，不計於我，此苦生時生，滅時滅。於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見。如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。如來離于二邊，說于中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅。尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢，得法眼淨，言：我今聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂，不可得，愛盡，離欲，滅盡，涅槃，心樂正住解脫，不復轉還；不復見我，唯見正法。（雜·三九）
	※人們不能夠隨順因緣，所以執著於所見所聞，而臆想著有永恒的存在，或者，以為滅亡，就是一刀兩斷式的斷滅。佛陀不能同意，這樣的兩個極端想法，指責這樣的想法為「顛倒」。正確的態度是：去覺察生滅的因緣，在因緣尚未消失之前，坦然地接受它的存在，在因緣消散後，也坦然地接受它的消失，這就是正見了。解脫的聖者，在這個花花世界裏，一向都是享受著：只看到「正法」（因緣的生滅），而沒有「我」執著的單純。「但見於法，不見於我」。

	121.若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處，除假號法、因緣法：此起則起，此滅則滅。此六入亦無人造作，亦名色、六入法，由父母而有胎者，亦無（我），因緣而有，此亦假號，要前有對，然後乃有。猶如鑽木求火，以前有對，然後火生。火亦不從木出，亦不離木，若復有人，劈木求火，亦不能得，皆由因緣合會，然後有火。此六情起病，亦復如是，皆由緣會，於中起病。（增·三二九）（第一最空法經）
	※在原經文中，又稱此為「第一最空法經」，與本《剪輯》第五Ｏ條，《雜阿含·第一義空經》的經義相當。順著緣起法則的觀察與思惟，對所有的生滅，就作不出斷滅與永恒的錯誤結論，只會依著因緣的生滅，作如實的觀察，讓自己離開各式各樣，不願意隨順因緣的取著、固執與指使欲，並且克服在順境中，忍不住的貪愛，以及在逆境中，不由得的消沈憂愁，與忿怒不平。「不見來處」、「不見滅處」，經中也作「不知來處」、「不知滅處」。這是說，只有錯綜複雜的因緣，而找不到一個獨立的創造者，以及創造的開端與結尾。就像鑽木求火，因為有合適的木頭，恰當的旋鑽生熱等，諸多因緣的具足，才會有火的眾生，而不能只說，火是由木頭產生的一樣。

	122.樂痛（受）者，欲愛使也。彼苦痛者，嗔恚使也。不苦不樂痛者，是疑使也。（增·一八七）
	123.若汝等如是知、如是見，汝等頗身生疹患，生甚重苦，乃至命欲斷，舍此更求外，頗有彼沙門、梵志持一句咒、二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脫我苦，是謂求苦習、苦得、苦盡耶？（中·二Ｏ一）（□帝經）
	※努力于開發覺察因緣能力的修行者，應當養成以「此有故彼有，此無故彼無」的緣起態度，如實地觀察問題，解決問題，而遠離因緣黯誨的神秘色彩。每天，周遭都有許多事變化著，而每一個變化，都是「有因有緣」。修行者但應將自己有限的心力，專注在與自己身、心有關的觀察上。身苦、心苦的因緣在哪裡呢？持咒，是「此滅故彼滅」的確當方法嗎？

	124.來者不歡喜，去亦不憂戚，於世間和合，解脫不染著。（雜·一Ｏ六Ｏ）
	※修行者，當以世間因緣和合的角度，來面對「得」與「失」，以免於貪、憂等染著。