無常


	十一、無常
	無常，是這個世間，萬事萬物不斷變化的現象。這是佛陀，經過精確的觀察，所發掘的真理，也是整個佛教理則的根本立足點。為什麼會是無常的呢？進一步觀察，原來，萬事萬物的存在，都有其存在的條件支援著，所以，只要這些條件中的任何一個，起了變化，那麼，這個存在就得跟著被改變，這就是佛陀所說的「緣起法」理則了。更因為任何一個存在，都受限於所支援的因緣條件，連所支援的因緣條件（也是一種存在），也還得受限於其所支援的因緣條件，所以，就不會有一個能單獨的、永恒的、不變的存在，在指揮、控制著什麼，這就是佛陀所說的「無我」了。從觀察無常，而獲得苦、空、非我的結論，是《阿含經》的一貫立場與修行方法。觀察到無常，可以破除永恒、主宰的主張（無我）。體認到沒有辦法永遠地擁有什麼（無我所），貪愛，也就不會再那麼有意思了。這是從無常的體認著手，來導正理智上的錯誤──我見無明，以及情感上的錯誤──貪愛。

	101.阿難：如世尊說三受──樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？世尊：我以一切行無常故，以一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。（雜·四七三）
	102.色、痛（受）、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦；苦者即無我，無我者即是空也。我非彼有，彼非我有。（增·三一七）
	103.當觀色、受、想、行、識無常、苦、空、非我。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行己立，所作已作，自知不受後有。（雜·一）
	※對不喜歡無常，而意圖擁有永恒的一般人來說，無常，在根本性質上，就等於是苦了，哪怕是也有苦、樂、不苦不樂的覺受夾雜。所以，佛陀從一切皆苦談起，給一般人一個反省，以及如實觀察的課題，其實是無關於所謂悲觀與樂觀的。一般人，對於由色、受、想、行、識等「五蘊」，所精確組合的生命現象，無法洞悉其間各種因緣條件的來龍去脈，以及高度的相互依存性，所以，總要相信其中會有一個指揮控制的核心。而這個核心，是不受改變，永遠存在的，這才是真正的「我」。其實，這還是沒有離開追求永恒、圓滿的意圖。這樣的意圖，在無常的事實，以及苦的感受下，必然是要被推翻，而失去立足點的。無常，是因緣條件的關係，所以沒有獨立性、永恒性、主宰性。沒有真正是我能擁有的，或被擁有的，這就是空的含義了。能夠作這樣的觀察，就稱為「正觀」。能「正觀」的人，就會產生厭離。厭離什麼呢？是厭離於欲貪（喜貪）啊！因為能體認到，並沒有什麼能永遠地被擁有，更沒有能貪的真我，欲貪的主、客觀舞臺都瓦解了，就是解脫聖者的境界了。

	104.于無常、變易、不安隱色、受、想、行、識言：我勝、我等、我劣，作如是想而不見真實。色、受、想、行、識為無常、苦、是變易法，聖弟子于中不見是我、異我、相在。當知色、受、想、行、識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若為、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是，於色、受、想、行、識生厭、離欲、解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作己作，自知不受後有。（雜·三Ｏ）
	※意圖在屬於無常、變易、不安穩特性的五蘊中，去找出一個真正的「我」，來和另一個五蘊的真正的「我」比個高下（我勝、我等、我劣），這只不過是一個離開事實的想像罷了。佛陀所教導的學生，是不會把五蘊，就當成是「是我」、「異我」、「相在」（請參考本《剪輯》第一五二、一五三條經文）。因為，事實上，「我」並不存在。

	105.若無常色有常者，彼色不應有病、有苦；亦不應於色有所求，欲令如是，不令如是。以色無常故，於色有病、有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。（雜·七七）
	※人們不喜歡無常，其實，無常是很中性的：人們所喜歡的，是無常；人們所不喜歡的，也還是無常。無常，是這個世間的真實現象！假如五蘊是永恒不變的（常），那麼，五蘊就應當不會有病痛與缺陷了，人們也不應當想要五蘊，這樣變，那樣變了。經文「欲令如是，不令如是」所指的，就是人們所祈求的「事事如意」，「心想事成」了。如果再露骨一點說，就是以「真我」為基礎的主宰欲。五蘊是無常的，因為是無常的，所以就不會理會人們要這樣，不要那樣的任意指揮了。

	106.無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。（雜·四七）
	※欲愛、色愛、無色愛，是三種粗細程度不同的愛染，分別屬於欲界、色界、無色界等，不同生命型態的眾生。顯然，這三種愛，已經含蓋了眾生所有的愛染了。掉，是患得患失的不安。慢，是總覺得自己不比別人差。無明，是莫明其妙的衝動。這些種種的毛病，都是根源於那個「真我」的錯誤認知。所以，經中會說：「聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃」。觀無常，是修行上最基本的功課了。

	107.過去、未來五蘊無常、苦、空、非我，況現在五蘊。如是觀者，不顧過去五蘊，不欣未來五蘊，於現在五蘊厭、離欲、正向滅盡。（雜·八）
	108.過去、未來眼無常，況現在眼！多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼厭、不樂、離欲、向厭（滅）。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。（雜·二一Ｏ）
	109.跋地羅帝偈：　慎莫念過去，亦勿願將來；過去事已滅，未來復未至。　現在所有法，彼亦當為思；念無有堅強，慧者覺如是。　若作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災難終。　如是行精勤，晝夜無懈怠；是故常當說，跋地羅帝偈。云何不念過去？眼知色可喜，意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，便不樂彼；因不樂彼已，便不念過去，如是耳、鼻、舌、身、意。云何不願未來？若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不願未來，如是耳、鼻、舌、身、意。云何不受現在法？若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不受現在法，如是耳、鼻、舌、身、意。（中·一六五）（溫泉林經）
	※跋地羅帝，意譯為賢善一夜，即日日夜夜，全然如實面對因緣；活在當下的意思。怎樣才算是賢善的生活呢？依經文，可以理解為：不顧念過去，不欣樂未來，不染著現在。這是生活在無常的世間，所應鍛練的態度了。過去的五蘊，以及六根對六塵的活動影像，已經過去，活在過去記憶的折磨或回味裏，只有徒然讓已經不存在的事，干擾著現在的生活而已。未來，也是這樣的，欲願、祈盼著因緣尚末具足的將來，何嘗不是染著嗎？也只是讓尚未發生的事，干擾著現在的生活而已。排除對過去、未來的染著，於現在五蘊、六處的身心活動，也不染著，那就是聖人的生活情形了。什麼是染著呢？我現在處於染著中嗎？

我以一切行無常故，以一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。


	十一、無常
	無常，是這個世間，萬事萬物不斷變化的現象。這是佛陀，經過精確的觀察，所發掘的真理，也是整個佛教理則的根本立足點。為什麼會是無常的呢？進一步觀察，原來，萬事萬物的存在，都有其存在的條件支援著，所以，只要這些條件中的任何一個，起了變化，那麼，這個存在就得跟著被改變，這就是佛陀所說的「緣起法」理則了。更因為任何一個存在，都受限於所支援的因緣條件，連所支援的因緣條件（也是一種存在），也還得受限於其所支援的因緣條件，所以，就不會有一個能單獨的、永恒的、不變的存在，在指揮、控制著什麼，這就是佛陀所說的「無我」了。從觀察無常，而獲得苦、空、非我的結論，是《阿含經》的一貫立場與修行方法。觀察到無常，可以破除永恒、主宰的主張（無我）。體認到沒有辦法永遠地擁有什麼（無我所），貪愛，也就不會再那麼有意思了。這是從無常的體認著手，來導正理智上的錯誤──我見無明，以及情感上的錯誤──貪愛。

	101.阿難：如世尊說三受──樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？世尊：我以一切行無常故，以一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。（雜·四七三）
	102.色、痛（受）、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦；苦者即無我，無我者即是空也。我非彼有，彼非我有。（增·三一七）
	103.當觀色、受、想、行、識無常、苦、空、非我。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行己立，所作已作，自知不受後有。（雜·一）
	※對不喜歡無常，而意圖擁有永恒的一般人來說，無常，在根本性質上，就等於是苦了，哪怕是也有苦、樂、不苦不樂的覺受夾雜。所以，佛陀從一切皆苦談起，給一般人一個反省，以及如實觀察的課題，其實是無關於所謂悲觀與樂觀的。一般人，對於由色、受、想、行、識等「五蘊」，所精確組合的生命現象，無法洞悉其間各種因緣條件的來龍去脈，以及高度的相互依存性，所以，總要相信其中會有一個指揮控制的核心。而這個核心，是不受改變，永遠存在的，這才是真正的「我」。其實，這還是沒有離開追求永恒、圓滿的意圖。這樣的意圖，在無常的事實，以及苦的感受下，必然是要被推翻，而失去立足點的。無常，是因緣條件的關係，所以沒有獨立性、永恒性、主宰性。沒有真正是我能擁有的，或被擁有的，這就是空的含義了。能夠作這樣的觀察，就稱為「正觀」。能「正觀」的人，就會產生厭離。厭離什麼呢？是厭離於欲貪（喜貪）啊！因為能體認到，並沒有什麼能永遠地被擁有，更沒有能貪的真我，欲貪的主、客觀舞臺都瓦解了，就是解脫聖者的境界了。

	104.于無常、變易、不安隱色、受、想、行、識言：我勝、我等、我劣，作如是想而不見真實。色、受、想、行、識為無常、苦、是變易法，聖弟子于中不見是我、異我、相在。當知色、受、想、行、識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若為、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是，於色、受、想、行、識生厭、離欲、解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作己作，自知不受後有。（雜·三Ｏ）
	※意圖在屬於無常、變易、不安穩特性的五蘊中，去找出一個真正的「我」，來和另一個五蘊的真正的「我」比個高下（我勝、我等、我劣），這只不過是一個離開事實的想像罷了。佛陀所教導的學生，是不會把五蘊，就當成是「是我」、「異我」、「相在」（請參考本《剪輯》第一五二、一五三條經文）。因為，事實上，「我」並不存在。

	105.若無常色有常者，彼色不應有病、有苦；亦不應於色有所求，欲令如是，不令如是。以色無常故，於色有病、有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。（雜·七七）
	※人們不喜歡無常，其實，無常是很中性的：人們所喜歡的，是無常；人們所不喜歡的，也還是無常。無常，是這個世間的真實現象！假如五蘊是永恒不變的（常），那麼，五蘊就應當不會有病痛與缺陷了，人們也不應當想要五蘊，這樣變，那樣變了。經文「欲令如是，不令如是」所指的，就是人們所祈求的「事事如意」，「心想事成」了。如果再露骨一點說，就是以「真我」為基礎的主宰欲。五蘊是無常的，因為是無常的，所以就不會理會人們要這樣，不要那樣的任意指揮了。

	106.無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。（雜·四七）
	※欲愛、色愛、無色愛，是三種粗細程度不同的愛染，分別屬於欲界、色界、無色界等，不同生命型態的眾生。顯然，這三種愛，已經含蓋了眾生所有的愛染了。掉，是患得患失的不安。慢，是總覺得自己不比別人差。無明，是莫明其妙的衝動。這些種種的毛病，都是根源於那個「真我」的錯誤認知。所以，經中會說：「聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃」。觀無常，是修行上最基本的功課了。

	107.過去、未來五蘊無常、苦、空、非我，況現在五蘊。如是觀者，不顧過去五蘊，不欣未來五蘊，於現在五蘊厭、離欲、正向滅盡。（雜·八）
	108.過去、未來眼無常，況現在眼！多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼厭、不樂、離欲、向厭（滅）。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。（雜·二一Ｏ）
	109.跋地羅帝偈：　慎莫念過去，亦勿願將來；過去事已滅，未來復未至。　現在所有法，彼亦當為思；念無有堅強，慧者覺如是。　若作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災難終。　如是行精勤，晝夜無懈怠；是故常當說，跋地羅帝偈。云何不念過去？眼知色可喜，意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，便不樂彼；因不樂彼已，便不念過去，如是耳、鼻、舌、身、意。云何不願未來？若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不願未來，如是耳、鼻、舌、身、意。云何不受現在法？若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不受現在法，如是耳、鼻、舌、身、意。（中·一六五）（溫泉林經）
	※跋地羅帝，意譯為賢善一夜，即日日夜夜，全然如實面對因緣；活在當下的意思。怎樣才算是賢善的生活呢？依經文，可以理解為：不顧念過去，不欣樂未來，不染著現在。這是生活在無常的世間，所應鍛練的態度了。過去的五蘊，以及六根對六塵的活動影像，已經過去，活在過去記憶的折磨或回味裏，只有徒然讓已經不存在的事，干擾著現在的生活而已。未來，也是這樣的，欲願、祈盼著因緣尚末具足的將來，何嘗不是染著嗎？也只是讓尚未發生的事，干擾著現在的生活而已。排除對過去、未來的染著，於現在五蘊、六處的身心活動，也不染著，那就是聖人的生活情形了。什麼是染著呢？我現在處於染著中嗎？