對治


	八、對治
	在導向身心淨化的過程中，所使用的各種方法或技巧，廣義地來說，都可以視之為對治法了。因為，種種的修行方法，都是為了導正人們種種錯誤習性的需要，而安立的。

	77.極盛欲心，要當觀不淨之想，然後乃除。若嗔恚盛者，以慈心除之。愚疑之□，以十二緣法，然後除盡。（增·二六六）
	※貪、嗔、疑，是人們最主要的問題了，貪、嗔、疑的對治法門，就相當於含蓋了佛法的所有修行方法。間接地，也涉及了整個佛法的思惟與價值判斷了。所謂對治，當含有個別個別，依不同的因緣，而有所不同的意思。以不淨治貪，以慈心治嗔，以智慧、十二緣起法治疑，這是古代，佛陀多數聖弟子們的成功經驗，雖不必然百分之百地適合每個人，但卻值得每一個修行人，都來嘗試看看。

	78.譬如小火，欲令其燃，增以焦炭，云何，非為增炭令火滅耶？如是，微劣猶豫，若修猗覺分、定覺分、舍覺分者，此則非時，增懈怠故。譬如熾火，欲令其滅，足其乾薪，于意云何？豈不令火增熾燃耶？如是，掉心猶豫，修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，增其掉心。（雜·七二六）
	※如果要讓小火燒得旺盛，就不可以一下子加入許多焦炭，因為焦炭一開始並不容易著火，加多了反而阻礙通風，並且吸走了熱量，使原來的小火，因溫度降低，得不到足夠的空氣而息滅。反之，如果要息滅燒得很旺盛的火，而加入許多乾材，豈不是會讓火燒得更旺盛嗎？所以，情緒低落、懶洋洋時，應當修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，提神醒腦，示教照喜。情緒高亢、得失心重時，應當修猗覺分、定覺分、舍覺分，使情緒平穩，令內住一心攝持。修行，就像照料爐火一樣，應當隨著自己身心的變化，而作適當的調整，這也是「知時」的含義之一吧！

	79.此鹿子母堂空，無象、馬、牛、羊、財物、谷米、奴婢，然有不空，唯比丘眾。若此中無者，以此故我見是空，若此有餘者，我見真實有。是謂行真實、空、不顛倒也。若欲多行空者：莫念村想、人想，當數念一無事想。彼如是知：空於村想、人想，然有不空，唯一無事想。唯有疲勞，因一無事想故。莫念人想、無事想，當數念一地想。唯有疲勞，因一地想故。莫念無事想、地想，當數念一無量空處想。唯有疲勞，因一無量空處想故。莫念地想、無量空處想，當數念一無量識處想。唯有疲勞，因一無量識處想故。莫念無量空處想、無量識處想，當數念一無所有處想。唯有疲勞，因一無所有處想。莫念無量識處想、無所有處想，當數念一無想心定。唯有疲勞，因一無想心定。彼作是念：我本無想心定，本所行、本所思。若本所行、本所思者，我不樂彼（無想心定），不求彼，不應住彼。如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。空欲漏、有漏、無明漏，然有不空，唯此我身六處命存。唯有疲勞，因此我身六處命存故。（中·一九Ｏ）（小空經）
	80.若不欲嘩說、不樂嘩說、不合會嘩說，不欲於眾、不樂於眾、不合會於眾，欲離眾，常樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，必有是處。所以者何？我不見有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁戚啼哭，憂苦懊惱。以是故，我此異住處正覺盡覺，謂度一切色想，行於外空。我行此住處（度一切色想，行於外空）已，生歡悅，一切身覺正念正智，生喜、生止、生樂、生定。如我此定，一切身覺正念正智。若欲多行空者，彼當持內心，住止令一定：此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充滿，無處不遍。彼當持內心，住止令一定已，當念內空。彼念內空已，其心移動，不得清澄，不住不解於內空者，當念外空。彼念外空已，其心移動，不得清澄，不住不解於外空者，當念內外空。彼念內外空已，其心移動，不得清澄，不住不解於內外空者，當念不移動。彼念不移動已，其心移動，不得清澄，不住不解於不移動者，彼彼心於彼彼定，禦復禦，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離已，當以內空、外空、內外空、不移動成就遊。（中·一九一）（大空經）
	※這是兩種不同的修行方法，前面一經，名為《小空經》；後面一經，名為《大空經》。《小空經》裏所描述的方法，是以漸進地轉移替代方式，一直以進入比較深程度的禪定（所可能引起的煩惱比較輕），來取代目前程度較淺的禪定（所可能引起的煩惱比較重）。像這樣，逐步地減輕煩惱，體認空義。一直到進入最深的無想定。爾後，再更進一步地警覺到，連無想定的境界，也不可以貪戀執著。能夠這樣，就離開了最後的執著，而成為解脫的聖者了。這時候，只剩下五蘊、六處（六根）和合的存在，以及五蘊、六處無常衰敗的侵擾而已。《大空經》裏所描述的方法，是以各種不同的角度，如六外入處、六內入處，嘗試直接契入空性，去除煩惱。印順法師在《空之探究》第一章·第七節中說，《小空經》「是由下而上的，豎的層層超越」，《大空經》「卻是由外而內，橫舉四種空觀，修習成就而得究竟」。正是一豎一橫的不同修習方式。空，本來是指空曠安靜之處，這是利用外在環境的安寧，來協助內心進入平靜安祥的常用方法，所以《大空經》中說外空、內空。因為兩者之間，有這樣密切的關係，後來，人們就逐漸地借用「空」，來表達解脫者的境界了（請參考印順法師著《空之探究》(第一章·第一節)。如果想比較這兩種方法，孰勝孰劣，孰鈍孰利，似乎沒有多大的意義。因為，重要的是，兩種方法都能引導不同需要的修行者，趣向解脫。

	81.以知以見故，諸漏得盡。云何？正思惟。有七斷漏、煩惱、憂戚法：為有漏從見斷、為有漏從護斷、為有漏從離斷、為有漏從用斷、為有漏從忍斷、為有漏從除斷、為有漏從思惟斷。（中·一Ｏ）（漏盡經）
	※正確的見解（正見，尤其是離「我見」）；守護六根；遠離常為惡的人；有正當而能維持修行的生活資源（用）；維持精進的安忍力；斷除惡念、惡習的決心；常思惟佛法，這是經中所說的七個對治煩惱（漏）的方法。

	82.若比丘欲得增上心者，當以數數念於五相： 1.念相善相應、2.觀念惡患、3.不念此念、4.以思行漸減念、5.以心修心，受持降伏。（中·一Ｏ一）（增上心經）
	※讓心中常常想著好人好事，那麼就比較沒有餘暇升起惡念，就如同木匠，先用墨繩作好記號，就能夠把木料切得筆直一樣。這是不讓心中，起惡念的第一個方法，與「近朱者赤」的含義相近。如果在用這個方法時，還會有惡念出現，那麼，可以嘗試推想，如果真的依所升起的惡念去做，會發生怎樣的禍患，讓自己知道，應當打消這樣的惡念。這是消除惡念的第二個方法。如果用第二個方法時，還會有惡念出現，那麼，應當暫停去想這些，就像把眼睛閉起來，或者避開離去，就看不到了一樣。這是第三個方法，類似於暫時轉移注意力的技巧。如果上面的方法都用了，還有惡念出現時，那麼，就應當下定決心，讓自己的念頭平息下來。怎麼平息呢？就像走路很急的人，自問：不能走慢點嗎？能這樣想，腳步就緩得下來了。再想，不能停下來嗎？能這樣想，就停得下來了。依此類推，坐下來、躺下來，也都做得到了。像這樣，再粗重急躁的舉動，在自我的質問（反省）中，都會有可能漸漸地平息下來。這是第四個方法。如果這樣做，還有惡念出現時，最後的方法，就是進入禪定了。禪定的威力，就像二位大力士，可以輕易地壓制住一個弱小的人一樣，是一個十分有效的治標良方。

	83.當為說自通之法：若有欲殺我者，我所不喜；我若所不喜，他亦如是，云何殺彼？作是覺已，受不殺生，不樂殺生，如上說。我若不喜人盜於我、侵我妻、為人所欺、離我親友、加惡言、作綺語，他亦如是。是故，持不盜戒、不他淫戒、不妄語戒，不行兩舌、惡口、綺飾。（雜·一Ｏ三二） ※這是佛陀為婆羅門、長者等在家眾，所說的法。內容與現代所說的「同理心」相同。同理心，實在是守戒的最具說服力者。
	84.尊者舍梨子告諸比丘：我今為汝說五除惱（嗔恨）法： 1.或有身不淨行，口淨行，莫念彼身不淨行，但當念其口淨行； 2.或有口不淨行，身淨行，莫念彼口不淨行，但當念彼身淨行； 3.或有身、口不淨行，心少有淨行，莫念彼身、口不淨行，但當念彼心少有淨； 4.或有身、口、意不淨行，哀湣慈念于此病人，莫令此賢因身、口、意不淨，身壞命終，趣至惡處，生地獄中； 5.或有身、口、意淨行，常當念彼身、口、意淨行；若慧者見，設生恚惱，應如是除。（中·二五）（水喻經）
	※起嗔心的動機，還是在要求「順從己意」，就是「我執」的表現了。看到不合理的情況，最容易失去自制力，而起憤怒了。尊者舍梨子（舍利弗），所教導的方法，就是要我們儘量看到別人的優點，來化解自己的嗔心。如果，對方真的是一無是處，那麼，就以憐湣心，來取代嗔心吧。

	85.不惡語言者，便不嗔恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不憎嗔恚，不髮露惡。有五言道：1.或時或非時、2.或真或非真、3.或軟或堅、4.或慈或恚、5.或有義或無義。汝等當學，若他說時，心不變易，口無惡言。猶如唾溺汙之，不能令大地作非地；草炬不能令恒伽水熱作沸湯；畫師不能於虛空畫作形像，以彩莊染；貓皮囊，柔治極軟，以手拳□、石擲、杖打，或以刀斫，或撲著地於，除呼呼聲，無復有呼呼聲。汝等若為他人拳□石擲，杖打刀斫，以利鋸刀節節解截，心不變易，口無惡言，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極其廣大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與舍俱，遍滿一切世間成就遊，當學如是。（中·一九三）（牟犁破群那經）
	※如果能和悅地說話，就不會起嗔心了。不起嗔心，那麼，也就不會有憎恨嫉妒、憂愁煩惱，也不用常常懺悔（髮露惡）了。不管別人對自己的指責，時機合不合適、真實性如何、態度好不好、慈悲或嗔恚、對自己有沒有益處，都不要起嗔心而口出惡言。就如同大地，不會因為人們唾溺的污染，就成不了大地；也像恒河的水，不會被草把的火燒沸；畫師不能于虛空作畫；而摔打柔軟的貓皮，除了噗噗的聲響外，再也不會有其他的了。慈悲，出現在《阿含經》中，是以作為對治嗔心為主的修行方法。這與後來，將慈悲作進一步提升，與信願、智慧並列為學佛的三大要素，或者說是佛教的三大特色，似乎是有所不同的。

	86.猶如縛作□筏，乘之而度，安隱至彼。彼便以筏著右肩上，或頭戴去。於意云何？彼作如是竟，能為筏有所益耶？如是，我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄舍，不欲令受。若汝等知我長夜說筏喻法者：當以舍是法，況非法耶？（中·二ＯＯ）（阿梨吒經）
	※對治，是修行上常需要用的手段，也可以看作是修行方法。如果使用某種對治法，奏效了，卻轉而深愛（執）著這個對治法，無法舍離，那麼，問題（執著）解決了沒？豈不像為了過河而造筏，等過了河，又捨不得已經用不上的筏，還要扛著筏走嗎？從另一個角度來看：有益的「正法」（筏）都不可以執取了，更何況是有害的「非法」呢！

	87.念欲惡；惡念欲亦惡。彼斷念欲，亦斷惡念欲。如是，恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍，貪亦惡，著亦惡，彼斷貪，亦斷著。（中·八八）（求法經）
	※貪欲、嗔恚、怨恨、慳嫉、欺誑、諛諂...等，都是造成煩惱的根源，心中如果升起這些念頭，當然是不好的，應當設法平息。然而，如果發現自己，或是別人，心中起了這些惡念，自己也跟著起了情緒，對這些惡念，感到厭惡懊惱，那麼，這也是另一種執著，同樣的是不好。貪，製造了煩惱，是不好的。執著，也製造了煩惱，同樣是不好的。貪，應當斷除，執著，也應當斷除。

極盛欲心，要當觀不淨之想，然後乃除。若嗔恚盛者，以慈心除之。愚疑之□，以十二緣法，然後除盡。


	八、對治
	在導向身心淨化的過程中，所使用的各種方法或技巧，廣義地來說，都可以視之為對治法了。因為，種種的修行方法，都是為了導正人們種種錯誤習性的需要，而安立的。

	77.極盛欲心，要當觀不淨之想，然後乃除。若嗔恚盛者，以慈心除之。愚疑之□，以十二緣法，然後除盡。（增·二六六）
	※貪、嗔、疑，是人們最主要的問題了，貪、嗔、疑的對治法門，就相當於含蓋了佛法的所有修行方法。間接地，也涉及了整個佛法的思惟與價值判斷了。所謂對治，當含有個別個別，依不同的因緣，而有所不同的意思。以不淨治貪，以慈心治嗔，以智慧、十二緣起法治疑，這是古代，佛陀多數聖弟子們的成功經驗，雖不必然百分之百地適合每個人，但卻值得每一個修行人，都來嘗試看看。

	78.譬如小火，欲令其燃，增以焦炭，云何，非為增炭令火滅耶？如是，微劣猶豫，若修猗覺分、定覺分、舍覺分者，此則非時，增懈怠故。譬如熾火，欲令其滅，足其乾薪，于意云何？豈不令火增熾燃耶？如是，掉心猶豫，修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，增其掉心。（雜·七二六）
	※如果要讓小火燒得旺盛，就不可以一下子加入許多焦炭，因為焦炭一開始並不容易著火，加多了反而阻礙通風，並且吸走了熱量，使原來的小火，因溫度降低，得不到足夠的空氣而息滅。反之，如果要息滅燒得很旺盛的火，而加入許多乾材，豈不是會讓火燒得更旺盛嗎？所以，情緒低落、懶洋洋時，應當修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，提神醒腦，示教照喜。情緒高亢、得失心重時，應當修猗覺分、定覺分、舍覺分，使情緒平穩，令內住一心攝持。修行，就像照料爐火一樣，應當隨著自己身心的變化，而作適當的調整，這也是「知時」的含義之一吧！

	79.此鹿子母堂空，無象、馬、牛、羊、財物、谷米、奴婢，然有不空，唯比丘眾。若此中無者，以此故我見是空，若此有餘者，我見真實有。是謂行真實、空、不顛倒也。若欲多行空者：莫念村想、人想，當數念一無事想。彼如是知：空於村想、人想，然有不空，唯一無事想。唯有疲勞，因一無事想故。莫念人想、無事想，當數念一地想。唯有疲勞，因一地想故。莫念無事想、地想，當數念一無量空處想。唯有疲勞，因一無量空處想故。莫念地想、無量空處想，當數念一無量識處想。唯有疲勞，因一無量識處想故。莫念無量空處想、無量識處想，當數念一無所有處想。唯有疲勞，因一無所有處想。莫念無量識處想、無所有處想，當數念一無想心定。唯有疲勞，因一無想心定。彼作是念：我本無想心定，本所行、本所思。若本所行、本所思者，我不樂彼（無想心定），不求彼，不應住彼。如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。空欲漏、有漏、無明漏，然有不空，唯此我身六處命存。唯有疲勞，因此我身六處命存故。（中·一九Ｏ）（小空經）
	80.若不欲嘩說、不樂嘩說、不合會嘩說，不欲於眾、不樂於眾、不合會於眾，欲離眾，常樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，必有是處。所以者何？我不見有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁戚啼哭，憂苦懊惱。以是故，我此異住處正覺盡覺，謂度一切色想，行於外空。我行此住處（度一切色想，行於外空）已，生歡悅，一切身覺正念正智，生喜、生止、生樂、生定。如我此定，一切身覺正念正智。若欲多行空者，彼當持內心，住止令一定：此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充滿，無處不遍。彼當持內心，住止令一定已，當念內空。彼念內空已，其心移動，不得清澄，不住不解於內空者，當念外空。彼念外空已，其心移動，不得清澄，不住不解於外空者，當念內外空。彼念內外空已，其心移動，不得清澄，不住不解於內外空者，當念不移動。彼念不移動已，其心移動，不得清澄，不住不解於不移動者，彼彼心於彼彼定，禦復禦，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離已，當以內空、外空、內外空、不移動成就遊。（中·一九一）（大空經）
	※這是兩種不同的修行方法，前面一經，名為《小空經》；後面一經，名為《大空經》。《小空經》裏所描述的方法，是以漸進地轉移替代方式，一直以進入比較深程度的禪定（所可能引起的煩惱比較輕），來取代目前程度較淺的禪定（所可能引起的煩惱比較重）。像這樣，逐步地減輕煩惱，體認空義。一直到進入最深的無想定。爾後，再更進一步地警覺到，連無想定的境界，也不可以貪戀執著。能夠這樣，就離開了最後的執著，而成為解脫的聖者了。這時候，只剩下五蘊、六處（六根）和合的存在，以及五蘊、六處無常衰敗的侵擾而已。《大空經》裏所描述的方法，是以各種不同的角度，如六外入處、六內入處，嘗試直接契入空性，去除煩惱。印順法師在《空之探究》第一章·第七節中說，《小空經》「是由下而上的，豎的層層超越」，《大空經》「卻是由外而內，橫舉四種空觀，修習成就而得究竟」。正是一豎一橫的不同修習方式。空，本來是指空曠安靜之處，這是利用外在環境的安寧，來協助內心進入平靜安祥的常用方法，所以《大空經》中說外空、內空。因為兩者之間，有這樣密切的關係，後來，人們就逐漸地借用「空」，來表達解脫者的境界了（請參考印順法師著《空之探究》(第一章·第一節)。如果想比較這兩種方法，孰勝孰劣，孰鈍孰利，似乎沒有多大的意義。因為，重要的是，兩種方法都能引導不同需要的修行者，趣向解脫。

	81.以知以見故，諸漏得盡。云何？正思惟。有七斷漏、煩惱、憂戚法：為有漏從見斷、為有漏從護斷、為有漏從離斷、為有漏從用斷、為有漏從忍斷、為有漏從除斷、為有漏從思惟斷。（中·一Ｏ）（漏盡經）
	※正確的見解（正見，尤其是離「我見」）；守護六根；遠離常為惡的人；有正當而能維持修行的生活資源（用）；維持精進的安忍力；斷除惡念、惡習的決心；常思惟佛法，這是經中所說的七個對治煩惱（漏）的方法。

	82.若比丘欲得增上心者，當以數數念於五相： 1.念相善相應、2.觀念惡患、3.不念此念、4.以思行漸減念、5.以心修心，受持降伏。（中·一Ｏ一）（增上心經）
	※讓心中常常想著好人好事，那麼就比較沒有餘暇升起惡念，就如同木匠，先用墨繩作好記號，就能夠把木料切得筆直一樣。這是不讓心中，起惡念的第一個方法，與「近朱者赤」的含義相近。如果在用這個方法時，還會有惡念出現，那麼，可以嘗試推想，如果真的依所升起的惡念去做，會發生怎樣的禍患，讓自己知道，應當打消這樣的惡念。這是消除惡念的第二個方法。如果用第二個方法時，還會有惡念出現，那麼，應當暫停去想這些，就像把眼睛閉起來，或者避開離去，就看不到了一樣。這是第三個方法，類似於暫時轉移注意力的技巧。如果上面的方法都用了，還有惡念出現時，那麼，就應當下定決心，讓自己的念頭平息下來。怎麼平息呢？就像走路很急的人，自問：不能走慢點嗎？能這樣想，腳步就緩得下來了。再想，不能停下來嗎？能這樣想，就停得下來了。依此類推，坐下來、躺下來，也都做得到了。像這樣，再粗重急躁的舉動，在自我的質問（反省）中，都會有可能漸漸地平息下來。這是第四個方法。如果這樣做，還有惡念出現時，最後的方法，就是進入禪定了。禪定的威力，就像二位大力士，可以輕易地壓制住一個弱小的人一樣，是一個十分有效的治標良方。

	83.當為說自通之法：若有欲殺我者，我所不喜；我若所不喜，他亦如是，云何殺彼？作是覺已，受不殺生，不樂殺生，如上說。我若不喜人盜於我、侵我妻、為人所欺、離我親友、加惡言、作綺語，他亦如是。是故，持不盜戒、不他淫戒、不妄語戒，不行兩舌、惡口、綺飾。（雜·一Ｏ三二） ※這是佛陀為婆羅門、長者等在家眾，所說的法。內容與現代所說的「同理心」相同。同理心，實在是守戒的最具說服力者。
	84.尊者舍梨子告諸比丘：我今為汝說五除惱（嗔恨）法： 1.或有身不淨行，口淨行，莫念彼身不淨行，但當念其口淨行； 2.或有口不淨行，身淨行，莫念彼口不淨行，但當念彼身淨行； 3.或有身、口不淨行，心少有淨行，莫念彼身、口不淨行，但當念彼心少有淨； 4.或有身、口、意不淨行，哀湣慈念于此病人，莫令此賢因身、口、意不淨，身壞命終，趣至惡處，生地獄中； 5.或有身、口、意淨行，常當念彼身、口、意淨行；若慧者見，設生恚惱，應如是除。（中·二五）（水喻經）
	※起嗔心的動機，還是在要求「順從己意」，就是「我執」的表現了。看到不合理的情況，最容易失去自制力，而起憤怒了。尊者舍梨子（舍利弗），所教導的方法，就是要我們儘量看到別人的優點，來化解自己的嗔心。如果，對方真的是一無是處，那麼，就以憐湣心，來取代嗔心吧。

	85.不惡語言者，便不嗔恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不憎嗔恚，不髮露惡。有五言道：1.或時或非時、2.或真或非真、3.或軟或堅、4.或慈或恚、5.或有義或無義。汝等當學，若他說時，心不變易，口無惡言。猶如唾溺汙之，不能令大地作非地；草炬不能令恒伽水熱作沸湯；畫師不能於虛空畫作形像，以彩莊染；貓皮囊，柔治極軟，以手拳□、石擲、杖打，或以刀斫，或撲著地於，除呼呼聲，無復有呼呼聲。汝等若為他人拳□石擲，杖打刀斫，以利鋸刀節節解截，心不變易，口無惡言，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極其廣大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與舍俱，遍滿一切世間成就遊，當學如是。（中·一九三）（牟犁破群那經）
	※如果能和悅地說話，就不會起嗔心了。不起嗔心，那麼，也就不會有憎恨嫉妒、憂愁煩惱，也不用常常懺悔（髮露惡）了。不管別人對自己的指責，時機合不合適、真實性如何、態度好不好、慈悲或嗔恚、對自己有沒有益處，都不要起嗔心而口出惡言。就如同大地，不會因為人們唾溺的污染，就成不了大地；也像恒河的水，不會被草把的火燒沸；畫師不能于虛空作畫；而摔打柔軟的貓皮，除了噗噗的聲響外，再也不會有其他的了。慈悲，出現在《阿含經》中，是以作為對治嗔心為主的修行方法。這與後來，將慈悲作進一步提升，與信願、智慧並列為學佛的三大要素，或者說是佛教的三大特色，似乎是有所不同的。

	86.猶如縛作□筏，乘之而度，安隱至彼。彼便以筏著右肩上，或頭戴去。於意云何？彼作如是竟，能為筏有所益耶？如是，我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄舍，不欲令受。若汝等知我長夜說筏喻法者：當以舍是法，況非法耶？（中·二ＯＯ）（阿梨吒經）
	※對治，是修行上常需要用的手段，也可以看作是修行方法。如果使用某種對治法，奏效了，卻轉而深愛（執）著這個對治法，無法舍離，那麼，問題（執著）解決了沒？豈不像為了過河而造筏，等過了河，又捨不得已經用不上的筏，還要扛著筏走嗎？從另一個角度來看：有益的「正法」（筏）都不可以執取了，更何況是有害的「非法」呢！

	87.念欲惡；惡念欲亦惡。彼斷念欲，亦斷惡念欲。如是，恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍，貪亦惡，著亦惡，彼斷貪，亦斷著。（中·八八）（求法經）
	※貪欲、嗔恚、怨恨、慳嫉、欺誑、諛諂...等，都是造成煩惱的根源，心中如果升起這些念頭，當然是不好的，應當設法平息。然而，如果發現自己，或是別人，心中起了這些惡念，自己也跟著起了情緒，對這些惡念，感到厭惡懊惱，那麼，這也是另一種執著，同樣的是不好。貪，製造了煩惱，是不好的。執著，也製造了煩惱，同樣是不好的。貪，應當斷除，執著，也應當斷除。