欲愛


	七、欲愛
	欲愛，包含了對異性的欲，對親人的愛，對好友的情，對所有自認為屬於「我」所擁有一切的黏著，乃至於對自己的生命之愛。這些粗重、細潛程度不同的愛，是情感上的執著。然而，它們都有著共同的根源，那就是理智、觀念上的執著──認為生命中，有一個實實在在的核心，不會被改變，就像基本元素性質一樣的真正我（真我），在主控著，這就是佛教典籍裏，常說的「我執」──對「真我」的執著。欲愛，也稱為欲貪、貪愛、愛染。它總帶著想要得更多，要得更久的衝動，而不甘於隨順因緣條件。所以，就會讓人們：因為得不到而渴求，因為擁有而怕失去。一旦失去了，輕者捨不得，覺得好可惜，重者恐怕就會憂悲惱苦，覺得痛不欲生了。欲愛，在所有生命的苦迫中，扮演著重要的角色。

	53.一曰摶食為細，二曰更樂（觸），三曰意念，四曰識也。彼四食者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有也。（中·二Ｏ一）（□帝經）
	※四食，是人們賴以生存的四種食物分類：包括飲食（摶食），情感（觸↓受），活下去的意願（意念），以及攀緣執取，為貪愛所染的識（請參考本《剪輯》第二六條經文）。雖細分為四，但也可以略分為二：即屬於物質上的第一種，以及屬於精神上的其他三種。而更進一步，可以再歸結為一類，那就是欲愛了。所以說：欲愛，是滋潤著這個雜染生命，最重要的養料。

	54.眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪回生死，不知苦際。譬如狗，繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色、受、想、行、識不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪回於色、受、想、行、識，隨色、受、想、行、識轉，若住、若臥，不離於色、受、想、行、識。（雜·四四）
	55.為貪欲、為嗔恚、為□慢、為疑、為疑、為見、為欲世間；此七使，使眾生永處幽□，纏結其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。猶如彼二牛，一黑一白，共同一軛，共相牽引，不得相遠。由此七使，便有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。（增·三五七）
	※使，通常以煩惱的概念來詮釋。然而，使，亦含有驅使的意思。七使，就是七種驅使眾生，流轉生死的力量。經文又說，七使之中，以貪欲使與無明（疑）使領銜，其餘五使，追隨在後。這就可以歸結眾生的生死：「無明所蓋，愛結所繫」了。什麼是無明呢？根深蒂固，不符合事實真相的認知與衝動，統稱為無明，這是屬於理智上的染著。其中，又當以執著「有我」的錯誤認知，最為主要。貪愛，雖然是根緣於無明，而表現於情感上的，然而，屬於情感上的貪愛，也還能更增加理智上的渾沌呢！像這樣，人們被貪愛這條繩子，圈在無明這根柱子上，一直在生與死中間漂泊，離不開「長夜輪回生死」的苦海。

	56.愛為網、為膠、為泉、為藕根、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時。（雜·九七六）
	※愛，就像一張縱橫糾葛，錯綜複雜的天羅地網，教人難以脫離；也像隨風輕飄，處處附著的芒絮，不知不覺地，就又黏上來了，泉湧不斷地與眾生形影相隨，而且從這輩子，跟到下輩子，永遠沒有止息的時候。當自警惕啊！

	57.諸有眾生，興欲愛想，便生欲愛，長夜習之，無有厭足。（增·一三六）
	※人們心中想著欲愛，欲愛的需求，就不由得地生起來了。這是長久以來，人們的習性，以及行為的模式啊！欲愛，就像個無底洞，永遠都填不滿。

	58.眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，而行於欲。如是，欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。若不斷欲、不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。（中·一五三）（須閑經）
	※欲愛，催促著人們不停地追求著。追求中的人們，忍受著所求未得的煎熬（為欲熱所熱），而得手的人們，在成功的歡悅下，很快地，就忘了從前經歷的煎熬，反而以欲愛為樂，於是，欲愛就更多了。像這樣，人們沈迷於欲海之中，而不能自拔，就像甘心為欲所食一樣。所以說，如果不能斷除貪欲，不能離開欲愛，而想獲得內心的平靜（內息心），那是永遠也做不到的啊！

	59.怨憎、恩愛，此二法由愛興，由愛生，由愛成，由愛起。當學除其愛，不令使生。（增·一七四）
	60.若愛生時，便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。（中·二一六）（愛生經）
	※在佛陀時代，有一位梵志，他所疼愛的獨生子死了，使得他哀傷過度，不吃不喝也顧不了自己的儀容，每天只顧到兒子的墳墓去哭，沒有辦法過正常人的生活，佛陀因而為他作了這樣的開導。然而，這位梵志雖然活生生的經歷了這樣的痛苦，卻仍然無法覺悟，聽不進佛陀的開導，調頭就走。對凡夫來說，由於執著，愁憂、怨憎，總是在愛的後面，悄悄地、緊緊地跟隨著。然而，人們總是有意無意地，忽視跟在後面的愁憂與怨憎，不願意去正視它，只顧歌頌著眼前的愛。

	61.佛告聚落主：是故，當知眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本：欲生，欲習（集），欲起，欲因，欲緣而生為苦。（雜·九Ｏ五）
	※生、老、病、死、憂悲惱、怨憎會、恩愛別、所欲不得，這是佛經中，所列舉的人生「八苦」。八種苦中的後四種，是屬於心理上的，很明顯地，都是來自於欲了。即使是偏於身體上的前四種苦，如果沒有欲的催化，也不會造成心裏困擾的。所以經中會說，一切苦，都以欲為主要的起因了。

	62.於色、受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦。愛喜苦者，則於苦不得解脫。（雜·七）
	※「愛喜苦者，則於苦不得解脫」。啊！原來，是我們捨不得離開「愛喜」──愛喜著苦，才不得解脫的啊！想一想，有哪一次的憂、悲、惱、苦，不是由於自己昧於因緣的執著呢？真是「煩惱皆自尋」啊！

	63.不見一法最勝最妙，眩惑世人，不至永寂，縛著牢獄，無有解已：所謂男子見女色（女子見男色）已，便起想著，意甚愛敬。意不舍離，周旋往來，今世後世，回轉五道，動曆劫數。是故，當除諸色，莫起想著。（增·五九）
	※存在兩性間的恩愛，是這個世間最普遍，而且是最強烈的特性了。這是男女雙方都存在的，所以經中說「男子見女色」、「女子見男色」，分別以兩個經來作為述。此處只是為了簡略，而並作一經表示，原典中，看不出有以哪一種性別為中心的意圖。男女間的情欲，是人們認為最美妙、最吸引人，而且最能有深刻、長遠影響的了。經中說，其威力，甚且可以持續達好幾個宇宙生滅的時間（動曆劫數）呢！

	64.尊者多耆奢，入城乞食，見一女人，極為端正，見已，心意錯亂。阿難報曰：「知欲顛倒法，心意極熾然；當除想像念，欲意便自休。」尊者多耆奢，生此想念：汝今形體骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不淨，誑惑世人，令發亂想。觀彼女人，從頭至足，此形體中，有何可貪？三十六物皆悉不淨。今觀他形，為不如自觀身中，此欲為從何生？為從地種、水種、火種、風種生耶？是時，尊者便作是念：此欲者，但從思想生。　欲我知如本，但以思想生；非我思想汝，則汝而不有。　色如聚沫，痛如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識為幻法，最勝所說。　思惟此已，盡觀諸行，皆悉空寂，無有真正，皆由此身，善逝所說。（增·三一六）
	※尊者多耆奢，在乞食的途中，對異性起了情欲，為欲火所煎熬，雖經尊者阿難的開導，仍然難以平息。於是，尊者多耆奢開始分析對方，到底是哪裏吸引人呢？想以佛陀最常教導的不淨觀，來平息情欲。想著想著，突然警覺到，只是一味的向外觀察，為什麼不追察自己的情欲，是怎樣產生的呢？於是發現，欲，是從想產生的。想，就是想像，是根據過去經驗的比對，所形成的推測與認知，是五蘊中的想蘊了。反省，如果能向內追察到自己的五蘊，可以說，已經是觸及佛陀所證悟的精髓了。聚沫與浮泡，從形成到消失，變化很快，讓人覺得，它的存在很不實在，就像現代人形容暴起暴落，人為炒作的不扎實經濟容景，稱之為「泡沫經濟」一樣。野馬，也譯為陽焰，是在高溫下，由空氣急速對流，所產生的景像。這種景像，就好像是有許多野馬奔騰一樣，與沙漠中，常發生的「海市蜃樓」，情形相同。芭蕉樹的莖，看起來十分粗大，但是一層層的往內剝，卻找不到一個實在的核心。幻法，類似于現代的魔術，看起來好逼真，拆穿了，卻都只是些掩人耳目的把戲。以這些譬喻來形容五蘊，它們的共通點，就是讓人感覺很真實，但是，現象的背後，並不存在有任何實質的東西。如果注意到五蘊，只是像這樣不實在的組合，貪愛，就會開始泄氣了吧！

	65.今日為著何處？猶如癰瘡，無一可貪：眼如浮泡，亦不牢固，幻為非真，誑惑世人；耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺詐不真。口是唾器，出不淨之物，純含白骨。身為苦器，為磨滅之法，恒盛臭處，諸蟲所擾；亦如畫瓶，內盛不淨。是故，當專其心，思惟此法幻為不真。思惟眼、色無常，所有著欲之想，自消滅。耳、鼻、口、身、意皆悉無常，思惟此已，所有欲意，自當消除。（增·三四一）
	※傳說在佛陀之前，一個久遠的年代裏，有一位外表英俊，名叫「善目」的「辟支佛」（無師自通的解脫聖者，但是沒有很多學生追隨）。有一回，來到一位長者家乞食時，被這位長者的女兒，所一見鍾情。長者的女兒，對這位辟支佛起了情欲，尤其是對他的眼晴，特別著迷。尊者善目知道了以後，就將自己的眼球挖出來，拿在手上，對長者女作了以上的開導。無常，是尊者善目教導的重點。迷人的眼睛，突然間，就變成血淋淋的眼球，這是多麼大的震憾啊！無常，表示一切都在變化之中，人們是沒有辦法擁有什麼的，即使只是表面的現象，都沒辦法擁有，更何況，擁有與被擁有之中，都沒有任何實體性的存在呢！

	66.當觀此欲為從何生？復從何滅？如來所說：夫去欲者，以不淨觀除之。欲從想生，以興想念，便生欲意，或能自害，復害他人，起若干災患之變，於現法中受其苦患，復於後世受苦無量。是故，當除想念，以無想念，便無欲心，以無欲心，便無亂想。（增·二九一）
	※如果能從熾盛的情欲中，稍稍挪出一點注意力，來思考自己的欲念，是從哪裡來的，應當怎樣消除，那麼，對情欲的平息，就已經跨出重要的第一步了。情欲的平息，在外，可以應用「不淨觀」，儘量將注意力，擺在實際上不美好的地方，並且，擴大這樣的注意力。在內，由於這樣的轉移注意力，還可以中斷內心美麗而不實在的想像與編織。欲念，主要是起源於想，應當從消除想念下手，來作舒解。

	67.何因何緣，新學年少比丘，出家未久，修持梵行純一清淨？ 1.若見宿人，當作母想，見中間者，作姊妹想，見幼稚者，當作女想。 2.此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中，周遍觀察。 3.應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根，不攝斂住，則世間貪覺惡不善法，則漏其心。是故，此等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是，乃至受持意律儀。（雜·二五九）
	※國王優陀那，對那些跟隨佛陀出家不久，就能斷除性欲（梵行純一清淨）的年輕比丘，感到很好奇，因而來請教尊者賓頭盧。尊者賓頭盧，於是就為他說明，在佛陀教團中，斷除性欲的三種不同教導方法：第一：對情欲比較輕的，以帶有「假想觀」色彩的方法，將年長的，當成母親；年紀相仿的，當成姐妹；年紀小很多的，當成女兒，來消除欲念。第二：如果，用這個方法行不通時，再進一步教導他，使用不淨觀。以不淨觀的擴大想像，來消除情欲。不淨觀，也帶有「假想觀」的應用技巧。第三：當使用不淨觀，仍然無法獲得預期的效果時，那麼，就得罩起時時刻刻守護根門的防護網，隨時隨地提醒自己，如實地處理從六根接收進來的資訊，不要滲入欲貪，去執取那些自己覺得愉悅的林林總總，以避免因此而增加自己的回味與想像。這就是佛陀教導出家比丘們，消除情欲的三種技巧了。

	68.當舍淨想，思惟不淨想；舍有常想，思惟無常想；舍有我想，思惟無我想；舍可樂想，思惟不可樂想。所以然者，若思惟淨想，欲心便熾盛；若思惟不淨想，便無欲心。　欲為不淨，如彼屎聚；欲如為鵒，饒諸音響；欲無返復，如彼毒蛇；　欲如幻化，如日消雪；當念舍欲，如棄家間；欲還自害，如蛇懷毒；　欲無厭患，如飲咸水；欲難可滿，如海吞流；欲多可畏，如羅為村；　欲猶怨家，恒當遠離；欲猶少味，如蜜塗刀；欲不可愛，如路白骨；　欲現外形，如廁生華；欲為不真，如彼畫瓶，內盛醜物，外見殊特；　欲無牢固，亦如聚沫。是故，當念遠離貪欲之想，思惟不淨之想。（增·四一七）
	69.作是觀察，解了淫坑之火，猶如骨鎖、肉聚、蜜塗利刀、果繁折枝、假借不久。亦如劍樹、毒樹，如毒害藥，悉觀了知，便能得度欲流、有流、見流、無明流，此事必然。（增·一二Ｏ）
	※欲如骨鎖，就像狗啃骨頭，傷了嘴還止不了饑；欲如肉臠，就像為鳥爭食的小肉塊，瞬間就沒了（《中阿含·二Ｏ三·晡多利經》）；也像沾在利刀口上的一點點甜蜜，如果想要嘗它，就有傷到舌頭的危險；又像過於繁茂的果實，讓樹枝不堪負荷而折斷一樣。這些比喻，都在告訴我們：淫欲，樂少苦多，多有災患，會讓我們：得、不、償、失，應當遠離。情調，總是在朦朧中，眯著眼的想像編織裏。只要您睜亮眼晴，抽絲剝繭地，想要知道它的真實面貌時，就消失得無影無蹤了。所以平息情欲的有效方法，就是去分析：到底美在哪裡呢？我的欲念，又從何而生呢？
	70.此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。非五陰即受，亦非五陰異受，能於彼有欲貪者，是五受陰。（雜·一Ｏ四）
	※五蘊的組合，展現著一個生命，即使是解脫的聖者，在入滅前，也還是展現著五蘊和合的。只不過，不同的是：解脫的聖者，不會執著於五蘊，貪愛著五蘊。帶著執著與貪愛的五蘊，這是平常凡夫的五蘊了，經中特別以「五受陰」稱之，表示了帶著雜染的意思。所以，顯然地，五蘊本身，並不是問題之所在。修行人真正應該努力的，是欲貪的「離」，而不是五蘊的「離」。
	71.非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。於其中間，若彼欲貪，是其繫也。譬如二牛，一黑、一白，共一軛鞅縛繫，非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。（雜·二五二）
	※六根接觸六塵，而產生貪、嗔、疑等染著煩惱，這是因為，其中有了欲愛這根繩子綁著。就像因為有牛軛套著，皮帶綁著，才能讓黑牛與白牛並肩拉車一樣，而不是六根一接觸到六塵，就必然要產生染著與煩惱的，否則，就無從修起了。修行，就是在說服自己，決心做到：離開欲愛這根繩子的繫縛與支配。
	72.釋提桓因白世尊曰：云何斷於愛欲，心得解脫？世尊告曰：若聞此空法，解無所有，亦無所著，則得解了一切諸法，如實知之。身所覺知：苦、樂、不苦不樂之法，即於此身觀悉無常，皆歸於空。彼已觀此，已都無所著，已不起世間想，復無恐怖，便般涅槃。（增·一五三）
	※欲愛，還是執著的一環。解決之道，仍然是在觀察周遭，尤其是觀察自己的身心「悉皆無常」，體會沒有什麼可以擁有的，才能保持不執著。觀察，應當以如其事實，不帶成見的求真態度（如實知之）。這是修行上，最必要培養與鍛練的能力。
	73.世尊告曰：摩訶男！汝因一法不滅故，住在家，不至信舍家、無家學道。摩訶男！有五欲功德，可愛、可念、歡喜，欲相應而使人樂：謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，是謂現法苦陰。摩訶男！我知欲無樂，有無量苦患。我知如真已，不為欲所覆，亦不為惡不善法所纏，便得舍樂及無上息。是故，我不因欲退轉。（中·一ＯＯ）（苦陰經）
	※五欲功德，是指眼、耳、鼻、舌、身等五官，感受到所喜歡的色、聲、香、味、觸（觸覺），而令人眾生歡喜、愛樂的。為了要滿足這樣的欲望，人與人之間，便經常發生著數不清的摩擦：從個人、家族、乃至於國家，造成了人生無窮的苦難。只有知道欲的真相，不被欲沖昏了頭（不為欲所覆），捨得拋棄五欲之樂，才不會常被煩惱所糾纏，而得到內心最高的寧靜（無上息）。
	74.見五欲猶如火坑，如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念、欲著，不永覆心；知其欲心行處、住處，而自防閉。譬如恒河，長夜流注東方，多為斷截，欲令流注西方，寧能得不？（雜·二六七）
	※知道五欲所能帶來的苦難，對五欲，就應該隨時保有一份，像接近火坑般的警覺。這樣，才不會被五欲所淹沒（覆）。假如隨時能夠知所警惕，勤於覺察，明白心中的欲念，是從哪裡升起，在哪裡停留，這樣，就能夠有所防範。長時間下來，必然能養成離於貪染五欲功德的習性。這樣的習性一旦養成了，那麼，就像擋不住的東流江水，再怎樣也不會流回西方了。
	75.莫求欲樂，極下賤業，為凡夫行，是說一邊。亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應，是說二邊。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣覺，趣於涅槃。（中·一六九）（拘樓瘦無諍經）
	※追求欲樂，是欲貪的表現，不值得鼓勵。苦行，不是解脫的關鍵，追求苦行，與解脫不相呼應，也就沒有意義了。正確的作法，是揚棄欲樂與苦行，處於不執著的正確道路，佛陀稱之為「中道」。中道，有八個指導規範，也稱為「八正道」（請參考本《剪輯》第一四九條經文）。中道，帶領人們走向光明與智慧（成眼成智），自在與覺悟，是人們趣向涅槃的唯一道路。

	76.以依信故，樂於無欲者；以貪利稱譽求供養故，樂於遠離者；以依戒故，樂於無諍者，不應如是觀。但欲盡、恚盡、疑盡，是樂於無欲；樂於遠離；樂於無諍；樂於愛盡；樂於受盡；樂心不移動。（中·一二三）（沙門二十億經）
	※不是因為信仰，也不是為了贏得敬仰，而樂於無欲的。實在是因為：已經如實地瞭解了欲貪的禍患，而努力於貪欲的去除，樂於安住無欲的。

眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪回生死，不知苦際。


	七、欲愛
	欲愛，包含了對異性的欲，對親人的愛，對好友的情，對所有自認為屬於「我」所擁有一切的黏著，乃至於對自己的生命之愛。這些粗重、細潛程度不同的愛，是情感上的執著。然而，它們都有著共同的根源，那就是理智、觀念上的執著──認為生命中，有一個實實在在的核心，不會被改變，就像基本元素性質一樣的真正我（真我），在主控著，這就是佛教典籍裏，常說的「我執」──對「真我」的執著。欲愛，也稱為欲貪、貪愛、愛染。它總帶著想要得更多，要得更久的衝動，而不甘於隨順因緣條件。所以，就會讓人們：因為得不到而渴求，因為擁有而怕失去。一旦失去了，輕者捨不得，覺得好可惜，重者恐怕就會憂悲惱苦，覺得痛不欲生了。欲愛，在所有生命的苦迫中，扮演著重要的角色。

	53.一曰摶食為細，二曰更樂（觸），三曰意念，四曰識也。彼四食者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有也。（中·二Ｏ一）（□帝經）
	※四食，是人們賴以生存的四種食物分類：包括飲食（摶食），情感（觸↓受），活下去的意願（意念），以及攀緣執取，為貪愛所染的識（請參考本《剪輯》第二六條經文）。雖細分為四，但也可以略分為二：即屬於物質上的第一種，以及屬於精神上的其他三種。而更進一步，可以再歸結為一類，那就是欲愛了。所以說：欲愛，是滋潤著這個雜染生命，最重要的養料。

	54.眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪回生死，不知苦際。譬如狗，繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色、受、想、行、識不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪回於色、受、想、行、識，隨色、受、想、行、識轉，若住、若臥，不離於色、受、想、行、識。（雜·四四）
	55.為貪欲、為嗔恚、為□慢、為疑、為疑、為見、為欲世間；此七使，使眾生永處幽□，纏結其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。猶如彼二牛，一黑一白，共同一軛，共相牽引，不得相遠。由此七使，便有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。（增·三五七）
	※使，通常以煩惱的概念來詮釋。然而，使，亦含有驅使的意思。七使，就是七種驅使眾生，流轉生死的力量。經文又說，七使之中，以貪欲使與無明（疑）使領銜，其餘五使，追隨在後。這就可以歸結眾生的生死：「無明所蓋，愛結所繫」了。什麼是無明呢？根深蒂固，不符合事實真相的認知與衝動，統稱為無明，這是屬於理智上的染著。其中，又當以執著「有我」的錯誤認知，最為主要。貪愛，雖然是根緣於無明，而表現於情感上的，然而，屬於情感上的貪愛，也還能更增加理智上的渾沌呢！像這樣，人們被貪愛這條繩子，圈在無明這根柱子上，一直在生與死中間漂泊，離不開「長夜輪回生死」的苦海。

	56.愛為網、為膠、為泉、為藕根、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時。（雜·九七六）
	※愛，就像一張縱橫糾葛，錯綜複雜的天羅地網，教人難以脫離；也像隨風輕飄，處處附著的芒絮，不知不覺地，就又黏上來了，泉湧不斷地與眾生形影相隨，而且從這輩子，跟到下輩子，永遠沒有止息的時候。當自警惕啊！

	57.諸有眾生，興欲愛想，便生欲愛，長夜習之，無有厭足。（增·一三六）
	※人們心中想著欲愛，欲愛的需求，就不由得地生起來了。這是長久以來，人們的習性，以及行為的模式啊！欲愛，就像個無底洞，永遠都填不滿。

	58.眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，而行於欲。如是，欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。若不斷欲、不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。（中·一五三）（須閑經）
	※欲愛，催促著人們不停地追求著。追求中的人們，忍受著所求未得的煎熬（為欲熱所熱），而得手的人們，在成功的歡悅下，很快地，就忘了從前經歷的煎熬，反而以欲愛為樂，於是，欲愛就更多了。像這樣，人們沈迷於欲海之中，而不能自拔，就像甘心為欲所食一樣。所以說，如果不能斷除貪欲，不能離開欲愛，而想獲得內心的平靜（內息心），那是永遠也做不到的啊！

	59.怨憎、恩愛，此二法由愛興，由愛生，由愛成，由愛起。當學除其愛，不令使生。（增·一七四）
	60.若愛生時，便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。（中·二一六）（愛生經）
	※在佛陀時代，有一位梵志，他所疼愛的獨生子死了，使得他哀傷過度，不吃不喝也顧不了自己的儀容，每天只顧到兒子的墳墓去哭，沒有辦法過正常人的生活，佛陀因而為他作了這樣的開導。然而，這位梵志雖然活生生的經歷了這樣的痛苦，卻仍然無法覺悟，聽不進佛陀的開導，調頭就走。對凡夫來說，由於執著，愁憂、怨憎，總是在愛的後面，悄悄地、緊緊地跟隨著。然而，人們總是有意無意地，忽視跟在後面的愁憂與怨憎，不願意去正視它，只顧歌頌著眼前的愛。

	61.佛告聚落主：是故，當知眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本：欲生，欲習（集），欲起，欲因，欲緣而生為苦。（雜·九Ｏ五）
	※生、老、病、死、憂悲惱、怨憎會、恩愛別、所欲不得，這是佛經中，所列舉的人生「八苦」。八種苦中的後四種，是屬於心理上的，很明顯地，都是來自於欲了。即使是偏於身體上的前四種苦，如果沒有欲的催化，也不會造成心裏困擾的。所以經中會說，一切苦，都以欲為主要的起因了。

	62.於色、受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦。愛喜苦者，則於苦不得解脫。（雜·七）
	※「愛喜苦者，則於苦不得解脫」。啊！原來，是我們捨不得離開「愛喜」──愛喜著苦，才不得解脫的啊！想一想，有哪一次的憂、悲、惱、苦，不是由於自己昧於因緣的執著呢？真是「煩惱皆自尋」啊！

	63.不見一法最勝最妙，眩惑世人，不至永寂，縛著牢獄，無有解已：所謂男子見女色（女子見男色）已，便起想著，意甚愛敬。意不舍離，周旋往來，今世後世，回轉五道，動曆劫數。是故，當除諸色，莫起想著。（增·五九）
	※存在兩性間的恩愛，是這個世間最普遍，而且是最強烈的特性了。這是男女雙方都存在的，所以經中說「男子見女色」、「女子見男色」，分別以兩個經來作為述。此處只是為了簡略，而並作一經表示，原典中，看不出有以哪一種性別為中心的意圖。男女間的情欲，是人們認為最美妙、最吸引人，而且最能有深刻、長遠影響的了。經中說，其威力，甚且可以持續達好幾個宇宙生滅的時間（動曆劫數）呢！

	64.尊者多耆奢，入城乞食，見一女人，極為端正，見已，心意錯亂。阿難報曰：「知欲顛倒法，心意極熾然；當除想像念，欲意便自休。」尊者多耆奢，生此想念：汝今形體骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不淨，誑惑世人，令發亂想。觀彼女人，從頭至足，此形體中，有何可貪？三十六物皆悉不淨。今觀他形，為不如自觀身中，此欲為從何生？為從地種、水種、火種、風種生耶？是時，尊者便作是念：此欲者，但從思想生。　欲我知如本，但以思想生；非我思想汝，則汝而不有。　色如聚沫，痛如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識為幻法，最勝所說。　思惟此已，盡觀諸行，皆悉空寂，無有真正，皆由此身，善逝所說。（增·三一六）
	※尊者多耆奢，在乞食的途中，對異性起了情欲，為欲火所煎熬，雖經尊者阿難的開導，仍然難以平息。於是，尊者多耆奢開始分析對方，到底是哪裏吸引人呢？想以佛陀最常教導的不淨觀，來平息情欲。想著想著，突然警覺到，只是一味的向外觀察，為什麼不追察自己的情欲，是怎樣產生的呢？於是發現，欲，是從想產生的。想，就是想像，是根據過去經驗的比對，所形成的推測與認知，是五蘊中的想蘊了。反省，如果能向內追察到自己的五蘊，可以說，已經是觸及佛陀所證悟的精髓了。聚沫與浮泡，從形成到消失，變化很快，讓人覺得，它的存在很不實在，就像現代人形容暴起暴落，人為炒作的不扎實經濟容景，稱之為「泡沫經濟」一樣。野馬，也譯為陽焰，是在高溫下，由空氣急速對流，所產生的景像。這種景像，就好像是有許多野馬奔騰一樣，與沙漠中，常發生的「海市蜃樓」，情形相同。芭蕉樹的莖，看起來十分粗大，但是一層層的往內剝，卻找不到一個實在的核心。幻法，類似于現代的魔術，看起來好逼真，拆穿了，卻都只是些掩人耳目的把戲。以這些譬喻來形容五蘊，它們的共通點，就是讓人感覺很真實，但是，現象的背後，並不存在有任何實質的東西。如果注意到五蘊，只是像這樣不實在的組合，貪愛，就會開始泄氣了吧！

	65.今日為著何處？猶如癰瘡，無一可貪：眼如浮泡，亦不牢固，幻為非真，誑惑世人；耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺詐不真。口是唾器，出不淨之物，純含白骨。身為苦器，為磨滅之法，恒盛臭處，諸蟲所擾；亦如畫瓶，內盛不淨。是故，當專其心，思惟此法幻為不真。思惟眼、色無常，所有著欲之想，自消滅。耳、鼻、口、身、意皆悉無常，思惟此已，所有欲意，自當消除。（增·三四一）
	※傳說在佛陀之前，一個久遠的年代裏，有一位外表英俊，名叫「善目」的「辟支佛」（無師自通的解脫聖者，但是沒有很多學生追隨）。有一回，來到一位長者家乞食時，被這位長者的女兒，所一見鍾情。長者的女兒，對這位辟支佛起了情欲，尤其是對他的眼晴，特別著迷。尊者善目知道了以後，就將自己的眼球挖出來，拿在手上，對長者女作了以上的開導。無常，是尊者善目教導的重點。迷人的眼睛，突然間，就變成血淋淋的眼球，這是多麼大的震憾啊！無常，表示一切都在變化之中，人們是沒有辦法擁有什麼的，即使只是表面的現象，都沒辦法擁有，更何況，擁有與被擁有之中，都沒有任何實體性的存在呢！

	66.當觀此欲為從何生？復從何滅？如來所說：夫去欲者，以不淨觀除之。欲從想生，以興想念，便生欲意，或能自害，復害他人，起若干災患之變，於現法中受其苦患，復於後世受苦無量。是故，當除想念，以無想念，便無欲心，以無欲心，便無亂想。（增·二九一）
	※如果能從熾盛的情欲中，稍稍挪出一點注意力，來思考自己的欲念，是從哪裡來的，應當怎樣消除，那麼，對情欲的平息，就已經跨出重要的第一步了。情欲的平息，在外，可以應用「不淨觀」，儘量將注意力，擺在實際上不美好的地方，並且，擴大這樣的注意力。在內，由於這樣的轉移注意力，還可以中斷內心美麗而不實在的想像與編織。欲念，主要是起源於想，應當從消除想念下手，來作舒解。

	67.何因何緣，新學年少比丘，出家未久，修持梵行純一清淨？ 1.若見宿人，當作母想，見中間者，作姊妹想，見幼稚者，當作女想。 2.此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中，周遍觀察。 3.應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根，不攝斂住，則世間貪覺惡不善法，則漏其心。是故，此等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是，乃至受持意律儀。（雜·二五九）
	※國王優陀那，對那些跟隨佛陀出家不久，就能斷除性欲（梵行純一清淨）的年輕比丘，感到很好奇，因而來請教尊者賓頭盧。尊者賓頭盧，於是就為他說明，在佛陀教團中，斷除性欲的三種不同教導方法：第一：對情欲比較輕的，以帶有「假想觀」色彩的方法，將年長的，當成母親；年紀相仿的，當成姐妹；年紀小很多的，當成女兒，來消除欲念。第二：如果，用這個方法行不通時，再進一步教導他，使用不淨觀。以不淨觀的擴大想像，來消除情欲。不淨觀，也帶有「假想觀」的應用技巧。第三：當使用不淨觀，仍然無法獲得預期的效果時，那麼，就得罩起時時刻刻守護根門的防護網，隨時隨地提醒自己，如實地處理從六根接收進來的資訊，不要滲入欲貪，去執取那些自己覺得愉悅的林林總總，以避免因此而增加自己的回味與想像。這就是佛陀教導出家比丘們，消除情欲的三種技巧了。

	68.當舍淨想，思惟不淨想；舍有常想，思惟無常想；舍有我想，思惟無我想；舍可樂想，思惟不可樂想。所以然者，若思惟淨想，欲心便熾盛；若思惟不淨想，便無欲心。　欲為不淨，如彼屎聚；欲如為鵒，饒諸音響；欲無返復，如彼毒蛇；　欲如幻化，如日消雪；當念舍欲，如棄家間；欲還自害，如蛇懷毒；　欲無厭患，如飲咸水；欲難可滿，如海吞流；欲多可畏，如羅為村；　欲猶怨家，恒當遠離；欲猶少味，如蜜塗刀；欲不可愛，如路白骨；　欲現外形，如廁生華；欲為不真，如彼畫瓶，內盛醜物，外見殊特；　欲無牢固，亦如聚沫。是故，當念遠離貪欲之想，思惟不淨之想。（增·四一七）
	69.作是觀察，解了淫坑之火，猶如骨鎖、肉聚、蜜塗利刀、果繁折枝、假借不久。亦如劍樹、毒樹，如毒害藥，悉觀了知，便能得度欲流、有流、見流、無明流，此事必然。（增·一二Ｏ）
	※欲如骨鎖，就像狗啃骨頭，傷了嘴還止不了饑；欲如肉臠，就像為鳥爭食的小肉塊，瞬間就沒了（《中阿含·二Ｏ三·晡多利經》）；也像沾在利刀口上的一點點甜蜜，如果想要嘗它，就有傷到舌頭的危險；又像過於繁茂的果實，讓樹枝不堪負荷而折斷一樣。這些比喻，都在告訴我們：淫欲，樂少苦多，多有災患，會讓我們：得、不、償、失，應當遠離。情調，總是在朦朧中，眯著眼的想像編織裏。只要您睜亮眼晴，抽絲剝繭地，想要知道它的真實面貌時，就消失得無影無蹤了。所以平息情欲的有效方法，就是去分析：到底美在哪裡呢？我的欲念，又從何而生呢？
	70.此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。非五陰即受，亦非五陰異受，能於彼有欲貪者，是五受陰。（雜·一Ｏ四）
	※五蘊的組合，展現著一個生命，即使是解脫的聖者，在入滅前，也還是展現著五蘊和合的。只不過，不同的是：解脫的聖者，不會執著於五蘊，貪愛著五蘊。帶著執著與貪愛的五蘊，這是平常凡夫的五蘊了，經中特別以「五受陰」稱之，表示了帶著雜染的意思。所以，顯然地，五蘊本身，並不是問題之所在。修行人真正應該努力的，是欲貪的「離」，而不是五蘊的「離」。
	71.非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。於其中間，若彼欲貪，是其繫也。譬如二牛，一黑、一白，共一軛鞅縛繫，非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。（雜·二五二）
	※六根接觸六塵，而產生貪、嗔、疑等染著煩惱，這是因為，其中有了欲愛這根繩子綁著。就像因為有牛軛套著，皮帶綁著，才能讓黑牛與白牛並肩拉車一樣，而不是六根一接觸到六塵，就必然要產生染著與煩惱的，否則，就無從修起了。修行，就是在說服自己，決心做到：離開欲愛這根繩子的繫縛與支配。
	72.釋提桓因白世尊曰：云何斷於愛欲，心得解脫？世尊告曰：若聞此空法，解無所有，亦無所著，則得解了一切諸法，如實知之。身所覺知：苦、樂、不苦不樂之法，即於此身觀悉無常，皆歸於空。彼已觀此，已都無所著，已不起世間想，復無恐怖，便般涅槃。（增·一五三）
	※欲愛，還是執著的一環。解決之道，仍然是在觀察周遭，尤其是觀察自己的身心「悉皆無常」，體會沒有什麼可以擁有的，才能保持不執著。觀察，應當以如其事實，不帶成見的求真態度（如實知之）。這是修行上，最必要培養與鍛練的能力。
	73.世尊告曰：摩訶男！汝因一法不滅故，住在家，不至信舍家、無家學道。摩訶男！有五欲功德，可愛、可念、歡喜，欲相應而使人樂：謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，是謂現法苦陰。摩訶男！我知欲無樂，有無量苦患。我知如真已，不為欲所覆，亦不為惡不善法所纏，便得舍樂及無上息。是故，我不因欲退轉。（中·一ＯＯ）（苦陰經）
	※五欲功德，是指眼、耳、鼻、舌、身等五官，感受到所喜歡的色、聲、香、味、觸（觸覺），而令人眾生歡喜、愛樂的。為了要滿足這樣的欲望，人與人之間，便經常發生著數不清的摩擦：從個人、家族、乃至於國家，造成了人生無窮的苦難。只有知道欲的真相，不被欲沖昏了頭（不為欲所覆），捨得拋棄五欲之樂，才不會常被煩惱所糾纏，而得到內心最高的寧靜（無上息）。
	74.見五欲猶如火坑，如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念、欲著，不永覆心；知其欲心行處、住處，而自防閉。譬如恒河，長夜流注東方，多為斷截，欲令流注西方，寧能得不？（雜·二六七）
	※知道五欲所能帶來的苦難，對五欲，就應該隨時保有一份，像接近火坑般的警覺。這樣，才不會被五欲所淹沒（覆）。假如隨時能夠知所警惕，勤於覺察，明白心中的欲念，是從哪裡升起，在哪裡停留，這樣，就能夠有所防範。長時間下來，必然能養成離於貪染五欲功德的習性。這樣的習性一旦養成了，那麼，就像擋不住的東流江水，再怎樣也不會流回西方了。
	75.莫求欲樂，極下賤業，為凡夫行，是說一邊。亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應，是說二邊。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣覺，趣於涅槃。（中·一六九）（拘樓瘦無諍經）
	※追求欲樂，是欲貪的表現，不值得鼓勵。苦行，不是解脫的關鍵，追求苦行，與解脫不相呼應，也就沒有意義了。正確的作法，是揚棄欲樂與苦行，處於不執著的正確道路，佛陀稱之為「中道」。中道，有八個指導規範，也稱為「八正道」（請參考本《剪輯》第一四九條經文）。中道，帶領人們走向光明與智慧（成眼成智），自在與覺悟，是人們趣向涅槃的唯一道路。

	76.以依信故，樂於無欲者；以貪利稱譽求供養故，樂於遠離者；以依戒故，樂於無諍者，不應如是觀。但欲盡、恚盡、疑盡，是樂於無欲；樂於遠離；樂於無諍；樂於愛盡；樂於受盡；樂心不移動。（中·一二三）（沙門二十億經）
	※不是因為信仰，也不是為了贏得敬仰，而樂於無欲的。實在是因為：已經如實地瞭解了欲貪的禍患，而努力於貪欲的去除，樂於安住無欲的。