心


	三、心
	在修行的領域裏，「心」，一向被十分地重視。然而，心，指的是什麼呢？其實，心，是一個含義很廣的概括性稱呼：當我們說「心情愉快」，這是包含了情緒覺受，相當於五蘊中的「受」（五蘊，是指色、受、想、行、識等五種不同性質的聚集。為佛教經典中常見的名詞，是佛陀分析組成「人」的五大部份，也可以看作是人的另一個代名詞。請參考本《剪輯》第一一五條經文）；當我們說「心思敏銳」，這是包含了思考判斷，相當於五蘊中的「想」；當我們說「心意堅強」，這是包含了行為的意志力，相當於五蘊中的「行」。而這些心理活動，都是來自我們認識周遭事物後的反應，離不開五蘊中的「識」。所以可以說，「心」，概括了「受」、「想」、「行」、「識」等，四類非物質性的集合──四無色陰（「陰」與「蘊」相同，為古代翻譯上之不同用字），在佛教經典中，有時也泛稱心、意、識。

	20.此心不可降伏，難得時宜，受諸苦報。是故，當分別心，當思惟心，善念諸善本。（增·七七） 21.當修行一法，所謂無放逸行。云何為無放逸行？所謂護心也。云何護心？常守護心有漏、有漏法。（增·六三） 22.心將（隨）世間去，心為染著，心起自在。多聞聖弟子非心將去，非心染著，非心自在，不隨心自在，而心隨多聞聖弟子。（中·一七二）（心經）
	※一顆染著的心，常常喜歡在六根與六塵所築起的花花世界裏，情不自禁地（心起自在）拈花惹草，無法自製（不可降伏），難得有隨順因緣的平靜（難得時宜），因而就得要常常受苦了。佛陀教導人們，應當去瞭解自己的心（當分別心，當思惟心），明白自己在想些什麼，做些什麼，進而約束自己的心，不要情不自禁地以自我為中心，不要常常與煩惱（漏）為伍。能夠這樣，也稱得上是不（無）放逸的修行人了。

	23.當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，嗔恚、愚疑所染故。心惱，故眾生惱；心淨，故眾生淨。譬如畫師，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。（雜·四四）
	※不習慣經常注意作自我反省的心，是沒有辦法作自我觀察的。像這樣，對自己的行為，就得不到適當的照顧與處理。少了自我觀察的心，就會常在貪、嗔、疑的威勢下，無力脫離，就像處在漫長的黑夜裏一樣。心，主導著產生的氣質、行為，甚至於長像。心，就像彩繪大地的高手，畫什麼像什麼。修行，就從觀察自己的心，知道自己在做什麼、想什麼起步吧！

	24.心、意、識，日夜時刻，須臾轉變，異生異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一。（雜·三二七） 25.不見一法疾於心者，無譬可喻，猶如獼猴，舍一取一。心不專定，前想、後想，所不同者，以方便法不可摸則（測）。心回轉疾，凡夫之人，不能觀察心意。是故，常當降伏心意，令趣（向）善道，亦當作是學。（增·五五）
	※假如嘗試靜下心來，專心注意於數自己的呼吸，那麼，要不了多久，您就會明白，自己的心念，是多麼地不甘寂寞，想東想西的，難以專注，就像在樹枝間攀來攀去，動個不停的猴子。這就是凡夫產生，心的習性了。所以，修行者應當常常透過自心的觀察，來訓練自己，使自己的心，能安靜下來，才能開展學習的腳步。

	26.種子者，譬取陰俱識。地界者，譬四識住。水界者，譬貪喜四取攀緣識住。何等為四？於色、受、想、行中識住，攀緣色、受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。色、受、想、行界離貪，離貪已，於色、受、想、行封滯，意生縛斷，攀緣斷，彼識無所住，不復生長增廣。（雜·八五）
	※心，是這麼地活躍，因為五蘊中的識蘊，是那為地不甘寂寞，到處找機會（攀緣），在色（物質的、生理的）、受、想、行等四蘊中活動。就像種子（比喻「識」），一旦落到土地上（比喻能提供「識」活動的四個地方；就是色、受、想、行等四蘊，即經文所說的「四取攀緣識住」），受到水份（比喻「貪」）的滋潤，就能發芽成長一樣。人們，是那為地害怕一無所有（無我、無我所：《雜·五五》），無法像解脫的聖者一樣，讓「識」不再到處去攀緣，再加上不斷地以貪欲，灌溉滋潤，就是這樣，讓我們不知不覺地，一輩子活過一輩子。修行，也是在降伏這顆活躍的心，讓自己脫離「心隨境轉」的困境。

	27.愚疑無聞凡夫，生苦受、樂受、不苦不樂受。多聞聖弟子，亦生苦受、樂受、不苦不樂受。凡夫、聖人有何差別？愚疑無聞凡夫，身觸生諸受，增諸苦痛，愁憂稱怨，心生狂亂。當于爾時，增長二受：若身受，若心受。譬如士夫，身被雙毒箭，極生苦痛。所以者何？于諸五欲，生樂受觸，受五欲樂，為貪使所使；苦受觸故，則生嗔恚，為嗔恚所使；於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知故，生不苦不樂受，為疑使所使。為樂受、苦受、不苦不樂受所繫，終不離。云何繫？謂為貪、恚、疑所繫，為生、老、病、死、憂、悲、惱苦所繫。多聞聖弟子，身觸生苦受，不起憂悲稱怨、心亂發狂。當于爾時，唯生一受：所謂身受，不生心受。譬如士夫，被一毒箭，不被第二毒箭：為樂受觸，不染欲樂故，于彼樂受，貪使不使；於苦觸受，不生嗔恚故，恚使不使；於彼二使，集、滅、味、患、離如實知故，不苦不樂受，疑使不使。于彼樂受、苦受、不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂為貪、恚、疑不繫，生、老、病、死、憂、悲、惱苦不繫。（雜·四六九）
	※凡夫有苦、樂、不苦不樂的感受，解脫的聖者也有苦、樂、不苦不樂的感受，那麼凡夫和解脫的聖者，差別在哪裡呢？凡夫身受苦，心就起嗔，做嗔心的奴隸（嗔恚所使）；身受樂，心就起貪，做貪心的奴隸（貪使所使）；懵懵懂懂，不知苦、樂出現，以及消除的原因（集、滅、味、患、離），又成了愚疑的奴隸（疑使所使）。就像身上中了一支毒箭，緊接著，心中又中了第二支毒箭一樣。聖人可不一樣了，身受苦、樂，就止於身受苦、樂，深知苦、樂出現，以及消除的原因，心不受身的影響，不中第二支毒箭，不做貪、嗔、疑的奴隸。身、心的感受，個案對待，分開處理，是修行的重要綱領。

	28.尊者阿那律語諸比丘言：住四念處，我于所起身諸苦痛，能自安忍，正念、正知。（雜·五三九）
	※以四念處（請參考本《剪輯》第十五單元）的專注觀察，讓自己提高警覺。再透過因緣的思惟，可以緩和，甚至截斷因身苦而來的情緒干擾。

	29.若眼識色，可愛、樂、念，可意，長養於欲，彼見已，喜樂、讚歎、繫著住，心轉歡喜，深樂，貪愛，厄礙。歡喜、深樂、貪愛、厄礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。（雜·二八七）
	※「心轉歡喜、深樂、貪愛、厄礙」，正是內心，中了第二支毒箭的最佳寫照。經中又說，「不歡喜、深樂、貪愛、厄礙者，是名為一一住」，這是眼覺知於色，而無色貪的聖者境界。

心惱，故眾生惱；心淨，故眾生淨。譬如畫師，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。


	三、心
	在修行的領域裏，「心」，一向被十分地重視。然而，心，指的是什麼呢？其實，心，是一個含義很廣的概括性稱呼：當我們說「心情愉快」，這是包含了情緒覺受，相當於五蘊中的「受」（五蘊，是指色、受、想、行、識等五種不同性質的聚集。為佛教經典中常見的名詞，是佛陀分析組成「人」的五大部份，也可以看作是人的另一個代名詞。請參考本《剪輯》第一一五條經文）；當我們說「心思敏銳」，這是包含了思考判斷，相當於五蘊中的「想」；當我們說「心意堅強」，這是包含了行為的意志力，相當於五蘊中的「行」。而這些心理活動，都是來自我們認識周遭事物後的反應，離不開五蘊中的「識」。所以可以說，「心」，概括了「受」、「想」、「行」、「識」等，四類非物質性的集合──四無色陰（「陰」與「蘊」相同，為古代翻譯上之不同用字），在佛教經典中，有時也泛稱心、意、識。

	20.此心不可降伏，難得時宜，受諸苦報。是故，當分別心，當思惟心，善念諸善本。（增·七七） 21.當修行一法，所謂無放逸行。云何為無放逸行？所謂護心也。云何護心？常守護心有漏、有漏法。（增·六三） 22.心將（隨）世間去，心為染著，心起自在。多聞聖弟子非心將去，非心染著，非心自在，不隨心自在，而心隨多聞聖弟子。（中·一七二）（心經）
	※一顆染著的心，常常喜歡在六根與六塵所築起的花花世界裏，情不自禁地（心起自在）拈花惹草，無法自製（不可降伏），難得有隨順因緣的平靜（難得時宜），因而就得要常常受苦了。佛陀教導人們，應當去瞭解自己的心（當分別心，當思惟心），明白自己在想些什麼，做些什麼，進而約束自己的心，不要情不自禁地以自我為中心，不要常常與煩惱（漏）為伍。能夠這樣，也稱得上是不（無）放逸的修行人了。

	23.當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，嗔恚、愚疑所染故。心惱，故眾生惱；心淨，故眾生淨。譬如畫師，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。（雜·四四）
	※不習慣經常注意作自我反省的心，是沒有辦法作自我觀察的。像這樣，對自己的行為，就得不到適當的照顧與處理。少了自我觀察的心，就會常在貪、嗔、疑的威勢下，無力脫離，就像處在漫長的黑夜裏一樣。心，主導著產生的氣質、行為，甚至於長像。心，就像彩繪大地的高手，畫什麼像什麼。修行，就從觀察自己的心，知道自己在做什麼、想什麼起步吧！

	24.心、意、識，日夜時刻，須臾轉變，異生異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一。（雜·三二七） 25.不見一法疾於心者，無譬可喻，猶如獼猴，舍一取一。心不專定，前想、後想，所不同者，以方便法不可摸則（測）。心回轉疾，凡夫之人，不能觀察心意。是故，常當降伏心意，令趣（向）善道，亦當作是學。（增·五五）
	※假如嘗試靜下心來，專心注意於數自己的呼吸，那麼，要不了多久，您就會明白，自己的心念，是多麼地不甘寂寞，想東想西的，難以專注，就像在樹枝間攀來攀去，動個不停的猴子。這就是凡夫產生，心的習性了。所以，修行者應當常常透過自心的觀察，來訓練自己，使自己的心，能安靜下來，才能開展學習的腳步。

	26.種子者，譬取陰俱識。地界者，譬四識住。水界者，譬貪喜四取攀緣識住。何等為四？於色、受、想、行中識住，攀緣色、受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。色、受、想、行界離貪，離貪已，於色、受、想、行封滯，意生縛斷，攀緣斷，彼識無所住，不復生長增廣。（雜·八五）
	※心，是這麼地活躍，因為五蘊中的識蘊，是那為地不甘寂寞，到處找機會（攀緣），在色（物質的、生理的）、受、想、行等四蘊中活動。就像種子（比喻「識」），一旦落到土地上（比喻能提供「識」活動的四個地方；就是色、受、想、行等四蘊，即經文所說的「四取攀緣識住」），受到水份（比喻「貪」）的滋潤，就能發芽成長一樣。人們，是那為地害怕一無所有（無我、無我所：《雜·五五》），無法像解脫的聖者一樣，讓「識」不再到處去攀緣，再加上不斷地以貪欲，灌溉滋潤，就是這樣，讓我們不知不覺地，一輩子活過一輩子。修行，也是在降伏這顆活躍的心，讓自己脫離「心隨境轉」的困境。

	27.愚疑無聞凡夫，生苦受、樂受、不苦不樂受。多聞聖弟子，亦生苦受、樂受、不苦不樂受。凡夫、聖人有何差別？愚疑無聞凡夫，身觸生諸受，增諸苦痛，愁憂稱怨，心生狂亂。當于爾時，增長二受：若身受，若心受。譬如士夫，身被雙毒箭，極生苦痛。所以者何？于諸五欲，生樂受觸，受五欲樂，為貪使所使；苦受觸故，則生嗔恚，為嗔恚所使；於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知故，生不苦不樂受，為疑使所使。為樂受、苦受、不苦不樂受所繫，終不離。云何繫？謂為貪、恚、疑所繫，為生、老、病、死、憂、悲、惱苦所繫。多聞聖弟子，身觸生苦受，不起憂悲稱怨、心亂發狂。當于爾時，唯生一受：所謂身受，不生心受。譬如士夫，被一毒箭，不被第二毒箭：為樂受觸，不染欲樂故，于彼樂受，貪使不使；於苦觸受，不生嗔恚故，恚使不使；於彼二使，集、滅、味、患、離如實知故，不苦不樂受，疑使不使。于彼樂受、苦受、不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂為貪、恚、疑不繫，生、老、病、死、憂、悲、惱苦不繫。（雜·四六九）
	※凡夫有苦、樂、不苦不樂的感受，解脫的聖者也有苦、樂、不苦不樂的感受，那麼凡夫和解脫的聖者，差別在哪裡呢？凡夫身受苦，心就起嗔，做嗔心的奴隸（嗔恚所使）；身受樂，心就起貪，做貪心的奴隸（貪使所使）；懵懵懂懂，不知苦、樂出現，以及消除的原因（集、滅、味、患、離），又成了愚疑的奴隸（疑使所使）。就像身上中了一支毒箭，緊接著，心中又中了第二支毒箭一樣。聖人可不一樣了，身受苦、樂，就止於身受苦、樂，深知苦、樂出現，以及消除的原因，心不受身的影響，不中第二支毒箭，不做貪、嗔、疑的奴隸。身、心的感受，個案對待，分開處理，是修行的重要綱領。

	28.尊者阿那律語諸比丘言：住四念處，我于所起身諸苦痛，能自安忍，正念、正知。（雜·五三九）
	※以四念處（請參考本《剪輯》第十五單元）的專注觀察，讓自己提高警覺。再透過因緣的思惟，可以緩和，甚至截斷因身苦而來的情緒干擾。

	29.若眼識色，可愛、樂、念，可意，長養於欲，彼見已，喜樂、讚歎、繫著住，心轉歡喜，深樂，貪愛，厄礙。歡喜、深樂、貪愛、厄礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。（雜·二八七）
	※「心轉歡喜、深樂、貪愛、厄礙」，正是內心，中了第二支毒箭的最佳寫照。經中又說，「不歡喜、深樂、貪愛、厄礙者，是名為一一住」，這是眼覺知於色，而無色貪的聖者境界。