Teleconferencia
Miércoles
6 de Setiembre de 2000
"Aportes
de la ciencia y la educación para la cultura de la paz"
APERTURA
Lic.
Jones : Con el propósito de
realizar una contribución a la educación para una cultura participativa, para
una cultura de la paz, se encuentran en el panel el Dr. Fernando Lucero Schmidt,
vicerrector de investigación y desarrollo de la Universidad del Salvador, la
Licenciada Susi Reich, presidenta de la fundación "Proyecto 3er.
Milenio", la licenciada Viviana Brenner, representante de UNESCO en la
Argentina, la profesora María Nuñez, en representación de Brahma Kumaris ,
Universidad Espiritual de la Paz, y la señora Gabriella Roncoroni, titular de
la Escuela de Siglo Nuevo.
La
coordinación del primer panel estará a cargo de la Licenciada Mercedes Jones,
socióloga, miembro fundador del Foro del Sector Social y asesora de la fundación
"Proyecto 3er. Milenio".
Le
damos la palabra a la señora coordinadora, Licenciada Mercedes Jones.
Lic.
Jones En estos momentos en que a nivel mundial se resalta la violencia y la
corrupción y donde uno lee en los diarios permanentemente este tipo de situación
que Sheldrake llama desesperante, él plantea que no hay tiempo, y por lo tanto
no es casual sino causal, que hoy, en este momento, aquí en Bs. As., estemos
con un panel integrado por aquellas
personas que nos dan una cierta tranquilidad, esta tranquilidad que significa
que pese a este panorama aparentemente desalentador, hay enorme cantidad de
personas que hace muchísimos años trabajan desde distintos ámbitos, para la
educación, la salud, la ciencia, la filosofía, las organizaciones no
gubernamentales, trabajan por la paz. Entonces, tampoco es casual sino causal
que la Universidad del Salvador sea aquella que nos recibe, porque es una
universidad reconocida por todos como pionera en este tipo de campos.
Por
lo tanto le doy la palabra al Sr. Vicerrector de investigación y desarrollo de
la Universidad del Salvador, el Dr. Fernando Lucero Schmidt.
Dr.
Schmidt: Bueno, le agradezco sus conceptuosas palabras Quizá
sería demasiado para nosotros decir que somos pioneros en el tema pero sí
podemos decir que hemos trabajado intensamente desde hace muchos años, en todo
lo que esté vinculado a la paz y lo que esté vinculado al diálogo y la relación
entre hermanos que se vuelque o que se complemente en un trabajo efectivo hacia
la paz.
En
el mes de abril de este año, la
universidad organizó una cumbre científica mundial relacionada con el Jubileo
del año 2000 pero que, esencialmente, se dirigía a juntar, a combinar, el
pensamiento de académicos, científicos, religiosos, con la finalidad de
analizar este proceso del milenio,
la iniciación del nuevo milenio y su vinculación con la problemática de la
paz; es decir, por qué la ciencia, a pesar de haber avanzado en distintas áreas,
haber conseguido éxitos realmente asombrosos, no pudo volcar el
cien por cien de ese avance impresionante en un proceso de paz.
Esto
culminó con un acto simbólico, con un mensaje de paz, que se dio desde
Ushuaia. Originalmente se iba a dar en
la Antártida, desde la Base Marambio, pero hubo problemas climáticos que
impidieron el descenso de los aviones. Había más de cien académicos y científicos
que viajaban a dar este mensaje de paz, y lo queríamos dar
desde la Antártida porque es el continente de la paz por antonomasia,
porque fue declarado por todos los países del mundo un continente donde no
puede haber ningún tipo de guerras.
Esa
cumbre científica, que realmente tuvo un gran éxito y una gran participación
y una gran adhesión, era un poco la culminación del trabajo de muchos años en
esta especial área en que estamos todos nosotros trabajando.
Esta
reunión, que la organizamos junto con la Fundación Proyecto 3er. Milenio, con
una teleconferencia que se titula: "Aportes de la Ciencia y la educación
para la cultura de la paz", es más que nada un espacio de reflexión y
encuentro que intenta colaborar con el esfuerzo de la unión de los pueblos y de
los hombres. Creo que si nosotros insistimos en la creación de espacios de
reflexión, de esfuerzo personal, de diálogo, vamos a ir sin querer, despacito,
como ese trabajo que se hace todos los días, que se hace a cada momento,
incorporando elementos que hacen a la paz porque hacen a la vinculación con el
otro, al conocimiento del otro.
Los
desafíos que enfrenta la humanidad en los albores del tercer milenio exigen una
interacción de los saberes, que posibiliten la formación integral de las
personas, el desarrollo de capacidades intelectuales y morales que permitan
comprender la pluralidad de cosmovisiones y que promuevan su convivencia pacífica.
Nuestra
Universidad, la Universidad del Salvador, fiel a su tradición cristiana abierta
al diálogo entre culturas y teorías, una vez más convoca hoy a estudiosos
provenientes de diferentes latitudes y de diversas áreas del saber que, más
allá de posibles divergencias teóricas propias de la indagación científica,
convergen en el compromiso ético propio de todo hombre y de toda mujer de buena
voluntad por el aporte que la ciencia y la educación deben realizar para una
cultura de la paz.
Si
la globalización es en gran medida efecto y agente de medios de comunicación
cada vez más eficientes desde el punto de vista técnico, le cabe a la
universidad la responsabilidad de contribuir, hasta donde sea posible, para que
estos medios técnicamente eficientes no sean humanamente deficientes y se
pongan al servicio de la persona humana y la sociedad, salvaguardando las
identidades personales y culturales.
Entendemos
que para ello, el modelo de comunicación más adecuado es el diálogo
interpersonal que exige, por un lado el respeto mutuo entre las partes y por el
otro, el examen crítico racional de todas las tesis.
Por
ello quisiéramos que esta actividad multidisciplinaria sea fructífera y se
desarrolle en ese clima de diálogo pues, como afirmó su santidad Juan Pablo
II, no se ha de olvidar que también la razón necesita ser sostenida en su búsqueda
por un diálogo confiado y una amistad sincera. El clima de sospecha y de
desconfianza que a veces rodea la investigación especulativa olvida la enseñanza
de los filósofos antiguos, quienes consideraban la amistad como uno de los
contextos más adecuados para el buen filosofar.
En
este espíritu, me complace dar la bienvenida a todos los presentes y
auspiciarles una jornada fructífera, de diálogo científico, al servicio de la
cultura de la paz que todos anhelamos.
Quisiera
agregar asimismo nuestro agradecimiento a los videoconferencistas del
extranjero, que se tendrán que ajustar a las limitaciones "técnicas de la
técnica", pero que permitirán que podamos tener un diálogo fecundo y un
positivo encuentro entre todos. Muchas gracias.
Lic.
Jones: En nombre de todos los presentes muchas gracias, Doctor, por sus palabras
y por su hospitalidad.
A
continuación, la Licenciada Susi Reich, presidenta de la fundación Proyecto
3er. Milenio, organizadora y promotora de esta jornada, junto con la Universidad
del Salvador, nos hablará del trabajo de construcción de un mundo de paz.
Lic.
Reich:
Como
presidenta de la fundación "Proyecto 3er. Milenio", es para mí
realmente un honor abrir esta jornada cuyo tema es la construcción de una
cultura de la paz.
En
el día de hoy nos focalizaremos , como se ha dicho, más específicamente en
los aportes de la ciencia y la educación en esta búsqueda que tenemos,
profunda y continua, de una sociedad
más humana, armónica y solidaria a la que todos aspiramos .
En
nombre de la Fundación Proyecto 3er. Milenio,
quiero agradecer a los nuevos y a los antiguos compañeros de ruta y comenzar
los agradecimientos con Fundación Telefónica Argentina, que posibilita, con el
aporte tecnológico, esta videoconferencia.
Fundación
Telefónica entendió que es necesaria, pero no suficiente, la pasión que desde
nuestra organización ponemos por difundir los nuevos paradigmas. Entendieron
que esta tarea tiene relevancia social, pero que necesita, además, estructuras
que nos apoyen.
Quiero
recalcar la gestión del equipo de la Fundación Telefónica porque atendieron
siempre nuestros requerimientos, que fueron varios: Carmen Grillo, Jorge Roque
Leiva, Carlos San Martín, Daniel Bravo, muchísimas gracias.
Agradecemos
a la Universidad del Salvador, que proporciona el espacio, al Centro para
Graduados que dirige el Dr. Bernardo Nante con los que estamos realizando esta
actividad. Gracias también a la profesora Genevieve de Mahieu , por su gentil
colaboración.
Proyecto
3er. Milenio necesita, en este camino de trabajo por una sociedad más armónica,
la compañía de instituciones y empresas pioneras en cuanto al ejercicio y la
práctica de la responsabilidad social y de la cooperación solidaria.
Gracias
también a todos los compañeros tradicionales del Proyecto 3er. Milenio, los
que colaboran siempre con nosotros: la Dra. Clara Bonino, el Lic. Mario Appel,
la arquitecta Ana Lori, La Lic. Mercedes Jones, quien creo que logró clonarse a
sí misma porque está en todos lados; gracias a los que dieron horas de su
trabajo: Analía, Carolina, Irma, Silvia, Estela. A mí me complace realmente
ver muchas caras que nos vienen siguiendo a través del tiempo. Para los que no saben del trabajo de la Fundación
Proyecto 3er. Milenio, la quiero presentar:
Nuestra
fundación se ha hecho conocer, a través de los años, por la difusión de
pensamientos y acciones de los nuevos paradigmas en salud, en educación y también,
más recientemente, en organizaciones empresariales.
Pero
antes de ser fundación, ya en la década del '80, como terapeuta familiar y siendo la
coordinadora del Equipo de
Parejas y Familias en el Centro de Salud Mental Nº 1, pudimos invitar a nuestro
espacio a pioneros de la terapia familiar del mundo como el Dr. Joel Bergman, el
Dr. Mony Elkaim y otros, a enseñarnos y a supervisarnos en la tarea clínica
con la intención primordial de que colegas argentinos que no tenían
posibilidades de viajar al exterior, pudieran acceder
a los nuevos enfoques que se estaban desarrollando.
A
partir de 1990 comenzamos en nuestro propio espacio los encuentros mensuales de integración de la ciencia con la
espiritualidad. Se mostraban videos
que eran comentados posteriormente
en ricas discusiones, videos de Joseph Campbel, investigador en mitos y religiones comparadas, en sus famosos diálogos
con Bill Moyers, videos de Elizabeth Kubler Rose y Joseph Levine que nos
introducían a la nueva tanatología, de
Madre Teresa de Calcuta, de Luisa Hay que enseñaba las terapias espirituales. Realizábamos ateneos de Deepak
Chopra de medicina ayurvédica y muchos otros que no eran conocidos en la
Argentina en ese entonces.
Era
ésa una manera de contribuir a la apertura de diferentes grupos y personas a
los nuevos paradigmas en los que muchos estábamos indagando desde lo
profesional y lo personal.
También
nos reuníamos con algunos de los integrantes en un grupo interreligioso de "conversaciones
abiertas", y desde allí surgió la idea de legitimar esta actividad y
darle figura de fundación.
Hoy,
Proyecto 3er. Milenio es una entidad sin fines de lucro, cuya visión es la de
un mundo pacífico, armónico, de relaciones solidarias. Su misión: la difusión
y la práctica de los nuevos modelos de pensamiento aplicados a mejorar la
convivencia humana desde una mirada holística.
Realizamos
mesas redondas de diálogo y de reflexión; fueron nuestros invitados Riane
Eisler, Humberto Maturana, Guillermo Jaim Etcheverry, Oscar Motomura, Jaime
Barylko, Marcos Aguinis, Ezequiel Ander Egg y muchos otros. Tuvimos el
privilegio de organizar y coordinar una mesa de diálogo entre la Ciencia y la
Espiritualidad con Su Santidad el Dalai Lama y la presencia de panelistas de la
talla del dr. Humberto Maturana.
La
fundación dicta anualmente talleres de medicina integrativa, talleres de
aprendizaje de partnership que son las de relaciones de colaboración solidaria;
seguimos pasando videos, hacemos otros talleres, etc. Todas estas actividades
son gratuitas. Contamos también con un departamento de asistencia
consustanciado con el pensamiento del Partnership en el que atendemos a
pacientes individuales, parejas y
familias, desde diferentes enfoques de avanzada y con aranceles institucionales.
Proyecto 3er. Milenio es miembro de la Federación de asociaciones civiles y
fundaciones llamadas Foro del sector social, y por último, y no por eso menos
importante, UNESCO, ha designado a
PROYECTO 3er. MILENIO entidad Mensajera de la Paz para la firma del Manifiesto
2000 en este primer año de la Década de la Cultura de la Paz.
A
los que hicieron esto posible, les agradezco y los invito a seguir colaborando
con nuestra tarea; a los que se sientan identificados con nuestra misión,
los invito a acercarse, tanto para participar de actividades como para
presentar proyectos y, por supuesto, para colaborar con nosotros.
Espero
no haberlos abrumado con la tanda publicitaria, pero éste es nuestro medio de
difusión excluyente.
Me
referiré a continuación a nuestra
labor de hoy, al encuentro del trabajo para la cultura de la paz:
Cuando
en Proyecto 3er. Milenio nos referimos a los nuevos paradigmas, hablamos de una
manera de pensar que proviene de la física de este siglo, donde el universo ya
no es más concebido como una máquina predecible y de compartimentos
fragmentados, sino como un tejido dinámico de acontecimientos interrelacionados
y de complejidades crecientes.
Los
paradigmas se originan en las ciencias, pero lentamente van tiñendo los
pensamientos y las acciones de toda una época. Hoy en día incorporamos a
nuestro lenguaje cotidiano los conceptos de interrelación, de interdependencia,
de nexos, de pautas, de relaciones. Y así es también que hablamos de cooperación
y de solidaridad, porque hay mayor conciencia pero también porque es un devenir
natural que lenta, pero seguramente, nos va llevando a formar, a forjar otra
cultura. No desconocemos que al mismo tiempo hay cantidad de movimientos de
violencia en el mundo, pero es justamente en los tiempos de incertidumbre, de
estructuras inestables, que se pueden operar los cambios .Creemos que está en
nosotros, en cada uno de nosotros la responsabilidad de ese cambio. Es imposible
que el mundo cambie si no cambian nuestros modelos mentales. Cambiar de ver un
mundo de cosas fijas, estables, a ver un mundo abierto en constante movimiento y
fundamentalmente ver que es un mundo de relaciones.
Y
reconocer que vivimos en un mundo de interrelaciones es aceptar que éstas no
tienen que ser necesariamente competitivas y agresivas, pueden ser pacíficas y
solidarias y en ese proceso de respeto, de respetar al otro como un legítimo
otro , llegar a una sociedad que elige la paz.
La
jornada de hoy es parte de este proceso, es un grano de arena con el que
deseamos contribuir. Siempre digo que así como estamos hoy reunidos este grupo,
acá, en otros lugares al mismo tiempo hay otra gente que está haciendo
reuniones similares . Siento que
somos como una red invisible que un día va a aparecer en la superficie y vamos
a conformar la masa crítica que va a permitir el cambio cualitativo. Y ¿cuál
puede ser la contribución de la ciencia para este cambio hacia la cultura de la
paz? Es el tema que trataremos en esta Jornada.
Hoy
no voy a hablar de Riane Eisler, porque es una vieja amiga del Proyecto 3er.
Milenio. Nos visitó en el '96 y los postulados de partnership o relaciones
solidarias son el principio rector de nuestra fundación.
Pero
sí quiero presentarles al dr. Rupert Sheldrake, quien es biólogo. Es un biólogo que no está encerrado en su
laboratorio investigando cosas alejadas de
nuestra realidad cotidiana y que nos resultan difíciles de entender. Sheldrake
observa el comportamiento de las plantas, de los animales, de los seres humanos, investiga sincronicidades, que son eventos
que suceden fuera del tiempo y del espacio como en otra dimensión y presuponen
un significado que es a priori de la conciencia humana.
Hace
unos 10 años, estando en un congreso de Evolución de la Conciencia, cayó en
mis manos un artículo de Rupert Sheldrake en el que describía
cómo se van repitiendo los hábitos de la naturaleza, explicaba los
campos morfogénicos, los que
describirá en pocos minutos, y estos contenidos fueron
reveladores para mi. En ese entonces yo estaba incursionando en el
pensamiento holográfico y su aplicación al campo de la salud holística.
Tuve oportunidad de conocerlo posteriormente y en una conversación
preguntarle ¿qué pasaría si pudiéramos aplicar los conceptos de
sincronicidades y de campos morfogenéticos a las estructuras sociales?, ¿cómo
podríamos los seres humanos aprender ciertos hábitos y transmitirlos para el
bien de todos?, ¿cómo trabajar estos descubrimientos para practicar una
cultura de la paz?
Vamos
a escuchar el desarrollo de las ideas de este biólogo que es pionero en su
campo y luego darle la palabra a Riane Eisler que también es pionera en el
suyo.
Antes
de las disertaciones deseo que
conozcan a las riquisimas personas representantes
de las instituciones invitadas por
nuestra fundación, dado que todas y cada una de ellas desde sus especifidades
contribuyen a la construcción de esta cultura común y comunitaria que deseamos
No
me cabe duda que saldremos enriquecidos
emocional e intelectualmente. Muchas gracias.
Lic.
Jones: Gracias, Susi.
Susi
nos describió detalladamente su trabajo para difundir estos valores de la paz y
también de alguna manera planteó que no está sola. Hace más de 20 años que
Gabriella Roncoroni trabaja por la paz. Gabriella es italiana, pero ciudadana
planetaria, es decir, italiana de origen pero ciudadana planetaria. Ella es la
representante del único colegio, yo creía que de Argentina, pero aparentemente
de todo el mundo, que tiene como origen fundacional el trabajar y el educar para
la paz. El colegio Siglo Nuevo es sostenido por la Fundación Pío Roncorini de
la cual Gabriella es fundadora y presidenta.
Gabriela,
escuchamos tus palabras sobre la educación para la paz.
Sra.
Gabriella Roncoroni:
Estoy
muy conmovida por esta oportunidad y espero que no se me vaya la voz.
Al
crear un proyecto pedagógico de educación para la paz, hace veinte años, yo
no sabía que nuestra identidad, la identidad de Siglo Nuevo, esta escuela
primaria para educar para la paz, iba a ser el cambio.
Siglo
Nuevo, con su proyecto de conciencia planetaria y desarrollo de los valores
humanos universales, es una escuela de cambios, una escuela de transición. No
sabemos cómo va a ser la educación del futuro, pero sabemos que 5.000 años de
historia de guerras y escuelas que festejan triunfos de unos sobre otros no son
la pedagogía apropiada para esa cultura de paz que todos los pueblos de la
tierra anhelamos.
La
verdadera aula es la vida y todas las instituciones deben abrirse más y más a
la autenticidad de los tiempos de la vida. Los pueblos de la tierra están
buscando una nueva conciencia autoevolutiva más humana y menos nacional. Hoy
sabemos científicamente que las "razas" no existen ni ninguna otra
diferencia que pueda hacernos sentir a unos superiores a otros. Las bellas
diferencias son para la felicidad, para enriquecernos mutuamente, fecundarnos
con el descubrimiento de lo otro, los legítimos otros. Estamos abocándonos a
conjugar nuestras diferencias, para crear juntos una civilización planetaria de
paz y las escuelas de la tierra son los laboratorios básicos de este cambio. No
es un cambio tecnológico de herramientas solamente como cambiar el pizarrón
por la computadora: en las currículas debe
crearse un sitio, un asiento para el alma, un Aula del Silencio para el alma de
Gaia nuestra tierra patria, nuestro hogar común de toda la familia humana.
Que
la familia humana planetaria esté presente en cada aula como lo enseña por
ejemplo el World Core Curriculum que diseñaron U thant y Robert Muller desde la
O.N.U.
Esa
visión es una herramienta de tecnología interior tan importante como las
computadoras para comunicarnos. La visión de partnership, la visión de los
campos morfogenéticos que nos envuelven, son los pizarrones que ya deberíamos
instalar en cada escuela de la tierra. El maravilloso movimiento mundial de
docentes Asociación Internacional de Educadores para la Paz, que quieren educar
para la paz y que multiplican sus encuentros de país en país, busca este
cambio aunque no sabe cómo hacerlo posible. Se intuye qué urge enseñar hoy y
el porqué, pero se busca el cómo. Siglo Nuevo y yo le agradecemos muy
especialmente a Susi por este encuentro casi mágico, tan pertinente para
aprender el cómo reeducarnos todos, para educar en y para
una cultura de paz.
Lic.
Jones: Muchas gracias, Gabriella, por tus palabras.
Cuando
hace muchos años, en algún momento, creo que me dijeron que fue para los '80,
pregunté en el centro de información de Naciones Unidas,
quiénes estaban o qué organizaciones trabajaban con los jóvenes por la
paz, yo estaba en la municipalidad de
Buenos Aires y en ese momento la lista era muy, muy corta y de hecho la única
organización que trabajaba en forma gratuita en ese momento, en un programa que
se llamó "Un Millón de Minutos por la Paz", era la Universidad
Espiritual Brahma Kumaris. Por eso para mí es muy significativo presentar hoy a
un miembro de esta universidad que es internacional: María Nuñez, que es
coordinadora para Argentina del programa Valores para Vivir. Este programa está
también coordinado por el claustro educativo de UNICEF en Nueva York y apoyado
internacionalmente por la UNESCO.
María
Nuñez, escuchamos tus palabras acerca de los valores para la paz.
Sra.
Nuñez: Muchas gracias. Yo voy a compartir con ustedes el espíritu de este
programa educativo, Valores para Vivir. Yo soy educadora y este programa
educativo se propone integrar al ser humano consigo mismo y con los demás, a
través de la vivencia, el entendimiento y la aplicación de valores universales
y personales tales como amor, cooperación, honestidad, humildad, simplicidad,
felicidad, responsabilidad, respeto, unidad.
Originalmente, en el año '96, se
reúnen en Nueva York, convocados por el claustro educativo de UNICEF, veinte
educadores que investigan herramientas para promover estos valores. Desde ya
estos educadores están comprometidos y entienden la necesidad de promover los
valores en este tiempo de crisis y asumen dentro de su rol como educadores el
liderazgo inspiracional que les
compete.
Desde
ya recibimos el apoyo, al principio de UNICEF, del claustro educativo en Nueva
York y luego en España y se comienza a desarrollar una red que hoy alcanza los
cinco continentes en setenta y siete países, con más de cuatrocientos
claustros educativos comprometidos firmemente en la investigación y desarrollo
de herramientas para promover valores. Trabajamos y hemos desarrollado
herramientas para personas desde cero a 18 años, esto significa que trabajamos
con mamás embarazadas. Hemos investigado herramientas para trabajar con padres
para que ellos a su vez trabajen con sus niños y también hemos realizado
experiencias piloto en campos de refugiados y con niños en situaciones de
riesgo para curar sus corazones. El llamado a UNICEF en su momento fue: AYÚDENNOS
a curar el corazón de nuestros niños para que puedan sanar sus cuerpos y
creemos que a través del desarrollo valórico no sólo cubrimos la orfandad y
las heridas abiertas por la guerra, de guerras explícitas, sino también se
cubre la orfandad del mundo, ¿no?, del desarrollo de valores que abriga los
corazones de cada ser humano. Hemos desarrollado herramientas para capacitar a
educadores a través de talleres creativos que promueven el diálogo, la reflexión
y también la auto reflexión.
El
año pasado realizamos cinco foros mundiales en los cuales se reunieron
educadores que retroalimentaron este programa educativo y nuestra meta es seguir
encontrándonos para investigar y profundizar en estas herramientas. Creemos que
este programa, "Valores para Vivir" contribuye a una cultura de paz,
porque sabemos que cuando desarrollamos nuestros valores personales, comenzamos
a esparcir una fragancia que se esparce hacia el mundo que nos rodea y de esa
manera avanzamos hacia un mundo mejor.
Gracias
por escucharnos.
Lic.
Jones: Muchas gracias, María, por
tus palabras.
La
UNESCO es un organismo que desarrolla y apoya en todo el mundo la búsqueda de
la transformación y la paz, por eso está aquí hoy Viviana Brenner, que es
oficial del programa UNESCO, a cargo del área de ciencias sociales y de la
cultura de la paz y coordinadora nacional de la UNESCO del Año Internacional de
Cultura de la paz.
Viviana,
te escuchamos.
Lic.
Brenner: Muy buenos días. Quiero agradecer a la Universidad del Salvador, a la
Fundación Proyecto 3er. Milenio y a todos ustedes por invitarnos a participar y
por estar aquí y poder reflexionar con nosotros.
El
siglo veinte , como ya lo dijo anteriormente el representante de la Universidad
del Salvador, ha sido un siglo de importantísimos avances científicos y tecnológicos;
se ha podido erradicar el flagelo de determinadas enfermedades, se ha podido
avanzar enormemente en el campo de
las telecomunicaciones, se está descubriendo ya el mapa genético del ser
humano, lo cual va a permitir que se pueda descubrir la cura para enfermedades
mortales hasta el momento. Sin embargo, todos estos avances no han estado acompañados
por una distribución equitativa del bienestar en todo el mundo. De hecho, a
fines del siglo veinte y principios
del veintiuno, más allá de la polémica sobre si estamos en el siglo veintiuno
o no, pero tomémoslo como que sí, lo que vemos es una altísima concentración
de riqueza en determinados países y una gran extensión de la pobreza en el
resto del mundo, problemas de superpoblación, la desigualdad distributiva es
notable y esto no es un problema exclusivamente de América latina, sino que es
un problema mundial, inclusive que se vive en los países centrales.
La
caída del muro de Berlín, por un lado, significó la terminación del peligro
de una guerra nuclear a nivel planetario pero, sin embargo, vemos que se
producen guerras inter-religiosas, guerras inter-étnicas, guerras nacionales,
es decir la violencia continúa como expresión de una cultura.
En
el año 1945 se crea "Naciones Unidas" con el objetivo de que entre
las naciones se concierte la continuidad de la paz lograda después de la 2da.
guerra mundial. Se funda la UNESCO, cuya misión fundamental está establecida
en su preámbulo que dice: "como las guerras se crean en las mentes de los
hombres es en las mentes de los hombres que debemos erigir los cimientos de la
paz" y creo que esto tiene un significado fundamental. En el año '86, si
mal no recuerdo, se reúnen en Sevilla una gran cantidad de científicos
sociales y científicos naturalistas, biólogos, para discutir sobre la problemática
de la violencia y analizar el origen de la violencia. Para sintetizar, las
conclusiones de esta conferencia internacional se resumen en lo siguiente: la
violencia no tiene un origen biológico, la violencia no tiene un sentido
hereditario, genético, no tiene un origen genético sino que es una construcción
social e histórica del hombre y como tal, como construcción social e histórica
ha sido aprendida. Es cierto que esto es lo que ha caracterizado de alguna
manera el devenir de la humanidad, la impronta de la violencia en las
relaciones. Y no me refiero exclusivamente a los temas de la guerra, al intento
de resolver conflictos nacionales o internacionales a través de la guerra, sino
que me refiero inclusive a la violencia cotidiana, la violencia que nosotros
vemos instalada hoy como producto de una multiplicidad de causas, pero que es
una realidad que nos acompaña día a día. La violencia como intento fallido
para resolver situaciones. Hablo de
un intento fallido, pues sabemos perfectamente que la violencia, lejos de
resolver los conflictos, los acentúa, los extiende y
los profundiza.
Cuando
la UNESCO se funda, la llamamos la agencia intelectual de las Naciones Unidas,
tiene la misión de construir a través de la educación, la ciencia, la cultura
y la comunicación, estos cimientos de la cultura de paz. Es cultura de paz lo
que nosotros estamos promoviendo, un cambio cultural. Y en este sentido la
UNESCO ha promovido que este año 2.000 sea declarado por las Naciones Unidas
"Año Internacional de la Cultura de Paz". ¿Por qué? Porque
consideramos que puede ser un nuevo comienzo. Un nuevo comienzo para que la
cotidianeidad sea el respeto por el otro, para que se construya a partir de la
cooperación, de la solidaridad, de la libertad de expresión, de la democracia
participativa. Nosotros consideramos que, cuando hablamos de cultura de paz, no
hablamos simplemente de una ausencia de guerra. Esto es obviamente básico para
poder pensar en un desarrollo, para poder pensar siquiera en la aplicación
concreta de los derechos humanos. Cuando hablamos de cultura de paz, hablamos de
una concepción y hablamos de una construcción cotidiana, de un quehacer
cotidiano en donde todos tenemos una responsabilidad, por supuesto que hay
distintos grados en estas responsabilidades. Los líderes mundiales, los
gobiernos, tienen una responsabilidad primaria y nosotros, desde cada lugar,
desde cada función que ocupamos en la sociedad, podemos hacer algo para
construir esta cultura de paz. Y éste es el sentido que tiene para nosotros el
año internacional: instalar este debate, instalar esta reflexión, comenzar a
pensar qué es lo que puedo hacer yo, desde mi lugar, para contribuir a este
movimiento mundial que estamos promoviendo para la construcción de la cultura
de paz.
Para
terminar, voy a leerles los seis puntos del manifiesto, que fue elaborado a
pedido de la UNESCO por un grupo de premios Nobel de la Paz, entre los cuales se
encuentran Adolfo Pérez Esquivel, Rigoberta Menchú, Desmond Tutu, Eli Wieisel,
Nelson Mandela. Ellos redactaron estos seis puntos que me parece que resumen
estos valores que nosotros estamos promoviendo.
El
primero dice: "Respetar todas las vidas, respetar la vida y la dignidad
de cada persona sin discriminación ni prejuicios."
El
segundo: "Rechazar la violencia, practicar la no violencia activa
rechazando la violencia en todas las formas, física, sexual, psicológica, económica
y social, en particular hacia los más débiles y vulnerables como los niños y
los adolescentes".
Tres:
"Liberar mi generosidad, compartir mi tiempo y mis recursos materiales
cultivando la generosidad, a fin de terminar con la exclusión, la injusticia y
la opresión política y económica."
Cuatro:
"Escuchar para comprender: Defender la libertad de expresión y la
diversidad cultural privilegiando siempre la escucha y el diálogo, sin ceder al
fanatismo ni a la maledicencia y el rechazo del prójimo."
Cinco:
"Preservar el planeta, promover un consumo responsable y un
modo de desarrollo que tenga en cuenta la importancia de todas las formas
de vida y el equilibrio de los recursos naturales del planeta."
Seis:
"Reinventar la solidaridad: contribuir al desarrollo de mi comunidad
propiciando la plena participación de las mujeres y el respeto de los
principios democráticos, con el fin de crear juntos nuevas formas de
solidaridad."
Yo
los invito a unirse a este movimiento internacional y a firmar hoy el manifiesto
2000 que va a ser presentado ante la asamblea del milenio el 21 de septiembre en
Naciones Unidas.
Muchas
gracias.
Lic.
Jones: Muchas gracias, Viviana Brenner, y a todos los panelistas. Estamos un
poco corridos por el tiempo, porque piensen que en unos minutos tenemos que
hacer la conexión con EE.UU. y con Londres.
Cartas
de adhesión
Han
llegado apoyando esta acción de la fundación Proyecto 3er. Milenio, cartas del
exterior de The World Peace Prayer
Society, United Religions Initiative y Father Luis M. Dolan del Temple of
Understanding, que nos dan su apoyo y nos alientan a seguir en este sentido, por
lo tanto la doy la palabra al presentador Marcelo y se leerán las cartas de
adhesión recibidas:
Lic. Susi Reich Giesso
President
Fundación Proyecto 3er. Milenio
Buenos Aires - Argentina
Dear Susi,
On behalf of the World Peace Prayer Society, I want
to congratulate Proyecto 3er. Milenio on your important conference "Aportes de la Ciencia y la Education para la Cultura de
la Paz".
This is indeed the moment to bring the fields of
science and education into alignment with the growing Culture of Peace. We need
the best minds of our present generation - and specially those of our young
people - to make the necessary shift in consciousness that will bring humanity
to the next level of our evolution.
The World Peace Prayer Society, offers a prayer to help
bring us closer to one another and to our cherished goal: May Peace Prevail on
Earth. We are glad to see Proyecto 3er. Milenio
working in the spirit of these words, expressing the highest aspiration
of all people for a world of peace and abundance for everyone.
We wish you great success with your upcoming
conference, as well as with your ongoing work in service to humanity.
Que
la Paz Prevalezca en la tierra!
May Peace Prevail on Earth!
Deborah Moldow
Director
Lic. Susi Reich Giesso
Presidenta
Fundación Proyecto 3er. Milenio
Buenos Aires - Argentina
Querida
Susi,
En
nombre de la World Peace Prayer Society, deseo felicitar a Proyecto 3er. Milenio
por su importante conferencia "Aportes de la Ciencia y la Educación para
la Cultura de la Paz".
Este
es verdaderamente el momento de alinear los campos de la ciencia y la educación
con la creciente Cultura de la Paz. Necesitamos las mejores mentes de nuestra
presente generación - especialmente la de nuestros jóvenes - para hacer la
necesaria conscientización que llevará a la humanidad al próximo nivel de
nuestra evolución.
The
World Peace Prayer Society ofrece una plegaria para ayudar a acercarnos unos a
otros a nuestra preciada meta: Que la Paz Prevalezca en la Tierra. Nos alegra
ver a Proyecto 3er. Milenio trabajando en el espíritu de estas palabras,
expresando la más alta aspiración de toda la gente para un mundo de paz y
abundancia para todos.
Te
deseamos mucho éxito con tu próxima conferencia, como así también con tu
continuo trabajo al servicio de la humanidad.
Que
la Paz Prevalezca en la tierra!
May Peace Prevail on Earth!
Sinceramente,
Debora Moldow
Directora
----------o----------
Charles Gibbs - United Religions Initiative
Dear Friends,
Greetings of love and peace from your sisters and
brothers all over the world in the name of the United Religions Initiative. Our
purpose is to promote enduring, daily interfaith cooperation, to end religiously
motivated violence an to create cultures of peace, justice and healing for the
Earth and all living beings.
Please know that we will be with you in spirit as you
gather to explore the contributions science and education can make toward
building cultures of peace; and that we, people of diverse religions, spiritual
expressions and indigenous traditions, and from a wide range of vocations,
including science and education, also join you in committing our lives, day by
day, to this work which is so important for the future of humanity and all life.
May your time together be richly blessed with the
surprise of friendship, joy, understanding an a deepening commitment to a better
world.
Love,
The Rev. Canon Charles P. Gibbs
Executive Director
United Religions Initiative
Estimados
Amigos,
Saludos
del amor y paz de tus hermanas y hermanos de todas partes el mundo en nombre de
United Religions Initiative. Nuestro propósito es promover, una cooperación
diaria interreligiosa perdurable, para finalizar la violencia motivada por la
religión y crear culturas de paz,
justicia y la sanación de la Tierra y todos los seres vivos.
Por
favor quiero que sepas que estaremos contigo en espíritu mientras tu te
reúnes para explorar las
contribuciones que pueden hacer la ciencia y la educación para la construcción
de culturas de paz; y que nosotros,
gente de religiones diversas, expresiones espirituales y tradiciones indígenas,
y de una gran variedad de vocaciones, que incluyen la ciencia y la educación,
también nos unimos a ti con el compromiso de nuestras vidas, día por día, a
este trabajo que es tan importante para el futuro de la humanidad y toda la
vida.
Que
sea tu
tiempo de reunión bendecido con la sorpresa de la amistad, la alegría,
la comprensión y un profundo compromiso
de un mundo mejor.
Con
amor,
El
Rev. Canon Charles P. Gibbs Director Ejecutivo
United Religions Initiative
----------o----------
Father Dolan - Temple of Understanding
Mi
querida Susi
En
nombre de United Religions, y especialmente en mi nombre te mando un cordial
saludo y una gran bendición para el éxito de tu Jornada del grupo "3er.
Milenio".
El
mundo necesita mucho esfuerzos como el tuyo.
Luis
Dolan
5 de Septiembre de 2000
Disertaciones
del dr. Rupert Sheldrake y dra. Riane Eisler:
CONTRIBUCION
DE LA CIENCIA Y LA EDUCACION
PARA
UNA CULTURA DE PAZ
Presentador:
El próximo panel, será coordinado por la Dra. Genoveva de Mahieu, doctora en
biología, investigadora, directora de investigación y directora del Instituto
del Medio Ambiente y Ecología de la Universidad del Salvador.
Dra.
Mahieu:
Les
voy a leer los antecedentes de Rupert Sheldrake y Riane Eisler :
Rupert
Sheldrake obtuvo su doctorado en bioquímica en la Universidad de Cambridge, es
becario investigador de la Royal Society, miembro del Cler College de Cambridge
y especialista en biología celular, estudió filosofía en Harvard y ha
realizado investigaciones sobre plantas tropicales de Malasia y la India. Es
autor de "Una Nueva Ciencia de la Vida", "Presencia del
Pasado", "Resonancia Mórfica", Hábitos de la Naturaleza y el
Renacimiento de la Naturaleza. Es reconocido internacionalmente por sus estudios
sobre los campos morfogénicos y considerado uno de los más importantes biólogos
del mundo que revolucionó el pensamiento científico con una visión de un
universo viviente y en desarrollo.
Rupert
Sheldrake nos urge a movilizarnos más allá de la antigua visión mecanicista
de la naturaleza, explicando por qué no podemos considerar más al mundo como
materia inanimada.
Riane
Eisler, nacida en Viena, emigró a EE.UU., donde estudió sociología antropología,
en la Universidad de California, en Los Angeles, graduándose con honores y
recibiéndose más tarde de abogada en la misma universidad. Es autora de
numerosos libros, tales como "El Cáliz y la Espada", "The
Partnership Way", "Placer sagrado", los que han sido considerados
por la crítica como un valioso aporte a la humanidad.
Riane
Eisler es reconocida internacionalmente como una pensadora original y brillante,
cuya obra pionera es tal vez el primer estudio que permite una visión integrada
de nuestro pasado, presente y futuro.
Muchos
la han calificado como una moderna mujer del renacimiento.
Ha
impulsado campañas para que se legisle a favor de mujeres y niños y su labor
como investigadora y educadora ha sido ya reconocida en la Primera Enciclopedia
Mundial de la Paz. Sus conferencias en TV, universidades, centros comunitarios,
etc., son seguidas con entusiasmo en todos los países que visita.
Es
presidenta del Center for Partnership Studies
que surgió de su trabajo.
La
dra. Eisler fue galardonada como la única mujer entre veine grandes pensadores
que incluían a Vico, Hegel, Spengler y Toynbee. Figura en Macrohistoria y
Macrohistoriadores en reconocimiento a la perdurable importancia de su trabajo
Educación
Partnership - Estructura, contenido y proceso
por la Dra. Riane Eisler
Dra.
Eisler: Es un placer para mí estar aquí con ustedes esta tarde o creo que es más
o menos a la tardecita donde están
ustedes ahora...
les querría contar un poco sobre mi investigación de las últimas tres
décadas. Quiero asegurarme que
ustedes me puedan escuchar.
Muy
bien, hoy vamos a hablar tanto sobre la nueva ciencia como sobre la nueva
educación para el siglo XXI y cómo podemos crear una cultura de paz. La paz en
los últimos miles de años ha sido simplemente un espacio entre guerras, pero
ése no es el tipo de futuro que nos podemos dar el lujo de tener, dada la
tecnología que tenemos hoy en día, no
solamente la tecnología como ésta de la comunicación instantánea sino también
la tecnología de la destrucción instantánea. Lo que empecé a hacer hace muchos años, en lo que se refiere al
trabajo a distancia, fue con una corporación que en ese momento estaba dedicada
a los juegos de guerra. La ciencia a distancia nuestra solamente estaba
comenzando en este nuevo mundo pero, en los últimos treinta años, he estado
utilizando un enfoque de distancia para hacer exactamente lo opuesto, es decir
tratar de entender qué tipo de cultura realmente puede ser una cultura de paz.
¿Qué es lo que queremos decir con una cultura de la paz?
Lo que yo descubrí en mi trabajo es que para poder entender bien esto
tenemos que ir más allá de las viejas formas de mirar el mundo. Les voy a
proponer a ustedes, les voy a pedir a ustedes que se unan a mí, que dejen de
lado muchas de las clasificaciones a las que están acostumbrados, como por
ejemplo: religión versus mundo secular, o este versus oeste, o norte versus sur
,o mundo pre-industrial versus industrial versus post-industrial, y les voy a
pedir que dejen esto y que se concentren conmigo en un tema fundamental y este
tema es simplemente: las relaciones.
Mi
método de análisis es lo que yo llamo el estudio de la dinámica de las
relaciones, desde las íntimas a las internacionales. Y desde este enfoque yo
les voy a proponer a ustedes que todas nuestras relaciones en realidad se
interconecten para que, de esta manera, no sólo miremos estas partes
aisladamente sino como parte de un mundo más grande que es más grande que esa
parte que estamos tratando de ver. Yo descubrí
que lo que subyace a todas nuestras viejas formas de pensar sobre la
sociedad son dos factores básicos y dos posibilidades básicas que yo llamo, el
modelo de partnership de solidaridad y el modelo del dominador, del dominio.
Bueno,
¿qué quiere decir esto? Partnership, por relaciones de colaboración
solidaria, no quiere decir trabajar juntos, porque la gente puede trabajar
unida, y lo hemos visto a través del tiempo, también para hacer cosas
terribles a otras personas, dentro de lo que yo llamo el modelo dominador. Lo
que yo quiero decir, en realidad, es que tenemos que encontrar una manera específica
de estructurar las relaciones y todas las instituciones, desde la familia, la
educación, la política, hasta la economía. Quiero empezar personalmente con
ustedes porque les quiero dar un ejemplo de lo que
quiero decir cuando hablo de un sistema dominador, que no importa que
nivel tenga, un sistema que funciona o que está muy cercano al modelo
dominador y que es el que viví en
mi niñez. Yo nací en Viena,
Austria, en el momento en que los nazis subieron al poder y ése es un ejemplo
muy clásico de un sistema dominador, era
verticalista, autoritario, con una supremacía rígida de la parte masculina de
la humanidad sobre la femenina, y que estaba caracterizado por la violencia. La
violencia por supuesto era parte del sistema. Para darles otros ejemplos de
sociedades muy diferentes ustedes también pueden ver una configuración similar
hoy en día en muchos lugares, los talibanes, por ejemplo en Afganistán, que es
una sociedad muy diferente, o no, pero es muy autoritaria, ya sea en la familia
o en el estado. Es una sociedad del predominio de los hombres sobre las mujeres
y muy violenta. Y a través de toda la historia hemos visto la tensión entre
estas dos partes de la humanidad y si pasamos al otro lado, que es lo que
tratamos de hacer, van a ver también que existe una configuración muy
diferente. Les voy a dar ejemplos: las naciones escandinavas, que son mucho más
democráticas en lo político y en lo económico pero también, y esto es muy
importante, son sociedades con familias mucho más democráticas y nuevamente
tienen mucha más igualdad entre
las dos partes de la humanidad, entre los hombres y las mujeres. Esto lo
menciono para darles un ejemplo de
cómo la violencia actúa, que de hecho es necesaria en el modelo dominador para
mantener esas supremacías, ya sea del hombre sobre la mujer, hombre sobre
hombre, nación sobre nación, tribu sobre tribu. La violencia no tiene por qué
estar incluida en el sistema, no tiene por qué estar embebida en el sistema.
Por ejemplo: las sociedades escandinavas prefieren tener paz en vez de guerra.
Hay
naciones donde hay leyes que prohiben el uso de la violencia física contra los
niños, por ejemplo. O sea que ya
existe un movimiento muy fuerte entre los hombres mismos,para realmente disociar
esta masculinidad del uso de la violencia.
Entonces,
para poder dejar de lado esa idea de la violencia que idealizamos durante tantos
años, no tenemos solamente
que observar nuestra vida personal sino que podemos observar la del
mundo. Podremos darnos cuenta de
que tenemos que considerar que esto
es un sistema interconectado y tenemos que ver cómo podemos acelerar el cambio
desde la tradición temprana de la
dominación que estaba muy embebida en el mundo. Hace trescientos
o cuatrocientos años en el
mundo ya se hablaba de los derechos humanos. En la edad media en cambio, por
ejemplo, nadie hubiese entendido de qué estaba hablando uno al hablar
de los derechos humanos. En un tiempo dominador, en ese momento, ese
concepto no existía. Entonces nuestro trabajo, realmente, hoy en día, es
acelerar el movimiento, desde ese modelo dominador al modelo de solidaridad de
partnership, en todas nuestras relaciones.
Porque no solamente vamos a acelerar ese movimiento en las instituciones
más fundamentales, las relaciones entre padres e hijos u hombres y mujeres,
sino que, si hacemos eso, vamos a empezar a generar los cimientos para poder
generar esa cultura de la paz. Así como
también tenemos que ver que existe
violencia en nuestras relaciones íntimas. Los niños aprenden así que ya sea
en su propia familia o en la cultura se acepta, entonces, esta violencia. Lo que
se les muestra es que alguien que es más fuerte impone su violencia y su
voluntad sobre otra persona y que eso está bien; pero de hecho eso no puede
suceder. No debemos dejar que eso suceda si es que queremos lograr la paz
internacional, entonces desde el punto de vista de mi trabajo yo siempre he
defendido muy fuertemente el tema del cambio sistémico, un cambio que se da no
solamente en sistemas políticos, sobre el que hemos escuchado mucho, sino también
que cambie esa cultura y logre una cultura de la paz en la que queremos vivir.
Pero, ¿cómo entonces? ¿Cómo
podemos acelerar este cambio desde esa sociedad dominadora temprana donde la
violencia era simplemente considerada algo normal, donde se utilizaba con niños,
los hombres lo utilizaban con las mujeres, los gobernantes lo usaban con
aquellos a los que gobernaban, una nación lo utilizaba contra
otra nación, una tribu lo usaba contra otra tribu?
Obviamente,
tenemos una herramienta muy importante y esta herramienta es la educación y es
por eso que mi último libro, trata de la aplicación de mi investigación a la
educación.
Algunos
de ustedes, porque fue traducido al español, quizás hayan leído y se hayan
familiarizado con mi libro que se llama: "El y La Espada".
Ahora el nuevo libro se llama "Los Niños del Mañana",
"Tomorrow's Childrens", en inglés. Bueno, ¿de qué se trata este
nuevo libro?. Se trata de ayudarnos a integrar lo que yo llamo una educación
partnership, solidaria, a todos los aspectos de la educación. Consideremos que
hoy en día, antes de que un niño pueda ni siquiera ir a la escuela en EE.UU.,
ese niño ya ha tenido bastante educación, no solamente proveniente de sus
padres, sino de los medios masivos de comunicación. Por supuesto,
mucha de esa educación sigue siendo esa educación de considerar
relaciones dominadoras y no de solidaridad. En esos medios masivos,
en las series donde ven dramas y violencias o en las comedias donde ven a
personas que están humillando a otras personas y eso parece gracioso y aparecen
las risas. En esas comedias entonces, el niño aprende que eso está bien, y que
está bien herir a alguien emocionalmente. Entonces lo que
digo es que las escuelas no solamente tienen que tratar con las
tradiciones que tenemos sino con varias artes, no sólo el arte tradicional sino
con el que llamo el arte de las
relaciones. En mi nuevo libro, "Los Niños del Mañana", lo que
propongo es un sistema muy integrado que pueda ser utilizado
inmediatamente o a partir del cual se puedan armar o generar escuelas, por
ejemplo, que puedan integrar tres elementos de la educación, lo que
llamo el proceso de relaciones y colaboraciones solidarias, es decir, cómo
aprendemos y enseñamos. Plantearnos si
vamos a hacer que un niño sea una persona
que reciba información y que esa información vuelva y que ese niño sea
controlado con esa información, eso sería lo tradicional. Pero,
¿qué queremos hacer?, ¿queremos hacer eso, o criar a un niño como un
socio, como un colaborador con esta nueva educación?
He
visto bastantes movimientos ahora hacia lo que yo llamo este proceso del
partnership de la colaboración solidaria, la educación cooperativa, la educación
que trata con el tema del cuidado, de la atención al otro. Pero en realidad lo
que tenemos que hacer es integrar eso, todas estas diferentes cepas o ramas las
tenemos que integrar, tenemos que preparar a los jóvenes para que se conviertan
en personas que aprendan toda la vida, un aprendizaje de toda la vida en esta
economía o en este mundo económico nuevo. Entonces este proceso tiene que ser
un proceso que aliente a los jóvenes para continuar con lo que yo veo ahora en
mis nietos, es decir, con esa curiosidad enorme y ese disfrutar del aprender,
que se puede hacer realmente y se puede inculcar con este proceso de colaboración
solidaria. Pero también la educación tiene que recomponer los procesos, cómo
aprendemos, cómo enseñamos los contenidos que aprendemos y enseñamos, la
estructura, la infraestructura, el medio, cómo se ve lo que nos rodea. Y si
hacemos eso las personas, realmente, pueden funcionar en una democracia y si
queremos que lo hagan, necesitamos una educación que cree un entorno de
aprendizaje que se haga más democrático. No quiero decir con esto un laissez faire, que cada uno haga
lo que quiera, sino quiero decir lo que llamo
las jerarquías de la actualización, donde la responsabilidad no funciona como
las jerarquías de dominación o de dominio sino que solamente fluye la
responsabilidad de abajo hacia arriba y donde la responsabilidad no sólo va de
abajo hacia arriba sino de arriba hacia abajo también y donde la función del líder,
del maestro, del funcionario, no es controlar o dominar, como en el modelo
dominador, sino es lograr o elucidar en ese niño sus mejores capacidades.
Si
la gente joven participa más en la estructura de su medio de aprendizaje, por
supuesto no se van a rebelar tanto como lo hacen ahora, porque van a ser dueños
de ese entorno. Y, a propósito, esta educación solidaria ha sido probada ya en
varias escuelas, en una escuela secundaria en Seattle, por ejemplo, una escuela
primaria en Pennsylvania. Y lo que hemos visto, es que de hecho no vemos
violencia en estas escuelas, cuando los niños pueden armar sus propias reglas y
cuando también participan y están
comprometidos en cómo ven a los demás incluyéndose a sí mismos, aplicando
esas reglas. Nuevamente esto no significa laissez-faire, que cada uno haga lo
que quiera, sino que tiene una jerarquía pero también significa mucha mayor
participación. Y ahora a mí me gustaría hablar del tercer punto y elemento
que es muy crítico, que son los
contenidos, qué es lo que le estamos enseñando a nuestros niños. Ya
mencioné lo que están aprendiendo a través de los medios de comunicación,
siguen aprendiendo a través de estos medios que el mundo de las supremacías,
de la dominación y de la violencia siguen estando y es normal. Ellos no están
aprendiendo a través de los medios que unían
las escuelas sobre cómo utilizar las lentes analíticas de lo que
llamo el modelo de solidaridad y dominador, para poder clasificar esta
sobrecarga de información a la que estamos sometidos
hoy en día. De hecho los jóvenes tienen que tener derecho a tener estas
herramientas para poder clasificar esta información y estos modelos. Y si están
interesados pueden leer los libros míos que han sido traducidos al
español que son "El Cáliz y la Espada" y también "El
Placer Sagrado". Tengo dos copias conmigo para que puedan ver la tapa, la
cubierta, son traducciones
ya hechas en español. Se las muestro porque, de hecho, en algunos minutos
probablemente no me voy a poder seguir comunicando con ustedes. Pero yo quiero
explicarles qué es lo que quiero
decir con este contenido de solidaridad. Les voy a dar un ejemplo muy rápido.
Nosotros hoy seguimos enseñándoles historia a los niños de una manera que
sigue reforzando este pensamiento dominador. Nosotros les pedimos,
por ejemplo, que memoricen las fechas de las guerras, pero, ¿de qué les
sirve eso?, ¿para qué sirve eso? que les dice eso? Que lo importante, lo que
los hace entrar en un libro de historia, es la violencia. Por supuesto, ellos
tienen que saber sobre esa parte de la historia, pero ¿por qué tienen que
memorizar las fechas de la violencia?, ¿por qué no pueden memorizar las fechas
importantes de eventos sociales, económicos, no violentos?, como por ejemplo la
abolición del trabajo de los niños o la introducción de la planificación
familiar, el hecho de que las mujeres ganaron derechos, obtuvieron derechos,
para que ya no fueran posesiones de los hombres, y todos estos son hitos muy
importantes. Creo que ya me estoy
quedando sin tiempo porque estoy viendo a la moderadora en la pantalla. Quizás
pueda llegar a hablar un poquito más sobre esto. Me gustaría darles otro
ejemplo más: creo que los jóvenes
tienen que recibir un panorama realmente muy diferente de la evolución, de lo
que se enseña hoy en día. Hoy en día este modelo se basa en las cualidades
que mantienen ese mito de la dominación, de la agresión y de la violencia.
Seguro que existieron, pero
de hecho el
amor y
la capacidad para
atender y
cuidar a
los otros están
tan arraigados
en nuestra
biología y en
nuestra evolución como el resto y
es algo que puntualizo
en mi trabajo,
en " Los niños de Mañana
", en
" El Placer Sagrado ". El
hecho de
que nosotros,
por
la
gracia de la evolución, tenemos recompensas biológicas y bioquímicas que nos
dan un enorme placer, porque todos queremos placer y este placer lo tenemos no
solamente cuando nos aman y cuando nos atienden, sino cuando nosotros amamos a
otros y atendemos a otros. Y esto creo
que tendría que ser parte de la biología aún en las escuelas, por ejemplo. Y
cuando hablamos de la educación para el siglo XXI y la educación para una
cultura de la paz, no vamos a poder lograrlo
solamente con una resolución no conflictiva de las controversias, por
ejemplo, o con todas las otras ideas que tenemos, sino que lo que necesitamos es
un entendimiento sistémico de qué es lo que estamos enseñando, cómo lo
estamos enseñando y el entorno que estamos creando para la enseñanza, para
poder plantar esa semilla del cambio en cualquier lado, para que cualquiera de
nosotros podamos entrar en esa ola del cambio.
Al mismo tiempo también tenemos que crear manuales, planes de estudio y
capacitación de maestros y nosotros en el centro de los estudios de partnership
hemos tratado de implementar ayuda para las escuelas para que puedan empezar a
implementar lo que yo llamo la educación en el partnership, la educación
solidaria.
Nosotros
hemos tratado de implementar esta capacitación de profesores para poder lograr
ese cambio desde la educación dominadora a la solidaria y para poder lograr una
sociedad más pacífica, justa y equitativa, que es la que nos debemos todos.
Muchas
gracias.
Dra
Mahieu: Seguramente vamos a tener
muchas preguntas, ya tenemos en
conexión a Rupert Sheldrake, así que tenemos que esperar un poquito, sacarte
de la pantalla Riane un momento para introducir a Sheldrake y después
intentaremos que tú converses con Sheldrake.
Universo
Interconectado
por el Dr. Rupert Sheldrake
Yo
no soy un político o un economista o un educador , ni ningún otro tipo de
especialista que pueda contribuir para la paz, pero soy un científico , por lo
tanto debería hablar de los que serían algunos
aportes posibles de la ciencia a lo que sería la cultura de la paz
Estoy
hablando aquí sobre el tema de tener una cultura de la paz, de construir esa
cultura y estoy tomando este tema de la paz, para poder enfatizar el tema de la
interdependencia y la interconectividad y no tanto hablar del conflicto y del
separatismo. Creo que tenemos que hacer todos los intentos de tener esta cultura
de la paz y que tenemos que darla por sentada, que tiene que estar
interconectada, tiene que haber interdependencia en este tema a modo del ejemplo
de la unión europea; es una unión política donde los socios pueden estar
dentro de este hemisferio occidental y pueden tratar de tener en cuenta quizás,
ciertas situaciones para que no ocurran todos los hechos que ocurrieron después
de la segunda guerra mundial. Pero esto se ve muy limitado, es una unidad
limitada, excluye la mayoría del resto .
La
ciencia a menudo ha tomado el hecho de hablar justamente del secreto y a menudo
se habla también de lo que es el dominio de la guerra. Durante el período de
la guerra fría, a menudo se decía que los científicos, en un 50%,
trabajaban para el gobierno y que la ciencia también tenía un rol muy
importante en lo que fue la conquista de lo que después trajo aparejada la
destrucción ecológica. Pero la ciencia también puede ayudarnos a trabajar más
en lo que sería la interconexión.
Si
empezamos a pensar lo que sucedió desde el comienzo de la ciencia en occidente,
podemos ver que la ciencia, de hecho, tenía que ver con una interconexión
sorprendente, algo que no era conocido anteriormente y creo que quizás el
ejemplo más dramático de todo esto y el primero fue la teoría de la gravedad
de Newton. Newton, tenía en cuenta
la ciencia, en la cual podía representar la fragmentación y a menudo también
las ideas de las ondas en la ciencia fragmentada, pero podemos decir que esto se
veía también como el tema de la gravedad, la gravedad del universo desde donde
todo lo que está en el universo está interconectado con el resto. Esto tiene
que ver con la ciencia y vino a través de Newton y tuvo que ver después con la filosofía.
Por
lo tanto tenemos que recordar que la ciencia nació justamente aquí, en esta
idea del universo interconectado.
Algo
también como un indicativo importante de la unidad, que viene de otros estadios
de la ciencia. El siglo este tiene que ver con la idea de la interconexión
entre la tierra y el cielo porque antes se hablaba de que había una actividad
que era diferente aquí con respecto al resto del universo.
Pero
la ciencia afirma la unidad de la interconexión que existe entre la vida en la
Tierra con el resto del universo y son los mismos temas que tienen que ver con
una interrelación que hay, directa. En el siglo diecinueve podemos ver que los
científicos empezaron a hablar de la interconectividad
en el concepto de la energía y hubo
un tipo de energía de actividad y de realidad que tenía que ver con la
potencialidad que está presente en todo el universo y esta energía es como una
especie de flujo o actividad que está presente en todas las cosas. La energía
puede tomar cualquier forma, puede fluir de una forma hacia la otra. Existe la
energía universal que nos muestra el mismo tipo de energía que está
funcionando en nuestros cerebros y en nuestros cuerpos;
que también está a lo largo de lo que sería, cuando uno habla, el
mismo tipo de energía que uno tiene por ejemplo en el sonido y que podría
estar en cualquier forma mecánica, eléctrica que podría transformarse en un
tipo o en otro. Así que tenemos que hablar de la energía universal y luego,
dado que estamos hablando aquí del siglo diecinueve, los científicos empezaron
a hablar de distintos campos, de lo
que podemos concluir que la ciencia
pensaba en la interconexión de lo que eran
los fenómenos eléctricos, los magnéticos, la luz, la gravedad.
Justamente
podemos ver que después tenemos otro hecho remarcable muy importante, que tiene
que ver con la interconectividad y que se refiere a la idea de los aspectos de
la cuántica, de la no separabilidad de las cosas. Einstein, tuvo en cuenta este
tema y dijo que estaba implícito en lo que era
también a distancia, y hubo experimentos que mostraban distintas cosas
que decían que Einstein estaba equivocado, así que llevó tiempo para tener en
cuenta la idea que hablábamos de un átomo que iba en una dirección opuesta a
la de la velocidad de la luz y después se retenía la idea de una interconexión
invisible, o sea, que si uno medía, por ejemplo, la polarización instantáneamente
podíamos ver que la otra tenía la polarización opuesta. Esto a veces se
denomina como la no separabilidad, como la no localidad,
o lo que sería la cuántica.
Esto
indica, entonces, que existe una suerte misteriosa de interconectividad que
tiene que ver en un mundo natural y
es algo que creo que tendríamos que considerar o que tomar en cuenta, cuando
veamos otros temas que voy a
mencionarles más adelante.
La
teoría de la evolución también nos da una idea de la interconectividad que
existe con nuestros ancestros comunes, con los primates, con todos los mamíferos
por ejemplo que comparten también esto, y con las distintas formas que existen.
Todas ellas están relacionadas. Cualquier tipo de vida, que está en la vida,
está vinculada con nosotros, tenemos ancestros en común.
El
Big Bang, la teoría de la evolución
cósmica, que ha sido estudiada por los cosmólogos desde 1960, dice que todo en
el universo está relacionado y tiene que ver con una unidad primaria, y que
empezó cuando se empezó a expandir el universo en esa especie de
momento principal.
Así
que podemos decir que todo viene de una fuente común, todo es interdependiente.
Y tenemos la idea de los átomos y
de todo lo que nos indica que los animales también están vinculados con las
plantas y con la atmósfera, con los océanos, todo lo que está en la tierra es
interdependiente y está
interrelacionado. Por esta razón podemos ver que la naturaleza no puede dejar
de lado las consecuencias del cambio climático y de otros temas ecológicos,
que es evidente para todo el mundo que son la consecuencia de la actividad
humana.
Todas
estas son formas mediante las cuales la ciencia moderna nos da una nueva visión
de la interconectividad que existe, por supuesto a menudo no se tienen en cuenta
en la educación de la ciencia. Estoy de acuerdo con Riane Eisler, en el sentido
de que la educación constituye uno de los elementos claves
para todo esto y si tenemos en cuenta la ciencia podemos ver que tenemos
que hacer énfasis en este aspecto de lo que sería el mundo natural que existe
allí que es parte realmente del entendimiento científico, que muy a menudo no
tenemos en cuenta.
La
ciencia está alejándose de lo que es la teoría de la máquina del universo,
de la idea de un universo como una
máquina autónoma, que está en forma inanimada, para llegar a una visión
nueva de lo que sería el cosmos como un organismo en evolución o en
desarrollo.
Todo
el universo ahora, parece como un gran organismo que está creciendo y se
desarrolla como si fuese un embrión que está en una escala mucho mayor.
Yo
creo que también tenemos que tener en cuenta la nueva filosofía holística de
la naturaleza para poder comprender lo que está sucediendo y la forma en que
las cosas se están interconectando.
Esta
visión holística de la naturaleza que comparto
con otros científicos y filósofos de la naturaleza tiene que ver
con que existe una serie de niveles en la naturaleza, todo existe dentro
de lo que seria niveles determinados, es decir, dentro de los átomos tenemos
partículas subatómicas, tenemos moléculas con átomos, dentro de las células
las moléculas que están dentro de los organismos, a la vez dentro de los
tejidos que están dentro de sus organismos. Entonces podemos ver que todos esos
organismos también están dentro de lo que sería una organización de la
sociedad, la sociedad tiene ecosistema, el ecosistema justamente también está
dentro de lo que sería la galaxia, etc., etc.
Así
que todo, todo, podemos observar que son partes dentro de algo más
que está en un nivel mayor como organismo u organización.
Esto
indica la forma en que está organizada la naturaleza, así que Ustedes lo
pueden ver como en cada una de las estructuras de la naturaleza y también lo
pueden observar en los sistemas humanos, en las organizaciones políticas,
podemos verlo también en el idioma
humano, en las frases, en las oraciones, etc.
Esto
parecería entonces ser la manera en que está organizada la naturaleza y
cualquier entendimiento de la naturaleza tiene que reconocer todo esto. En mi
caso en particular mi teoría sobre la naturaleza indica que esto está
organizado por lo que denomino los
campos mórficos, a cada nivel de organización tenemos ciertos sistemas
sub-organizados o autorganizados y
hace que todo esto sea parte del todo, así que tenemos un campo que organiza
ese todo, valga la redundancia. A modo de ejemplo podemos ver que hay un campo
que tiene que ver con individuos
que responden a ese campo a medida que va avanzando, por ejemplo todo el grupo
de los organismos, lo mismo puede suceder también cuando hablamos por ejemplo
de las aves, los peces, lo mismo con los insectos que están organizados, las
termitas por ejemplo que están coordinadas por un campo determinado que los une
a todos ellos y que los interrelaciona en sus actividades, y lo mismo ocurre por
supuesto a nivel de los grupos humanos.
Es
posible entonces poder observar estos campos como conexiones experimentales y yo
mismo he estado haciendo todo esto recientemente en una suerte de manera quizás
sorprendente e inusual que no sería algo común, diario, teniendo en cuenta los
vínculos que hay, por ejemplo, entre los perros y sus dueños.
Los perros, por ejemplo, son animales sociales y
están vinculados con los seres humanos y ahí tenemos como
interespecies, tenemos grupos sociales formados a partir de estos dos grupos y
yo creo que el vínculo entre el perro y el dueño es un ejemplo justamente de
estos campos mórficos. Todo el
mundo sabe que el perro responde a las intenciones y emociones de su dueño
cuando están en una misma sala, en un mismo lugar. Pero más interesante aún
es el caso cuando el dueño y el perro están separados por una gran distancia y
esa conexión sigue estando allí presente, de hecho
creo que estos campos subyacen, lo que justamente diríamos la
telepatía. La mayoría de los científicos pretenden decir que la
telepatía no existe porque no puede ser considerada dentro de lo que son los
campos convencionales, pero considero que cuando observamos los grupos sociales en función de los campos mórficos,
podemos ver que tenemos allí la telepatía como un fenómeno natural normal,
parte de los sistemas de las separaciones están justamente allí y se retienen
y ya no son conexiones locales sino que podemos hablar aquí de la cuántica.
En
particular, podemos decir que estamos hablando acá de los perros que saben por
ejemplo cuando vuelve el dueño a su casa, muchos perros anticipan la llegada de
su dueño, lo esperan justamente ahí en la puerta o junto a la ventana antes de
que llegue su dueño a la casa y pueden hacer esto media hora o el tiempo que
sea aún cuando el dueño quizás no viene en una hora rutinaria.
Pero podemos tener cientos de experimentos con perros que son grabados
por video y donde la gente viene a distintos horarios a la casa, en taxi quizás
en vez de venir en su coche y muchas veces vemos que todo esto ocurre y que no
tiene que ver con sonidos familiares, pero el perro está allí presente, está
allí esperando así que podemos ver que aquí tenemos un nivel muy
importante de confiabilidad. Aquí
tenemos tan solo un ejemplo de lo que es una conexión telepática que considero que es una forma de comunicación que está muy
bien desarrollada en el mundo animal y que hay muchos seres humanos modernos que
han perdido todo esto o han reducido todo esto cuando lo consideramos al
nivel que lo tienen los animales como perros y gatos.
Un ejemplo entonces, de este tipo de interconexión que existe, podría
ser una que la ciencia puede estar empezando a investigar fácilmente. Aceptamos
la radio y la televisión y los teléfonos celulares o móviles, otros ejemplos
de estas interconexiones invisibles por supuesto, pero creo que hay muchos más
y que hay otras que son muchos más naturales que son aquellas que están
empezando a explorar la ciencia y esto es algo que tenemos que considerar cuando
yo hago, por ejemplo, mi propio trabajo, que acerca de esto versa.
Ahora
bien, si tenemos en cuenta los campos mórficos, no solamente vinculan a los
miembros del grupo sino que también tienen en cuenta otras cualidades muy
importantes como una memoria inherente, yo considero que estos campos mórficos
evolucionan en campo organizado, ya sean pájaros, jirafas, galaxias o
cualquier tipo de sistema auto-organizado tiene una
suerte de memoria, y en base a otros organismos de su propia especie lo
hacen. La forma en que se transforma y se traspasa esta memoria, es a través de
lo que es la resonancia mórfica, lo, que sería
lo parecido con lo parecido, lo que va a través del tiempo.
Los
campos mórficos nos ayudan con
esta memoria inherente, cuando consideramos todos los miembros del grupo, del
mismo grupo y significa que
cualquier individuo dado pueda tener
en cuenta esa memoria y eso puede hacer un aporte vinculado con esa memoria
colectiva que tiene. Esto es algo que se puede probar desde el punto
de vista experimental y se ha hecho
de diferentes maneras. Pero para darles a ustedes un ejemplo, podemos
hablar de lo que ocurre cuando, por ejemplo, las ratas tienen que aprender un
truco determinado y muchas veces lo hacen más rápido ¿por qué? porque la
primera ya lo había hecho. Podemos ver que, a través de lo que es la
resonancia mórfica, las ratas, enfrentadas con los mismos problemas bajo
condiciones similares, más adelante se van a ajustar rápidamente porque ya
estaba en la memoria y de esa manera no tienen que escuchar a las otras y
decirles cómo hay que hacer tal o cual otra cosa sino que ya tienen
información que ha sido transferida; y que esto sucede en todos los lugares, es
una suerte de telepatía colectiva, si se quiere llamarlo así, pero esto es una influencia que funciona con el correr del
tiempo.
Creo
que lo mismo sucede en lo que sería el ser humano, en donde todos estamos
conectados en la memoria colectiva y tomamos
esas experiencias del pasado y confiamos en ellas. Esto puede ser muy asimilado
a las ideas de Jung en lo que era Inconsciente Colectivo y una vez más tenemos a nivel
experimental que existe una suerte de memoria colectiva en los seres humanos.
Una tal que tenemos ejemplos,
pruebas, que tienen que ver con las pruebas de inteligencia y coeficiente
intelectual.
Si
pensamos por ejemplo de aquí a cincuenta
años, puede haber un aumento en la puntuación de las personas en todo el mundo
en este test de inteligencia, de coeficiente intelectual y esto se puede
explicar perfectamente. Una explicación que no encuadra con esto es que la
gente cada vez es más inteligente. Propongo considerar
la idea de que están haciendo las cosas mejor en este test de
coeficiente intelectual. Creo que lo que sucede aquí es que la gente está
sintonizando en las experiencias de las personas que en el pasado se hacían
este mismo test, porque el test o la prueba siguen siendo más fácil por
supuesto, porque muchas personas ya lo han realizado.
Los
grupos sociales tienen también campos mórficos y la memoria colectiva. Cada
nación, cada equipo de fútbol, cada colegio, cada institución, cuenta con lo
que sería su propio campo social, y cada familia por supuesto también lo tiene
y cada uno tiene su propia memoria. La memoria de la familia, del equipo
nacional, quizás algo inconsciente, porque esto es a través de la resonancia
mórfica, estamos aquí también hablando de hábitos inconscientes.
Todos
estos grupos sociales, todas las personas tienen también estas memorias
personales que tiene que ver con informaciones y con hábitos.
La
resonancia mórfica entonces tiene que ver con lo que sería una tendencia
conservadora a través de la cual
tenemos estos hábitos que tienden a reforzarse a través de la repetición.
Parte
de los hábitos sociales nos llevan al conflicto y a la guerra también. Así
que están muy embebidos dentro de lo que sería nuestra conciencia, nuestra
historia y muchos de ellos se toman por sentado y esto incluye los patrones de
los que sería el patrón dominador.
Entonces
no tendríamos que estar pensando que estos hábitos no están muy arraigados, sino que, por el contrario,
están allí tan metidos, tan inconscientes que muchas veces no tomamos
conciencia de parte de ellos. En este sentido podemos hablar de la resonancia
mórfica, de la formación de hábitos como un principio conservador.
Por
otro lado, la resonancia mórfica significa que los nuevos patrones de
actividad, los nuevos insights, los conocimientos cabales, los nuevos hábitos,
los nuevos patrones de comportamiento, las nuevas formas de cultura pueden
propagarse mucho más rápidamente que lo que uno podría haber pensado.
Esto
significa que lo que cada uno piensa, dice y realiza y lo que cada uno de los
grupos sociales y de naciones, piensan, hacen y dicen,
pueden ejercer influencia sobre otros, inclusive aún cuando no tomamos
conciencia de esto. Esto significa entonces que tenemos más responsabilidad de
lo que usualmente asumimos como tal.
Una
forma mediante la cual los grupos sociales se vinculan con su pasado es a
través de los rituales.
Todas
las religiones tienen rituales y todas las naciones tienen sus propios rituales
nacionales. Muchos grupos sociales, como las escuelas, tienen también sus
propios rituales.
Lo
que sale de un ritual es que la gente forma un tipo de acción determinada, por
ejemplo, lo que sería el Passover de los judíos, la cena de Día de Gracias de
EE.UU. o la misa para los católicos. Es decir, son las formas de las cosas que
la gente ha hecho antes, porque hay resonancia con respecto a las cosas que hubo
antes, hay como un colapso del tiempo, hay una presencia del pasado, a través
de la resonancia mórfica, que conecta a los participantes presentes con
aquellos que han hecho lo mismo en el pasado y los integra,
en lo que sería individuos dentro de un mismo grupo social.
Los
rituales son parte esencial de la cultura humana. Se encuentran en cada una de
las culturas dentro de todo el mundo y considero que éste es uno de los
elementos que tenemos que tener en cuenta cuando construimos la paz en un país.
No
tiene que ver con divertirse, con tener en cuenta ciertas cuestiones o elevar
sus sentimientos o emociones, sino que tenemos gran cantidad de todo esto y
quizás gran cantidad de cosas que no tienen efecto. Entonces cuando hablamos de
los corazones y de los espíritus de los seres humanos, tenemos que tener en
cuenta estos rituales que están muy arraigados y dado que existe esta idea de
la interconectividad a lo largo de las naciones, en la forma en la cual podemos
tener en cuenta estos desarrollos, probablemente vamos a tener que tratar de
intentar con rituales nuevos para poder expresar todo esto. Tiene que haber
cosas que funcionen a un nivel mucho más bajo, que se arraiguen mucho más y
que tengan que incluir quizás y no tanto negar cosas que se han realizado antes
y que han ocurrido en lo que sería los rituales seculares, religiosos o
nacionales.
Este
es uno de los desafíos, creo , que tenemos nosotros que enfrentar en lo que
sería la paz del mundo.
Pero
no hablo acá de rituales, no soy un ritualista, pero sí creo que los
rituales tienen una parte muy importante y que la gente toma parte de estos
rituales también.
Considero
que desde el punto de vista científico el aporte, como dije antes y ahora lo
repito en esta conclusión, es que la ciencia puede ayudarnos a reconocer
nuestra interconectividad con los otros, con los demás o con otras especies de
animales, con los ecosistemas donde vivimos y en ultima instancia con lo que
sería el universo en un todo.
Creo
que cuando tengamos esta idea de la
interconectividad, de interdependencia, vamos
a poder tener entonces un país de paz y creo que es una parte esencial, tenemos
que ir más allá del reino humano y tenemos que pensar en la paz de los países
y la ciencia es el estudio de la
naturaleza de lo que es el reino natural donde todos vivimos, donde todos
dependemos, donde todos estamos arraigados. Considero que esto nos puede dar
a nosotros un marco muy poderoso para poder crear la cultura de la paz.
Muchas
gracias.
Muchas
gracias a Rupert, vamos a tratar ahora de conectarnos con Carmel para que puedan
tener un dialogo con Riane.
Vamos
a abrir al público para que puedan formular sus propias preguntas también.
Los
panelistas, Lic. Pablo Javier Elicegui, Dr. Marcelo Dankert, .lic. Bernardo
Nante, lic. Susi Reich podrían acercarse mientras logramos la conexión con
Carmel.
INTERCAMBIO
ENTRE LOS DISERTANTES
Dr.
Sheldrake: Puede ver a Riane también, Riane te puedo ver también.
¿Me puedes ver a mí?
Dra.
Eisler : Sí, también te puedo ver, perfecto...
Dr.
Sheldrake:Una de las cosas sobre las que estamos de acuerdo los dos es la
importancia de la educación en general en la cultura de la paz. Como yo estaba
diciendo, creo que la ciencia, y la
educación en la ciencia, tienen un papel muy importante, por que nos va a dar
una idea de nuestra interconectividad e interdependencia, donde cada uno tiene
que interactuar con el resto de la
naturaleza y por lo tanto, el papel que puede jugar la ciencia creo que no está
desarrollado, hasta ahora. Creo que comentaste sobre eso en cierta medida,
cuando hablabas de como la evolución hasta este momento ha enfatizado el
conflicto, en vez de la colaboración. Hay que tenerlo en perspectiva, y en la
ciencia contemporánea hay que tratar de demostrar como todos estamos interconectados entre nosotros y con todo
el universo, como todos venimos del mismo origen de la misma fuente. Creo que
hay un material muy interesante realmente en el mundo, que puede contribuir a
esta nueva educación, que vos propones.
Dra.
Eisler: Eso es lo que realmente
trato de hacer en mi nuevo libro "Los niños del mañana", (Tomorrow's
Childrens) que de hecho es una
especie de mapa o de guía para la implementación de la educación, de la
colaboración en el siglo XXI. Y lo
que yo creo, como vos dijiste antes, es que necesitamos una cuenta más
equilibrada de quiénes somos, como seres humanos y no solamente el tema del
conflicto versus la cooperación porque ambos existen. Pero temas como incluir
la evolución del amor, en lo que nosotros enseñamos sobre la ciencia, por
ejemplo. Pero donde sí creo que
hay un superposición importante en tu trabajo y en mi trabajo es en un número
de cosas, por ejemplo en que nosotros tenemos un enfoque holístico, ambos.
También en que en el modelo de la colaboración solidaria yo me concentro mucho
más sobre el vínculo, sobre la vinculación, sobre la interconexión más que
en las jerarquías. Aunque de hecho sí enfaticé, como siempre hago, el hecho
de que existe una jerarquía también en el modelo de solidaridad, de
colaboración solidaria, pero es lo que yo llamo jerarquías de realización y
por supuesto en la naturaleza también vemos estas jerarquías que facilitan
ciertos tipos de procesos, en vez de controlarlos y suprimirlos. Pero la
pregunta sobre la educación creo que es urgente hoy en día, y creo que todos
tenemos la responsabilidad de esto, de hacer algo sobre esto, la responsabilidad
de lograr cambiar realmente. Y tenés razón acerca de que hay tanta
fragmentación en el conocimiento actual, y no solamente en diferentes datos,
sino que ahora se está dando un cambio tan técnico y teórico que realmente
hay que poder transmitirles a los jóvenes ese sentido de la maravilla y del
disfrute, de la alegría no solamente de ellos como seres humanos, sino del todo
el universo, de la evolución de la cultura;
y creo que ahí es donde podemos hacer progresos y necesitamos hacer
progresos para acelerar este cambio que llamo
de la manera dominadora a la de colaboración solidaria. En diferentes grados
todos, movernos en esas direcciones.
Dr.
Sheldrake: Por supuesto estoy de acuerdo con eso, creo que es muy importante.
Dra.
Eisler: Bueno Rupert, ¿Hacia donde querés ir?, ¿hacia donde querés dirigir
la conversación entre nosotros?, ¿querés hablar un poquito más sobre
educación?, de hecho desapareciste, ahora no te veo.
Dr.
Sheldrake: Bueno, yo tendría una pregunta: ¿Cómo pensás que este nuevo
programa de educación se podría implementar?, porque al menos aquí en Gran
Bretaña el sistema de educación se está moviendo en la dirección opuesta, se
está moviendo hacia la dirección de un programa de estudio nacional, probando
en los niños y examinando a los niños todo el tiempo. Ahora todas las escuelas
tienen un ranking en los diarios para mostrar todo el año como están los
niños de las diferentes escuelas, si pasaron o no estos exámenes. Pero
entonces la idea la dirección está en hacer que pasen estos exámenes y en
llenar a los niños de un montón de conocimientos, porque ahora la ciencia se
ha vuelto solamente el lugar donde
se aprenden hechos nada más y los niños que ingresan a los cursos de ciencia
con ese sentido de la maravilla sobre la ciencia del universo,
y muchos niños lo tienen, después de un año o dos realmente son
alejados de esto porque no les enseñamos este sentido de la maravilla. Y dado
el tema de que nos estamos moviendo en la dirección exactamente opuesta a la
que vos estás señalando, realmente no puedo ver cómo vamos a implementar este
cambio en forma práctica
Dra.
Eisler: Te diría o te recordaría
que mi enfoque acerca de esto tiene que ver con la tensión subyacente que
tenemos con dos fuerzas atrayentes entre la colaboración solidaria y el
dominador, y aunque en los últimos años
hemos visto un movimiento social después del otro, incluyendo en la educación
que desafía estas tradiciones de la dominación y del dominio, esto no ha sido
en todas partes y no es suficiente. Lo que vos ves es que siempre vamos a
encontrar una resistencia tremenda,
ya sea del sistema cultural o no. Parece que estos sistemas se mantienen a sí
mismos, vos también escribiste sobre esto, porque no solamente vamos a ver la
resistencia sino que también vemos regresiones periódicas. Yo nací en una
regresión, en la Alemania nazi, que era una regresión a este sistema dominador
rígido y ahora también estamos en un período de regresión, creo yo, pero eso
no significa que nosotros deberíamos abandonar estas luchas sino al contrario
es precisamente en los períodos de regresión cuando tenemos que tener mucho
cuidado de no ser reactivos sino proactivos. Y tenemos que criticar seriamente
lo obvio. Si nosotros queremos que los jóvenes sean personas que aprendan
durante toda la vida tenemos que estar atentos a no sacarle toda la alegría a
este aprendizaje, porque si solamente les hacemos pasar y dar exámenes eso es
totalmente contraproducente, porque muchas veces estamos llevándolos hacia
atrás en términos del desarrollo
humano. Lo que tenemos que hacer es perseguir nuestra propia agenda, nuestra
propia orden del día, y creo que yo lo estoy haciendo a través del trabajo de
lo que llamo educación solidaria en mi nuevo libro "Los niños del
mañana", porque lo que estamos tratando de hacer es proponer una
agenda integrada realmente. También
a través del centro para estudio de partnership, lo que estamos tratando de
hacer es brindar asistencia y
consultoría en la educación solidaria
para los profesores, los maestros y hacer una educación continua de los
profesores con esta concentración en esta educación solidaria. Una forma de
trabajo es, por ejemplo, ir a las escuelas. Yo acabo de hacer un taller con las
escuelas del distrito, por ejemplo con las maestras porque como todos sabemos
los cambios pueden empezar a pasar desde la periferia, pero también pueden
empezar a darse desde el centro, apuntando
a los diferentes puntos; y ahí podemos empezar a lograr la recreación de la
solidaridad. Y como todos sabemos una organización y un solo libro no son
suficientes, sino que necesitamos una participación tremenda y total en todo el
mundo. También tenemos que entender que necesitamos un cambio sistémico en la
educación, es lo que yo llamo procesos de partnership, contenidos de
partnership, estructuras de partnership, con la colaboración solidaria en todos
los aspectos y en todos los lugares, no importa donde estemos, ya sea a través
de la familia o en los sistemas educativos reales o en la ciencia o en los
medios. Todos nosotros podemos hacer algo por ello en cualquier lado. Ésta es
mi pasión en realidad, es ayudarlos realmente con esto y no tengo una receta,
pero sí te puedo decir que una vez que entendemos la educación solidaria y
este enfoque integrado hay que encontrar maneras de implementarlo y es lo que
está haciendo la gente en las escuelas en todo EE.UU., hoy en día. Obviamente,
es ir en contra de la corriente, obviamente, pero tiene que ser así.
Dr.
Sheldrake: Sí, bueno estoy muy complacido de que vos estés haciendo esto.
En
mi propio trabajo, en los intentos que yo hago por tratar de enfatizar el tema
de la interconexión de todo lo que se puede hacer con la ciencia, estoy
empezando a observar lo que son los fenómenos de todos los días, a través de
la interconexión, que no es algo raro y peculiar sino es que es algo que sucede
todos el tiempo. Por supuesto, dentro del mundo científico podemos ver una vez
más que hay mucha resistencia, la gente es muy conservadora en parte porque es
un poco difícil ser innovador, nos bloquea a los científicos cuando tenemos
que hablar de estos conceptos fundamentales. La idea es que me estoy
concentrando en fenómenos de todos los días. Por ejemplo, la telepatía es un
fenómeno de todos los días común para toda la gente y en este momento estoy
investigando justamente la experiencia que tiene mucha gente con los llamados
telefónicos. Si nosotros pensamos, por ejemplo, que suena el teléfono y
atendemos y ahí está la otra persona, cuando suena el teléfono, e intuimos
que es tal o tal cual el que está llamando. Entonces es muy interesante el
hecho de que los teléfonos, que son formas de comunicación a distancia, tienen
mucha innovación y tecnología pero, de hecho, crearon un nuevo tipo de
telepatía. Es muy interesante que uno se pueda conectar con otra persona que
está a miles de millas en otro lado. Creo que lo que tenemos que hacer nosotros
es concentrarnos en la persona y que la persona puede sentir esa intención
cuando nos concentramos en ella y creo que de eso se trata cuando estamos
pensando en alguien, y tomar esa percepción, ese conocimiento de alguien.
Entonces yo creo que si observamos los fenómenos de todos los días, que no
tienen que ser ignorados por la ciencia, podemos generar un entendimiento de esa
interconectividad en términos prácticos. Como probablemente ustedes sepan, una
de las cosas que he intentado hacer yo es encontrar maneras no costosas de poder
hacer esto, con muy poco dinero, porque ahí estamos evitando el problema de
llevar todas estas propuestas a través de los medios de investigación
tradicionales o costosos y es mucho más fácil hacer esto que yo propongo,
desde nuestro punto de vista, con las pocas cosas que nosotros tenemos. En mi
página web, que es: www.sheldrake.org, yo les doy instrucciones para diferentes
experimentos que cualquiera de nosotros podemos hacer y que son gratis
totalmente, que han sido hechos bastante intensivamente en EE.UU., en Gran
Bretaña, Alemania, en todos lados por estudiantes de estos proyectos. Estos
experimentos quizás puedan servir para tu iniciativa de educación porque son
la ciencia básica para todos nosotros. Los estudiantes en las escuelas o en las
universidades, de hecho, pueden hacer una investigación innovadora y de
vanguardia con muy poco presupuesto y lo pueden bajar directamente de Internet.
Dra.
Eisler: Me parece muy interesante y me gusta lo que estás diciendo, Rupert.
Creo que sí existe la educación solidaria, porque esto le permite a los
jóvenes ser dueños de su propia
educación. Un joven puede ser un investigador él mismo y participar realmente.
Te
quiero decir que me gusta lo que estás proponiendo, porque una de las cosas que
vemos con la gente joven es que se aburren con lo mismo, siempre, entonces en
realidad, hay que encontrar maneras de entusiasmarlos, de ver cómo se
entusiasman cuando le damos la oportunidad de hacer cosas como de las que estás
hablando vos, de usar esos lentes analíticos, de ver esta relación continua
entre el dominador y la solidaridad. El hecho es que cuando ellos empiezan a
hacer esto ven las cosas desde una perspectiva diferente y se entusiasman mucho.
Es como ver la televisión, pueden clasificar los mensajes para ver cuál es una
manera dominadora de hacerlo y otra solidaria. Quizá si logran ver cómo
aplican esto con la novia, el novio, los padres, los amigos, con otro
país o qué es lo que está reforzando estas relaciones de solidaridad, qué
tipos de arquetipos encuentran, qué tipos de arquetipos se están presentando
todavía en los medios de lo que es ser un hombre o ser una mujer, yo creo que
tenemos una gran oportunidad aquí. Pero el tema es saber cómo utilizarlo; yo
creo que nosotros no podemos esperar que una organización, una persona sea la
única que pueda lograrlo, sino tiene que ser todo el mundo, toda la gente en
todo el mundo y los medios y la comunicación como lo vemos aquí que es un
medio extraordinario para ayudarnos a hacer esto. Las personas pueden utilizar
diferentes medios, pueden usar tu página web, pueden utilizar la pagina web de
mi centro que es www.partnershipway.org
Buenos
Aires participar de los
talleres de Partnership que dictan en la fundación Proyecto 3Milenio y
se pueden comprometer y participar. Por eso también me parece que es muy
interesante el ejemplo de esta conferencia a través de los continentes donde
yo, desde otro continente, desde la otra parte del mundo, también puedo invitar
a las personas a que se comprometan, a que participen, no sólo del amor sino
que se hagan propietarios y dueños de algunas de las ideas y de algunos de los
postulados que estamos proponiendo aquí.
Dra.
Mahieu: ¿me pueden escuchar?.
Nos gustaría empezar con las preguntas.
La
primera pregunta es para Riane:
¿Podría
hablar sobre el tema del diálogo ínter religioso en la educación solidaria?,
o ¿cuál es el lugar?, o ¿cuál es el papel?, del diálogo ínterreligioso
Dra.
Eisler: Bueno, de hecho han metido el dedo en la llaga, digamos, en un tema muy
importante hoy en día. En el diario, por ejemplo, nosotros leemos que el
Vaticano sigue insistiendo acerca de que el catolicismo es la única forma y la
verdadera y eso creo que es una perspectiva muy medieval, por ejemplo. La nueva
perspectiva tiene que ser que lo
que nosotros llamamos la divinidad o lo divino, de hecho, es parte de la
evolución, es parte de lo que nosotros entendemos en la parte normativa, para
el sentido normativo de la palabra, es decir, la capacidad de amar, de crear, la
capacidad de realmente hacer las cosas que son divertidas, interesantes y bellas
en nuestro mundo. Entonces a mí me gustaría decir que en lo que se refiere al
diálogo ínterreligioso, es cuando nos tenemos que concentrar en dos puntos:
uno, nuestra búsqueda común y espiritual por un punto, una idea, ese deseo por
una conexión de atención y de cuidado, no solamente entre nosotros, sino con
lo que llamamos lo divino, la divinidad y ahí es donde entra el tema de la
religión. Sobre el otro punto, yo escribí bastante, también, en un artículo
que está en la pagina web, que se llama "el coraje espiritual".
Allí, yo digo que nosotros hablamos tanto sobre la espiritualidad hoy en
día, que es maravilloso meditar y pensar sobre cosas espirituales, pero
el problema que yo creo que se ve, es el problema del coraje, de la valentía
espiritual. Es decir, imponerse ante la injusticia,
tratar de luchar por lo que es bueno, pero no de manera violenta, no con
odio, sino con amor. Una de las cosas que me gustaría proponer para el diálogo
ínterreligioso es que de hecho, tenemos que considerar que todos los líderes
religiosos, no importa dónde estén, no importa si son católicos o musulmanes,
hindúes o cristianos o lo que fueren, todos tienen que tratar el tema central
de acuerdo, a mí me parece. El tema central para la cultura de la paz, el tema
de terminar con la violencia íntima, la violencia que nosotros llamamos
doméstica, como por ejemplo, familiar, la violencia en contra de las mujeres,
la violencia en contra de los niños, sean mujeres u hombres, la práctica de la
mutilación genital por ejemplo, o la práctica de la esclavitud de las niñas
pequeñas, la discriminación por la raza.
Porque si ustedes golpean a un niño para obtener que haga lo que ustedes
quieren que haga, lo que le están enseñando a ese niño es que la violencia es
la forma en la que ustedes obtienen lo que quieren. Entonces, por supuesto, las
naciones como Escandinavia, por ejemplo, que están un poquito más adelantadas
en el papel de la solidaridad, ahora están prohibiendo la violencia contra los
niños, y muchos de nosotros fuimos criados de la otra manera que nos dijeron
que era bueno y que era moral, entonces los líderes religiosos se pueden unir y
pueden decir: la violencia no es aceptable sea desde el punto de vista
internacional o íntimo o doméstico. Ahí realmente vamos a conseguir una buena
y verdadera forma de cambiar el mundo. Muchas gracias.
Dra.
Mahieu: Ahora tenemos una pregunta para Rupert
Estoy
segura que conoce el fenómeno llamado (en español), "los sentimientos de
las bacterias" ó la sensación o la idea del quorum en las bacterias .
(Repetición
de la pregunta, varias veces, para que Rupert entienda bien el sentido y
contenido de la pregunta).
Dr.
Sheldrake: No, realmente no lo conozco, entonces quizás no puedo comentar sobre
eso, me temo.
Dra.
Mahieu: Bueno, muy bien, pasemos a la próxima pregunta entonces, Rupert.
La
próxima pregunta es:
¿Cuál
es la relación entre la hipótesis de la resonancia mórfica y la sincronicidad
de Jung.?
Dr.
Sheldrake: Bueno, sí. Ahora sí puedo entender esa pregunta. La sincronicidad
de Jung es una idea bastante complicada y lo que trató de hacer Jung fue unir
en una sola idea diferentes
fenómenos que incluían la telepatía y la coincidencia significativa, con
significado, digamos. Creo que la idea del campo mórfico ayuda a explicar esta
interconexión significativa, como la telepatía, por ejemplo. Pero no creo que esto nos dé un entendimiento inmediato de cómo
las coincidencias extrañas tienen lugar. Uno de los ejemplos que dio Jung, era
que él estaba hablando sobre un insecto particular con un paciente y uno de
estos insectos entró en ese momento por la ventana,. Pero quizás existan
patrones de organización y la resonancia mórfica en realidad se refiere a los
hábitos y a la pregunta de cómo
la creatividad funciona en el universo y yo creo que ese tipo de fenómenos
depende de una especie de inteligencia creativa en el universo que va más allá
de las propuestas nuestras pero que en realidad son compatibles con éstas y
creo que en realidad mi hipótesis explica
los hábitos y no la creatividad, pero por supuesto que se requiere la
creatividad para la evolución, también, entonces podrían ser compatibles.
Dra.
Mahieu: Otra pregunta para Riane. Riane, ¿me
puede escuchar?
¿Existen
experiencias, en escuelas o universidades de EE.UU., donde hayan adoptado el
modelo de solidaridad, de colaboración solidaria, y tienen algún resultado?.
Dra.
Eisler: Sí. Tenemos una escuela con la que hemos trabajado, "La Nova High
School", es una escuela secundaria en Seattle, en Washington, y en esa
escuela han estado utilizando el proceso de colaboración solidaria y la
estructura de colaboración solidaria durante años, aún antes de que se
enteraran de mi trabajo. Pero de hecho nosotros siempre cuando hablamos de esto,
hablamos de algo relativo ¿no?. La manera en que ellos lo usan es que ellos
desarrollaron en unos años una materia, una clase de un año que integraba la
evolución biológica y cultural, es decir, unían historia con la ciencia y
utilizaban los lentes analíticos de esa relación continua ante el dominador y
la solidaridad. Lo que yo realmente
quiero es contarles sobre la escuela, en primer lugar. Es una escuela pequeña,
que es el principio de esta colaboración solidaria para que se puedan conectar
las personas; es una escuela donde los estudiantes se reúnen en comité que
contrata y despide a los profesores o a los maestros; es una escuela donde no hay violencia (que en EE.UU. es algo
que se encuentra en bastantes escuelas lamentablemente) y la gente joven,
después de salir de esta escuela, o graduarse consiguen entrar en alguna de las
universidades más prestigiosas en nuestro país. Entonces la sensación es muy
importante siempre, y muchos de los niños que van a la escuela se dieron cuenta
que ha sido una transformación para ellos. También estamos trabajando, por
ejemplo, con una escuela primaria en Pennsylvania en School in Rose Valley, y
los niños chiquitos pueden hacer esta distinción entre la relación dominadora
y de colaboración y de solidaridad, ha sido una gran experiencia y un gran
aprendizaje para ellos y nosotros aprendemos no solamente de observarlos
a ellos o de lo que les decimos a ellos sino haciendo cosas, y queremos hacer
que las relaciones solidarias sean más saludables y mejores. Todo este tema de
la educación y los procesos en las escuelas es una parte muy importante.
Entonces, a la pregunta de si hay experiencias, sí, les voy a decir que sí,
que las hay y son exitosas, pero todavía tenemos que hacer muchas cosas más,
no solamente entrar en las escuelas, sino encontrar maneras de evaluar todo
esto, de examinarlo, porque ése es un deber que tenemos que hacer,
obviamente. Muchas Gracias.
Dra.
Mahieu: Hay otra pregunta para Rupert.
¿Cómo
los campos mórficos se relacionan entre ellos?
Dr.
Sheldrake: Bueno, los campos mórficos están organizados de una manera
jerárquica, en el sentido que el campo mórfico del tejido está trabajando
sobre el de la célula, por ejemplo y al mismo tiempo ese campo está
relacionado con el campo mórfico del organismo donde trabaja el tejido o donde
existe el tejido, entonces estos campos trabajan en diferentes campos a bajos
niveles y a altos niveles uno sobre el otro y la manera en que funcionan creo yo
es a través de las diferentes posibilidades: a diferentes niveles diferentes
cosas pueden pasar. A nivel cuántico esto se llama probabilidad porque hay
muchas cosas que pueden pasar en un nivel cuántico, y estos campos mórficos lo
que hacen es restringir el campo de cosas que pueden pasar, haciendo que pasen
algunas en vez de otras, y están trabajando sobre las probabilidades; son
campos de probabilidad en realidad y ésta sería la respuesta bastante corta a
una pregunta que es bastante técnica.
Dra.
Mahieu: Pregunta para Ud., Rupert
¿Cuál
sería la consecuencia de su teoría de los campos mórficos sobre la
educación?
Dr.
Sheldrake: Bueno, la teoría de los campos mórficos podría tener muchas
consecuencias en la educación. Un
nivel es que puede determinar más fácilmente qué tan fácil es aprender cosas
que las personas han aprendido antes y este aprendizaje se ha hecho a través de
una transmisión de lo que alguien ya sabía que es una parte básica de la
educación tradicional y esto es más claro en los sistemas más tradicionales y
no en las escuelas donde no es tan claro, pero si uno quiere aprender cricket o
jugar al fútbol, por ejemplo, uno lo aprende haciéndolo y viendo también
otras personas que hacen lo mismo. Si uno quiere aprender un lenguaje por
ejemplo, la mejor manera es estar junto con personas que hablan ese lenguaje,
ese idioma; ver lo que ellos hacen,
porque es la manera en que los niños o los bebés aprenden el lenguaje, en
primer lugar. La otra manera sería por ejemplo sentarse en una clase con un
libro sobre la mesa, con horas regulares y con escrituras complicadas por
ejemplo, y ésa sería la otra manera de aprender el lenguaje, como se hace en
las escuelas tradicionalmente, por ejemplo en Gran Bretaña, al menos. Pero el
hecho es en mi teoría, que uno aprende también por transmisión de lo que
pasó en el pasado, eso pasa al aprender a jugar deportes o algunas habilidades
prácticas, pero no creo que pase lamentablemente en algunas de las materias que
se enseñan en las escuelas. Entonces también podemos decir que la resonancia
mórfica no podría utilizarse para dar un contenido diferente a la educación,
de acuerdo a como estaba organizada materialmente hasta ahora. Yo creo que ya es
suficiente sobre esto y lo que creo es que uno puede ver o recibir o controlar
esa memoria del pasado a través de esa resonancia mórfica y esto podría ser
muy útil para la educación. Eso se podría utilizar en la manera en que todos
aprendemos.
Dra.
Mahieu: Pregunta, para Riane.
¿Cómo
podemos llegar a lograr establecer el modelo de la colaboración solidaria? ¿en
dónde tenemos que empezar, o cómo empezar?.
Dra.
Eisler: Lo tengo que contestar en dos minutos, o menos, ¿no?
Bueno,
creo que en primer lugar, tenemos que entender que esto no va a pasar en media
hora, más o menos como en un programa de televisión donde uno obtiene los
resultados inmediatamente. Pero sí creo que es muy importante tener en cuenta,
como dije antes, que durante los
últimos trescientos años, y no de
manera lineal, las desventajas han existido, hemos tenido movimientos hacia
atrás y hacia delante y algunos que se han dado hacia el progreso de esta
colaboración solidaria. Entonces lo que tenemos que hacer es entender los
diferentes componentes interactivos del modelo y no ignorar las relaciones
cimentales que aprendimos en primer lugar. Rupert hablaba de cómo nosotros
aprendemos por interactuar, por hacer cosas, entonces, tenemos que aprender en
nuestras relaciones familiares, con el sexo, con las relaciones diarias y
cotidianas por ejemplo, podemos aprender a respetar los derechos humanos o no
respetarlos, podemos aprender una relación dominadora o una de colaboración
solidaria. Lo que siempre enfatizo en esto es que tenemos que concentrarnos y
concentrar realmente nuestra atención en lo que no ha sido hasta ahora pensado
y en los primeros intentos de este modelo y no tener una idea abstracta de la
justicia, la igualdad, etc., sino hablar de cómo pasa esto en la familia, cómo
tratamos a los niños, cómo se implementa esto en los sistemas educativos,
donde los niños también aprenden a relacionarse entre ellos, cómo nos
comportamos entre hombres y mujeres en las relaciones íntimas. Lo que tenemos
que hacer es imaginar que tenemos una cortina delante de nosotros: tenemos que
pasarla y seguir más adelante. Como dijo Rupert, nosotros siempre estamos más
dispuestos a aprender algo que ya aprendimos antes, y desafortunadamente,
nosotros, casi todos nosotros, hemos sido criados en una relación dominadora de
alta resistencia, y en hábitos dominadores, mucho más que en los hábitos de
colaboración solidaria, entonces nos tenemos que concentrar en las relaciones,
nos tenemos que concentrar en la educación, porque la educación es la
institución más importante que nos serviría a nosotros de herramienta. Si
podemos transformar la educación, podemos transformar el futuro, y por eso es
que yo me concentro tanto en el tema de la educación en mi último libro, en el
centro para los estudios del partnership, en los manuales que estamos
desarrollando con planes para dar clases, por ejemplo, también en la red de
partnership internacional que es otra organización que tenemos nosotros. Nos
concentramos en la educación, es decir, otra cosa que pueden hacer es unirse
con otras personas que entiendan esto y únanse con ellos y ahí van a poder
hacer algo y llevar adelante estas ideas que realmente son nuestras y depende de
nosotros sacarlas a la luz e implementarlas, entonces esto podría ser un
comienzo.
Dra.
Mahieu: Pregunta para Rupert.
Rupert,
no quedó muy claro, qué tipo de radiación o sistema de comunicación actúa
para seleccionar las probabilidades en la interacción en los campos mórficos.
(repetición
de la pregunta)
Dr.
Sheldrake: Es una pregunta bastante técnica en realidad. La resonancia mórfica
lleva a la estructura probabilística de los campos mórficos, si muchas ratas,
por ejemplo, aprenden el mismo truco, una rata que está
tratando, haciéndolo ahora, va a reaccionar o tiene una resonancia de lo
que en el pasado trataron de hacer las otras ratas que estaban enfrentadas a lo
mismo. Porque si vemos que todo se nos superpone, los pasados o las experiencias
pasadas, esta estructura, esta probabilidad aparece inmediatamente. En el
pasado, por ejemplo, había diferentes organismos y como todos estos no eran
iguales, de hecho tiene que existir algún tipo de campo de probabilidad o
probabilístico que haya sido creado para determinar cómo esto fue hecho. En la
teoría de los campos de probabilidad, un científico habló de los campos de
propensión, yo creo que esto actúa a través de la influencia del pasado, a
través de los campos mórficos, y
que esto alimenta a la estructura de la probabilidad, en sí misma. Y ese campo
a su vez influencia a otros campos para lograr esta probabilidad de la que
hablamos con todos los campos mórficos.
Dra.
Mahieu: Otra pregunta para Ud. Rupert.
La
resonancia mórfica, ¿una ley o un hábito?. Y si es un hábito, ¿no piensa
que podría llegar a desaparecer?
Dr.
Sheldrake: ¿La pregunta es: ¿si esta resonancia mórfica está subyaciendo,
los hábitos pueden desaparecer?.
Dra.
Mahieu: No, la pregunta es si es un hábito o una ley
Rupert:
Uno de los principios básicos que estoy
tratando de sugerir es que las llamadas leyes de la naturaleza realmente no son
leyes fijas o establecidas, la mayoría de los científicos dan por sentado que
el universo está gobernado por leyes fijas y asumen que todas las leyes de la
naturaleza ya estaban presentes en el momento del Big Bang, como el código
cósmico, por ejemplo. Lo que yo sugiero es que lo que llamamos las leyes de la
naturaleza, de hecho, son más como hábitos, que las regularidades de la
naturaleza dependen de los hábitos y evolucionan todo el tiempo y no están
fijos desde el comienzo. Podríamos
preguntarnos, entonces, si la resonancia mórfica en sí misma es más una ley;
no, no creo que es una ley, creo que es un principio, de hecho no me gusta la
palabra ley, porque es una palabra muy antropocéntrica y que tiene mucho que
ver con la civilización humana y que tratamos de proyectar a la naturaleza. En
realidad creo que el hábito es
algo mucho más orgánico, mucho más natural, como metáfora para entender la
naturaleza y yo entonces diría que la
resonancia mórfica no es como una ley sino que es el hábito de los hábitos.
Dra.
Mahieu: Muchas gracias. Bueno como ya nos estamos quedando sin tiempo, vamos a
tener la última pregunta, pero de todas maneras nos gustaría agradecerles a
ambos, pero la última pregunta es para Riane, y tiene que ver con:
¿Qué
es el proceso de partnership, contenido de partnership y estructura de
partnership?, ¿podría dar un resumen de cada uno de estos conceptos?
Dra.
Eisler: Traté de explicarlo cuando
estaba hablando y voy a tratar de hablar de eso nuevamente pero sugiero que
quizás lo que puedan hacer es o comprar mi libro: "Los niños del
Mañana", (Tomorrow's Childrens), o ir a nuestra pagina web que es
www.partnershipway.org y ahí pueden encontrar resúmenes de los prólogos de
los libros que realmente pueden describir brevemente cual es el proceso, el
contenido y la estructura de la colaboración solidaria del partnership. Pero de
una manera simple podemos decir que
el proceso de colaboración solidaria de partnership es la forma en que
aprendemos y enseñamos. En las formas antiguas dominadoras, nos decían que el
maestro depositaba algo en la cabeza del niño y que se suponía que después
tenía que salir de la boca del niño y así era como estaba estructurado, pero,
sin embargo, en la educación de colaboración solidaria nosotros tratamos de
que el niño sea un socio activo en esta educación, el maestro sigue enseñando
pero el niño tiene la habilidad de pensamiento crítico, el niño tiene la
habilidad de también enseñarse a sí mismo,
de la enseñanza entre los pares, eso tratamos de desarrollarlo también
y ese niño no se observa solamente como un intelecto o una inteligencia sino
como una persona que también tiene emociones, magia, es decir es una forma más
respetuosa de enseñar entre otras cosas y si por ejemplo queremos obtener el
respeto de los niños tenemos que modelarlo, no tenemos que lograrlo a través
del miedo o del castigo, sino a través de la alegría y el entusiasmo de
interactuar entre todos nosotros. Ésa podría ser una breve descripción del
programa o el proceso de partnership y la estructura del partnership
sería lo que soportaría todo esto. Si tenemos una clase, por ejemplo,
en un viejo modelo industrial, sería la clase que tenemos todos los días con
el maestro enfrente, con todos los asientos en fila, pero quizás tendríamos
que estructurar diferente, en un círculo, por ejemplo, en donde los niños se
sientan más con poder o con participación, donde puedan participar y donde
haya más enseñanza entre los pares, donde los niños se puedan enseñar a
ellos mismos, donde puedan buscar información, investigarla y traerla de nuevo
a la clase. Deberíamos pensar también una estructura de la escuela donde la
relación sea más participativa,
por ejemplo, en la escuela secundaria, donde tenemos la experiencia nuestra,
tenemos los comités de los niños que están encargados de contratar y despedir
a los maestros y éste es un ejemplo de esa estructura de partnership. Y el
contenido es lo que enseñamos. Muchas veces el contenido o la narrativa de lo
que enseñamos, sea Literatura o sea Ciencia o Historia sigue reforzando la idea
de que hay una sola forma de relacionarse con los otros y de que existe este
rango del superior sobre el
inferior; y con la educación
partnership en realidad lo que le
damos es una narrativa alternativa sobre la historia de la humanidad, sobre la
evolución, sobre las tradiciones
anteriores de colaboración, donde por ejemplo existía una figura femenina que
era importante. Yo escribí mucho sobre eso, donde le damos un poder muy
importante a la tradición que está compartida en todas la naciones sea en
África, en Europa o en Estados Unidos. Y es muy importante la forma en que
enseñamos el multiculturalismo, esa idea de tener un patrimonio cultural entre
todos; eso tiene que estar dentro de nuestra agenda. O por ejemplo la
Literatura, donde los niños pueden
aprender que la primera novela escrita por una mujer japonesa fue escrita hace
mil años, por ejemplo, donde pueden aprender acerca del equilibrio entre los
sexos y el género. Podemos dar una educación donde enfatizamos la capacidad
de crear y no la de destruir, aunque
tenemos que reconocer que tenemos capacidad de destruir. Y donde también
volvemos al tema de lo que realmente es
adecuado para una cultura de la paz, y
no sólo el tema de las relaciones internacionales sino la paz en
el sentido del vínculo entre los seres humanos, de la interconexión
entre todos nosotros y también con la naturaleza, con la madre naturaleza,
porque hoy en día el modelo dominador nos dice que el hombre quiere conquistar
a la naturaleza y con este nivel de la tecnología esto no puede ser sostenible
ya. Y yo creo que la educación de
partnership tiene que coordinar e integrar los tres elementos y esto nos ofrece
las nuevas herramientas de aprendizaje que necesitamos para un siglo XXI de paz,
en el sentido amplio y cierto de la palabra. Lo que necesitamos, entonces, es hacer un desarrollo pleno de
nuestra extraordinaria capacidad humana. Y los invito a todos ustedes a unirse
a nosotros. Por favor únanse a nosotros, no hay ningún problema, ya sea
difundiendo esto, aprendiendo sobre la educación de colaboración solidaria a
través de la página web, uniéndose a la red de partnership internacional,
porque esto no va a poder suceder solo, con una sola persona: necesita a todos
nosotros.
Dra.
Mahieu: Bueno, muchas gracias,
ahora estamos llegando al final y nos gustaría agradecer tanto a Riane como a
Rupert por sus comentarios tan importantes. Tenemos que cerrar la conexión
ahora y esperamos poder interactuar en el futuro con ustedes muy pronto.
Dra.
Eisler: Muchas gracias. Adiós
INSTRUMENTACION
DE LA CULTURA DE
LA
PAZ EN LAS DIFERENTES DISCIPLINAS
Dra.
Mahieu: A continuación como cierre escucharemos al segundo panel. Empezamos por las palabras del doctor Marcelo
Dankert, Licenciado y Doctor en Ciencias Químicas de la U.B.A., profesor
consulto del Instituto de Investigaciones Bioquímicas de la U.B.A.,
investigador contratado del CONICET, miembro del Comité Editorial de Ciencia e
Investigación, secretario del ILSI, vicepresidente del Colegio Directivo de la
Asociación Argentina para el Progreso de la Ciencia, y representante nacional
de la International Union of Pure and Applied Chemistry.
Dr.
Marcelo Dankert: En primer lugar quiero agradecer a la Universidad del Salvador
y a Proyecto 3 Milenio por haberme
invitado a participar en una
reunión tan interesante y felicitar también a los expositores que desde el
extranjero nos han hecho llegar sus ideas. Realmente creo que es admirable el
progreso en cuanto a sistemas de comunicación. A pesar de que hubo alguna falla
en la superposición de los "campos mórficos" de Telefónica, mal que
mal salió todo bastante bien. Así que creo que esta reunión ha sido un éxito
y felicito a los organizadores. Muy especialmente al Dr. Nante, que es el que me
ha metido en este mundo tan diferente .Porque yo soy un torpe químico, que
trabaja en una mesa de laboratorio
y mide cosas ,y las pesa, y no está acostumbrado a este tipo de ensueños,
digamos.
Voy
a hacer un pequeño
comentario sobre lo que oí: la
presentación de la señora Eisler, me parece lindísima, muy cristiana, e
increíblemente idealista. Desgraciadamente, no creo que se pueda llevar a la
práctica con demasiada facilidad, por lo menos en el mundo occidental que
nosotros conocemos en este momento. Hay
que ver que en el transcurso de la historia han ido ocurriendo cambios del tipo
de los que esta señora propone ahora; es decir, las relaciones humanas se han
ido en cierto modo dulcificando. La
Ley del Talión, por ejemplo, es una prueba de dulzura no
de ferocidad: si te sacaron un diente no
mates a tu enemigo, sácale un diente, si te sacaron una oreja, bueno, no
lo mates, sácale una oreja, así que hay algo de piedad en eso.
Lo mismo ocurre con la esclavitud. La esclavitud fue una actitud
en cierto modo piadosa: no hay que matar a todos los hombres hábiles,
hay que hacerlos trabajar , tomarlos como esclavos
,y así les perdonaron la vida. Bueno, en ese sentido creo que hemos hecho unos
cuantos progresos en la civilización occidental.
Lo que no impidió que las guerras y las bombas atómicas hayan arrasado
pueblos llenos de inocentes, pero ése es otro problema.
Con
respecto a la presentación del Dr. Sheldrake, me pareció muy interesante y
querría explicarles cuáles fueron mis preguntas, porque me pareció que él no
conocía el fenómeno, que evidentemente pertenece a un campo muy especializado.
Yo trabajo fundamentalmente con bacterias y con ellas se ha descubierto
un proceso muy curioso llamado "Medida de Quorum" o "quórum
sensing", en inglés. El origen es completamente remoto , como ocurre con
tantos hallazgos científicos, y básicamente consiste en lo siguiente: Resulta
que hay peces que son luminosos y son luminosos especialmente en la parte de
abajo, ventral, porque así los depredadores que se los quieren comer no los
distinguen
bien porque la luz está arriba, ¿verdad?; el sol ilumina el agua, el pescadito
nada y hace una sombra de contraste contra la superficie brillante, pero si
está iluminado él también es más difícil ubicarlo. Es un sistema de defensa
que se ve que ha funcionado bastante bien en los peces. Los biólogos empezaron a investigar cómo diablos hacía
este animalito para producir luz, y con gran sorpresa vieron que tenía en la
región abdominal bolsitas
prácticamente llenas de bacterias, bacterias que producían luz. Entonces
aislaron las bacterias, consiguieron medios de cultivo para cultivarlas ,pero
las bacterias no producían luz. Entonces se
preguntaron qué diablos pasa acá?, alguna
cosa falta en el medio de cultivo, ¿qué es lo que falta? Bueno ,mientras pensaban en estas cosas, las bacterias
siguieron creciendo, en un medio suficientemente rico y abundante, y un día
empezaron a producir luz, ¿que había pasado? Necesitaban una cierta densidad
de población, una medida de cuorum para empezar a producir luz. Ese misterio
que al principio pareció sorprendente se aclaró al ver que cada una de las
bacterias emitía una cierta sustancia que le transmitía a otra bacteria que
estaba cerca y así, sucesivamente, se iban enriqueciendo en esa sustancia y
cuando llegaban a una concentración dada, entonces informaban a su sistema
genético para que empezara a producir todo el sistema enzimático necesario
para producir luz.
Hoy
se conocen infinidad de esos sistemas: por ejemplo hay bacterias que tienen
flagelos, o sea capacidad para nadar y llega un momento en que no nadan más, se
asientan en la pared del recipiente en el que están ,si tiene propiedades
adecuadas, y después de cierto
tiempo dejan de estar pegadas a esa pared y vuelven a nadar. Es también otra medida de cuorum , liberan sustancias que
les informan: ahora hay que asentarse y empezar a producir por ejemplo
"exopolisacaridos" que les permiten adherirse;
ahora ya la comida está mal tenemos que irnos, entonces la orden es
producir flagelos, entonces se van, buscando un lugar mejor.
Claro,
visto desde afuera, eso es un ejemplo fantástico de "campo mórfico",
pero se ve que el Dr. Sheldrake no conocía el fenómeno . Pero la idea de mi
pregunta era ¿cómo se comunican
esos campos entre sí, para que ocurran cosas? y entonces la explicación que
él me dio es que hay campos de probabilidad que se superponen y se van
eliminando entre ellos hasta que llega el correcto.
Honestamente no sé suficiente física como para entender esa
explicación.
Por
otra parte, me pareció muy interesante eso de que hablara de hábitos en vez de
leyes. Evidentemente, el hombre es antropomórfico y quiere imponer sus
criterios a todos, entonces cuando algo se cumple siempre, bueno eso es una ley:
las leyes de la naturaleza, la ley de la conservación de la masa, la ley de la
conservación de la energía, la ley de la gravedad; las leyes nos abruman y a
veces esas leyes cambian. Las famosas leyes de Mendel, sobre la herencia, por
ejemplo, que corresponde que digamos que las encontró un sacerdote agustino.
Ahora siguen teniendo vigencia básica como antes
pero se encontraron otros fenómenos, que se superponen, es decir,
no violan esas leyes, pero hay
que agregarles otras y entonces surge un nuevo criterio; y esos nuevos hallazgos
son los que se llaman ahora transmisión genética horizontal. En gran parte la
descubrió una señora, una mejoradora de maíz, que trabajaba
con choclos : encontró en esos choclos norteamericanos, no sé si
ustedes los han visto, que se usan para el Día de Gracias (Thanksgiving),
que tienen granos de distintos colores y a veces están rayaditos o
punteados. Bueno, se puso a estudiar por qué esos granos aparecían en forma
inesperada en los choclos. Trabajó
durante 40 años, nadie le presto atención. Publicaba en revistas modestas
porque no le aceptaban los artículos, nadie entendía nada de lo que estaba
haciendo; ésa era la realidad. Finalmente, en bacterias se encontró algo
parecido: porque lo que esta señora decía que ocurría
es que había genes
saltarines "jumping genes" ,
genes que saltaban de un lugar y se ponían en otro, y al ponerse en otro
anulaban al gen en el que se insertaban y a su vez le llevaban información
nueva. Esos genes, por ejemplo, llevaban información para fabricar un
colorante, entonces el grano en vez de ser blanco pasaba a ser oscurito, o si
era oscurito pasaba a ser blanco si le anulaba la producción del color.
Eso recién se entendió cuando se vio que en bacterias pasaba
algo parecido. Con bacterias resulto mas fácil entender el fenómeno
porque en varias horas se pueden obtener varias generaciones, lo que en maíz
tomaba varios años. Esa señora, Barbara Mc Clintock recibió el premio Nobel
en 1983. Pero al principio nadie entendía nada, así es que no entender no
quiere decir que no sea cierto; no se alarmen, lo que pasa es que no sabemos lo
suficiente.
A lo mejor esto de los "campos
mórficos", claro, como uno no lo entiende lo mira con escepticismo y lo
niega. La teoría de Einstein al principio no
fue bien entendida y Einstein no es premio Nobel por la teoría de la
relatividad sino por el efecto fotoeléctrico ,que no tiene nada que ver, que es
otra cosa completamente distinta.
Que quiero decir? Que hay
que tener paciencia y esperar, en ciencia las cosas toman su tiempo y creo que
muchas de estas cosas que se dijeron hoy, mañana tal vez van a tener una
explicación si es que realmente son ciertas, ocurren y son reproducibles.
Finalmente
me parece muy oportuno lo que
contó Sheldrake, con respecto a la telepatía que es un fenómeno que no está
bien visto socialmente, es cosa de gente rara. Como yo la he hecho, la creo, no
tengo ninguna explicación, pero sé que existe. Nada más y muchas gracias.
Dra.
Mahieu: Agradecemos muchísimo al
Dr. Marcelo Dankert.
A
continuación le vamos a dar la palabra a Javier Elicegui
que viene en representación de María Nieves Tapia, Directora del
Programa Escuela y Comunidad. Es coordinador del área de promoción y
capacitación del programa nacional Escuela y Comunidad, del Ministerio de
Educación de la Nación en el marco nacional e internacional, autor del informe
sobre aprendizaje y servicio y miembro del equipo de investigación sobre
objeción de conciencia al servicio militar obligatorio.
Javier
Elicegui: Buenas tardes, primero
quería agradecer a la fundación "Proyecto 3er. Milenio", y a la
Universidad del Salvador, casa de la cual soy egresado, por permitirme a mí
contarles qué estuvimos haciendo desde el programa nacional "Escuela y
Comunidad", desde el Ministerio de Educación.
Bueno,
yo no me especializo en campos mórficos, soy un estudioso de la historia y de
la solidaridad como pedagogía o de cómo empezar a combinar las tareas de
servicio comunitario con los aprendizajes formales y esto realmente se me aleja
de la comprensión de los campos mórficos o cómo los campos mórficos pueden
intervenir en la evaluación de proyectos que integren la solidaridad con la
educación formal que es de lo que quiero hablar en este momento así que voy a
acotarlo un poco por este lado.
Me
quedé pensando en primer término, voy a intentar ser lo más breve posible
para no cansar y voy a contar qué es lo que estamos haciendo desde el programa
nacional "Escuela y Comunidad", pero antes quería hacer una
reflexión muy breve, a partir de lo que había comentado Mercedes, cuando
decía, al principio de todo, que el estado actual en muchos campos lo podemos
calificar como desesperante y ella contaba que, bueno, que hay gente que gracias
a su trabajo, viendo el trabajo que desarrollan, nos da como cierta
tranquilidad. Y me parece que tiene razón, hay gente que conozco en
organizaciones comunitarias, empresas, familias, y yo realmente me siento
tranquilo de que esa persona sea padre, de que esa persona sea educadora, esa
persona esté ocupando funciones políticas. Pero me quería referir un
segundito a cómo tiene que ser esta tranquilidad, ¿no?, porque está bien,
de la desesperación no pueden salir cambios sociales profundos, porque
no van a ser cambios seguramente profundos sino que van a nacer de la
desesperación y esto no me parece un buen punto de partida. Pero, sí me parece
que esta tranquilidad tiene que ser una tranquilidad activa, una tranquilidad
participativa, o sea que nos involucre y que nos comprometa en cambios que nos
afecten en la vida cotidiana y sobre todo si estamos trabajando en la
educación; o sea, tomando un poco la crítica que hacía Dankert de los
conceptos de la dra. Eisler, respecto de la solidaridad. Cuando hablamos de
construir un mundo de paz, de construir un mundo justo y un mundo solidario de
lo que menos podemos estar hablando es de ideas abstractas, me refiero a que la
realidad tiene que cambiar y esto tiene que ser un hecho tangible, lo tenemos
que ver en el corto, en el mediano o en el largo plazo, como nos gusta decir a
los historiadores; pero, algo tiene que empezar a transformarse y esto se tiene
que ver y para que esto se vea tiene que haber una práctica. Y,
por ahí, si nos quedamos en el modelo de opresión y el modelo solidario
y este modelo de opresión lo vemos en la historia de cuarenta y cinco mil
millones de formas distintas, y el modelo solidario lo vemos en una escuela...
Bueno, yo creo que tenemos un desbalance acá, que tenemos que empezar a
poner más de este lado de la balanza para que el modelo solidario lo podamos
observar, lo podamos ver y lo podamos palpar y podamos sentir la diferencia de
lo que es vivir en un modelo educativo solidario y
vivir en un modelo educativo autoritario. Pero, bueno, a lo que me
quería referir es que me parece que, haciendo referencia al llamamiento para la
cultura por la paz de UNESCO, esta tranquilidad no puede ser nunca una
tranquilidad expectante, o sea no va haber
paz sin justicia, no va haber paz sin que podamos reconstruir mecanismos
solidarios que permitan reconstruir los vínculos sociales y que no hay paz con
exclusión social y que tampoco hay una paz basada en la indiferencia y en esto
tiene que ver este tema al que hacía mención Viviana Brenner, de que, estas
marcas violentas, estas permanentes violencias que encontramos en el sistema, se
forman como una construcción socio - histórica y que en tanto
construcción, ella decía, que es aprendida. Esto me parece que es muy
cierto y que esto nos lleva a otra
conclusión: que así como esta construcción socio - histórica violenta es
aprendida, se puede reconstruir y se pueden re - aprender nuevas formas
solidarias para nuevos paradigmas sociales.
Nieves
Tapia, que no pudo estar aquí, que les pide disculpas por que tenía
obligaciones con el señor ministro, quien es, además, la directora del
programa nacional "Escuela y Comunidad", siempre da un ejemplo, ella
siempre dice: ¿Cómo enseña Voley el profesor de educación física?, bueno,
el profesor de educación física enseña Voley con el reglamento y además
poniendo a los chicos en la cancha a practicar. Ahora, ¿por qué esto siempre
lo entendemos tan fácil con el tema del Voley y no siempre lo hacemos propio
por ejemplo cuando hablamos de formación ética y ciudadana? ¿por qué no
hablamos, por ejemplo, de que la solidaridad se tiene que aprender? y en tanto
se tenga que aprender, se tiene que practicar y tiene que ser una realidad
efectiva. Y esto tiene que ser una realidad efectiva en los colegios y el estado
tiene la obligación de favorecer la formación solidaria de los alumnos porque
esto es favorecer la formación solidaria, la formación en valores y entender
que la solidaridad tiene que ser un modelo pedagógico que sea efectivo en las
escuelas. Bueno, de eso se trata nuestro programa: de ver
desde nuestro lugar cómo podemos favorecer y hacer realidad la
solidaridad como pedagogía.
Nosotros
partimos de dos conceptos, como de dos ejes: por un lado, tratamos desde nuestro
programa de favorecer y promover la práctica de la solidaridad en las escuelas
como una práctica efectiva en donde se integren los aprendizajes formales y el
servicio comunitario en un barrio, en un lugar, en una institución, en un
organismo comunitario.
Y
por otro lado, promover el encuentro entre la escuela y la comunidad de todas
las formas que sean posibles, tratando de generar redes de contención y redes
de trabajo interdisciplinario entre las escuelas y los organismos comunitarios
de un determinado lugar.
Esto,
¿por qué?, nosotros cuando decimos que tratamos de favorecer el servicio
comunitario integrado al curriculum académico, estamos hablando técnicamente
de experiencias que se llaman de aprendizaje servicio, que ahora se las voy a
comentar, pero este tema del aprendizaje servicio y el servicio comunitario
vinculado al curriculum no lo inventamos nosotros, no lo inventó el ministerio
de educación, no lo inventó Nieves Tapia, ni lo inventé yo, esto es una
práctica que se viene desarrollando en
las escuelas desde hace muchos años. Muchas escuelas salen, abren la puerta de
la escuela y van a trabajar a una comunidad determinada cerca de su barrio o
alejada de su barrio, van a trabajar a hospitales, a geriátricos, etc. Abren la
perspectiva y tienen una salida comunitaria determinada. Ahora bien, nosotros
partimos de reconocer esta experiencia que tiene la escuela y desde este
diagnóstico que estamos haciendo, consultamos diferentes estudios, sobre todo
nos llamó la atención uno que había realizado la consultora Galup Arg. en
donde detecta que en 1998, en una
encuesta sobre confianza en las instituciones para resolver problemas sociales
la escuela tenía un 56% de confiabilidad, de alta confiabilidad, esto, si lo
confrontamos con otros índices como por ejemplo los cuatro últimos que son lo
partidos políticos, los sindicatos, el congreso nacional y el poder judicial,
nos habla de que todavía la escuela es un referente comunitario
importantísimo; que la gente, más allá de la crisis del sistema educativo o
de los colegios, todavía cree en la escuela como institución social, o sea que
la escuela es depositaria de una confianza muy importante como para empezar
procesos de transformación profundos. Entonces había básicamente tres modelos
que nosotros estudiando, o sea, partiendo de un diagnóstico lo más amplio y
extenso posible, vimos: uno de una escuela que era impermeable a la demanda
social y un centro académico, la escuela tiene que estar para impartir
conocimientos duros. Otra escuela, que se fue desarrollando sobre todo en los
barrios periféricos marginales y en los últimos años, (y esta modalidad va
creciendo), es una escuela que está absorbida por la demanda comunitaria;
totalmente absorbida por la demanda comunitaria, se transforma en un centro
asistencial, entonces a los maestros les pedimos que prevengan desde la
pediculosis hasta el SIDA, que hagan desde una campaña de salud hasta que se
encarguen de ver si el chico vino golpeado o no a la mañana, que le den de
comer y que le den la leche. La escuela muchas veces en estos casos desdibuja su
identidad: la escuela está hecha para enseñar y para enseñar bien; pero,
entonces, ¿cómo articulamos la demanda social que pesa sobre la escuela con un
nuevo modelo de escuela donde la solidaridad sea un hecho efectivo y real? Ante
este interrogante, nosotros vimos que hay escuelas que empiezan a descentralizar
la demanda y a formar redes alrededor suyo en donde a trabajar en forma conjunta
los temas que afectan al barrio y de la realidad socio comunitaria......, bueno,
básicamente, ya creo que estoy terminando, nosotros desde el programa nacional
"Escuela y Comunidad", tratamos de difundir estas metodologías y dar
asistencia técnica a todas aquellas personas que han empezado, a todos aquellos
colegios que se han empezado a vincular con su comunidad y que hacen servicio
comunitario pero integrado al curriculum, en donde los chicos no solamente salen
a trabajar en su comunidad, sino que a través de ese trabajo concreto y
efectivo aprenden más matemática, más ciencias biológicas, más formación
ética y ciudadana, aprenden a trabajar en grupo, aprenden a aceptar
responsabilidades y esto tiene que ver con la transformación efectiva. Esto no
tiene que ver con modelos, esto tiene que ver con que un colegio que promueve el
desarrollo comunitario de sus alumnos, hace de sus alumnos mejores personas con
valores, que aceptan responsabilidades y aprenden a trabajar en equipo. Desde el
programa nacional de "Escuela y Comunidad", estamos relevando toda
esta información, estamos evaluando el impacto de los proyectos de aprendizaje
en servicio y nos dimos cuenta que favorecen la retención escolar y evitan el
desgranamiento escolar, y esto es una realidad, esto no es una utopía.
Muchísimas gracias y disculpen.
Dra.
Mahieu: A continuación hablará la Lic. Susi Reich. Es psicóloga clínica ,
terapeuta familiar, realizó estudios de postgrado en USA y en Europa, ex
organizadora del equipo de pareja y familia del Centro de Salud Mental N° 1,
participa del Proyecto Climaterio
del Servicio de Ginecología del Hospital Pirovano , integra en su
práctica clínica técnicas complementarias,
es autora del video "Momento Presente, ayudar a ayudar" y del
libro "Terapia para todos los días", miembro
de IFTA International Family Therapy Association, miembro del Institute
of Noetic Science... miembro de United Religion Initiative, figura en el Who is
Who de profesionales , preside Proyecto 3er. Milenio, fundación
organizadora de este evento y que ha
sido designada mensajera de la paz para la firma del Manifiesto 2000 por la
UNESCO.
Lic.
Reich: Gracias, Genoveva.
He
escuchado con atención a los disertantes, y
panelistas. Aprecio la
vehemencia de Pablo Elicegui , cada
vez mas estoy convencida de que somos muchos los que transitamos este
camino con entusiasmo !
El
dr. Dankert se muestra escéptico de que podamos
accionar para una cultura
solidaria en este momento de la historia , pero deseo recordar que los logros de
importantes empresas en muchas
ocasiones al principio parecen imposibles, luego probables y por ultimo
se concretan...y es maravilloso!
Recuerdo
que el dr. Antonio Battro en una
disertación del año 1984 decía que tanto
el como otros científicos se
habían mostrado escépticos en su
momento de que se pudiera
erradicar
totalmente la viruela, sin embargo,
decía él, la viruela desapareció totalmente gracias al esfuerzo de algunos
científicos esclarecidos y a la toma de decisión de Naciones Unidas
de vacunación general....así quizá también, decía él, se podría
lograr la
paz universal. Tiene que ver
con la toma de conciencia de que
el camino de la paz pasa por la educación para la paz que es una
educación moral.
Me
gustaría hablar ahora desde mi rol de profesional y la instrumentación posible
como contribución a la cultura de
la paz
Como
psicóloga y terapeuta familiar , mi
campo de trabajo es el de las
conversaciones humanas. Creo que hay una línea directa entre la práctica de la
terapia familiar y los contenidos que
escuchamos de Rupert Sheldrake, y las ideas que a través del tiempo, desde la
epistemología sistémica, muchos hemos extrapolado
del campo científico al de la
terapia para brindar a las familias soluciones alternativas, para mejorar su
calidad de vida.
Conceptos
que nos resultaron útiles como los
de Maturana referidos a los
sistemas autopoieticos, Ilya Prigogine y las estructuras disipativas, Von
Foerster y Glasserfeld, con respecto a la no distinción de percepción, ilusión y construcción de la realidad...y
tantos otros.. Los conceptos de
campos morfogénicos de Rupert Sheldrake hoy
permiten ampliar nuestro
campo de acción.
Hay
una línea directa, mejor dicho un espiral que va uniendo sutilmente estas
ideas, estas prácticas y la
imperiosa necesidad de su difusión .
Y
el hecho objetivo que desde
la presidencia de la fundación Proyecto "3er. Milenio",
puedo concretar la difusión de estos
pensamientos en actividades como la videoconferencia de hoy para
expandir los conceptos de las ciencias
y ser aplicados a la comunidad con
el objetivo de lograr los cambios
deseados.
Como
terapeuta comencé a valorar, hace
más de veinte años, la posibilidad de generar espacios de confluencia, hacer
puentes entre las disciplinas, entre la ciencia y la espiritualidad, entre las
personas, entre las organizaciones.
Nunca
creí en ese rol del terapeuta que esta en el lugar del saber, ni acepté que el
individuo exclusivamente, o solo, puede lograr la transformación.
En
la epistemología sistémica, en la que nací profesionalmente he aprendido
además que la realidad es una construcción tanto personal como social.
Como
dije mi tarea en ese campo consiste en construir nuevas alternativas para las
familias, nuevas narrativas para mejorar la salud individual, grupal,
familiar...sabiendo que las familias son sistemas dentro de otros sistemas
mayores y están mutuamente
afectados
Teniendo
en cuenta estas premisas básicas, los terapeutas que tenemos responsabilidad
social mas allá de la practica clínica buscamos co-construir realidades
distintas, opciones diferentes para las familias hasta las instituciones
logrando poco a poco llegar a la transformación de la cultura.
Es
un intento de armonizar con una entidad mayor que nosotros mismos , y es en esta
búsqueda que nos sentimos obligados a desechar continuamente prejuicios , los
viejos hábitos de pensamiento, a deconstruir y construir continuamente nuestras
realidades
Cuando
Rupert Sheldrake, por ejemplo, se refiere a los hábitos de la naturaleza y la
repetición de lo similar sobre lo similar, los hábitos evolutivos de los
campos morfogénicos, y a la
sincronicidades, estos conceptos me
resultan familiares y los integró
con
el conocimiento de los orientales en el que el saber
intuitivo , así como la experiencia de la vacuidad
está incorporado armoniosamente con el conocimiento profundo
que no tiene explicación científica desde la ciencia occidental actual.
En la conversación terapéutica, adoptar estos nuevos
modelos mentales, implica dejar el rol del terapeuta
que sabe, para estar en la conversación con una escucha atenta y de
aprendizaje, de respeto del otro como legítimo otro. Y estas conversaciones son
transformadoras para todo el sistema terapéutico, de terapeuta y pacientes. Si
consideramos que los sistemas micro y macro son isomórficos, podemos pensar
que tener conversaciones abiertas, sin prejuicios, o con conciencia de la
existencia del prejuicio, en diferentes ámbitos y
repetidas en el tiempo y con el objetivo común de incluir valores de
cultura de la paz, se puede generar esa transformación.
Éste
es un proceso de conversaciones, que comienzan en un ámbito privado y se
extienden como círculos ampliados a toda la sociedad.
Creo
que tenemos que generar nuevas conversaciones eligiendo la opción de la
cooperación, la solidaridad y la paz en cambio de la dominación, la violencia
y la competencia, como bien dice Riane Eisler.
Las
distintas culturas como distintos modos de convivencia
humana , son distintas redes de conversaciones ,y una cultura se
transforma en otra cuando cambia la red de conversaciones que la constituye y define, así dice el dr. Maturana.
Por
eso, desde mi actividad terapéutica y desde mi actividad institucional el
trabajo es el mismo, aportar elementos que generen nuevas conversaciones. pero,
....no cualquier conversación. La conversación abierta, de escucha atenta, de
suspensión de suposiciones previas sobre la naturaleza
humana, sobre la naturaleza fundamental de las cosas.
En
esas conversaciones repetidas en el tiempo durante un período prolongado
y de manera coherente puede
surgir una única mente, en un plano o dimensión
diferente, esa mente de grupo de la que habla Sheldrake
y que tendría un enorme
poder. No creo necesario estar de acuerdo entre sí, lo que debe animar a
participar es la puesta en común del significado compartido que conduce a esta
acción alineada, tener diálogos, conversaciones abiertas, rituales, que son
fundamentales para la creación de hábitos , accionando
la cultura de la paz.
Todos
y cada uno de nosotros podemos estar aportando un eslabón en esta cadena de
generación de un cambio en los contenidos de las conversaciones de nuestra
cultura y crear nuevos hábitos en
las estructuras sociales, los hábitos de cultura de la paz.
En
un primer gran círculo abarcador podríamos decir que en esencia, la tarea
fundamental es pensar juntos cómo hacer para promover nuestra supervivencia y
el desarrollo de nuestros potenciales únicos.
Y
debido a que tanto la tecnología como la sociedad se han vuelto más complejas,
la supervivencia de nuestra especie ha llegado a ser más y más dependiente no
de la dirección de nuestra evolución biológica, o tecnológica o económica,
sino de nuestra evolución cultural y espiritual.
La
toma de decisiones esta en nosotros
Por
eso los invito a conversar , a dar vueltas juntos, a inventar rituales...
construyendo la cultura de la paz.
muchas
gracias.
Dra.
Mahieu: A continuación le damos la palabra a Bernardo Nante, Lic. y Dr. en
Filosofía, colaborador académico del Centro para Graduados de la USAL,
profesor titular de filosofía de la religión y antropología filosófica en la
Escuela de Filosofía de la Facultad de Historia y Letras de la USAL, profesor
titular de mitología general comparada y antropología filosófica existencial
y las concepciones orientales del hombre en la Escuela de Estudios Orientales de
la misma universidad, profesor titular de teología en el magister en gestión
social y gerenciamiento público
que dicta el Instituto Internacional para el Pensamiento Complejo.
Bernardo
Nante: Dado el poco tiempo, lo mío más que una palabra va a ser una palabrita.
Voy
a ser muy breve en un marco digamos conceptual, si quieren de aquello que hemos
oído.
Lo
primero que quisiera decirles es que hoy en día debemos pensar quizá la
globalización, como un emergente de algo nuevo, digamos, de una
planetarización, quizás de un salto cualitativo de la humanidad. En realidad
es algo que podemos avizorar ¿no?,
no está terminado, es algo que todavía se está haciendo. En ese sentido es
muy interesante el libro de Raimon Paniker, "La intuición
Cosmoteándrica", donde él habla de esto retomando esta idea de que así
como hubo un tiempo axial en la
antigüedad, en donde se construyeron todas las grandes tradiciones de oriente y
occidente del siglo VI, siglo V, hoy quizás estamos viviendo un nuevo tiempo
axial. Esto sin duda implica nuevos paradigmas, no sólo paradigmas
científicos, etc. sino algo más abarcativo. Como estamos adentro, como el pez
en el agua, quizás no terminamos de avizorarlo, pero lo importante es que si
esto es así, el hombre no puede
permanecer pasivo, como decía San Pablo: somos colaboradores de Dios,
en la obra de creación, colaborador significa en palabras griegas "syn ergos" sinergia es decir
hay una obra en conjunto, de allí es que sea interesante el concepto de hábito
respecto de la naturaleza, que
plantea Sheldrake, si bien es discutible esto de que ley es antropomórfico y
hábito no, porque de hecho hábito es más antropomórfico, a pesar de todo eso
no me preocupa que sea antropomórfico, pero sin duda lo es.
Es
probable que digamos que la naturaleza sea un primer hábito, como
ya decía Pascal. Pero en todo caso esto es lo que plantea, es la
inter-relacionalidad de la cual se
habló muchísimo, que es una relacionalidad que no es relativismo, es decir, no
es la actitud agnóstica intelectualmente paralizada, no es que todo vale, no es
relativismo, es la idea de relacionalidad.
Para
mí el mejor modelo de interrelacionalidad desde el punto de vista humano, es el
modelo del diálogo; el diálogo supone no un perderme en el otro, ni un
encerrarme en mí mismo, sino a la vez un afirmarme en mí, en lo que soy, en lo
que creo ser, en mi tradición en
mi cultura y, al mismo tiempo y a la vez, abrirme al otro.
Ese doble movimiento, que es sucesivo y simultáneo, es fundamental y
esto supone que si yo me afirmo a mí mismo, tengo que recurrir al
autoconocimiento. Si retomamos todas las tradiciones antiguas, todas las grandes
tradiciones centralizan este tema del autoconocimiento y recordemos que el
"Conócete a ti mismo" de Sócrates no era solamente conócete a ti
mismo, sino, cuídate a ti mismo, en el sentido de cúrate a ti
mismo, es decir un autoafirmarse, pero vivencial.
Yo
creo que eso es fundamental para entender la educación, la educación no puede
entenderse sin esto, no se puede entender sin la solidaridad, no se puede
enseñar lo que no se tiene, digamos no podemos plantear grandes proyectos si no
comenzamos por casa, es un poco como cuando
Alcibíades le aparece a Sócrates y le dice: quiero dedicarme a la
política, y Sócrates le dice: como te vas a dedicar a la política, si no te
conoces a vos mismo y esto también tiene que ver con el hecho de que no bastan
solamente las técnicas los métodos o los sistemas, no digo que no son buenos,
no bastan si no hay un compromiso.
Hay
un celebre lema chino muy antiguo que dice: El hombre incorrecto, con el medio
correcto obra incorrectamente. El hombre correcto con el medio incorrecto obra
correctamente.
Por
último, por supuesto habría mucho para decir pero bueno, dicho sea de paso
este conocerme a mí mismo supone pasar
de un yo a un sí mismo, a una personalidad más grande, quizás está latente
en nosotros, pero que tenemos que descubrir, construir, vamos hacer un poco lo
que decía Bertrand Russell con las conjugaciones irregulares. Por ejemplo una
conjugación irregular, es un chiste ¿no?, pero que lo hizo circular Bertrand
Russell: Yo soy firme, tú eres obstinado, él es tonto cabeza dura, (RISAS)
Bueno,
en realidad tendría que empezar al revés, quizás Yo soy el tonto cabeza dura,
digamos, bueno.
Por
eso acá, para esto, justamente, esta idea de diálogo es el único criterio
posible, me parece, para abrir horizontes, para introducir lo que por ejemplo
nuestra cultura quizás no incluyó suficientemente, supongamos, lo femenino,
supongamos lo otro, pero de una manera, digamos, que suponga que para incluir lo
femenino no tengo que volver a excluir lo masculino, de alguna manera una idea
de integración.
Para
aquí juega un rol fundamental, lo menciono nada más, para mí el estudio, el
desarrollo y la recuperación del
concepto de imaginación creadora, que es un concepto también antiguo, porque
esto no es que lo estamos descubriendo nosotros, pero que se ha perdido, es
decir, quizás como la función psíquica más importante porque esto
permitiría, la imaginación creadora bien entendida, digamos, utilizar la
razón y el sentimiento y la intuición y la percepción de manera integrada.
Voy
a decir una cosa más y termino porque estarán
muy cansados, quizás cerraría con una máxima, muy antigua y disculpen
que me dedico a la antigüedad pero creo que está a veces más presente de lo
que pensamos; la máxima es: está
en el 700 AC pero fue retomada en el contexto cristiano, el cristianismo le dio
un sentido muy interesante, muy profundo: Plus
dimidium toto. Significa literalmente: la mitad es más que el todo; que
significa esto justamente: en los bienes materiales, cuando se dividen se
dividen, se disminuyen, las partes son menores que el todo, en los bienes
espirituales cuando se dividen se multiplican Ejemplo: si alguien me enseña
algo o enseña a 100 personas esto que enseña,
él no lo pierde, queda en los 100 y quizás queda enriquecido también en quien
lo enseñó, ojalá que este tipo de actividades multipliquen, que podamos
ejercer diariamente el Plus dimidium toto.
Muchas
gracias.
Dra.
Mahieu: A continuación va a hacer el
cierre Mercedes Jones
Mercedes
Jones: Bueno, en realidad va a ser un cierrecito, porque no tenemos nada de
tiempo y quizá esta palabra cierre, no sirva porque pienso que
mis palabras tendrían que ser una apertura hacia la acción, hacia las
propuestas, hacia el cambio.
Todo
lo que hicimos fue reflexionar, comprender algunos elementos, investigaciones y
acciones que otras personas están realizando y como dijimos al principio, no
estamos solos, hay mucha gente que está trabajando silenciosamente, casi
subterráneamente, por una cultura de paz, y por modelos de cooperación. Por lo
tanto les agradecemos la participación a todos y los despedimos con una frase
enviada por The World Peace Prayer Society que dice: que ellos trabajan para que
la paz prevalezca sobre la tierra, ésa es la frase de ellos y nosotros decimos
que la paz prevalezca sobre la tierra depende de lo que hagamos cada uno de
nosotros hoy cuando volvamos a nuestras casas.
Muchas
gracias.