INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO DE KANT
EL PROBLEMA DE LA METAFÍSICA

Tanto en los Prólogos a la 1ª y 2ª edición de la Critica de la razón pura, como en los Prolegómenos a toda metafísica futura que quiera presentarse como ciencia, puede observarse como Kant plantea de modo insistente lo que denomina como problema de la metafísica; es decir, la cuestión de si es posible considerar a la metafísica como ciencia y, por tanto, si ésta es capaz de ampliar nuestro conocimiento de la realidad.
Los problemas principales sobre los que trata la metafísica son, para Kant, Alma, Dios, Mundo, Libertad e Inmortalidad. ¿Puede la metafísica, plantea Kant, ofrecernos un conocimiento seguro sobre estos temas? Es conveniente hacer notar que, tal como plantea Kant la pregunta sobre el papel de la metafísica,  nos está revelando ya serias reservas. Esto demuestra que, ya desde el principio, Kant manifiesta una duda  clara (precisamente sobre lo que Descartes defendía como indubitable) sobre el hecho de que la metafísica sea una ciencia. Y tal duda tiene, según Kant, una base objetiva: mientras las ciencias progresan y existen unanimidad entre los científicos; en el terreno de la metafísica parece no existir el más mínimo progreso y las diferencias y disputas entre sus seguidores son contínuas y constantes.
La existencia de dudas razonables, que llevan a pensar que la metafísica no parece ser una verdadera ciencia, no implica, según Kant, que haya que caer en el escepticismo y abandonar la investigación encaminada a descubrir las razones que nos explicarían el porque no es tal. Es evidente, afirma Kant, que los problemas de la metafísica son una constante preocupación en el ser humano y lo que no tiene sentido es rechazarla, sin más, como si tratara sobre quimeras o fantasmagorías. Es necesario emprender una investigación critica de la metafísica, sometiéndola al tribunal de la razón pura, con el objeto de averigüar donde reside la causa de sus errores, aún a sabiendas de que una vez descubiertos, el hombre seguirá planteándose problemas de tipo metafísico.

KANT ENTRE EL RACIONALISMO Y EL EMPIRISMO

El pensamiento de Kant se encuentra inserto dentro de una época en donde el racionalismo y el empirismo son las filosofías dominantes. De todos modos, la filosofía de Kant significa un salto cualitativo frente a los mismos. Aunque tal salto solo puede percibirse analizando la totalidad de su pensamiento, ahora, se podría señalar lo siguiente:

Kan no aceptará el principio empirista de que nuestro conocimiento procede unicamente de la experiencia, y, aunque niega la existencia de ideas innatas, sin embargo defiende la existencia de conceptos puros o principios racionales que el entendimiento forma por sí mismo, con ocasión, de la experiencia. Tales conceptos puros o categorías adquieren su verdadero significado cuando se aplican dentro del ámbito de la experiencia. Por lo tanto, para Kant, la mente posee la capacidad de formar por sí misma conceptos puros, es decir, conceptos vacíos de contenido empírico. El problema surge (algo de lo que es responsable la razón y la metafísica) cuando se intentan aplicar tales conceptos puros o categorías en el ámbito de la realidad suprasensible, pensando que existen cosas en sí, independientemente de su ser percibidas.Toda esta problemática es lo que justifica, según Kant, la necesidad de investigar las posibilidades de la razón pura, es decir, intentar averigüar qué y cuanto puede conocer el entendimiento y la razón aparte de la experiencia.

Ahora bien, para averigüar cuanto puede conocer el entendimiento y la razón al margen de la experiencia es necesario precisar muy claramente el método a seguir. Pues bien, la metodología de investigación kantiana presente rasgos, tanto de tipo racionalista como empirista. Y es que, Kant, afirma que todo método crítico de la razón debería averigüar las condiciones que nos expliquen, sobre todo, porque el sujeto tiene la capacidad de poseer conceptos puros a priori, sin que, por otro lado, para poder explicar tal posesión, nos sea lícito acudir a las ideas innatas (al modo cartesiano) o otros mundos (teoría reminiscencia de Platón). Pues bien, en la investigación kantiana de esas condiciones es dónde podemos ver claramente los rasgos racionalistas y empiristas del pensamiento de Kant:

Según Kant, para que exista conocimiento es necesario contar con condiciones empíricas (subjetivas) necesarias para conocer (sentidos, objetos, etc). En este sentido, Kant, no desprecia los principios empiristas del conocer. Lo que sucede es que, según Kant, las condiciones empíricas objetivas no son las más importantes en relación con la cuestión del cuanto podemos conocer. Es necesario contar tambien con condiciones empiricas puras y a priori. Y aquí, Kant, ya no se nos muestra como un empirista puro.
Por otro lado, Kant afirma que existen  tambien, condiciones puras (no empíricas) del conocimiento. Esta afirmación nos podría en relación con el racionalismo. Lo que sucede es que tales condiciones no tiene caracter innato, lo que separaría a Kant de los racionalistas purosl. Vemos, por tanto, que la filosofía kantiana, aún manteniendo estrechos lazos con las dos corrientes filosóficas más importantes de su época, mantiene su propia posición filosófica que le llevará a postular un nuevo tipo de empirismo y de racionalismo al que podríamos denominar como idealismo trascendental.

EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO A PRIORI

Uno de los problemas centrales de la filosofía de Kant es lo que se denomina como problema del conocimiento a priori. Es evidente, según Kant, que el entendimiento humano tiene la capacidad de formular por sí mismo, al margen de la experencia, conceptos puros o categorías. Ahora bien, ¿cómo es eso posible si no existen las ideas innatas? Para responder a esta cuestión, Kant, comienza diferenciando entre conocimiento relativamente a priori y conocimiento absolutamente a priori; para señalar que, a él, lo que le interesa analizar primordialmente es el problema del conocimiento absolutamente a priori. Con todo esto, Kant, quiere señalar que lo que interesa investigar no es el conocimiento a priori referido a tal o cual experiencia (relativamente a priori) como, por ejemplo, si ponemos una prenda cerca del fuego, sabemos a priori que se puede quemar. Lo que le interesa investigar a Kant es el conocimiento que funciona absolutamente a priori.
Ahora bien el que un conocimiento sea absolutamente a priori (al no existir ideas innatas) no quiere decir que proceda de otro mundo. Todo conocimiento humano (incluido el a priori), aunque no derive absolutamente de la experiencia, como pensaban los empíristas, si se produce con ocasión de la experiencia.

¿Que es un conocimiento a priori?

Kant considera como conocimiento a priori aquel que posee universalidad y necesidad: "la necesidad y la universalidad son signos seguros de conocimiento a priori". Al mismo tiempo, Kant, considera que tal conocimiento existe realmente con sólo percibir que formulamos ciertos juicios que se nos presentan como poseyendo las características de universalidad y necesidad. Es el caso, según Kant, de cuando afirmamos que "todo cambio tiene una causa". Tal juicio, aunque tenga su base en la experiencia (vemos que las cosas cambian debido a causas), lo cierto es que parece poseer una universalidad y necesidad que supera toda posibilidad de experiencia ya que ni en el pasado remoto ni en futuro lejano hemos tenido experiencia de tal hecho. Sin embargo, pensamos que tal juicio es válido en todo lugar y en todo momento (universalidad), y, además, pensamos que no puede dejar de ser así (necesidad). ¿De dónde nos viene esa seguridad?
Kant sabía que Hume se había planteado tambien la misma cuestíón. Sabía tambien de su respuesta: todo se debía al hábito y la costumbre en la asociación de ideas. La respuesta de Kant, es muy diferente. ¿Cómo es posible, según Kant, el conocimiento a priori?

Para Kant, es evidente que existen juicios que son universales y necesarios (a priori). Basta con echar un vistazo a los juicios presentes en el ámbito de la matemática o de la física para poder verlo con claridad. Ahora bien, ¿cómo son posibles tales juicios? ¿Qué condiciones existen en tales ciencias que les permiten formulárlos? ¿Qué condiciones existen en el sujeto (ser humano) que permite que puedan ser formulados? Para contestar a todas estas cuestiones, Kant, comienza analizando la naturaleza de los juicios.

JUICIOS ANALÍTICOS Y JUICIOS SINTÉTICOS

JUICIOS ANALITÍCOS: son aquellos en donde el  predicado está contenido, por lo menos implicitamente, en el sujeto. Son juicios explicativos, porque el predicado no añade nada nuevo al sujeto. Su verdad descansa en el principio de contradicción, ya que no podemos negar una proposición de este tipo, sin caer en contradicción lógica. Por último, los juicios analíticos son a priori, es decir, universales y necesarios. Kant pone como ejemplo de esta clase de juicios: todos los cuerpos son extensos.

JUICIOS SINTÉTICOS: son aquellos en donde el predicado no está contenido necesariamente en  el sujeto. Son juicios ampliativos, porque en el predicado sí amplía lo contenido en el sujeto. Kant pone como ejemplo de este tipo de juicio: todos los cuerpos son pesados.
Los juicios sintéticos pueden ser de dos tipos:

1. Juicios sintéticos a posteriori

2. Juicios sintéticos a priori.

Los juicios sintéticos a posteriori son aquellos en dónde la conexión sujeto-predicado es meramente factual y contingente, es decir, su sentido y su verdad dependen de la experiencia. Por ejemplo, el juicio: todos los habitantes de la tribu X son bajos. Tal juicio, según Kant, es sintético porque la idea de lo bajo (predicado) nunca la podríamos deducir analizando unicamente lo que signifiica un habitante de una tribu (sujeto). Necesitaríamos de la experiencia para añadir tal predicado.Tales juicios son a posteriori, es decir, no universales ni necesarios, ya que no resulta imposible pensar que, aún siendo verdadero este juicio (aquí y ahora), en el futuro pudieran aparecer miembros altos dentro de esa tribu.

Los juicios sintéticos a priori son aquellos en donde, aún sin estar contenido el predicado dentro de sujeto, son, sin embargo, universales y necesarios, es decir, a priori. Por ejemplo, el jucio que afirma: todo lo que sucede tiene una causa. Este juicio es sintético porque lo que sucede (sujeto) no incluye necesariamente dentro de sí la idea de causa (predicado). La sucesión unicamente implica que las cosas se suceden unas a otras, no que tal sucesión sea producto de una causa. Para formular el concepto de causalidad tenemos que ir más allá de la simple sucesión. Ahora bien, al mismo tiempo, afirma Kant, tal juicio es a priori, es decir, posee universalidad y necesidad. Más adelante, en la Analítica trascendental, Kant, mostrará con más detalle a que se debe todo esto. Ahora se trata unicamente de señalar que la universalidad y necesidad de estos juicios sintéticos a priori no se debe unicamente, como pensaba Hume, a la imaginación y la costumbre de asociar ideas. Kant nos dará otra explicación acerca del por qué las ciencias y el sujeto (que hace las ciencias) pueden formular juicios sintéticos a priori.

Kant estaba convencido de que los juicios sinteticos a priori existen. Otra cuestión es explicar como son posibles. Pero que existen lo demuestra claramente la existencia de tales juicios dentro de la matemática y de la física. Las proposiciones de la matemática, son juicios sintéticos a priori, y no empíricos, puesto que incluyen el concepto de necesidad y universalidad y ello no puede derivarse de la experiencia. Tomemos, afirma Kant, cualquier proposición sencilla de la matemática 7+5=12. Estamos ante un juicio sintético ya que el concepto de 12 no está contenido necesariamente en la idea de 7 y 5. Sólo mediante la intuición y el análisis podemos llegar a la idea de 12. Ahora bien, lo que es evidente, según Kant, es que tal juicio es universal y necesario (a priori). 
Del mismo modo que la matematica sucede tambien con los juicios de la física. El juicio que establece en todos los cambios del mundo corporeo la cantidad de energía permanece constante es, según Kant, un juicio sintético ya que la idea de cuerpo (sujeto)  no incluye necesariamente la idea de permanencia (predicado), sino unicamente la extensión y presencia en el espacio. Ahora bien, tal juicio es universal y necesario (a priori).

Es evidente, por tanto, que los juicios sintéticos a priori existen. Ahora bien, ¿cómo son posibles? ¿Qué es lo que hace posible que la matemática, la geometría y la física puedan formular tales juicios sintéticos a priori? ¿Qué es lo que existe en el ser humano que le permite crear ciencia universal y necesaria? En gran parte, Kant, escribe la Crítica de la razón pura para poder responder a estas cuestiones.

EL PAPEL DEL SUJETO Y LA REVOLUCIÓN COPERNICANA DE KANT

Es evidente que si en las ciencias existen juicios sintéticos a priori, ello no se debe a la existencia la ciencia como algo independiente y al margen del sujeto. La ciencia formula tales juicios pero, al mismo tiempo, la ciencia es obra del sujeto. Esto explica el hecho de que Kant, a la hora de analizar la posibilidad de los juicios sintéticos a priori en las ciencias, entremezcle tal análisis con la estructura cognoscente del sujeto. Y es que no llega, según Kant, con demostrar las razones que nos puedan explicar el porque la ciencia formula juicios universales y necesarios; hay que explicar tambien las razones que permiten la existencia de sujetos que realizan tales juicios. Para ello, no hay más remedio que analizar el cómo se encuentran estructurados los elementos reponsables del conocimiento humano.

Dos son pues, según Kant, los elementos principales del conocimiento humano: sensibilidad y entendimiento. Mediante la sensibilidad los objetos nos son dados o mostrados. Esto quiere decir que, para Kant, el conocimiento dependiente de lo externo y de los sentidos es algo evidente. Ahora bien, el empirismo de Kant ya se encuentra mediatizado desde el principio, por el propio pensamiento kantiano. Es cierto, señala Kant, que no podemos conocer sin la existencia de objetos que nos sean dados a los sentidos. Ahora bien, "lo dado" no es algo estrictamente material o real sino una síntesis de materia (empírica) y de forma (pura), de tal modo que lo percibido, ya desde el principio, lleva impreso la forma perceptual-cognoscitiva de la sensibilidad del sujeto. Sobre esta síntesis de materia y forma, el entendimiento analiza y sintetiza lo dado a la intuición a partir de sus conceptos puros o categorías. Esto quiere decir que los sentidos no perciben "cosas en si", es decir, independientemente del sujeto que percibe. El entendimiento, al conocer,  se encuentra con un material dado que no es "en sí" y a tal material le aplica las categorías lo que implica que éstas son inaplicables a realidades que no estén dados a la intuición sensible.

La aplicación de las categorías del entendimiento, sobre el material dado a la intuición, nos revela que, en la filosofía de Kant, el papel del sujeto cognoscente es algo primordial; y eso sin negar la importancia del papel de la experiencia externa. Esta posición de Kant ante el papel del sujeto, como algo primordial en el conocer, suele resumirse afirmando que, Kant, realiza en el terreno epistemológico lo que Copérnico hizo en el terreno cosmológico:

Es decir, del mismo modo que Copérnico situó el sol, en vez de la tierra, en el centro de su sistema cosmológico, Kant, sitúa la base del conocimiento, no en la postura tradicional de que es el espíritu quien se adecúa a los objetos, sino que son los objetos quienes se adecúan al sujeto. En esto consiste su revolución copernicana, en el terreno del conocimiento. 
Por lo tanto, para Kant, si conocemos la realidad y progresamos en su conocimiento, ello se debe, no tanto a que las cosas nos informan sobre lo que son, sino a que el sujeto posee ciertos conceptos puros o categorías a priori que imponen su ley sobre lo fenoménico. Por ello, afirma Kant, que cuando los griegos demostraron las propiedades del triángulo  isósceles, no se limitaron a contemplar el diagrama visible del triángulo sino que lo importante era el proceso activo y de construcción mental a priori; lo mismo sucede en el terreno  de la física ya que los físicos no se limitan a acercarse a la naturaleza como meros alumnos sino como jueces a la que obligan a contestar a partir de hipótesis preconcebidas.

SOBRE EL SIGNIFICADO DE CONCEPTOS BÁSICOS EN LA ESTÉTICA

Según Kant, la intuición es el modo por medio del cual el conocimiento se refiere de forma inmediata a los objetos que nos son dados. Por su parte, la sensibilidad es la capacidad de recibir representaciones, al ser afectada por los objetos. La sensibilidad es la única que nos suministra intuiciones. Al mismo tiempo, el entendimiento piensa los objetos y de tal pensamiento proceden los conceptos puros o categorías. Un objeto, al producir un efecto sobre la sensibilidad, hace surgir una sensación. En este caso la intuición, relacionada con la sensación, es empírica. Cuando nos referimos a un objeto indeterminado de una intuición empírica, estamos ante el fenómeno. Lo que se corresponde, dentro del fenómeno, con la sensación, es la materia, que es a posteriori. Por su parte, lo que permite que lo diverso dado en la sensación, sea ordenado (intuido como ordenado) es la forma. Es a priori. Además, en aquellas representaciones en donde no se encuentra nada perteneciente a una sensación, constituye una intuición pura. Según Kant, el espacio y el tiempo son dos representaciones que no contienen nada de sensación-materia (intuiciones puras), pero, además, permiten que lo diverso dado en la sensación sea ordenado (formas puras). Por último, la ciencia que estudia todos los principios de la sensibilidad a priori es la estética trascendental. Según Kant, existen dos principios a priori de tal sensibilidad, que son espacio-tiempo.

ESTETICA TRASCENDENTAL
ACERCA DEL ESPACIO

Kant afirma que para informarnos sobre el tema del espacio es necesario realizar primeramente una exposición del mismo. Entiende por exposición la representación clara de lo que pertenece a un objeto. Al mismo tiempo divide la exposición en metafísica y trascendental. La exposición metafísica del espacio contiene unicamente lo que el espacio es a priori. Y de tal análisis, Kant, deduce lo siguiente:

1. El espacio no puede ser un concepto empírico pues entonces implicaría que podría ser deducido a partir de la experiencia.

2. Tampoco es un concepto universal (como sucede, por ejemplo con el concepto de hombre) sino una intuición pura, es decir, algo que no contiene nada de sensación. 

3. El espacio es la base a priori de las representaciones externas ya que, según Kant, podemos imaginarnos un espacio sin realidades pero no realidades que no se encuentren en un espacio. 

Por su parte, en la exposición trascendental del espacio, Kant, entiende el espacio como un principio a partir del cual se puede fundamentar la posibilidad de otros conocimientos a priori (geometría-matemática). Ello explicaría el porque las proposiciones de la geometría son apodícticas. 
Kant defiende, además, tanto la realidad empírica del espacio como su idealidad trascendental. Ello quiere decir lo siguiente: el espacio es la base de todas las representaciones externas. Y es que puedo imaginarme un espacio sin representaciones externas pero no puedo imaginarme representaciones externas sin la existencia del espacio (realidad trascendental). Ahora bien, el que espacio sea la base de toda representación externa no quiere decir éste que pueda existir si prescindimos del sujeto y como algo "en sí mismo". El espacio es, en este sentido, algo subjetivo (idealismo) aunque tal idealismo no sea problemático o dogmático, sino trascendental (idealismo trascendental).

ESTETICA TRASCENDENTAL
ACERCA DEL TIEMPO

En relación con el tiempo, Kant, sigue la misma metodología que hemos visto en su exposición del espacio. Realiza una exposición metafísica y trascendental del tiempo. En relación con la exposición metafisica (la cual señala unicamente lo que el tiempo contiene a priori) dice lo siguiente:

1. No es un concepto empírico pues no podemos deducirlo de la experiencia. 

2. Tampoco es un concepto universal sino una intuición y forma pura de la sensibilidad.

3. Además, el tiempo es la base a priori de la coexistencia (simultaneidad) y de la sucesión (existencia en tiempos diferentes) de fenómenos internos - externos. El cambio y el movimiento son conceptos que solamente son posibles si suponemos el tiempo.

4. El tiempo no es algo que existe "en sí mismo" sino que es una condición subjetiva a priori que nos permite intuirnos a nosotros mismos y nuestro estado interno, pero tambien externo. 

5. El tiempo es la condición formal a priori de todos los fenómenos: es la condición inmediata de los internos y la condición mediata de los externos. 

En relación con la exposición trascendental, Kant piensa que el tiempo es el principio que posibilita la existencia de otros conocimientos (matemática-geometría). Ello explicaría el porque las proposiciones de la matemática a priori. 

Kant defiende tambien la realidad empírica y la idealidad trascendental del tiempo. En relación con la realidad empírica afirma lo siguiente: el tiempo, es algo objetivo en relación con todas las cosas que pueden presentarse en nuestra experiencia. Es la base objetiva de todas nuestras representaciones: podemos imaginarnos un tiempo sin objetos pero nunca objetos sin un tiempo. En relación con la idealidad trascendental, Kant afirma que, aunque es cierta la objetividad o realidad trascendental del tiempo en relación con todos los fenómenos, sin embargo, no es nada si prescindimos de las condiciones subjetivas de la intución sensible. El tiempo no es otra cosa que la condición subjetiva de nuestra intuición, es decir, al margen del sujeto no es nada

ESTETICA TRASCENDENTAL
ESPACIO Y TIEMPO BASE DE LA POSIBLIDAD DE LAS PROPOSICIONES SINTÉTICAS A PRIORI EN LA GEOMETRÍA

Dado que las proposiciones de la geometría son sintéticas a priori y conocidas con certeza apodíctica, Kant, se pregunta de donde sacamos semejantes proposiciones y en que nos apoyamos para llegar a tales verdades absolutamente necesarias y universalmente válidas. La respuesta de Kant es la siguiente: la base de tal hecho tiene que residir en la existencia de conceptos o de intuiciones. Ambos, afirma, está dados a priori o a posteriori. Los conceptos e intuiciones a posteriori tienen que descartarse porque solamente pueden dar lugar a proposiciones sintéticas (a posteriori) y éstas son particulares y contingentes, mientras que las de la geometría son universales y necesarias. No queda más remedio que acudir a los conceptos puros o a las intuiciones puras. Ahora bien, partiendo de meros conceptos puros solamente se obtienen proposiciones analíticas. Por ejemplo, la proposición: tres lineas rectas permiten construir una figura. Es imposible deducir el predicado usando exclusivamente conceptos. Nos vemos obligados a recurrir a la intuición. Ahora bien, tal intuición no podría ser nunca empírica, pues de ello no podría derivarse algo universal. Tiene que ser una intuición pura (sin mezcla de sensación) en la que darnos un objeto para basar la proposición sintética. Así, por ejemplo, gracias a que existe en nosotros una facultad de intuir a priori (espacio-tiempo), por un lado, y, por otro, dada la existencia de un objeto  a la intuición (triángulo) es por lo que es posible que la universalidad y necesidad subjetiva coincida con la universalidad y necesidad objetiva.

ANALITÍCA TRASCENDENTAL
SENSIBILIDAD Y ENTENDIMIENTO

Kant afirma que, además de la sensibilidad, como facultad de recibir representaciones dadas en la intuición, existe el entendimiento como facultad de pensar, mediante conceptos, lo dado en la sensibilidad. Tales conceptos son producidos por el entendimiento de modo espontaneo, es decir, a priori.
Para situarnos mejor en el contexto de la analítica trascendental, Kant, comienza estableciendo las características que diferencian a la sensibilidad del entendimiento.
La sensibilidad es la facultad de recibir representaciones. A través de ella se nos da el objeto. La ciencia de sus reglas a priori es la estética. Sus elementos son las intuiciones. Mediante ellas no nos es posible pensar el objeto dado. Tales intuiciones pueden ser puras o empíricas. La empíricas se definen por contener sensación y se les denomina como materia del conocimiento sensible. Las puras se definen por no contener sensación y se les denomina como la forma bajo la cual intuimos el objeto.
El entendimiento es la facultad de conocer el objeto. A través de él pensamos el objeto. La ciencia de sus reglas a priori es la lógica. Sus elementos son los conceptos. A través de ellos no podemos intuir nada. Tales conceptos pueden ser puros o empíricos. Los empíricos proceden de la experiencia. Los puros representan la forma bajo la cual pensamos el objeto.

ANALITÍCA TRASCENDENTAL
LÓGIGA GENERAL Y LÓGICA TRASCENDENTAL

Según Kant, la ciencia de las reglas a priori del entendimiento es la lógica. Kant divide la lógica en general y trascendental. La 1ª ( pura y aplicada ) se refiere tanto a los conocimientos racionades puros como a los empíricos. Además no se preocupa por la cuestión del origen del conocimiento puro a priori. Por su parte, la lógica trascendental se ocupa de las leyes a priori del entendimiento y de la razón y tiene que ver, por lo tanto, con el problema del origen de los conceptos puros del entendimiento. Se divide en analítica trascendental y dialéctica trascendental. La analítica trascendental trata de los elementos del conocimiento puro a priori (categorías) y se llama analítica de los conceptos.  Tambien trata de los principios, sin los cuales, ningún objeto podría ser pensado y se llama analítica de los principios. Por su parte, la dialéctica trascendental trata de la crítica del entendimiento por su uso hiperfísico.

ANALITÍCA TRASCENDENTAL
ANALITICA DE LOS CONCEPTOS

La analítica de los conceptos se define por intentar descomponer el entendimiento con el objetivo de hallar en él sus conceptos puros a priori. Tales conceptos tienen las características siguientes:

1. Jamás se refieren de modo inmediato al objeto. Eso lo hacen las  intuiciones.

2. Del mismo modo que las intuiciones se basan en afecciones, los conceptos se basan en funciones, es decir, tienen la capacidad de ordenar lo diverso en algo común.

3. Los conceptos son utilizados por el entendimiento para realizar juicios. Mediante tales juicios el entendimiento conoce de forma mediata el objeto. Además en tales juicios existe un concepto que, por un lado, se refiere a muchas representaciones, y, por otro, se refiere de modo especial al objeto presente en el juicio. Este objeto, a su vez, se refiere a otros fenómenos. Así, por ejemplo, en el juicio todos los cuerpos son divisibles, nos encontramos con que el concepto de divisibilidad se refiere, por un lado, a otros muchos conceptos (árbol, mesa, hombre...), y, por otro lado, en este juicio, se está refiriendo expresamente al concepto de cuerpo; pero, a su vez, el concepto de cuerpo se está refiriendo a otros fenómenos.

Pues bien, los conceptos, como hemos visto, basan su poder en realizar funciones, es decir, intentan ordenar lo diverso en algo común. Pues bien, el entendimiento realiza funciones a través del proceso de síntesis. La síntesis es, en principio, un mero efecto de la imaginación, y, en un sentido, amplio,se define por unir en un único tipo de conocimiento lo diverso (el concepto de divisibilidad, por ejemplo, ordena y contiene toda la diversidad de lo corporal). Cuando tal síntesis no contiene nada empírico, estamos antes una síntesis pura.
Tal síntesis pura:

1. Se basa en el principio de la unidad sintética a priori. Asi, por ejemplo, el contar desde el 1 al 10 sería una síntesis que se desarrolla según el principio común de la decena.

2. Tal síntesis pura en su representación nos proporciona conceptos puros o categorías.

3. Para que tal síntesis se produzca son necesarios los elementos siguientes: a) lo diverso de la intuición. b) síntesis (todavía ciega) de la imaginación. c) conceptos que den unidad a la síntesis de la imaginación. d) Esos conceptos da unidad a la síntesis de la imaginación a través de juicios.

Según Kant, en el análisis de las funciones lógicas de los juicios es necesario prescindir totalmente del contenido de tales juicios y atender unicamente a la forma de los mismos. Atendiendo a tal forma, Kant, descubre 4 títulos que atienden a la cantidad, cualidad, relación y modalidad. Tales títulos dan lugar a los juicios y las categorías siguientes:

ANALITÍCA TRASCENDENTAL
APERCEPCIÓN PURA

Ahora bien, para que un objeto pueda ser pensado, además de la intervención del proceso de síntesis de lo diverso que el entendimiento lleva a cabo formulando sus categorías a priori, es necesario, según Kant, postular al existencia de algo más. Kant denomina a este algo más con el el nombre de unidad de la diversidad  y afirma que guarda relación con el Yo pienso (cógito cartesiano). Y es que, según Kant, además del proceso de síntesis tenemos conciencia de tal proceso. Tal conciencia es la apercepción pura (autoconciencia) la cual se diferencia de la apercepción empírica en que no se limita a acompañar lo diverso, sino que produce en nosotros la relación de identidad o mismidad haciéndonos conscientes de que es cada uno, por sí mismo, quien realiza la unión de la diversidad sintética.

ANALITÍCA TRASCENDENTAL
RESUMEN ANALÍTICA DE LOS CONCEPTOS

En resumen, Kant, en su análisis del entendimiento, como responsable de que pensemos objetos dados en la intuición (analítica de los conceptos) descubre lo siguiente:

1. El entendimiento como no puede referirse de modo inmediato al objeto (eso es función de las intuiciones) se refiere a él de modo mediato a través de la formulación de juicios. Atendiendo a su forma lógica, Kant, descubre 12 tipos de juicios y 12 tipos de conceptos puros o categorías, en relación con los criterios de cantidad, cualidad, relación y modalidad. Kant define este proceso como deducción metafísica de las categorías.

2. El entendimiento realiza sus funciones lógicas a través de juicios. Mediante el proceso de síntesis el entendimiento unifica lo diverso, dado en la intuición, a través de sus conceptos puros o categorías. 

3. Además la existencia del Yo pienso (autoconciencia), que Kant denomina como apercepción pura, (para diferenciarla de la apercepción empírica), permite que lo diverso unificado a través de conceptos sea realizado por sujetos que son conscientes de tal síntesis.

ANALITÍCA TRASCENDENTAL
DEDUCCIÓN TRASCENDENTAL DE LAS CATEGORÍAS

Ahora bien, las categorías solamente nos permiten pensar los objetos ya que unicamente son formas del pensar. Por todo ello, la única existencia del entendimiento y sus funciones (juicios y conceptos) nunca nos permitirían conocer la realidad. Y es que las categorías no poseen realidad objetiva sino que son conceptos vacíos que unicamente adquieren sentido cuando los aplicamos a lo dado en la intuición sensible.
De todos modos, las categorías son tambien la condición a priori de la experiencia. Ello quiere decir, por un lado, que la experiencia no sería posible sin la existencia de las categorías y, por otro, que el conocimiento empírico debe conformarse con tales categorías. A todo esto lo denomina Kant como deducción trascendental de las categorías.

ANALITÍCA TRASCENDENTAL
DOCTRINA TRASCENDENTAL DEL JUICIO
Esquemas trascendentales y Analítica de los principios

Al inicio de la Analítica de los principios, Kant, resume el contenido de la analítica de los conceptos señalando que en la deducción metafísica de las categorías se puso de manifiesto el origen a priori de tales categorías en concordancia con la función lógica de los juicios. Por su parte, en la deducción trascendental se mostró que tales categorías posibilitan el conocimiento a priori de los objetos dados a la intuición, es decir, las categorías son conceptos que imponen su ley a la naturaleza fenoménica. Esto implica que no es la realidad objetiva la que determina a la subjetiva, sino al revés. Pues bien, en la analítica de los principios, Kant, intenta demostrar cómo es posible que la naturaleza se rija por las leyes del sujeto.
La posibilidad de conocer a priori, mediante el uso de las categorías, lo trata Kant en la Doctrina trascendental del juicio. Su primer capítulo trata de los esquemas trascendentales. Su segundo capítulo trata de los principios puros del entendimiento. Pero, tanto en un caso como en el otro, lo que Kant intenta realmente demostrar es como es posible imponer a la naturaleza fenoménica las leyes de combinación del sujeto.

ESQUEMAS TRASCENDENTALES

Para que exista subsunción de un objeto bajo un concepto es necesario, según Kant, que exista homogeneidad entre ambos. Pues bien, para explicar y entender tal homogeneidad es necesario contar (además de con las intuiciones (estética) y de las categorías (analítica conceptos) con la existencia de lo que Kant denomina como tercer término (esquemas trascendentales) y  con la existencia de principios puros del entendimiento.
El tercer término es denominado por Kant con el nombre de esquemas trascendentales. Tales esquemas son producto de la imaginación, aunque diferentes de la simple imagen.
La imagen se corresponde con un algo particular. El esquema trascendental es una regla de síntesis general que permite que varias imágenes particulares se acomoden a  tal esquema. Asi, por ejemplo, el concepto de perro, como esquema trascendental, hace referencia a una regla conforme a la cual la imaginación es capaz de representarse como esquema a la figura de una animal cuadrúpedo en general, sin estar limitada a una imagen concreta de un animal determinado, pero que, a su vez, posibilita la representación de todos los animales de 4 patas. Pues bien, la existencia de los esquemas trascendentales, como un producto de la imaginación,es lo que explica, junto con la existencia de los principios puros del entendimiento, la posiblidad de que haya homogeneidad entre el objeto y el sujeto. No hay que olvidar que el esquema, en cuanto regla de síntesis, se acerca a la función de las categorías del entendimiento, y, en cuanto, producto de la imaginación, se acerca al fenómeno sensible. En este sentido, es un tercer término, es decir, una especie de puente entre lo sensible y lo inteligible.

Ahora bien, el punto de partida que explica realmente la existencia de los esquemas trascendentales (además de la imaginación) es la existencia, en el sujeto, de las formas puras del espacio y del tiempo. El espacio es el esquema trascendental de la magnitud que entendida como concepto del entendimiento se transforma en número y éste no es otra cosa que la sucesiva adicción de la unidad en la homogeneidad. Por su parte, el tiempo es la imagen pura de todo lo sensible y posibilita la existencia de los esquemas trascendentales referidos a la permanencia (substancia), la sucesión (causalidad) y la coexistencia (comunidad). Estos esquemas son los que realmente permiten al entendimiento someter los fenómenos a reglas. Porque supongamos que del concepto de substancia elimináramos la determinación sensible de la permanencia. Es evidente que estaríamos ante una mera función intelectual vacía en dónde su significado se reduciría a algo que podría ser pensado unicamente como sujeto, pero sin poder decir nada más. Del mismo modo, supongamos que del concepto de causa eliminamos la determinaión sensible de la sucesión. En este caso nos encontraríamos ante una mera función intelectual vacía, en donde su significado se reduciría a algo que unicamente podría ser pensado como posible causalidad pero sin  poder jamás demostrarla como tal. De igual forma, si del concepto de comunidad o acción recíproca, elimináramos la determinación sensible de coexistencia temporal o simultaneidad, es evidente que estaríamos tambien ante una mera función intelectual vacía de contenido, en donde su significado se reduciría a un algo que unicamente podría ser pensado como posibilidad lógica de interactuación con otras realidades, pero sin poder demostrar jamás tal interacción.
Pues bien, según Kant, la existencia en el sujeto de tales esquemas posibilita el poder descubrir en lo fenoménico la existencia, o bien de una substancia permanente que ni se crea ni se destruye; o bien de un principio causal en donde una realidad no meramente sucede a otra sino que la precede; o bien de realidades que se encuentran en comunidad o acción recíproca en el espacio.

En resumen: en la primera parte de la doctrina trascendental del juicio, Kant, demuestra que la existencia en el sujeto de los denominados esquemas trascendentales, como condiciones sensibles relacionados con la imaginación y con las formas a priori de la sensibilidad (espacio-tiempo) son una condición con la que hay que contar para explicar cómo es posible que los conceptos impongan su ley en el ámbito de lo fenoménico, y que exista  que exista homogeneidad entre lo que piensa el sujeto y lo que es el objeto.

ANALÍTICA DE LOS PRINCIPIOS

Pero, además de la existencia de los esquemas trascendentales, Kant, hace referencia tambien, en la 2ª parte de la doctrina trascendental del juicio, a la existencia de principios puros del entendimiento. Esta es la parte que se corresponde realmente con la analítica de los principios.

Kant afirma que los principios puros del entendimiento se encuentran en estrecha relación con las categorías. Enumera 4 principios del entendimiento puro:

Los Axiomas de la intuición y las Anticipaciones de la percepción estarían relacionados con los criterios de cantidad y de cualidad. Poseen certeza intuitiva. Son matemáticos.
Las Analogías de la experiencia y los Postulados del pensamiento empírico en general estarían relacionados con los criterios de relación y de modalidad. Poseen certeza discursiva. Son dinámicos.

ANALITÍCA TRASCENDENTAL
AXIOMAS DE LA INTUICIÓN

Axiomas de la intución: Su principio dice que: todas las intuiciones son magnitudes extensas.
COMENTARIO: En relación con este principio habría que entender lo siguiente: Kant entiende por magnitud el hecho de tener conciencia de la diversidad homogenea. Ello quiere decir que unicamente se puede subsumir el fenómeno en una conciencia que sea capaz de sintetizar lo diverso y tener conciencia de su mismidad en la realización de la unidad sintética de tal diversidad.
La conciencia de esta diversidad es lo que posibilita la existencia de la magnitud extensiva, es decir, que tal conciencia de la diversidad pueda saber a priori que la representación de las partes posibilita la representación del todo. Ello sucede, por ejemplo, en la representación del tiempo (el cual es un todo que cuenta con diversos momentos) y del espacio (el cual es un todo que consta de puntos). Pues bien, dado que el espacio y el tiempo son quienes posibilitan la intuición de todos los fenómenos (tanto internos como externos), éstos necesariamente tienen que tener en la intución, magnitud extensiva. Gracias a ello, el entendimiento posee un principio puro a priori que le permite saber que toda intuición tiene que ser necesariamente extensa, es decir, que siendo una, es, a su vez, diversa=es un todo que tiene partes.

ANALITÍCA TRASCENDENTAL
ANTICIPACIONES DE LA PERCEPCIÓN

Anticipaciones de la percepción: su principio dice que: en todos los fenómenos,lo real de la sensación posee magnitud intensiva.
COMENTARIO: En relación con este principio habría que entender lo siguiente: lo real de la senación es la materia del fenómeno. Por lo tanto, los objetos de tal sensación son lo real. Tenemos conciencia de tal sensación real a través de la percepción.
Pues bien, este principio nos permitiría saber a priori que toda realidad perceptiva, con sensación, puede sufrir modificaciones graduales.
Ahora bien, que este principio nos permita saber a priori que toda sensación puede sufrir modificaciones graduales no quiere decir ni que sepamos cual es la realidad concreta que sufre tales modificaciones (Kant no es un adivino), ni que sepamos las causas que puedan producir tales modificaciones. Para saber esto nos tendríamos que situar necesariamente en el terreno de la experiencia. Kant no es un adivino. 

ANALITÍCA TRASCENDENTAL
ANALOGÍAS DE LA EXPERIENCIA
Los tres modos del tiempo

Las Analogías de la experiencia se corresponden con el criterio de relación y con las categorías de substancia, causa y comunidad. Tienen certeza demostrativa y son dinámicas.

Analogías de la experiencia: su principio dice que: la experiencia sólo es posible mediante la representación de una necesaria conexión de las percepciones.
COMENTARIO:Su interpretación es la siguiente: la experiencia solamente puede ocurrir, según Kant, si se produce una combinación de los objetos en el tiempo; en donde sus tres modos son: permanencia, sucesión y simultaneidad. Ello implica que las determinaciones empíricas están sometidas a estas tres reglas del tiempo, aunque actuando unicamente como principios reguladores.

TRES MODOS DEL TIEMPO

El primer modo del tiempo señala que el entendimiento sabe a priori que: en todo cambio del fenómeno permanece la substancia y el quantum de la misma no aumente ni desminuye.
COMENTARIO: Este primer modo del tiempo implica que el entendimiento sabe a priori que los fenómenos se encuentran en los carriles del tiempo, en donde su substrato permanente lo representa la substancia. Ahora bien, tal substancia, considerada en sí misma como algo permanente, es una mera tautología. Solamente tiene sentido cuando se demuestra la existencia de lo permanente en el ámbito de lo fenoménico. Por ello, el primer modo del tiempo habla del cambio en el fenómeno... Es un principio meramente regulador, es decir, nos señala que el entendimiento posee a priori un principio que le señala la posibilidad de la permanencia en el ámbito de lo fenoménico. Ahora bien, ello no significa que el entendimiento sepa a priori cual es esa realidad permanente. Cual sea tal realidad unicamente nos lo puede decir la experiencia.

El segundo modo del tiempo señala que todos los cambios tienen lugar de acuerdo con la ley de la causa-efecto.
COMENTARIO:este segundo modo del tiempo se refiere al cambio en el fenómeno como sinónimo de sucesión temporal. En principio la sucesión temporal de los fenómenos los enlaza la imaginación. Lo que sucede es que el enlace realizado por la imaginación implica solamente que una cosa va antes y otra va despues, pero no que un fenómeno preceda a otro. Para que el estado de sucesión sea causal y a priori es necesaria la existencia de conceptos puros o categorías, como la categoría de causalidad, a través de la cual se somete a los fenómenos. Tal ley de causalidad, como principio puro del entendimiento, tiene su base en los elementos siguientes:

1. La sensibilidad contiene a priori la forma pura del tiempo.

2. Existencia de la unidad de la apercepción pura.

3. Existencia del entendimiento que produce a priori la categoría de causa-efecto y que nos permite saber a priori que en lo fenoménico no unicamente una cosa sucede a otra sino que una cosa precede a otra.

Ahora bien, este modo del tiempo es un principio meramente regulador. Ello significa que el entendimiento posee un principio que le permite saber a priori que una cosa puede preceder a otra.  Pero ello no significa que el entendimiento sepa a priori cuál es la cosa concreta que precede a la otra, es decir, no conoce a priori cual sea la causa concreto en lo fenoménico. Eso es labor de la experiencia.

El tercer modo del tiempo señala que todas las substancias, en la medida en que podamos percibirlas como simultaneas en el espacio, se hallan en completa acción recíproca.
COMENTARIO:en este modo del tiempo, el concepto de simultaneidad tiene el significado de la existencia de diverso en el mismo tiempo. En relación con este modo del tiempo tambien interviene la imaginación. Ahora bien, la imaginación, en sí misma, unicamente nos permitiría representarnos a cada una de las percepciones en sí mismas, pero no nos indicaría que cuando un objeto está ahi, tambien, al mismo tiempo, está otro. Para que se produzca la simultaneidad en el espacio hay que contar, en el sujeto, con la existencia del tercer modo del tiempo (simultaneidad) y con el criterio de relación. A su vez, la relación puede tener dos formas: influjo (las determinaciones de una realidad están en otra realidad) y acción recíproca (cada realidad contiene en sí misma el fundamento de las determinaciones existentes en la otra).
Ahora bien, este tercer modo del tiempo es tambien un principio regulador. Ello significa que el entendimiento sabe a priori que las cosas pueden estar relacionadas mediante comunidad o acción recíproca en el espacio. Ahora bien, no sabe a priori que cosas concretas son las que están interaccionadas en el espacio. Eso unicamente lo podemos saber a través de la experiencia.

ANALITÍCA TRASCENDENTAL
POSTULADOS DEL PENSAMIENTO EMPÍRICO EN GENERAL

Kant formula el principio de los Postulados de las tres formas siguientes:

1. Lo que concuerda con las condiciones formales de la experiencia es posible

2. Lo que concuerda con las condiciones materiales de la experiencia es real

3. Lo que concuerda con la condiciones universales de la experiencia es necesario.

COMENTARIO

Estas tres formas no son más que explicaciones lógicas de los conceptos de posibilidad, realidad (existencia) y necesidad.
La primera fórmula estaría haciendo referencia a que el entendimiento sabe a priori que es posible todo aquello que esté libre de contradicción lógica. Ello deja abiertas las puertas a la existencia de cualquier tipo de idea que no implique tal contradicción, aunque, de hecho, transcienda la realidad sensible. De todos modos, Kant, se cuida de señalar que aunque la ausencia de contradicción lógica es algo que debe exigírsle a toda realidad conocida, ello no implica que la posibilidad sea la única condición para conocer. Es necesario un uso empírico y no trascendental del concepto de posibilidad. Ello explica que Kant hable de postulados "empíricos"....
La segunda fórmula estaría haciendo referencia a que el entendimiento sabe a priori que solamente es real lo que se encuentra relacionado con la materia de la sensación. Ello no significa que haya que negar absolutamente la posibilidad de que existan ámbitos inteligibles (numénicos), aunque la existencia de los mismos nunca podrá demostrarse.
La tercera fórmula hace referencia a que el entendimiento tiene un conocimiento a priori acerca de algo que va desde lo percibido hasta lo no percibido. En este sentido, va más allá que los principios reguladores de los que hablamos en relación con los tres modos del tiempo. Este postulado nos informa que en ciertas condiciones empíricas, determinadas por leyes generales, podemos saber a priori que tal acontecimiento concreto debe responder necesariamente a causas determinadas. La base de tal saber a priori se sustenta en condiciones generales de la experiencia (por ejemplo, la ley de la gravitación universal).

ANALITÍCA TRASCENDENTAL
USO EMPIRICO Y USO TRASCENDENTAL DE LAS CATEGORÍAS
Fenómeno y Noúmeno

Al final de la analítica de los principios, Kant, realiza una especie de balance o conclusión general en donde señala que todo lo que el entendimiento extrae de sí mismo (conceptos y principios) debe tener un uso empírico y no un uso trascendental.
El uso empírico de un concepto consiste en referirlo siempre a fenómenos, Asi, por ejemplo, el concepto de magnitud, en su uso empírico, exige la existencia de la repetición en el tiempo (momentos). Ahora bien, el tiempo pertenece al ámbito del fenómeno. Lo mismo podría decirse de todos los demás conceptos.
Por su parte, el uso trascendental de un concepto consiste en referirlo a las cosas en sí mismas. En este sentido, tales conceptos son vacíos. Asi, por ejemplo, el concepto de substancia, en su uso trascendental, nos llevaría unicamente a la representación lógica del sujeto, 
Pues bien, las cosas en sí mismas pertenecen al ámbito de lo numénico.
Kan define lo númeno desde dos puntos de vista: negativo y positivo. Desde el punto de vista negativo, lo númeno sería algo que no-es objeto de la intuición sensible. Desde un punto de vista positivo, lo númeno sería algo que es objeto de una intución inteligible. De todos modos, en relación con el entendimiento, lo númeno sería, según Kant, un concepto límite.

DIALECTICA TRASCENDENTAL
Dialéctica lógica de la ilusión

Kant entiende por dialéctica en general la lógica de la ilusión. En tal dialéctica el conocimiento es defectuoso aunque no falaz. Además, la ilusión en ella presente, no es una ilusión empírica sino trascendental. No es empírica porque, en este tipo de ilusión, el juicio es desviado por la imaginación, mientras que en la trascendental el dominio lo ejerce la facultad de la razón. Según Kant, la ilusión trascendental, producida por los efectos de la razón, es algo inevitable en el ser humano, y, por ello, la dialéctica trascendental unicamente se conforma con analizar las causas de tal ilusión, aún a sabiendas de que, una vez descubiertas, la ilusión permanecerá presente en el hombre como un algo inevitable.
La ilusión trascendental no es el producto de imágenes desbordantes sino de principios trascendentes, los cuales incitan al entendimiento a sobrepasar sus límites. Tales principios trascendentes no hay que confundirlos con el mal uso de las categorías (uso trascendental) pues no es el entendimiento el responsable de la ilusión trascendental sino la facultad de la razón.
Pues bien, del mismo modo que en los inicios de la analítica trascendental, Kant, describe las diferencias existentes entre sensibilidad y entendimiento para asi situarnos mejor en el contexto de la analítica trascendental; ahora, en los inicios de la dialéctica trascendental, lleva a cabo un análisis diferenciador entre las facultades del entendimiento y de la razón, para así situarnos mejor en el contexto de lo que ahora Kant quiere tratar.

DIALECTICA TRASCENDENTAL
ENTENDIMIENTO Y RAZÓN

En el entendimiento, afirma Kant, las inferencias son de caracter inmediato. Asi, por ejemplo, del juicio todos los hombres son mortales, podríamos deducir de modo inmediato, que algunos hombres son mortales o que ningún inmortal es hombre. Por otro lado, el entendimiento, a través de sus categorías, se refiere directamente a la experiencia fenoménica.
En la razón, sin embargo, sus inferencias son de tipo mediato. Asi, por ejemplo, en el juicio todos los hombres son mortales, sería imposible deducir de forma inmediata, por ejemplo, que todos los sabios son mortales. Habría que usar un término medio (premisa media) que nos permita llegar a la conclusión:

Por otro lado, la razón nunca se refiere de modo inmediato a la experiencia. Además, la razón aspira siempre a la búsqueda de un principio totalizador e incondicionado situado al margen de toda experiencia posible. Para ello, en vez de juicios o categorías aislados, se sirve de la unión de tales juicios y conceptos mediante la forma de los silogísmos. Por ello, del mismo modo que la forma de los juicios contenía el origen de las categorías; ahora, la forma de los silogísmos contiene, según Kant, el origen de las ideas trascendentales. Con ellas sucede lo mismo que cuando, en un silogísmo, una proposición universal contiene las restantes determinaciones particulares. Asi, por ejemplo, señala Kant, en el juicio Cayo es mortal, nos encontramos con que su predicado está contenido en el concepto de hombre, pero, además, tal predicado podría situarse tambien en relación con un principio más general todavía como puede ser el juicio que establece que todos los hombres son mortales con lo cual estaríamos determinando de modo absoluto el conocimiento del juicio Cayo es mortal. Tal principio universal representaría el elemento último que hace posible la totalidad de las condiciones. Pues bien, según Kant, es tendencia natural de la razón el intentar la búsqueda de un principio último incondicionado que explique la totalidad de las restantes condiciones.
Kant analizar concretamente tres clases de silogísmos de la razón pura: categóricos (alma), hipóteticos (mundo) y disyuntivos (Dios). Pues bien, en los silogísmos de tipo categórico la razón tiende a la búsqueda de un concepto que sea siempre sujeto y nunca predicado. En los silogísmos de tipo hipotético, la razón tiende a la búsqueda de una unidad última que sea causalidad incausada. En los silogísmos de tipo disyuntivo, la razón tiende a la búsqueda de una unidad incondicionada en dónde este contenida la totalidad de lo real.

Kant divide la dialéctica trascendental en dos partes: conceptos trascendentales y silogísmos trascendentales.
A los conceptos trascendentales, Kant, los denomina como ideas trascendentales. No tienen un uso empírico.Su origen radica en la tendencia natural de la razón hacia la búsqueda de lo incondicionado. Se dividen de acuerdo con las categorías pertenecientes al criterio de relación y dan lugar a tres clases de conceptos incondicionados que son el sujeto absoluto (alma), la suposición absoluta (mundo) y el agregado absoluto (Dios).
Lo que sucede, según Kant, es que la razón en su intento de hallar lo incondicionado comete inferencias dialécticas, es decir, falacias. Asi su intento de hallar la unidad absoluta incondicionada referida al sujeto pensante (alma) da lugar a la inferencia dialéctica denominada paralogísmo. Por otro lado, su intento de hallar la unidad absoluta incondicionada de la serie de los fenómenos (mundo) da lugar a una inferencia dialéctica denominada antinomia. Por último, su intento por hallar la unidad absoluta incondicionada de la serie de todos los objetos del pensamiento en general (Dios), da lugar a una inferencia dialéctica denominada ideal de la razón pura.

DIALECTICA TRASCENDENTAL
PARALOGISMOS DE LA RAZÓN PURA

Los paralogísmos son incorrecciones formales de los silogísmos que conducen a inferencias incorrectas. Tales inferencias habría que situarlas, según Kant, en relación con la Psicología racional ya que ésta intenta ser una doctrina racional del alma. En esta doctrina racional del alma el punto central de sus inferencias es el análisis del yo pienso. Esto quiere decir que la Psicología racional construye sus razonamientos a partir de la evidencia del cógito y, a partir de él, llega a demostrar la idea de alma como sustancia simple y permanente, elemento último e incondicionado que engloba en sí la totalidad de las condiciones referidas, en este caso, al terreno de las sensaciones, emociones, pensamientos, recuerdos y toda clase de vivencias.
Pues bien, Kant, somete a crítica la linea de argumentación de la Psicología racional pues comente paralogísmos. Y comete paralogísmos porque la razón hace un uso trascendental y no empírico del yo pienso. Se representa al cógito no como sujeto de la intuición, sino como simple modo de pensamiento y, a partir de él, deduce la identidad y permanencia del mismo. Ahora bien, deducir del sujeto pensante puro (al margen del sujeto de la intuición) su simplicidad e identidad es una tautología y una proposición analítica. Y ello no aumenta para nada nuestro saber real. Kant pone como ejemplo de silogísmo formalmente incorrecto (paralogísmo) lo siguiente:

Según Kant, esta forma de razonar es incorrecta pues el sujeto de la premisa mayor y el de la premisa menor no son lo mismo. En la premisa mayor se estaría haciendo referencia al sujeto propio de la intuición. Este podría ser substancia siempre que la experiencia lo demuestre. En la premisa menor se está hablando del sujeto pensante como mera forma del pensar al margen de la intuición. De éste nunca podríamos demostrar que es substancia.
Ahora bien, Kant afirma tambien que las dos premisas podrían ser verdaderas si se explica bien lo que se quiere decir con ellas. Así, el ser pensante de la premisa menor podría ser substancia si se entiende ésta como sinónimo del Yo de la apercepción pura ( autoconciencia ) concepto central, como hemos visto, en la analítica de los conceptos. Ahora bien, nada más que podría hablarse de tal substancia como algo que nos permite conocernos en nuestra mismidad. Intentar ir más alla y demostrar que tal substancia existe como algo simple o permanente, significaría salirse del ámbito de lo fenoménico para entrar en el terreno de lo numénico. Por otro lado, si el sujeto de la premisa mayor (sujeto de intución) es el sujeto de la apercepción empírica como el Yo que nos acompaña en todas nuestras representaciones, entonces es evidente que podríamos afirmar que existe como tal sujeto, aunque en el ámbito de lo fenoménico.

DIALECTICA TRASCENDENTAL
IDEAS COSMOLÓGICAS

La segunda clase de inferencias dialécticas de la razón pura, en analogía con los silogísmos hipotéticos, tienen como contenido la unidad incondicionada de las condiciones objetivas, pero en este caso, del fenómeno. Por ello, Kant, afirma que las ideas que se refieren a la totalidad fenoménica como síntesis son, propiamente, ideas cosmológicas.
Ahora bien, la síntesis de las condiciones fenoménicas puede entenderse desde un punto de vista progresivo (descendente) o desde un punto de vista regresivo (ascendente). Asi, por ejemplo, la serie de letras M, N, O.... estarían condicionadas progresivamente por las letras que le siguen P, Q, R, S...y estarían condicionadas regresivamente por las letras que les anteceden (H, I, J, L..). Pues bien, para Kant, la serie de las condiciones presentes en las ideas cosmológicas van desde las condiciones próximas hasta las más remotas, es decir, son regresivas y van, por tanto, in antecedentia y no in consequentia.
Por otro lado, las ideas cosmológicas no son otra cosa que una forma de tratar desde lo incondicionado a determinadas categorías ya que en ellas se produce una serie de las condiciones regresivas. Kan establece una tabla de las ideas cosmológicas de acuerdo con determinadas categorías. Asi por ejempo:

Pues  bien, del análisis de las categorías, que conllevan en sí una serie de la síntesis regresiva de las condiciones, surgen, según Kant, 4 tipos de ideas cosmológicas:

Pues bien, los elementos de composición, división, origen y dependencia, presentes en las ideas cosmológicas, se refieren siempre a fenómenos dados o condicionados, lo que implica que en tales fenómenos está presente una seríe de condiciones a las que la razón aspira siempre a lograr una completud absoluta. Lo que sucede es que tal completud la razón la piensa de dos modos: o bien, siendo la totalidad de la serie lo absolutamente incondicionado; o bien, siendo una parte de la serie lo absolutamente incondicionado. En el primer caso, el regreso no tiene comienzo, es decir, es infinito. En el segundo caso, el regreso tiene un comienzo, es decir, es finito. Las ideas cosmológicas giran alrededor de estos dos principios ya que, o bien defenderán que el mundo es bien finito infinito; que la materia es simple o consta de infinitas partes; que la realidad es causada o libre; que existe un ser necesario o todo es contingente.

DIALECTICA TRASCENDENTAL
MUNDO Y NATURALEZA

Las ideas cosmológicas tienen como objeto central de investigación el mundo o naturaleza. Es necesario tener claro el sentido de estos dos términos. Con el concepto de mundo, Kant, se está refiriendo a  un concepto desde el punto de vista de la totalidad absoluta (todo matemático), mientras que con el concepto de naturaleza se está refiriendo tambien al mundo, pero más bien desde un punto de vista dinámico, es decir, no atiende tanto al problema de la magnitud del espacio-tiempo en relación con el mundo, como a la existencia de los fenómenos dentro de tal mundo. No es de extrañar, por tanto, que más adelante hable de antinomias matemáticas (1ª y 2ª antinomias) y antinomias dinámicas (3ª y 4ª antinomias).
Pues bien, el mundo, como totalidad absoluta,  forma un todo matemático, en el sentido de que abarca el conjunto de todos los fenómenos en lo que se refiere a lo grande y a lo pequeño. En este sentido, la razón cuando intenta reflexionar en este contexto comete antinomias (1ª y 2ª antinomias). Por su parte, el mundo como realidad dinámica atiende esencialmente a la existencia de los fenómenos dentro de tal mundo. Y aquí la condición de su existencia no tiene nada que ver con la magnitud sino con la idea de causalidad, que la razón interpreta como condicionada o como incondicionada, dando lugar a la 3ª y a la 4ª antinomias.
En definitiva, según Kant, el intento de la razón por hallar lo incondicionado, en el ámbito de lo fenoménico, le conduce tambien a inferencias incorrectas que, en este caso, son antinomias ya que sus tesis son pseudorracionales desde el momento en que la tesis y la antítesis de un mismo juicio poseen la misma validez y necesidad.

DIALECTICA TRASCENDENTAL
ANTINOMINAS DE LA RAZÓN PURA

Kan divide en 4 las antinomias de la razón pura:

1. Tesis: El mundo tiene un comienzo en el tiempo y límites en el espacio.
   Antítesis: El mundo no tiene comienzo ni límites en el espacio.

2. Tesis: Toda substancia consta de partes simples.
   Antítesis:Ninguna cosa compuesta consta de partes simples.

3. Tesis: La causalidad, según las leyes de la naturaleza, no es la única de la que pueden derivar los fenómenos del mundo. Para explicar éstos hace falta otra causalidad por libertad.
   Antítesis: No hay libertad. Todo cuanto sucede en el mundo se desarrolla exclusivamente según las leyes de la naturaleza.

4. Tesis: Al mundo pertenece algo que sea, en cuanto parte suya, en cuanto causa suya, un ser absolutamente necesario.
   Antítesis: No existe en el mundo ningún ser absolutamente necesario, como tampoco existe fuera de él en cuanto causa suya.

En relación con las antinomias, Kant, realiza un análisis general de las mismas y un análisis particular de cada una de ellas.

Por lo que se refiere al análisis general, Kant, afirma lo siguiente:

Por lo que se refiere a la solución particular que Kant da a cada una de las antinomias, habría que señalar lo siguiente:

ANTINOMIAS MATEMÁTICAS
(1ª y 2ª antinomias)

1. La primera antinomia trata de la finitud (tesis) o de la infinitud (antítesis) del mundo. El concepto central, por tanto, dentro de la misma es el de magnitud. Ahora bien, es evidente que una cosa es la magnitud en el concepto y otra distinta es la magnitud en la intuición, es decir, podemos tener el concepto de magnitud y, sin embargo, no poseer la intuición a la que aplicar tal concepto. Pues bien, la primera antinomia está aplicando el concepto de magnitud a algo (mundo) de lo que no tenemos intuición como un todo dado. En este sentido, según Kant, el problema de esta antinomia reside en que se hace uso del concepto desde un punto de vista trascendental. Aplicar el concepto de magnitud a algo que no nos es dado empiricamente en la intuición supone pensar que el regreso puede darse en el ámbito conceptual cuando solamente es posible en la serie empírica de las condiciones. Pues bien, ese es el fallo tanto de la tesis como de antítesis de la primera antinomia.
   Afirmar que el mundo es finito (tesis) significa negar que dentro de la serie empírica de algo dado a la intuición, en nuestro mundo, sea posible un regreso infinito en sus condiciones. No se puede olvidar que en un todo dado a la intuición, en nuestro mundo, sería posible o bien un regreso infinito de las condiciones, o bien, en un miembro dado, dentro de la serie, un regreso indefinido. La tesis, por tanto, es falsa.
   Afirmar que el mundo es infinito (antítesis) es tambien falso porque el regreso, infinito o indefinido, solamente sería posible en un todo material dado a la intuición, lo que no sucede con el mundo, acerca del cual no tenemos intución como un todo dado.

2. La segunda antinomia trata tambien acerca de la finitud (tesis) o de la infinitud (antítesis) pero, en este caso, referida no al mundo sino a la materia como un todo dado a la intuición. En este caso, nos encontramos con un todo condicionado (materia) en donde las condiciones serían sus partes. En tal todo dado, el regreso en la busqueda de las condiciones constituye un regreso in infinitum ya que no es absurdo suponer que un todo material dado a la intuición sea divisible in infinitum.
   Ahora bien, afirmar que un todo dado a la intuición pueda ser divisible ad infinitum, no significa que sepamos a priori, como nos dice la 2ª antinomia, que tal todo conste, o bien de partes finitas, o bien de partes infinitas. Por ello, según Kant, tanto la tesis como la antítesis serían tambien falsas.
   Y es que afirmar que un todo dado a la intuición (materia) consta de infinitas partes (antítesis) significa tratar los fenómenos como si fueran noúmenos, es decir, significaría que sabemos a priori en que en el fenómeno no existe lo simple.
   Por otro lado, afirmar que un  todo dado a la intuición (materia) no consta de infinitas partes (tesis) significaría tratar lo nouménico como si fuera fenoménico, es decir, signficaría que sabemos a priori que lo simple existe en el ámbito de lo fenoménico.

ANTINOMIAS DINÁMICAS
(3ª y 4º antinomias)
INTRODUCCIÓN

Antes de analizar en detalle la solución que da Kant a la 3ª antinomia es necesario tener presente lo siguiente. Hemos visto que en la conexión matemática de la serie unicamente puede intervenir la condición sensible. Tal condición sensible es el fundamento de las antinomias matemáticas como son la 1ª y la 2ª antinomias. Hemos visto por qué, según Kant, eran falsas tanto en sus tesis como en sus antítesis.
Pues bien, según Kant, además de conexiones matemáticas de la serie se podría hablar tambien de conexiones dinámicas, aunque, en este caso, intervienen en su fundamento, no las condiciones sensibles sino las inteligibles. La condición inteligible, por tanto, es la base de las antinomias dinámicas. Tal condición inteligible es no-sensible por lo que su certeza es más demostrativa que intuitiva, por lo que da satisfacción a la razón. Además es empiricamente incondicionada y, en este sentido, da satifacción al entendimiento. Por otro lado, como empiricamente incondicionada, la condición inteligible no se encuentra dentro de la sería empírica aunque actúa sobre la misma como condición. Eso sucede, por ejemplo, con la libertad (idea trascendental pura), la cual, en sentido cosmológico es la capacidad de iniciar por sí mismo una acción y en sentido práctico, es la independencia de la voluntad frente a los impulsos.
La libertad estaría relacionada, por tanto, no con conceptos matemáticos sino dinámicos los cuales tienen la peculiaridad de no referirse a objetos considerados en su magnitud, sino en su existencia. Pues bien, en relación con la existencia de los efectos de alguna realidad, su causa podría entenderse, según Kant, desde dos puntos de vista:

1. Como inteligible por su acción.

2. Como sensible por su efectos.

Como inteligible por su acción, el sujeto causal actuaría, por un lado, al margen de las leyes naturales de causa-efecto, y, por otro, tendría la capacidad de iniciar efectos por sí mismo. En este contexto el sujeto sería numenicamente libre.
En cuanto sensible por sus efectos, el sujeto causal actuaría según la ley de causa-efecto. Estaría fenomenicamente determinado.
En definitiva, nos encontraríamos con un tipo de sujeto causal en donde convivirían la necesidad natural y la libertad.
Por lo tanto, según Kant, el ser humano, reflejo del tipo de sujeto causal descrito más arriba, sería, por un lado, fenómeno del mundo sensible, y, por otro, objeto del mundo inteligible. En cuando fenómeno del mundo sensible, su facultad dominante sería la sensibilidad y pertenecería al ámbito de la causalidad natural la cual hace referencia a lo que la naturaleza es, no a lo que la naturaleza debería ser. En cuanto objeto del mundo inteligible, el sujeto se conoce a sí mismo a través de la apercepción pura o autoconciencia. Las facultades dominantes en él son el entendimiento y la razón. Esta última es la particularmente inteligible pues considera los objetos como ideas. Pues bien, según Kant, el hombre como objeto de este mundo inteligible puede producir por sí mismo, actuando como causalidad inteligible, imperativos. Tales imperativos los produce la razón como reglas de nuestro deber, el cual expresa algún tipo de necesidad, aunque distinta de la necesidad natural y sus leyes causales. En este contexto, la libertad de la razón pura se puede entender en sentido negativo y en sentido positivo. En sentido negativo quiere decir que la razón no depende de las condiciones empíricas. En sentido positivo quiere decir que es una capacidad causal incondicionada.
Pues bien, tanto en sentido negativo como positivo, la actuación libre de la razón es analizada por Kant a través del ejemplo de un acto voluntario de mentira maliciosa. Afirma que, desde el punto de vista empírico, en este acto, se podrían examinar los motivos como causas de tal acción. Tales motivos, interpretados desde un punto de vista natural, serían determinantes y pertenecientes al ámbito de lo fenoménico. Ahora bien, tales aspectos explicarían el porque el sujeto realizó tal acto pero no explicarían el porque no debería de haberlo realizado. Desde el punto de vista racional el sujeto podría iniciar tal acto espontaneamente. Ello quiere decir que la razón es quien determina los fenómenos ya que siempre podríamos reprochar al mentiroso que su deber sería la de no haber realizado tal acto. Es como si partieramos de la base de que el sujeto fuera libre y que no valen las excusas para intentar explicar o justificar tal acto.

TERCERA ANTINOMIA

La tercera antinomia, en su tesis, afirma la libertad y en su antítesis, señala que no hay libertad. La solución kantiana a esta antinomia es la siguiente:

1. Según Kant, la tesis (hay libertad) podría ser verdadera o podría ser falsa. Todo depende de a lo que nos estemos refiriendo a la hora de aplicar la existencia de la libertad. Asi, por ejemplo, la afirmación de que hay libertad es verdadera si se afirma que la libertad se refiere unicamente a cosas en sí mismas. Es falsa cuando se piensa que la libertad es posible en el ámbito de lo fenoménico. Con otras palabras: la tesis es verdadera si considera al sujeto de la libertad como sujeto numénico, pero es falsa si la considera existiendo en el sujeto fenoménico.

2. Por su lado la afirmación de la antítesis (no hay libertad) sería verdadera si está negando la posibilidad de la libertad en el campo fenoménico. Sin embargo, sería falsa si tambien niega la posibilidad de la libertad en el campo numénico. Tambien sería verdadera si niega que el sujeto fenoménico tenga libertad; pero sería falsa si negara la libertad en el sujeto numénico.
   

CUARTA ANTINOMIA

La solución kantiana a la 4ª antinomia es la siguiente:

1. La 4ª antinomia en su tesis afirma la existencia de un ser necesario, mientras que en su antítesis niega esa posibilidad. Pues bien, según Kant, ambas podrían ser simultaneamente verdaderas o simultaneamente falsas. Todo depende en dónde situemos la existencia de ese ser necesario

2. La tesis (hay un ser necesario) sería verdadera si defiende la posibilidad de un ser necesario en un mundo inteligible; pero sería falsa si defiende la existencia de un ser necesario en el mundo sensible.

3. Por su parte, la antítesis (no hay ser necesario) sería verdadera cuando niega la existencia de un ser necesario en el ámbito del mundo sensible; pero sería falsa si niega la posibilidad de la existencia de un ser necesario en el ámbito de lo inteligible.
   

DIALECTICA TRASCENDENTAL
ACERCA DEL IDEAL DE LA RAZÓN PURA

Según Kant, las formas del pensar cuando se aplican al ámbito de los fenómenos son conceptos puros. Cuando tales conceptos puros contienen cierta completud a la que no llega la experiencia, desembocamos en las ideas trascendentales. Cuando los conceptos puros se alejan de la realidad más que las mismas ideas trascendentales, desembocamos en el ideal de la razón pura.
Tal ideal posee fuerza práctica, la cual actúa como principio regulador como sucede, por ejemplo con el ideal estoico. Además, cuando el ideal representa el arquetipo de todas las cosas, lo denomina Kant con el nombre de ens realissimum. Sus atributos son el ser orginario, ser supremo, ens entium, es decir, Dios. El ens realissimum, como objeto de la teología trascendental, toma 3 caminos para demostrar su existencia: prueba ontológica, prueba cosmológica y prueba físico-teológica.

DIALECTICA TRASCENDENTAL
CRITICA KANTIANA A LA PRUEBA ONTOLÓGICA

En relación con la prueba ontológica, Kant, analiza primeramente el concepto de necesidad ya que se  este concepto se encuentra como un elemento esencial dentro de la estructura de esta prueba. No se puede olvidar que Descartes concluía su argumento ontológico defendiendo su necesidad ya que, según él, despues de haber expuesto su prueba, si alguien negara  la existencia de Dios estaría en la misma contradicción que aquel que negase que un triángulo tuviera tres lados. 
Según Kant, la necesidad es un concepto puro de razón, es decir, una mera idea que indica una cierta completud inalcanzable. Se define nominalmente como algo en donde es imposible el no-ser. Tal concepto puro se ha creido explicar mediante ejemplos como el de que un triángulo tiene tres lados o Dios es omnipotente. Pues bien, según Kant, el juicio, el triángulo tiene 3 lados es evidentemente un juicio necesario en tanto en cuanto afecta unicamente a sus tres lados, es decir, dado el triángulo (ya como existente), entonces éste necesariamente debe tener tres lados. Afirmar lo contrario sería algo contradictorio. Ahora bien, en este juicio, la necesidad no se refiere para nada a su existencia, por lo que no sería contradictorio negar la misma. Pero si, en este juicio, suprimimos su existencia como sujeto, entonces ya no sería necesario que tuviera 3 lados. Por lo que se refiere al juicio Dios es omnipotente, Kant, afirma que parece que estamos tambien ante un juicio necesario en la relación de sujeto-predicado, es decir, ante algo en dónde no se podría suprimir la omnipotencia se suponemos una divinidad infinita. Ahora bien, en este caso, la necesidad de tal juicio no se refiere tampoco a la existencia (ésta es algo que ya damos por supuesto al afirmar tal juicio), por lo que no sería tampoco contradictorio negar tal existencia. Pero si negamos la existencia, entonces afirmar que Dios es omnipotente no tendería porque ser un juicio necesario. En definitiva, parecen existir ciertos juicios que fundamentan su necesidad en la suposición de que el sujeto existe, cuando tal creencia ni se contiene necesariamente en tal sujeto ni se ha demostrado su existencia. Por lo tanto, en estos juicios, no sería contradictorio suprimir tal sujeto.
A continuación, Kant, se dirige de modo directo a los defensores del argumento ontológico afirmando: me desafiáis con un ejemplo....en donde suprimir el sujeto implicaría una tremenda contradicción lógica, es decir, no dar por establecida su existencia sería contradictorio con la idea que se dice poseer. Eso sucede con el concepto de ser realisimo:

La respuesta de Kant a este desafío tiene dos niveles:

1. El primero hace referencia a lo siguiente: es evidente -afirma Kant- que el concepto de ser realisimo, entendido como sinónimo de lo absolutamente perfecto, parece exigir necesariamente la existencia. Ahora bien, tal juicio es una mera tautología. Por otro lado -continúa Kant- cuando se afirma que el ser realisimo, necesariamente existe, se está ante un juicio analítico o sintético. Si se afirma que ante un juicio analítico, es evidente que el sujeto incluye el pridicado y suprimirlo implicaría contradicción. Ahora bien, al mismo tiempo, tal juicio es una mera tautología que no aumenta para nada nuestro saber. Si, por el contrario, se afirma que es un juicio sintético, entonces, sin caer en contradicción, sería posible suprimir el predicado.

2. Por otro lado, Kant se propone terminar para siempre con lo que considera que es una argumentación sofista de la prueba ontológica. Para ello, propone realizar una determinación clara del concepto de existencia. Kant entiende por determinación el que a un sujeto se le añada, para amplicar su conocimiento, un predicado. Pues bien, según Kant, en juicios como el de Dios es o Hay Dios, el termino ser de tales juicios es meramente un cópula del tal juicio, y, consiguientemente, no añade nada al sujeto. El predicado del juicio no sería un predicado real sino un predicado lógico. En consecuencia, cuando digo, por ejemplo, la idea de un ser absolutamente perfecto, "es" en mi, por lo tanto existe, en tal juicio solamente estoy expresando la posibilidad lógica de su existencia. Sucede lo mismo que cuando hablo de 100 taleros (moneda de la época de Kant) posibles y de 100 táleros reales. Es evidente que ámbos son lo mismo por lo que se refiere al contenido, es decir, ámbos dependen del número 100, y, en este sentido, el contenido es el mismo en los dos. Ahora bien, desde el punto de vista de mis situación financiera -señala Kant- no son lo mismo 100 taleros posibles y 100 taleros reales. En los 100 taleros reales he añadido, a lo que es meramente analítico o conceptual, un elemento sintético.
   Pues bien, lo mismo sucede con el juicio: la idea de un ser absolutamente perfeto, existe. En este juicio solamente estoy expresando su existencia conceptual o analítica pero no su existencia real o sintética. Kant finaliza su crítica al argumento ontológico afirmando lo siguiente:

DIALECTICA TRASCENDENTAL
CRITICA KANTIANA  A LA PRUEBA COSMOLÓGICA

La prueba cosmológica infiere la existencia de un ser necesario a partir de la experiencia en general. Tal experiencia en general no está presente en la prueba ontológica. Por otro lado, tal experiencia en general es diferente a la experiencia que está presente, como veremos, en la prueba físico-teológica ya que la experiencia cosmológica podría aplicarse a cualquier mundo, mientras que la experiencia de la que se habla en la prueba físico -teológica se centra en nuestro mundo.
Kant pone como ejemplo de prueba cosmológica la defendida por Leibniz en su argumento denominado A contingencia mundi. Este argumento razona así:

Es evidente, señala Kant, que esta prueba no procede completamente a priori sino que refiere la existencia de un ser necesario a partir de la fórmula general algo existe. A su vez, la premisa mayor se apoya en la ley trascendental de la causalidad que defiende que el principio contingente que posee, a su vez, una causa tiene que completarse en la existencia de un ser necesario. Pues bien, según Kant, la prueba cosmológica no es otra cosa que un disfraz del argumento ontológico. Y es que esta prueba utiliza la experiencia  unicamente para llegar a la posible existencia de un ser necesario. Al llegar ahí, no se conforma con esta inferencia e identifica (sin contar para nada con la experiencia) a ese posible ser necesario con el ser realisimo. En definitiva, desemboca, de hecho a priori, en la existencia del ser realisimo del mismo modo que el argumento ontológico.

Según Kant, la prueba cosmológica nos muestra claramente el dilema en que se encuentra la razón pura: por un lado, si suponemos que algo existe, entonces nos vemos obligados a tener que desembocar en la idea de un ser necesario, ya que de lo contrario nos sería imposible poder explicar el por qué existen aquí y ahora seres contigentes. Por otro lado, tambien nos damos cuenta que no podemos demostrar realmente la existencia de tal ser necesario pues nos vemos obligados a situarnos más allá del espacio y del tiempo.
La conclusión inevitable, según Kant, ante este dilema, es tener claro que no tiene sentido aplicar a las cosas en sí, ni el concepto de necesidad ni el concepto de contingencia. Y es que los conceptos de necesidad y contingencia no son principios objetivos sino meramente heurísticos y reguladores. Son heurísticos porque nos ordenan filosofar sobre la naturaleza como si realmente hubiese un ser necesario (hipótesis). Son reguladores porque nos advierten que ninguna cosa empírica puede considerarse como algo absolutamente necesario.

DIALECTICA TRASCENDENTAL
CRITICA KANTIANA A LA PRUEBA FÍSICO-TEOLÓGICA