Por: José Sotomayor P.

Son bien conocidas las pretensiones del fundador del Apra  de haber “superado” el  “marxismo congelado”.Pese a  que  el tiempo transcurrido desde su aparición ha demostrada la falsedad e insolvencia teórica del denominado “Espacio Tiempo Histórico de Víctor Raúl Haya de la Torre, la dirigencia aprista  insiste tercamente en que el marxismo  ha sido superado por su doctrina. No son pocas las publicaciones  de sus ideólogos, que han falsificado burdamente el marxismo, para fundamentar y justificar sus pretensiones  absurdas, en el campo de la doctrina, de  ser poseedores de una teoría que ha puesto al marxismo en el desván de la historia. La desaparición de la Unión Soviética  y del Campo socialista ha servido para  fortalecer  y respaldar estas pretensiones. Y el “espacio tiempo histórico” de Haya se ha sumado a las múltiples teorías burguesas reaccionarias  que han sido creadas  especialmente para refutar la doctrina científica de Marx calificándola de anticuada y falsa. De aquí surge la necesidad de hacer una revisión teórica de la doctrina aprista  a la luz del marxismo leninismo y presentar el cacareado “espacio tiempo histórico” en su verdadera esencia y falsedad.

Después de la Segunda Guerra Mundial, cuando el Apra insurgiò como una fuerza política  avsallante, y divulgó su doctrina “superadora del marxismo”, logró ganar a gran parte del pueblo peruano, especialmente a la juventud  estudiantil. La respuesta de los comunistas peruanos a esta ofensiva político-ideológica no estuvo a la altura del las circunstancias, fue debil.Sin embargo,  dos obras contribuyeron a poner en duda  las pretensiones del Apra y despertaron interés por conocer el marxismo; una fue “Reconstruyendo el Aprismo” de César Guardia Mayorga y otra, “La Filosofa del Sr. Haya de la Torre y el marxismo” de Rodney Arismendi. En su tiempo jugaron un rol de importancia; sin embargo  los años transcurridos y los reiterados triunfos polìticos electorales del Apra, sumados a su insistente  afirmación de que el “marxismo congelado”  quedó atrás y superado por el “espacio tiempo histórico”, exigen una nueva y actualizada respuesta a tales pretensiones reaccionarias.

No es posible negar que, como consecuencia de la desaparición de la Unión Soviética, la ofensiva ideológica de la burguesía y el imperialismo internacional, han estimulado el surgimiento de una serie de teorías que se proponen refutar el marxismo. El Apra  se ha sumado a esta  campaña con sus viejas tesis antimarxista y anticomunistas, siendo necesario ponerlas al desnudo como simples farsas dirigidas a defender los intereses de las clases explotadoras y el imperialismo ,principalmente norteamericano del cual es cliente el actual gobierno aprista.

En nuestra réplica a la doctrina del Apra tenemos en cuenta las tres partes y tres fuentes integrantes del marxismo, confrontándolas con toda la teorizaciòn de Haya de la Torre, con la que fundamenta su anticomunismo. Consideramos que el carácter de nuestra respuesta  debe seguir el mismo orden de exposición de temas que contiene el célebre trabajo de Federico Engels,  Anti – Dûhring, obra básica del marxismo, cuyo estudio es indispensable para conocer esta doctrina científica.

FILOSOFIA

Es en el campo de la Filosofía que Víctor Raúl Haya de la Torre fundamenta su teoría del Espacio Tiempo  Histórico, como superación del marxismo, al que considera “congelado”. Debemos comenzar, por eso, haciendo un breve resumen  del nacimiento del marxismo y su significado en la historia de la Filosofía.

I

“La historia de la filosofía y la ciencia social  enseñan con toda claridad que en el marxismo no hay nada que se parezca al “sectarismo” en el sentido de una doctrina encasillada, anquilosada, que haya surgido al MARGEN de la calzada real por la que discurre y se desarrolla  la civilización universal. POR EL CONTRARIO EL GENINO DE MARX ESTRIBA PRECISAMENTE EN HABER DADO SOLUCIONES A LOS PROBLEMAS PLANTEADOS ANTES DE EL POR EL PENSAMIENTIO AVANZADO DE LA HUMANIDAD. SU DOCTRINA SURGIÒ COMO  DIECTA E INMEDIATA CONTINUACION DE LAS FORMULADAS POR LOS MAS GRANDES REPRESENTANTES DE LA FILOSOFÍA, LA ECONOMIA POLITICA Y EL SOCIALISMO.” (1)

Así es como Lenin nos presenta y define la continuidad y  el vínculo que existe entre  la filosofía marxista con todo el desarrollo  del pensamiento humano. Y de aquí se desprende que el marxismo no hubiera podido surgir sin la reelaboración crítica de todo lo aportado por los pensadores anteriores al creador de la doctrina que lleva su nombre.Sin embargo, es necesario recalcar que la filosofía marxista  tiene diferencias profundas con todas las filosofías que le antecedieron, porque  no resolvieron todos los problemas que se les presentaron  a causa de sus limitaciones históricas y de clase. Hay que tener presente que es a fines del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX el nacimiento del sistema capitalista, especialmente en Inglaterra y Francia ,incrementando considerablemente las fuerzas productivas e imprimiendo un enorme impulso a las ciencias naturales.

Es importante señalar que el sistema capitalista trajo, junto al enorme desarrollo de las fuerzas productivas y de  las ciencias naturales, nuevas contradicciones sociales, cuya expresión más profunda era la lucha de clases  entre el proletariado y la burguesía. Esta es la  contradicción social que por primera vez  dio origen a la posibilidad  de poner fin a toda forma de explotación y de esclavitud social y construir una nueva sociedad, basada en la liberación social de toda la humanidad.

Con el sistema capitalista maduran las condiciones para que surja una filosofía ante la cual “no existe nada definitivo, absoluto, consagrado” y que “en todo pone de relieve su carácter perecedero y no deja en pié, mas que el proceso ininterrumpido del devenir y del perecer, un ascenso sin fin  de lo inferior a lo superior, cuyo mero reflejo en el cerebro pensante es esta misma filosofía. Cierto es que tiene también un lado conservador, en cuanto que reconoce la legitimidad de determinadas fases sociales y de conocimiento,para su época y bajo sus circunstancias, pero nada màs.El conservadurismo de este modo de concebir es relativo; su carácter revolucionario es absoluto, es lo único absoluto que deja en pié.”(2)

¿Què se desprende de esta clara formulación de Engels sobre el carácter de esta nueva filosofía? Salta a la vista que lo fundamental de ella es que el mundo no puede ser concebido “como un conjunto de objetos terminados, sino como un conjunto de procesos” en los cuales tanto las cosas como los conceptos que tenemos de ellas están inmersos en un cambio permanente, un “proceso de devenir y desaparecer” que siempre  y en toda circunstancia adquiere  trayectoria progresiva. Al respecto, Engels dice:

 “Si en nuestras investigaciones nos colocamos siempre en este punto de vista  daremos al traste de una vez para siempre con el postulado de soluciones definitivas y verdades eternas, tendremos en todo momento la conciencia de que todos los resultados que obtengamos serán forzosamente limitados y se hallarán condicionados por las circunstancias en las cuales los obtenemos...” (3)

La gran idea del cambio y el desarrollo ya se encuentra en la filosofía de la Antigüedad.En Grecia la encontramos  expuesta por Heràclito .para quien “la vida de la naturaleza es un proceso incesante de movimiento”, y en ese proceso toda cosa y todo objeto se transforman en su opuesto. Sin embargo, la dialéctica tiene un largo desarrollo hasta llegar a Hegel, para el cual la dialéctica es el autodesarrollo del concepto absoluto que existe desde la eternidad y que es además “el alma viva de todo lo existente”. Esta inversión ideológica les tocó eliminar a Marx y Engels, retornando a las posiciones materialistas, con lo cual nace la concepción científica de la dialéctica. Fueron estos grandes pensadores y revolucionarios los que desecharon el contenido idealista de la dialéctica hegeliana y le otorgaron un carácter materialista, dando nacimiento al materialismo dialéctico, filosofía del marxismo, en la cual se combinan “orgánicamente las leyes del desarrollo tanto del ser como del conocer”.

Antes del surgimiento de esta nueva filosofía, imperaba la vieja metafísica que consideraba los objetos como “cosas fijas e inmutables” a causa de que la ciencia de la naturaleza estudiaba tanto las cosas vivas como las muertas como “objetos acabados”. El aporte de las ciencias naturales para la superación de esa “vieja metafísica” fue decisivo. Sin embargo, es necesario destacar  “ sobre todo tres grandes descubrimientos, que han dado un impulso gigantesco a nuestros conocimientos acerca de la concatenación de los procesos naturales: el primero es el descubrimiento de la célula, cuya unidad de cuya multiplicación y diferenciación se desarrolla todo el cuerpo del vegetal y del animal, de tal modo que no solo se han podido establecer que el desarrollo y el crecimiento de todos los organismo superiores son fenómenos sujetos a una sola ley general, sino que, además , la capacidad de variación de la célula nos señala el camino por el que los organismos pueden cambiar de especie, y por tanto, recorrer una trayectoria superior a la individual...El segundo es la transformación de la energía, gracias al cual todas las llamadas fuerzas que actúan en primer lugar en la anturzaleza inorgánica, la fuerza mecánica y su complemento, la llamada energía potencial ,el calor ,las radiaciones ...la electricidad ,el magnetismo , la energía química...formas que en determinadas proporciones de cantidad , se truecan las una en las otras... Finalmente, el tercero, es la prueba, primeramente desarrollada por Darwin de un modo completo, de que los productos orgánicos de la naturaleza que hoy existen en torno nuestro, incluidos los hombres, son el resultado de un largo proceso de evolución que arranca de unos cuantos gérmenes primitivamente unicelulares, los cuales a su vez, proceden del protoplasma o albúmina formada por vía química”. (4)

Como consecuencia de estos grandes descubrimientos científicos y gracias a los progresos de las ciencias naturales quedó demostrado el vínculo existente entre los fenómenos de la naturaleza y también el que existe entre los distintos campos de esta.

“Hoy - dice Engels-cuando los resultados de las investigaciones naturales solo necesitan enfocarse dialècticamente, es decir, en su propia concatenación, para llegar a un sistema de la naturaleza suficiente para nuestro tiempo, cuando el carácter dialéctico de esta concatenación se impone, incluso contra su voluntad, a las cabezas metafísicamente educadas de los naturalistas; hoy la filosofía de la naturaleza ha quedado definitivamente liquidada. Cualquier intento de resucitarla no solamente sería superfluo: SIGNIFICARIA UN RETROCESO”.  Y a continuación agrega:

“Y  lo que decimos de la naturaleza, concebida aquí también como un proceso de desarrollo histórico, es aplicable igualmente a la historia de la sociedad en todas sus ramas y, en general al conjunto de las ciencias que se ocupan de cosas humanas (y divinas)”.  (5)

Solo una filosofía que nos permita conocer  las leyes universales del desarrollo y movimiento, puede tener carácter científico. Esa filosofía es el materialismo dialéctico, cuyas leyes fundamentales son tres: ley del cambio de cantidad en calidad, ley de la contradicción y ley de la negación de la negación. Son leyes que rigen en la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. Una cabal comprensión de esta filosofía nos impone la necesidad de  referirnos brevemente al materialismo.

“El gran problema cardinal de toda filosofía - dice Engels – especialmente de la moderna, es el problema de la relación entre el pensar y el ser”. Y agrega: “Los filósofos se dividían en dos grandes campos según la contestación que diesen a esta pregunta. Los que afirmaban el carácter primario del espíritu frente a la naturaleza... formaban en el campo del idealismo. Los otros, los que reputaban la naturaleza como lo primario, figuraban en las diversas escuelas del materialismo.” (6)

En su obra “Materialismo y Empirocriticismo”, Lenin  insiste sobre esta cuestión fundamental  de la filosofía. En el Capitulo V, refutando a los que afirmaban que  la materia desaparece porque sus cualidades que antes considerábamos  absolutas, inmutables, hoy se revelan como relativas, dice:

“Porque la única “propiedad” de la materia, con cuya propiedad está ligado el materialismo filosófico, es la propiedad de ser una REALIDAD OBJETIVA, de existir fuera de nuestra conciencia.” (7)

El grave error del aprismo, como del “machismo” (de Mach) reside en su ignorancia de lo que la filosofía marxista, es decir el materialismo dialéctico, entiende por materialismo. Lenin recalcó  la diferencia que existe entre este materialismo y el materialismo metafísico  que defiende la “esencia inmutable de las cosas”.

El problema “cardinal” de la filosofía que tenemos anotado, tiene otro aspecto, referido a la capacidad de nuestro pensamiento de conocer el mundo  real. ¿Pueden nuestras ideas y conceptos darnos una imagen refleja exacta de la realidad? Hay filósofos, como Kant  y Hume, que niegan esta posibilidad.La filosófica del marxismo, el materialismo dialéctico, afirma que la refutación más contundente a esta “extravagancia filsolosòfica” es la práctica. Al respecto Engels dice:

“Si podemos demostrar  la exactitud de nuestro modo de concebir un proceso natural reproduciéndolo nosotros mismos, creándolo bajo sus mismas condiciones, y si, además, lo ponemos al servicio de nuestros propios fines, damos al traste con la  “cosa en si” inaprensible de Kant” (8)

La unión de la teoría y la práctica, propia del marxismo, ha transformado radicalmente la filosofìa. Ahora resulta evidente que es con su  actividad que los hombres transforman las condiciones en que viven y con ello se transforman a sí mismos. Particularidad del marxismo es que generaliza la experiencia de las luchas de la clase obrera y las masas populares desprendiendo de ellas sus objetivos mediatos e inmediatos. El marxismo, desde su aparición es una poderosa arma de transformación social y pone fin  al período en que la filosofía era “una ocupación de solitarios” y  “patrimonio de escuelas” separadas de la vida y extrañas al pueblo.

II

El “Espacio Tiempo Histórico”, es la filosofía creada por  Haya de la Torre  con la que pretende   superar al marxismo “negándolo dialécticamente”. De aquí la necesidad de exponer brevemente la “ley de la negación de la negación” del materialismo dialéctico y confrontarla con la “negación” de Haya de la Torre con la que pretende superar al marxismo. Engels dice de esta ley:

“¿Qué es, pues, la ley de la negación de la negación? Una ley extraordinariamente general y, por ello mismo, extraordinariamente eficaz e importante, que rige el desarrollo de la naturaleza, de la historia y del pensamiento; una ley que, como hemos visto, se impone en el mundo animal y vegetal, en la geología, en las matemáticas, en la historia y en la filosofía y a la que el propio señor Duhring acaba sometiéndose, sin saberlo a pesar de todos los valladares y de todas las maldiciones que alza ante ella.”(9)

Esta ley, se manifiesta en el desarrollo del materialismo que en la filosofía antigua era “primitivo, natural” e incapaz  de explicar las relaciones entre el pensamiento y la materia. “Pero la necesidad de llegar a conclusiones claras acerca de esta cuestión condujo a la teoría de un alma separable del cuerpo, luego a la inmortalidad del alma, y por último al monoteísmo. De este modo el materialismo antiguo veìase negado por el idealismo. Pero, al seguir desarrollando la filosofía, también el idealismo se hizo insostenible y hubo de ser negado por el moderno materialismo” (10)

Con este ejemplo de Engels puede verse con suma claridad que la ley de la negación de la negación no es el producto de la decisión de una o varias personas para “negar” una teoría, doctrina, u otra cosa o fenómeno de la naturaleza, la sociedad o el pensamiento, porque negar en dialéctica no consiste “lisa y llanamente en decir no, en declarar que una cosa no existe o en destruirla caprichosamente”. Tampoco consiste en declararla congelada,  impugnarla y sustituirla con otra, como hace Haya con el marxismo. En su “Sinopsis Filosófica del Aprismo”, el Jefe del Apra dice lo siguiente:

“...el Aprismo fundamenta sus normas de metodización filosófica en el enunciado dialéctico de la negación de la negaciòn.Reconoce el principio universal del eterno movimiento, cambio o devenir- avizorado por Heràclito y cada día mejor comprobado por los progresos de la ciencia – como un proceso constante de contradicciones, negaciones y continuidad, PERO RECONOCE TAMBIEN EN EL MARXISMO UNA ESCUELA FILOSOFICA  SUJETA A LA MISMA LEY POR ELLA DESCUBIERTA Y PERFECCIONADA.” (11)

En este pasaje, Haya plantea la negación del marxismo partiendo del propio marxismo. Niega el marxismo con el mismo marxismo; pero esta “negación”, quiérase o no, es  un  simple sofisma salido de la cabeza del jefe aprista. Es producto de una especulación personal, una decisión de “superar” el marxismo declarándolo caduco, pero utilizándolo para negarlo.Esto equivale a  sostener que la ley de la negación de la negación también debe ser negada. A semejante razonamiento la Lógica le denomina petición de principio, un verdadero sofisma.

Si se tiene en cuenta que para Haya y sus seguidores el marxismo está congelado ¿con que marxismo descongelan este marxismo? Lo cierto es que el aprismo se opone al marxismo, lo declara caduco, lo impugna, desechándolo. Esta es una negación típicamente metafísica que excluye toda posibilidad de autodesarrollo, surgido de la misma esencia del objeto. Para la metafísica la negación es realizada por un objeto exterior al que niega; esta es la “negación” del marxismo que Haya ha inventado, para “impugnar"  el marxismo. He aquí algunos pasajes que confirman el carácter metafísico de la “negación” hayista: 

“El  aprismo desde su enunciación teórica declaró su negación del  marxismo dogmático, ortodoxo.inconmovible.” (12)

“No olvidemos que el marxismo - dice el mismo autor-aplicó a la historia la dialéctica hegeliana de que todo pasa, muere y es SUPLANTADO por ideas y cosas nuevas. El aprismo sostiene que esta ley hay que aplicarla también al marxismo cuya muerte es tan natural como lo fue la del primer hombre que descubrió que todos morían.”

Este es un ejemplo típico de una negación metafísica hecha desde el exterior del objeto negado que, en este caso, es el marxismo al cual el Apra “suplanta” con el “espacio tiempo histórico” de Haya de la Torre. No es casual que esta negación antidialèctica  haya quedado en el papel, como una simple especulación  sin ningún contenido científico, inservible para una análisis objetivo de los grandes problemas de la historia universal, ni los problemas político sociales del mundo contemporáneo- La negación , en la dialéctica materialista se expresa en las contradicciones internas de las cosas; solo esas contradicciones permiten  concebir y comprender el autodesarrollo, en el cual toda negación conduce a otra negación, dando lugar a la negación de la negación.

 “La primera negación  ha de ser pues- dice Engels- de tal naturaleza que haga posible o permita que siga siendo posible la segunda. ¿Cómo? Eso dependerá del carácter especial de cada caso concreto. Al moler un grano de cebada, al aplastar un insecto, ejecuto indudablemente el primer acto, pero hago imposible el segundo.Cada clase de cosas tiene, por tanto un modo peculiar de ser negada, de tal manera que engendre un proceso de desarrollo, y LO MISMO OCURRE CON LAS IDEAS Y LOS CONCEPTOS.” (13)

La dialéctica materialista entiende y comprende la negación como el surgimiento de una nueva cualidad, como la transición de lo inferior a la superior, y como un vínculo entre lo anterior y lo posterior; como una sucesión o continuidad entre ambos. De aquí se  desprende que la “impugnación “ y  la “negación” hayista  es absolutamente extraña a la negación dialéctica de la filosofía marxista; es una negación mecánica , metafísica  de la que no puede desprenderse una nueva negación , acorde con la ley de la negación de la negación. Es más, Haya confunde  la ley de la negación de la negación con la tríada hegeliana que es la “cáscara” de esta ley. Con relación a este problema, Lenin  ha dejado escrito lo siguiente:

"Al refutar los ataques de Duhring contra la dialéctica de Marx, Engels dice que Marx, jamás ni remotamente pensó en demostrar algo con las triadas de Hegel; que Marx solo estudiaba e indagaba el proceso real, y el único criterio de la verdad de una teoría para él era que ésta correspondiese a la realidad. Y si al hacerlo, dice, resultaba que el desarrollo de algún fenómeno social coincidía con el esquema de Hegel: tesis – negación –negación de la negación, esto no tiene nada de extraño, porque no  es raro en la naturaleza en general.” (14)

En las obras de los clásicos del marxismo, no se habla de las triadas hegelianas. Sus tesis y argumentos están referidos al desarrollo social como un proceso histórico natural.Haya, en cambio, encaja ese proceso en la triada, en forma arbitraria, como podemos ver en el siguiente esquema:

Tesis........ Sociedades indígenas  organizadas: quechuas y aztecas

Antítesis...Conquista española

Síntesis.....Colonia

Tesis..........Colonia

Antítesis....República
Síntesis.....Imperialismo. Primera fase d el capitalismo en el Perú.

Tesis.........Imperialismo
Antítesis ... Aprismo (hayismo)
Síntesis......Triunfo del aprismo (hayismo) (15)

En este esquema absurdo, Haya utiliza la triada hegeliana sin importarle el proceso histórico social real, objetivo, seguido, tanto en el Perú como en  los demás países de la América Latina. Para Haya la  ley de la negación de la negación, como proceso, como continuidad y concatenación interna de lo negado con lo que niega,  se reduce a la tríada, simple “tapa” de la ley  del desarrollo que es la esencia de  la negación de la negación dialéctica materialista. Marx  ridiculiza las “rígidas tricotomìas”, en carta dirigida a Engels en marzo de 1868.

“El método científico de Marx- dice Kursanov- se distingue por la asimilación critica de los valores que ha acumulado la humanidad y por el enfoque histórico concreto de los fenòmenos.ESTE ENFOQUE ES ANTIPODA DEL METODO QUE CONSISTE EN ENCAJAR ARTIFICIALMENTE LA REALIDAD MATERIAL EN UNOS U OTROS ESQUEMAS DOGMATICOS SUBJETIVOS( EL ESQUEMA DE LA TRIADA EN PARTICULAR)”(16)

“La idea del desarrollo, de la evolución- dice Lenin- ha penetrado actualmente casi en su integridad en la conciencia social, pero no ha través de la filosofía de Hegel, sino por otros caminos. Sin embargo, esta idea, tal como la formularon Marx y Engels, arrancando de Hegel, es mucho más vasta, más rica de contenido que la teoría de la evolución al uso.Es un desarrollo que parece repetir las etapas ya recorridas, pero de otro modo, sobre una base más alta (la “negación de la negación”); una desarrollo que no discurre en línea recta, sino en espiral, por decirlo así un desarrollo  a través de catástrofes y revoluciones...” (17)

Sobre el carácter de este desarrollo, es decir de la ley de la “negación de la negación” Stalin dice:

“Por eso, el método dialéctico entiende que los procesos de desarrollo no deben concebirse como movimientos circulares, como una simple repetición del camino ya recorrido, sino como movimientos progresivos, como movimientos en línea ascencional, como el tránsito del viejo estado cualitativo a un nuevo estado cualitativo, como la evolución de lo simple a lo complejo, de lo inferior a lo superior” (18)

Como puede verse, no se trata de una sucesión simple de tesis, antitesis y síntesis, la tríada hegeliana  a la que Haya reduce la ley de la negación de la negación.

III

Haya de la Torre fundamenta su negación del marxismo en los “progresos de las ciencias”,  al mismo tiempo que atribuye arbitraria y tramposamente al marxismo ser producto de la física de Newton:

“Como el marxismo- que es toda una concepción del mundo- dice Haya – a tenor de las concebidas palabras de Plejanov- se basó en conceptos científico filosóficos newtonianos, y en todo los progresos, que se imaginaron meta, de los conocimientos sin duda extraordinarios alcanzados hasta el siglo XIX, su negación dialéctica, la cual no suprime, sino que conserva y supera lo negado, estriba en la nueva ciencia del siglo XX.Cuyo portentosos adelantos epilogan una edad e inauguran otra del proceso de evolución del pensamiento y acción del hombre en su tenaz afán de comprender y señorear el universo.”(19)

Ya nos hemos referido a los tres grandes descubrimientos científicos  que dieron un gran impulso al conocimiento de la concatenación de los procesos naturales: el descubrimiento de la célula, la transformación de la energía y la evolución de las especies. Pero Haya y sus epígonos insisten una y otra vez en vincular el nacimiento del marxismo, con la física de Newton. Veamos brevemente que dice  el marxismo de esta cuestiòn.En principio hay que recordar que una de  las fuentes teóricas del materialismo francés del siglo XVIII, fue la física de Newton. Ahora bien, la diferencia entre ese materialismo, que en su época tuvo un carácter avanzado,  y el  Materialismo dialéctica es radical. Para Newton, creador de la mecánica clásica, el espacio y  el tiempo son objetivos, pero independientes de la materia en movimiento; son invariables y no se hallan vinculados entre sí.A esta concepción del espacio y el tiempo les llamó absolutos. Esta teoría que se mantuvo hasta los comienzos del siglo XX, es totalmente opuesta a la que, desde un principio, defendió el materialismo dialéctico, filosofía que liga estrechamente el espacio con el tiempo y a estos  con la materia.

“Pues las formas fundamentales de todo ser- dice Engels- son el espacio y el tiempo, y un ser concebido fuera del tiempo es tan absurdo como lo sería un ser  concebido fuera del espacio”(20)

No es difícil constatar que las ideas de tiempo y espacio del marxismo son totalmente ajenas a las de Newton, pero el Jefe del Apra, con el propósito de vincular y presentar sus especulaciones sobre el “espacio tiempo histórico” con la física de Einstein, afirma lo contrario En su célebre obra  “Materialismo y empiriocriticismo”, Lenin ha expuesto las concepciones del materialismo dialéctico sobre el espacio y el tiempo, las misma que pueden ser resumidas en las siguientes ideas:

1. El reconocimiento de la realidad objetiva del espacio y el tiempo como condiciones fundamentales de la existencia material;

2. El reconocimiento de la relatividad de nuestras nociones del espacio y el tiempo, de las que se compone la verdad absoluta acerca del espacio y el tiempo,

3. El reconocimiento de la mutabilidad, del desarrollo de nuestras ideas sobre el espacio y el tiempo,

4. El reconocimiento del espacio tridimensional como el único espacio material;

5. El reconocimiento de la utilidad científica de los espacios imaginables de n dimenciones,de las analogías matemáticas del espacio material;

6. El reconocimiento de que la concepción newtoniana del tiempo y del espacio absoluto es materialista. si el término “absoluto” se concibe “gnoseològicamente.

“Todas estas tesis de Lenin sobre el espacio y el tiempo han sido confirmadas plena y absolutamente por el desarrollo de la física contemporánea, en la teoría de la relatividad, que expresa la dependencia de las propiedades del espacio y del tiempo respecto a la materia y su movimiento”(21)

De lo expuesto, resulta una grotesca mentira vincular el surgimiento del marxismo con la física de Newton, cuyos puntos de vista expuesto en 1687 en sus “Principios matemáticos de filosofía natural”, afirman que el espacio no solo es absoluto en el sentido filosófico, sino también en el físico. Por consiguiente en la física newtoniana el espacio es invariable, estático y sus cualidades no dependen de nada, incluido el tiempo y el movimiento de los cuerpos materiales. Esta concepción es ajena al materialismo dialéctico, filosofía del marxismo.

Después de vincular  al marxismo con la fìsica de Newton, Haya  se presenta como el intérprete filosófico de la teoría de la relatividad de Einstein. Afirma el Jefe aprista que su teoría del “espacio-tiempo-histórico” es una superación del marxismo, tal como la fìsica  de Einstein es una superación  de la fìsica de Newton.

Surge la pregunta ¿qué relación existe entre el espacio tiempo histórico y la teoría de la relatividad de Einstein? Haya dice al respecto:

“Si la nueva física nos da un nuevo rumbo para la estimativa del fenómeno físico, si el fenómeno observado desde un ángulo no es idéntico al mismo fenómeno observado desde otro ángulo, si la realidad nos está demostrando que estos hechos son inobjetables ¿como vamos a pensar que la filosofía no va a tener en cuenta estos conceptos? ¿Y como vamos a suponer que la Filosofìa de la Historia va eludir esta línea fundada en la concepción misma del Universo? ENTONCES NOS PERMITIMOS INSINUAR NOSOTROS. TODO FENOMENO HISTORICO VARIA SEGUN EL ANGULO DE OBSERVACION DESDE EL CUAL SE LE CONTEMPLA Y VALORA, TODO FENOMENO HISTORICO ES INDESLIGABLE DEL TIEMPO Y DEL ESPACIO EN QUE SE PRODUCEN Y HAY UN TIEMPO Y ESPACIO EUROPEO, UN TIEMPO Y ESPACIO ASIATICO Y UN TIEMPO Y ESPACIO AMERICANO.Pero ese tiempo y ese espacio son indesligables del movimiento o sea del ritmo histórico y todos los ritmos históricos no marchan a la misma velocidad.”(22)

En esta cita, se encuentra la esencia del Espacio Tiempo Histórico hayista como una nueva Filosofìa derivada de la nueva fìsica, concretamente de la teoría de la relatividad de Einstein, eminente científico que  en una oportunidad dijo  que “el significado de la relatividad ha sido generalmente mal entendido, los filósofos juegan con el término como un niño con una muñeca”.

Afirmar que “todo fenómeno histórico varía según el ángulo de observación desde el cual se le contempla y valora”, es relativismo filosófico idealistas; es negar la verdad objetiva haciéndola depender del “observador”, como lo hacía el sofista Protàgoras de Abdera, en la antigua Grecia, quien decía que  “el hombre es la medida de todas las cosas”. Cada hombre, a juicio de este filósofo, concibe el mundo a su manera; “no puede haber un conocimiento fidedigno del mundo.Lo que a uno le puede parecer verídico, a  otro le puede resultar falso”.  En el mundo “todo es solamente relativo”.

En la actualidad  no son pocos los filósofos que afirman que no existe criterio alguno de verdad y que todo depende del punto de vista pretendiendo que esto es lo que enseña la teoría de la relatividad de Einstein... Pero esta teoría no tiene nada que pueda sustentar tal pretensión.

”La tesis de que el espacio y el tiempo no son absolutos en el sentido fìsico,es decir, que dependen de la materia y el movimiento, la presentan estos intèrpretes como que el espacio y el tiempo no son absolutos en el sentido filosòfico,es decir según ellos, dependen totalmente de nuestro conocimiento.Ellos convierten en una afirmación subjetiva la tesis de la teoría de la relatividad acerca de que las magnitudes de las distancias espaciales de los intervalos de tiempo y de las masas de los cuerpos dependen de la velocidad relativa del movimiento de estos cuerpos.Segùn ellos estas magnitudes dependen del método utilizado para su mediciòn.Pero la realidad es que estas magnitudes no son relativas por medirse o no de modo distinto.Sucede precisamente lo contrario: se estiman de modo distinto por ser relativas.(23)

Todo idealismo filosófico no solo niega la primacía de la materia frente al pensamiento; también niega la posibilidad de conocer el  mundo externo existente fuera de nuestra conciencia. La filosofía de Haya es un ejemplo de idealismo  en el problema del conocimiento

IV

Haciendo una diferencia clara entre dialéctica y relativismo al mismo tiempo que presentando sus relaciones, Lenin dice:

“La dialéctica, como lo explica ya Hegel, comprende el elemento del relativismo, de la negación, del escepticismo ,pero no se reduce al relativismo.La dialéctica materialista de Marx y Engels comprende ciertamente el relativismo pero no se limita a él; es decir reconoce la relatividad de nuestros conocimientos, no en el sentido de la negación de la verdad objetiva, sino en el sentido de la condicionalidad histórica de los limites de la aproximación de nuestros conocimientos a esta verdad” (24)

En la teoría el Espacio Tiempo Histórico, como hemos visto, el relativismo  se remite a la concepción de una verdad relativa  en el sentido de que la verdad depende del sujeto. Este relativismo subjetivista rechaza toda forma de verdad absoluta, apoyándose  en su tesis de la subjetividad de la verdad. En oposición a esta tesis, el marxismo defiende la teoría de la verdad objetiva.

El relativismo del fundador del Apra, rechaza toda forma de verdad absoluta apoyándose en la subjetividad de la verdad.Para este relativismo el juicio verdadero no se funda  en el acuerdo con la realidad objetiva, sino en su conformidad con el intelecto cognoscente. Por esto  considera que el juicio verdadero no es un reflejo de la verdad objetiva sino una creación del sujeto. Es sobre esta premisa básica que se sustenta y apoya toda la teorizaciòn del relativismo. El materialismo dialéctico, filosofía del marxismo se opone a este relativismo que niega el carácter objetivo del objeto del conocimiento. En otras palabras, se opone al relativismo subjetivo, idealista. Lenin ha dicho de este relativismo que puede justificar “toda clase de sofisterías”.

“El relativismo ,como base de la teoría del conocimiento, es no solo admitir la relatividad de nuestros conocimientos, sino también negar toda medida o modelo objetivo, existente independientemente del hombre; medida o modelo al que se acerca nuestro conocimiento relativo”(25)  

Este es el relativismo de Haya de la Torre; un relativismo que hace depender  la existencia de la realidad objetiva, de la “ubicación del observador respecto del hecho observado”.

“Quien quiera entender lo que es el Aprismo—dice Haya-- en su línea fundamental de interpretación histórica de la realidad indoamericana habrá de recordar la importancia fundamental que tiene en nuestra ideología LA UBICACION DEL OBSERVADOR CON RELACION A LOS HECHOS OBSERVADOS. Esta aplicación a la Filosofa de la historia DE LOS PRINCIPIOS CIENTIFICOS DEL RELATIVISMO MODERNO, me llevaron a  enunciar—hace ya algunos años—la tesis del Espacio Tiempo Histórico.”(26)

En otro lugar Haya dice:

“No hay, pues, Historia muerta, desprendida de su Espacio Tiempo. Consecuentemente no hay fenómenos históricos  “disecados”, intemporales e inespaciales. Por otra parte, TODO EL DEVENIR HISTÒRICO SE MODIFICA Y VARIA SEGUN EL PUNTO DE VISTA DEL OBSERVADOR” (27)

En estos pasajes queda expuesto el relativismo subjetivo de Haya, producto de un traslado mecánico y arbitrario de la conocida ley de la relatividad de la simultaneidad de la física de Einstein  al acontecer, a la sociedad y la historia. Esa ley   brevemente formulada dice:

“Fenómenos simultáneos respecto a la vía no lo son respecto al tren (Relatividad de la simultaneidad). A cada cuerpo de referencia (Sistema coordenado) corresponde un tiempo propio, y dar un tiempo carece de significación si a la vez no se da el cuerpo al que está referido” (28)

Esta es la ley  de la relatividad de la simultaneidad , que le sirve a Haya para fundamentar su teoría del Espacio Tiempo Histórico, aunque no la mencione.Salta a la vista ,sin embargo, que se trata de una “aplicación” mecánica y arbitraria de una ley de la física relativista a la sociedad y a la historia que tienen sus propias leyes. De esa ley arranca Haya sus insiste  rechazo al marxismo por ser  europeo y pertenecer a un “espacio tiempo histórico” ajeno al “espacio tiempo histórico  “indoamericano” que es el nuestro.

El materialismo dialéctico encierra en sí elementos del relativismo, pero lo rechaza cuando este se basa en el idealismo subjetivo como lo hace la teoría del Espacio Tiempo Histórico de Haya de la Torre.El marxismo reconoce el carácter histórico y la dinámica de nuestros conocimientos y por consiguiente el carácter relativo de nuestros juicios. Por eso considera que la verdad es siempre concreta, como lo demuestran las tesis marxistas desarrolladas en el curso de la historia. “LA VERDAD ES PROCESO. DE LA IDEA SUBJETIVA  EL HOMBRE ALCANZA LA VERDAD OBJETIVA A TRAVES DE LA PRAXIS (Y DE LA TECNICA)”  ha dicho Lenin.

Es un error grave pensar que el conocimiento humano depende del “ángulo de referencia” en que se ubica el “observador”. Es un proceso  que tiene etapas que  se suceden siguiendo un camino complejo, pero es la práctica la base de este proceso. “El punto de vista de la vida, de la práctica—dice Lenin—tiene que ser el primer punto de vista, el fundamental de la teoría del conocimiento” ,desde su inicio con las sensaciones, hasta su comprobación, después del raciocinio.De aquí se desprende  la enorme importancia de unir la teoría  con la pràctica.Las teorías, tesis y doctrina divorciadas de las enseñanzas de la práctica se convierten en especulaciones inútiles y a veces peligrosas, como las que sirvieron de sustento ideológico al nazi fascismo.

La extensión y aplicación consecuente de la dialéctica materialista a la sociedad es el materialismo histórico o concepción materialista de la historia.

“Profundizando y desarrollando—dice Lenin-- el materialismo filosófico,                   Marx lo llevó a su término e hizo extensivo su conocimiento de la naturaleza al conocimiento de la sociedad.El materialismo histórico de Marx es una conquista formidable del pensamiento científico.El caos  y la arbitrariedad que imperaban  en las opiniones sobre la sociedad y sobre la política, cedieron su puesto a una teoría científica asombrosamente completa y armoniosa, que revela cómo de una forma de vida  social se desarrolla,al crecer las fuerzas productivas, otra más alta, cómo de la servidumbre de la gleba, por ejemplo, nace el capitalismo”(29)  

CONCLUSION

El nacimiento del marxismo marca el fin de la filosofía como especulación que pretende interpretar el mundo de espaldas a la ciencia y a la práctica histórico social. “Los filósofos, dice Marx, se han limitado a interpretar el mundo; de lo que se trata es de transformarlo.”
Antes del nacimiento del marxismo cada filósofo pretendía explicar el mundo y la vida de una vez y para siempre. Pero planteado así el objeto de la filosofía  es pretender que “un solo filósofo nos de lo que solo puede darnos la humanidad entera en su trayectoria de progreso”. Por eso, con el nacimiento del marxismo se acaba esta filosofía especulativa  y surge una filosofía científica  que no se propone alcanzar una “verdad absoluta” imposible de lograr  por un filósofo, porque ahora hay que buscar las verdades relativas posibles de alcanzar  “por el camino de las ciencias positivas y la generalización de sus resultados mediante el pensamiento dialéctico”, como dice Engels.

Esta generalización, “mediante el pensamiento dialéctico” de los resultados de las ciencias positivas, es  la filosofía del marxismo, una filosofía científica que pone punto final a las viejas escuelas y la  pretensión de “un solo  filósofo” de darnos lo que “solo puede darnos la humanidad entera en su trayectoria de progreso”. Es una filosofía que acaba con todas las ideas de una verdad definitiva; en todo “pone de relieve su carácter perecedero, y no deja en pie mas que el proceso ininterrumpio del devenir y el perecer, un ascenso sin fin de lo inferior a lo superior, cuyo mero reflejo en el cerebro penante es esta misma filosofía”,  dice Engels.

La filosofía del aprismo, el “Espacio Tiempo histórico”, es una escuela màs de la vieja filosofía, creación de Haya de la Torre con el fin de “superar el marxismo” en base a la física relativista de Einstein. Para dar sustento a su pretensión afirma que el marxismo es producto de la ciencia decimonónica, especialmente de la física de Newton, ocultando la verdad bien conocida de que fueron tres grandes descubrimientitos científicos sobre la concatenación universal de los procesos naturales, los que contribuyeron al nacimiento del marxismo, produciendo una verdadera revolución en la filosofía.

La negación del marxismo  por el aprismo es un sofisma, porque entre marxismo y aprismo no existe ninguna sucesión o continuidad; es una simple impugnación o negaciòn mecánica que confunde relativismo físico (teoría de la relatividad) con  relativismo filosófico.

ECONOMIA  POLITICA

Las criticas del aprismo a la Economía Política  marxista son realmente infantiles. Comencemos por recordar que Engels la define como “la ciencia de las leyes que rigen la producción y el intercambio de los medios materiales de vida en la sociedad humana.” Y agrega algo que tiene mucha importancia: “La producción puede efectuarse sin intercambio, mas este presupone, necesariamente la producción, ya que lo que se cambia son los productos.” (30)

Siguiendo las enseñanzas de Haya, refiriéndose al marxismo, sus discípulos escriben tonterías como la siguiente:

“Sus conclusiones se basan en dos conjeturas básicas de la economía clásica: primero que la fuente de toda riqueza  es el trabajo del hombre, y segundo que la fuerza impulsora del sistema capitalista es la acumulación del capital, lo que origina que siga creciendo la economía en una creciente anarquía de la producciòn.Dentro de este torbellino de anarquía productiva las empresas que no han sabido reducir sus costos e introducir  innovaciones, van a la bancarrota, y son adquiridas por las más fuertes.La consecuencias de esta acumulación obligatoria para el capitalista, es catastrófica para el sistema, porque el capital se encuentra cada vez en menos manos y porque el ejército de los trabajadores desempleados crece a medida que los hombres son reemplazados por las máquinas. Este empobrecimiento de las masas conducirá a los pueblos a la revolución mundial”. (31)

Veamos que hay de cierto en esta “crítica” a la doctrina económica del Pensador del Milenio.

La Economía Política  clásica se formó en Inglaterra, país de mayor desarrollo capitalista en esa época. Fueron Adam Smith y David Ricardo, los que sentaron las bases de la teoría del valor por el trabajo. Le tocó a Marx profundizar y desarrollar esta teoría hasta  descubrir que el valor de toda mercancía está determinado POR LA CANTIDAD DE TIEMPO DE TRABAJO socialmente innecesario invertido en su producción. Los baratos críticos de Marx no quieren o no pueden  aceptar la diferencia entre  trabajo  y tiempo de trabajo.Esta diferencia tiene relación directa  con las dos clases de trabajo que Marx  ha descubierto en toda mercancía: el trabajo CONCRETO y el trabajo ABSTRACTO.

El trabajo concreto es el que se invierte en una forma útil determinada, creando el  valor de uso de las mercancías, y es por tanto condición de vida de los hombres. “Los diversos tipos de trabajo concreto se diferencian por los instrumentos y objetos de trabajo utilizados  El trabajo del sastre, del carpintero, del mecánico, etc., como tipos de trabajo, son trabajos concretos.El trabajo concreto  ha existido en todos los modos de producción, desde el comunismo primitivo, y existirá en la futura sociedad comunista.

El trabajo abstracto es el trabajo en general independiente de la forma que adopte, por eso no tiene distinciones cualitativas. Cualquiera que sea  su forma, representa una inversión productiva de fuerza de trabajo en un sentido fisiológico: gasto de energías cerebrales, nerviosas, musculares, etc. Este trabajo social es propio de los productores de mercancías, crea el valor de las mercancías y “representa una categoría histórica inherente solo a la producción mercantil”.

Lo que Marx puso al desnudo, partiendo de la diferencia de trabajo concreto y trabajo abstracto, es que el obrero vende su fuerza de trabajo (trabajo abstracto) al capitalista por un salario determinado. Por consiguiente, la fuerza de trabajo en el sistema capitalista es una mercancía, pero una mercancía de carácter especial. Engels dice que es una mercancía “que encierra la peregrina cualidad de que al consumirse  engendra, crea nuevo valor “.Esta mercancía es la fuerza de trabajo.

No es difícil  constatar la diferencia que hay entre la teoría del valor de la Economía política clásica  y la teoría de Marx. El Pensador del Milenio, desarrolló sustancialmente la teoría del valor por el  trabajo de sus antecesores al descubrir que es la FUERZA DE TRABAJO la que vende el asalariado al capitalista, una mercancía que al consumirse crea nuevo valor. En la Economía Política marxista el valor se define como “el trabajo social materializado en la mercancía.”.Marx dice:

“El trabajo es siempre, en uno de sus aspectos, inversión de fuerza de trabajo en sentido fisiológico; así considerado como trabajo humano igual o trabajo abstracto forma el valor de las mercancías”(32)

Este es el gran descubrimiento de Carlos Marx  expuesto en pocas palabras. El carácter dual de los productores de mercancías, encierra el fundamento y punto de partida de todas las contradicciones de la producción mercantil y, en consecuencia, del sistema de producción capitalista. Es cierto que en todas las etapas del desarrollo histórico social el trabajo se presenta tanto como una fuerza de trabajo útil y ,por otra, como gasto de fuerzas fisiológicas(“trabajo en general”) ; PERO SOLO EN LA PRODUCCIÒN MERCANTIL ESTA DUALIDAD TIENE FORMAS HISTORICAS ESPECIALES A LAS QUE YA NOS HEMOS REFERIDO: TRABAJO CONCRETO Y TRABAJO ABSTRACTO.

Es el trabajo abstracto, “trabajo en general” el produce un valor superior al de la fuerza de trabajo que el obrero vende al capitalista. En la diferencia de estas dos magnitudes está la condición necesaria para la existencia y desarrollo de una empresa capitalista. Si esas dos magnitudes fueran iguales sería imposible concebir la existencia del mismo sistema capitalista.LA PLUSVALIA ES EL PRODUCTO DE LA DIFERENCIA DEL VALOR PRODUCIDO POR EL TRABAJO ABSTRACTO DEL OBRERO Y EL VALOR QUE RECIBE EN PAGO(SALARIO) DE MANOS DEL DUEÑO DEL CAPITAL

II

Los  que afirman que han “superado” al marxismo ignoran los conceptos más elementales de la doctrina económica de Marx, como el “ideólogo” aprista que escribe lo siguiente:
 
“Otro apotegma de Marx: “El capitalismo solo produce mercancías para consumo de mercado”, se esfuma en nuestros días. Hoy tenemos mercancías que no se compran ni se venden siquiera tienen precio.Los satélites artificiales como dice Haya de la Torre, son preciosas mercancías del capitalismo contemporaneo.Nadie las vende, nadie las compra”. (33)

Este disparate entrecomillado atribuìdo a Marx  solo sirve para demostrar la ignorancia de los que dicen haber negado “dialécticamente” a Marx.

Que toda mercancía es un  producto del trabajo  destinado a su cambio en el mercado, es un concepto elemental, no solo de la economía marxista. Sin embargo, lo que es necesario agregar  es que no todos los productos del trabajo se convierten en mercancías. La producción mercantil surge con la división social del trabajo, cuando los distintos miembros de la sociedad  se ocupan en producir diferentes mercancías.En las formaciones sociales precapitalistas la cantidad fundamental de bienes materiales no eran mercancías sino productos destinados directamente al consumo, no al cambio. Así era la economía natural, pero con el capitalismo la producción de mercancías adquiere un carácter universal y dominante, a tal punto que la misma fuerza de trabajo se convierte en mercancía.

Repetimos, es en la economía natural que se produce para el consumo directo.Esta economía se distingue por el carácter  limitado y tradiconal de la producción, porque está destinada al consumo directo de una comunidad.Por eso es que predominó en las formaciones precapitalistas. Esto no quiere decir que en un país capitalista, incluyendo al más desarrollado, no pueda existir un producto no destinado al mercado.En tal caso ese producto no es mercancía; esto ocurrió con los satélites artificiales a los que hacen alusión Haya y sus discípulos. Pero hoy, esas “preciosas mercancías” que “nadie las vende, nadie las compra”, ya se compran y ya se venden y, por eso, recién son mercancías por haberse incorporado al mercado. No hay mercancía que no esté destinada al mercado. Esto es elemental; pero los defensores del Espacio Tiempo Histórico dicen lo contrario y ponen como prueba los satélites artificiales.

No es casual que Marx haya comenzado el estudio de la producción capitalista analizando la mercancía. Esto se explica porque en la sociedad capitalista domina la producción de mercancías; en este sistema los productos no están destinados al consumo del propio productor sino a ser cambiados en el mercado. Por  eso, Marx constata y afirma que en el régimen de producción mercantil las relaciones  entre los hombres se presentan en forma de relaciones entre las mercancías. El caso típico, sobre el que reposa todo el sistema capitalista es la compra de la mercancía fuerza de trabajo por el capitalista. El salario es el precio de esta mercancía con el cual el obrero compra otras mercancías para subsistir. Y esto ocurre también entre los capitalistas, pero en otra forma: compran y venden entre ellos sus mercancías.

De expuesto se desprende que la critica al “apotegma” de Marx de que “el capitalismo solo produce mercancías para consumo de mercado”, es un simple absurdo, comenzando por una cuestión de sentido común: no hay mercancía que no esté destinada al mercado. UN PRODUCTO QUE NO ESTÀ DESTINADO AL MERCADO NO ES MERCANCIA.

III

El fundador del Apra, refiriéndose a Marx afirma que “uno de  sus más grandes errores en su análisis del sistema capitalista es que  lo examinó como a un sistema terminado y sin más posibilidades de avance. Es decir, cayó en la misma falacia de los economistas clásicos...hizo un diagnóstico del capitalismo brutal de los primeros tiempos: fue algo así como un “pediatra” del sistema naciente; pero este creció, se libró de las enfermedades de infancia y evolucionó hacia superiores formas de organización. Sus recetas están diseñadas para curar a un niño enfermo, no nos sirven ahora, pues el niño es “hombre” y clama por otro diagnóstico” (34).

La obra monumental de Marx es “El Capital “, producto de un estudio detenido y profundo de la economía capitalista, Su actualidad  es indiscutible porque todas sus tesis  se encuentran vigentes, comenzando por la ley económica de este sistema: la plusvalía. Marx  descubrió las leyes de la aparición, el desarrollo y la desaparición del capitalismo; estudió todas las categorías básicas de la economía capitalista: la mercancía, el valor, el dinero, el capital, la reproducción y la explotación capitalista y las crisis económicas. Afirmar que estas categorías son propias solo  del capitalismo en su infancia, es como querer ocultar el sol con un dedo. Lo que enfurece a los defensores del capitalismo es que Marx demostró en forma irrefutable que el derrumbamiento del capitalismo es inevitable, tan inevitable como es el triunfo del socialismo.

Marx estudiò y analizó el capitalista hasta revelar su esencia, cuando este sistema llegó a su madurez  y  había sufrido sus primeras crisis. El período en que el autor de “El Capital”, pudo escribir:

“La necesidad de encontrar mercados, espolea a la burguesía de una punta a otra del planeta. Por todas partes anida, en todas partes construye, por doquier establece relaciones” (35)

Las “posibilidades de avance del capitalismo” estudiadas, analizadas y expuesto en toda su desnudez por Marx, posteriormente fueron  sometidas a estudio, con igual profundidad por Lenin. Al gran Jefe de la Revolución de Octubre le debemos una obra fundamental para conocer la etapa del capitalismo que no conoció Marx Nos referimos a “El imperialismo última etapa del capitalismo”. Más adelante nos referiremos a esta obra para poner al desnudo un conocido sofisma de Haya sobre la primera etapa del capitalismo en el Perú. Sin embargo, es necesario hacer mayor hincapié en el supuesto capitalismo “naciente”, estudiado por Marx, y su rol de “pediatra” de este sistema con perspectivas de un gran desarrollo que no pudo prever.

La infancia del capitalismo a la que se refieren Haya y sus discípulos, corresponde a la manufactura .Este sistema de trabajo, no estaba en condiciones de transformar radicalmente la vida económica de un país. Este cambio se alcanzó con el paso a la industria maquinizada , nacida en el último tercio del siglo XVIII , significando una completa revolución técnica en la producción.El capital encontró en la máquina un poderoso medio para multiplicar la productividad del trabajo poniendo la base técnico material que necesitaba para alcanzar su rápido desarrollo y madurez. Es sabido que la revolución industrial comenzó en Inglaterra  con la invención de la máquina de hilar en 1765. Fue una revolución que inició la industrialización capitalista impulsada por el afán de lucro de los dueños de capital. Es importante señalar que esta industrialización desempeñó un papel progresivo de gran importancia; sin embargo los capitalistas solo la introducen en sus empresas  cuando les cuesta menos que los salarios que pagan a los obreros.

Cuando Marx estudia y analiza el capitalismo, el sistema de la producción mercantil ya está en la fase superior de su desarrollo, cuando la misma fuerza de trabajo se convierte en mercancía y los intereses de la burguesía y el proletariado se convierten en irreconciliables. Es con este capitalismo en plena madurez que Marxx se encontró y al que puso en evidencia al descubrir su ley principal; la plusvalía a que ya nos hemos referido. Pero ya sabemos que los inventores  del “espacio tiempo histórico”, dice que Marx fue solo un “pediatra” del capitalismo porque no sospechaba todo su futuro desarrollo.

IV

Las crisis económicas del capitalismo son presentadas por Haya y sus seguidores en forma trivial y sin conocimiento de la economía marxista.  En el librito que venimos comentando se dice:

“El análisis de Marx, como podemos notar, es fatalista y las crisis que pronosticó cada diez años, la una peor que la otra, no han sucedido como el creyó, aún  la “anarquía de la producción”, característica del capitalismo naciente, ha sido atenuada tremendamente”

Esta apología del capitalismo denota una ignorancia total del carácter cíclico de las crisis en el sistema capitalista y sus causas.Por eso, comencemos por recordarles a los “superadores” del marxismo, algunas cuestiones elementales de la doctrina económica de Marx sobre las crisis que aparecieron desde comienzos del siglo XIX, época en que se inicia la gran industria maquinizada. Estas son crisis de superproducción que comienzan cuando las mercancías no encuentran salida a causa de que se ha producido más de lo que pueden comprar los consumidores. La  pobre demanda solvente de las grandes masas populares no les permite adquir la gran cantidad de mercancías producidas en las empresas capitalistas y las mercancías sobrantes abarrotan los almacenes de los capitalistas.En tal situación estos se ven obligados a disminuir la producción y a despedir a sus obreros.Es así como se produce la desocupación masiva y las consecuentes penurias de la clase obera y del pueblo en general, a causa de que se ha producido mucho. Esta es una contradicción aparentemente inexplicable del modo de producción capitalista en el que “la pobreza nace de la misma abundancia”.

La causa de las crisis es LA CONTRADICCION ENTRE EL CARACTER SOCIAL DE LA PRODUCCION Y LA FORMA PRIVADA CAPITALISTA DE LA APROPIACION DE LOS PRODUCTOS Y “SE REVELA COMO LA OPOSICIÒN ENTRE LA ORGANIZACION DE LA PRODUCCION EN CADA EMPRESA POR SEPARADO Y LA ANARQUIA DE LA PRODUCCION EN TODA LA SOCIEDAD”. Esto a consecuencia del imperio de la propiedad privada sobre los medios de producción. DE AQUI SEDESPRENDE QUE MIENTRAS EXISTA CAPITALISMO LAS CRISIS SERAN INEVITABLES.

Las crisis tienen CARACTER CICLICO y se repiten en ciertos períodos de tiempo que varían. La primera crisis se produjo en Inglaterra en 1825; el año de 1836 se volvió a repetir y se extendió a los EE.UU. Después vinieron las crisis de  1847-1848 que abarcaron  a todos los países capitalistas; a continuación vinieron las crisis de  1857, 1866, 1873, 1882,1890. En el siglo XX  se produjeron las crisis de 1900-1903, 1907, 1920-1921, 1929-1933, 1937-1938, 1948-1949.  Y la lista sigue hasta llegar a la actual crisis que abarca a todo el mundo, desbaratando  las trivialidades  apristas sobre este tema  en su crítica a la doctrina económica de Marx

El ciclo es el período que media entre el inicio de una crisis y la siguiente. El ciclo tiene cuatro fases: crisis, depresión, reanimación y auge, siendo fundamental la fase de la crisis. Es a partir esta que se inicia un nuevo ciclo. Es en la fase de la crisis que se manifiesta en forma destructiva y turbulenta “la contradicción entre el crecimiento de las posibilidades productivas y la reducción relativa de la demanda solvente”.

Las crisis industriales siempre se entrelazan con las crisis agrarias. Estas se caracterizan por su prolongación, a causa del monopolio de la propiedad de la tierra, de la existencia de rezagos feudales y del conocido atraso de la agricultura  en el sistema capitalista.

Las  crisis capitalistas constituyen  una gigantesca destrucción de las fuerzas productivas y son causa de  incalificables calamidades de la clase obrera y, en general, de las grandes masas trabajadoras. En las crisis se revela la incapacidad del sistema capitalista para seguir gobernando las gigantescas fuerzas productivas que se han desarrollado en su seno. De aquí se desprende que, para acabar con las crisis es necesario poner fin al capitalismo.

Los que afirman haber superado el marxismo, “impugnan” esta explicación científica   del marxismo sobre las crisis capitalistas y hacen una apología del capitalismo, incluyendo las crisis y la anarquía de la producción en este sistema  que, con el imperialismo, ha llegado a su etapa final, pero que el aprismo la considera la primera en nuestro país y en todos los países del tercer mundo.

V

Consideración especial merece la teoría aprista sobre el imperialismo. Según el fundador del Apra, y su filosofía del “Espacio Tiempo Histórico” el imperialismo es la última etapa del capitalismo en Europa; pero es la primera en nuestra América Latina.

“Sumarizemos.Cuando Lenin dijo que el imperialismo es la ultima etapa del capitalismo, el APRA le respondió: Sí allá donde se desarrolla, donde los países se han industrializado después de negar o superar etapas económicas anteriores es la última o superior fase; pero donde no se han industrializado, ES LA PRIMERA. Ejemplifiquemos la tesis. LA ÙLTIMA GOTA DEL VASO QUE SE REBASA ES LA PRIMERA QUE CAE SOBRE LA MESA SECA. Entonces aparece este fenómeno: que nuestro desarrollo industrial se realiza bajo la forma de esta exportación de capitales, que nos llega como la última etapa de allá pero como la primera de acá”. (36)

Esta tesis, repetida por todos los alumnos y compañeros de Haya, es otro sofisma del fundador del Apra. El imperialismo es el capitalismo monopolista que suplanta la libre competencia por la dominación de los monopolios. Desde el período del tránsito al imperialismo, las grandes potencias  capitalistas fueron apoderándose en forma violenta y mediante el fraude de inmensas colonias en Asia, África y América.

 “El imperialismo – dice Lenin- es una fase histórica especial del capitalismo que  tiene tres particularidades es: 1) capitalismo monopolista; 2) capitalismo parasitario o en descomposición; 3) capitalismo agonizante” (37).

Las características económicas fundamentales de este capitalismo parasitario y agonizante son las siguientes: a) la concentraciòn de la producción y el capital dando nacimiento a los monopolios; b) la fusión del capital bancario con el capital industrial , dando origen al capital financiero y a la oligarquía financiera, c) la importancia especial de la exportación de capitales ,d) la formación de agrupaciones monopolistas internacionales que se reparten el mundo, e) la lucha por un nuevo reparto del mundo.

Si estas son las características del imperialismo, resulta un fenomenal absurdo considerarlo como la primera etapa del capitalismo en el Perú y los países que sufren la explotación y dominación imperialista. No se puede ocultar el hecho bien conocido de que el capital financiero  del imperialismo mantiene artificialmente en nuestros países las supervivencias del feudalismo e inclusive formas esclavista de explotación, provocando la resistencia de las grandes masas populares. Las movilizaciones de trabajadores de la ciudad y el campo en nuestro país son formas de lucha contra el imperialismo y sus aliados internos. Son luchas contra la depauperación, la desocupación y el hambre, flagelos de lo que el Apra llama primera etapa del capitalismo: el imperialismo.

Haya de la Torre tiene una concepción distinta  del imperialismo .Para el jefe aprista “imperialismo es un concepto económico que significa la expansión de los pueblos mas desarrollados en la técnica de la producción hacia los pueblos menos desarrollados, y representa en nuestro país la etapa del capitalismo, etapa de la industria, etapa fatal. Era el desborde inevitable de los más fuertes sobre los más débiles” (38)

“ Y a partir de esta nueva definición económica- dice Alan García- queda planteada la tesis del IMPERIALISMO COMO PRIMERA ETAPA DEL CAPITALISMO O PRIMERA ETAPA DE LA MODERNIZACIÒN , COMO TESIS DE NUESTRO ESPACIO Y DE NUESTRO TIEMPO” (39)

En principio, no es cierto que el capitalismo haya llegado  a los países de América  con el imperialismo, como erróneamente  dicen los defensores de la tesis de Haya sobre el “imperialismo como primea etapa del capitalismo en América”. En el “Manifiesto Comunista” los fundadores del socialismo científico dicen:

“La gran industria creó el mercado mundial, ya preparado por el descubrimiento de América. El mercado mundial imprimió un gigantesco impulso al comercio, a la navegación, a las comunicaciones por tierra”.

“La burguesía, con el rápido perfeccionamiento de todos los medios de producción, con las facilidades increíbles con su red de comuncacione, lleva la civilización hasta las naciones más salvajes.La baratura de sus mercancías es la artillería pesada con la que derrumba todas las murallas chinas, con la que obliga a capitular a las tribus bárbaras más ariscas en su odio contra el extranjero. Obliga a todas las naciones A ABRAZAR EL REGIMEN DE PRODUCCIÒN DE LA BURGUESIA O PERECER; las obliga a implantar en su propio seno la llamada civilizaciòn.CREA UN MUNDO A SU IMAGEN Y SEMEJANZA” (40)  

Se desprende de estos pasajes del Manifiesto Comunista, que el capitalismo ya se inicia en nuestros países  con la formación del mercado mundial, antes de que surgiera  el capitalismo financiero, es decir, el imperialismo. Por eso, afirmar que el capitalismo se inicia con la presencia del imperialismo en nuestros países, es falso. Lo que ocurrió  es que el imperialismo no permitió` un desarrollo independiente de este capitalismo; lo sometió a sus intereses y lo deformó. Afirmar que el capitalismo en la América Latina es imperialismo  o primera fase  del capitalismo es un verdadero despropósito, por decir lo menos.

Refiriéndose  al imperialismo  Lenin dice que crea una serie de formas de transición de dependencia estatal... “Para esta época son típicos no solo los dos grupos fundamentales de países: los que poseen colonias y los países coloniales sino también las formas variadas de países dependientes políticamente independientes, desde un punto de vista formal, pero en realidad envueltos por las redes de la dependencia financiera y diplomática.Una de estas formas es, por ejemplo la Argentina.(41)

De acuerdo con esta tesis científicas de Lenin, el Perú es un país dependiente, polìticamente independiente “desde un punto de vista formal”.Un país sometido a los intereses del gran capital financiero, y  que sirve intereses extranjeros ajenos y opuestos a los intereses nacionales, como todos  los países coloniales, semicoloniales y dependientes, sumidos en el atraso  y subdesarrollo.

Lo que distingue al imperialismo del capitalismo premonopolista es la exportación de capitales con el fin de obtener las máximas ganancias. Es con este fin que este capital emigra al extranjero, especialmente a los países atrasados donde los salarios son bajos y las materias primas baratas.Los sirvientes  del gran capital imperialista y sus amos, afirman que esta es una ayuda y estimulo a nuestro desarrollo. Pero la verdad es que esa penetración  les permite  apropiarse de los mercados de venta y de las fuentes de materias primas, como lo que viene ocurriendo abiertamente en el Perú al amparo del  régimen aprista, defensor de la teoría del “imperialismo como primea fase del capitalismo” en los países coloniales y dependientes en general.

La exportación de capitales  del  imperialismo a los países del “tercer mundo”, es considerada como una forma de “ayuda”, por  todos los lacayos del gran capital extranjero. Sin embargo, la presencia de este capital  conduce al completo avasallamiento y al saqueo de los países “subdesarrollados”. Dividiendo al mundo en países usureros y países deudores. Los países imperialistas luchan hoy en día por un nuevo reparto del mundo; es una lucha por la dominación mundial en la cual el imperialismo yanqui, hasta hoy, tiene posiciones dominantes.

Es importante señalar que la ley fundamental del capitalismo monopolista es “asegurar el máximo beneficio capitalista, mediante la explotación, la ruina y la depauperación de la mayoría de los habitantes de un país dado, mediante el avasallamiento y el saqueo sistemático de los pueblos de otros países, principalmente de los países atrasados, y, por ultimo mediante las guerras y la militarización de la economía nacional, a las que recure para asegurar beneficios máximos”. (42)

Si esta es la ley del  imperialismo, afirmar que este capitalismo monopolista es la primera etapa del capitalismo en el Perú y en los países  atrasados   del “tercer mundo”, equivale a defender  los intereses de los grandes monopolios imperialistas en estos países y justificar  la servidumbre colonial a que están sometidos. No es casual, por eso, que  se ensalce las inversiones y los préstamos del imperialismo; pero no se diga nada de las cuantiosas remesas por intereses, dividendos y regalías que recibe. A esto hay que agregar la teoría y la política  “neoliberal” que permite al capital las ganancia máxima en perjuicios de las grandes masas populares. Por eso se le ha denominado “capitalismo salvaje”, un capitalismo que le permite al imperialismo  penetrar libremente en nuestro mercado y adueñarse de nuestros recursos naturales, con la mayor facilidad y la garantía que le otorgan los gobierno clientes de la Casa Blanca, como el actual gobierno aprista.

CONCLUSION

La negación y superación del marxismo  en la Economía política por la teoría aprista del “Espacio Tiempo Histórico”, es un simple rechazo o impugnación de la doctrina económica de Marx. Pero es una impugnación basada en  tesis erróneas, y mentiras que le atribuyen a  Marx, Pensador del Milenio y a su gran continuador: Lenin.

En su afán de criticar y superar a Marx y a Lenin, Haya de la Torre, defiende el capitalismo con el argumento de que la crítica y análisis de Marx a este sistema, tiene carácter “pediátrico”, porque corresponde a una etapa en que el capitalismo estaba en su infancia .Marx no pudo prever el desarrollo del capitalismo, según el fundador del Apra.

En la teoría del valor y la plusvalía, que son básicas en la doctrina económica de Marx, Haya y sus seguidores demuestran una total ignorancia, hasta el extremo de afirmar que el autor de El Capital, se limitó a repetir las tesis de la Economía inglesa clásica. Con argumentos tan pobres y pueriles  pretenden “superar a Marx”,  y defender la explotación de la clase obrera.

La tesis errónea  de Haya sobre el imperialismo como primera etapa del capitalismo, es una farsa dirigida a proteger los intereses imperialista en nuestro país. Al gran capital monopolista hay que controlarlo porque es “ambivalente” y no hay que luchar por nacionalizarlo, dice el jefe aprista.Sin embargo, la experiencia acumulada hasta el día de hoy en torno a este “control” del capital imperialista, es la corrupción y el enriquecimiento ilícito de los encargados de realizar ese control.

SOCIALISMO

“Cuando fue derrocada la servidumbre de la gleba y viò la luz del mundo la “libre” sociedad capitalista -- dice Lenin-- se puso en seguida de manifiesto que esta libertad representaba un nuevo sistema de opresión y explotación de los trabajadores. Como reflejo de esta opresión y en protesta contra ella comenzaron inmediatamente a surgir diversas doctrinas socialistas. Pero este socialismo primitivo era un socialismo utópico.Criticaba a la sociedad capitalista, la condenaba, la maldecía, soñaba con su destrucción, fantaseaba a cerca de un régimen mejor, quería convencer a los ricos de la inmoralidad de la explotación” (Lenin.- Tres fuentes y tres partes integrantes del marxismo). (43)-

Ese socialismo  “utópico” que “soñaba” con la destrucción del sistema capitalista, tuvo sus máximos representantes en St Simon. Fourier y Owen.Grandes críticos del sistema capitalista, no pudieron, sin embargo, descubrir la esencia  de la explotación del trabajador asalariado, ni las leyes de su desarrollo y la inevitable desaparición de la sociedad capitalista. Fue el genio de Marx el que descubrió estas leyes con el materialismo histórico y, concretamente, con su teoría de la lucha de clases, que hasta hoy provoca espanto en la burguesía y todos sus defensores.

I

La Historia Universal demuestra que  la sociedad, en su conjunto, sigue un avance en línea ascendente y progresiva que va de formas inferiores a su periores. El marxismo descubre y explica este proceso como el resultado del desarrollo de las fuerzas productivas que en determinada etapa entran en contradicción con las relaciones de producción En su célebre Prólogo a su obra Contribución a la Crítica de la Economía Política, Marx dice:

“El resultado a que llegué y que, una vez obtenido, sirvió de hilo conductor a mis estudios puede resumirse así : en la producción social de su vida, los hombres contraen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una determinada fase de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales .El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social.El sistema de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual  en la sociedad.No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina la conciencia. Al llegar a una determinada fase de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad chocan con las relaciones de producción existentes, o, lo que no es más que la expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad  dentro de las cuales se han desenvuelto hasta allí. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en trabas suyas. Y se abre así una época de revolución social. Al cambiar la base económica, se revoluciona, más o menos rápidamente, toda la inmensa superestructura erigida sobre ella.”(44) 

Este es el resumen genial que Marx hace del materialismo histórico, al que los ideólogos de la burguesía le llaman “determinismo económico” y los “superadores” del marxismo pretenden  “negarlo dialécticamente”, con el argumento infantil de que  está  “congelado” y  que, además, siempre fue válido solo para Europa. Del resumen que tenemos expuesto, sin embargo, se desprende que Marx  demuestra la ley del cambio de un régimen de producción y relaciones sociales a otro, al mismo tiempo que el carácter necesario que tuvieron todos los regímenes de relaciones sociales o modos de producción  que conoce la historia.

 Para distinguir estos modos de producción y  encontrar las causas de su desarrollo y la sucesión existente entre ellos, Marx no utilizó la famosa triada ( tesis, antítesis, síntesis”) que Haya de la Torre utiliza en su enfoque “dialéctico” de la historia nacional. Lo que hace Marx es considerar  a la sociedad humana “como un organismo vivo que se halla en desarrollo continuo (y no como algo que se encuentra mecánicamente cohesionado y que, por ello, permite toda clase de combinaciones arbitrarias de elementos sociales diversos) y para cuyo estudio es necesario hacer un análisis objetivo de las relaciones de producción que constituyen una formación social determinada, estudiar las leyes de su formación y desarrollo” (45)

Todo modo de producción es la unidad  de dos  aspectos que se condicionan mutuamente: las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Marx descubrió la ley de la correspondencia de estos dos aspectos de los modos de producción: el nivel y carácter de las fuerzas productivas determinan las relaciones de producción que son, en primer lugar, formas de propiedad sobre los medios de producción. La historia conoce cinco modos de producción: el de la comunidad primitiva, el esclavista, el feudal, el capitalista y el comunista que pertenece al futuro.Despuès de la comunidad primitiva surgieron relaciones de producción caracterizadas por la propiedad privada sobre los medios de producción, dando origen a la contradicción entre fuerzas productivas siempre en desarrollo  y las relaciones de producción que se rezagan.ES DE ESTA CONTRADICCION QUE NACE LA LUCHA DE CLASES.

En su afán de refutar el marxismo y haciendo caso omiso del “ espacio tiempo histórico”, el dirigente aprista ,Alan García, ha inventado un nuevo “modo de producción”, el MODO DE PRODUCCION GLOBAL en el cual no existiría ningún vínculo entre   las fuerzas productivas y las relaciones de producción  ni menos  contradicciones de clase. Estas falsificaciones son inevitables cuando se pretende “negar” y “superar” el marxismo.

II

Lenin define a las clases como “grandes grupos de hombres que se diferencian entre sí por el lugar que ocupan en un sistema de producción social históricamente determinado, por las  relaciones en que se encuentran respecto a los medios de producción.... Las clases son grupos humanos, uno de los cuales puede aprovecharse del trabajo del otro, por ocupar puestos diferentes en un régimen determinado de economía social. “(46)

La contradicción y lucha entre estos grupos  humanos uno de los cuales puede aprovecharse  del trabajo de otro, y en la práctica se aprovecha desde que surgió la diferencia de clases, es la causa de la lucha de clases a la que Marx  se refiere en carta a Weydemer del 5 de marzo de 1852:

“En lo que me concierne, no recae en mí el  mérito de haber descubierto ni la existencia de clases en la sociedad moderna, ni las luchas entre ellas.Mucho antes que yo, historiadores burgueses descubrieron el desarrollo histórico de esta lucha de clases y economistas burgueses explicaron la anatomía econòmica.Lo que hice de nuevo fue: 1º demostrar que la existencia de las clases está determinada a determinadas fases del desarrollo histórico de la producción. 2º que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado; 3º que esta dictadura es la transición a la abolición de las clases y a una sociedad sin clases” (47)

La ideología del aprismo, según sus defensores  “niega y supera al marxismo aportando una nueva visión sobre la opresión imperialista, diferenciando nuestro proceso histórico y el de ellos, RECUSANDO CONCEPTOS CLASISTAS INAPLICABLES EN NUESTRO MEDIO Y GENERANDO UNA NUEVA CONCPCIÒN DEL ESTADO, adoptando para sí la tradición libertaria mas pura de la humanidad y transportando al campo histórico social la concepción eisteniana del Espacio Tiempo...” (48).

Salta a la vista que esta “superación del marxismo” equivale a negar en redondo las clases y la lucha de clases en nuestro “espacio-tiempo”, es  decir en el Perú, y, en consecuencia, en nuestro país no habría proletariado ni  burguesía, terratenientes ni campesinos asalariados  o sometidos a una u otra forma de servidumbre. Y, por lo tanto, no existirían clases sociales ni menos contradicciones de clase. Todo este milagro se habría producido porque Haya transportó de Europa la  “tradición libertaria más pura de la humanidad” y “la concepción eisteniana del Espacio Tiempo”, olvidando su tesis relativista según la cual lo que es válido y cierto en Europa, no es válido ni cierto en el Perú y América.

Donde  hay clases sociales, es imposible que no haya conceptos de clases. Pero, al mismo tiempo, es imposible que los representantes de estas clases tengan opiniones y asuman posiciones iguales frente a la sociedad. El marxismo se identifica con el proletariado, es la ideología del proletariado, y sus tesis surgen del análisis objetivo de todos los problemas de la sociedad, desde posiciones de clase. En igual forma proceden los ideólogos de la burguesía, entre ellos los apristas y el fundador de su partido. La lucha contra el marxismo, oponiéndole una serie de teorías y doctrinas, es una forma de la lucha de clases, es la lucha ideológica contra la ideología de la clase obrera, el marxismo, al que el aprismo se opone, impugna y rechaza, con el sofisma de haberlo  negado y superado “dialécticamente”.

“En efecto- dice Haya de la Torre- /toda la filosofía de Marx, su determinismo histórico, su concepción dialéctica de la lucha de clases, motor de la evolución humana se basa en un apotegma: la violencia es la partera de la historia.Sin esta premisa, el marxismo pierde su raison d etre.Pero por la amenaza nuclear, la violencia es ahora la sepulturera de la historia”. (49)

Esta grotesca falsificación del marxismo denota ignorancia o mala fe. El cuento  de la lucha de clases como “motor de la historia” atribuido a Marx por Haya le sirve para falsificar el marxismo. Lo que dice el materialismo histórico es que las contradicciones entre fuerzas productivas  y relaciones de producción se manifiestan en toda sociedad de clases (esclavismo, feudalismo y capitalismo) a través de la lucha de clases. En consecuencia, es la lucha de clases la que permite  que tal contradicción sea superada. Esta es una enseñanza de la historia que solo la burguesía y sus sirvientes  se atreven  a negar. Resulta claro, entonces que es en  las sociedades con clases opuestas, que la lucha entre ellas es el “motor de la historia”. Pero la humanidad no está condenada a vivir eternamente  en formaciones sociales  con lucha de clases. Ni en el comunismo primitivo hubo clases ni existirán   en la futura sociedad comunista. En esas formaciones sociales  la contradicción entre fuerzas productivas y relaciones de producción se superan sin lucha de clases. Y así queda desbaratada la cantaleta aprista de la lucha de clases como “motor de la historia” que atribuye al Pensador del Milenio, Carlos Marx.

En lo que se refiere a “la violencia como partera de la historia”, resulta inseparable de la lucha de clases. Lo que Marx  hizo es señalar que en los grandes virajes de la historia siempre estuvo presente la violencia Las clases  explotadoras que detentan el poder del Estado , nunca ceden su lugar  voluntaria y pacíficamente a las clases  que luchan  por un cambio radical , principalmente en lo que se refiere a la propiedad de los medios de producción. Las clases  poseedoras de esos medios siempre han utilizado la violencia para reprimir a los que se oponen a sus privilegios.El esclavismo que duró miles de años sucumbió después de largas luchas de los esclavos. El feudalismo no hubiera acabado sin las revoluciones  de Inglaterra en el siglo XVI y la gran revolución francesa del siglo XVIII. Esos cambios revolucionarios radicales hubieran  sido imposibles sin  la violencia  revolucionaria. Esta constatación de hechos históricos objetivos llevó a Marx  a la conclusión de que en la historia la violencia jugó el papel de partera, porque permitió el alumbramiento de uno nuevo orden económico social y político. En las leyes de la dialéctica este alumbramiento o parto es el punto nodal  que marca el salto de una cualidad a otra superior, de un modo de producción a otro.

III

Engels  otorga al problema de la violencia un lugar importante en su célebre obra  “Anti Durhing”. El cofundador del socialismo científico  dice:

“¿Donde reside precisamente “lo primario” de la propia violencia? Reside en el poder económico,  en la posibilidad de disponer de los recursos de poder de la gran industria”. (50)

La situación que viven los pueblos del orbe  desde el surgimiento del imperialismo, confirma rotundamente esta tesis de Engels. Son las clases que detentan el poder económico las responsables de la violencia en el mundo.Y estas clases que se encuentran en el poder del Estado, son las que en la actualidad han sumido al mundo en una situación de permanente violencia.Despuès del crimen monstruoso de la población civil de Hiroshima y Nagasaaki, las bombas atómicas no han vuelto a  emplearse; pero la violencia armada no ha dejado de  utilizarse por el imperialismo. Por eso, decir que la aparición de esas monstruosas armas de aniquilación  constituye la negación de la violencia  y que esta  ya no será empleada, es una simple insensatez.

Refiriéndose a Haya, Alan García dice que, con motivo de la amenaza de la destrucción nuclear, Haya anunció que “el concepto de la fuerza como agente histórico fue relativizado y en adelante la lucha o violencia de las clases sociales que se había expresado en su nivel superior de gran conflicto entre las superpotencias, tendría que dejar paso al entendimiento y la concertación”. (51).

Después de la Segunda Guerra mundial han sido frecuentes las guerras y agresiones militares de las grandes potencias imperialistas a los países denominados del “tercer mundo”, y hoy mismo el imperio yanqui ocupa Afganistán e Iraq, después de haber agredido  militarmente a esos países del “tercer mundo”.

La violencia, con la aparición de las bombas atómicas y nucleares, ha puesto al marxismo en situación de “crisis terminal”, según Haya. No fue suficiente la “negación” del marxismo  con la relatividad de Einstein, había necesidad de que se inventara la bomba atómica para que, por fin, la doctrina de Marx entrara en “crisis terminal”. Así, con ayuda de esa bomba, el Apra, por fin, logra “superar” al marxismo. Es difícil concebir falacia más disparatada: acabar con la lucha de clases doctrina científica del marxismo con la amenaza de la energía nuclear. Como no podía ser de otro modo, las tesis de Haya sobre la violencia y la lucha de clases son desmentidas de comienzo a fin por la propia vida. La violencia, pese a las amenazas de la  bomba nuclear sigue su curso  y sigue vigente porque  es inseparable  del poder económico de las clases dominantes y sus Estados. El más fuerte y agresivo entre estos, el imperialismo yanqui, se ha convertido en el gendarme internacional, con bases militares en los cuatro continentes del mundo.Es una dominación global, impuesta por la fuerza de las armas  para  respaldar su dominación económica.  La tesis de Engels de que la violencia  tiene su base y sustento en el poder económico se comprueba en la práctica  diariamente en todo el mundo.
El imperialismo y la burguesía  acusan a todos los que luchan por el socialismo  y por la liberación nacional y social de sus países, de terroristas, con el fin de ganar la opinión pública y movilizarla contra los luchadores sociales y el partido de la clase obrera. Es sabido que, con este propósito, organiza grupos terroristas y pandillas de bandidos a los que  presenta como “comunistas”, dirigidos por algún individuo al que siempre se le  pone el apelativo de “camarada” y una bandera roja con la hoz y el martillo en la mano.  

La ingerencia  y las intervenciones directas e indirectas del imperialismo norteamericano en los países del tercer mundo, la formación de fuerzas militares de ocupación, con bases propias en estos países , con fines “contrainsurgentes” , son pruebas irrefutables de que la violencia, en lo fundamental está   íntimamente liga a los grandes intereses económicos  y tiene como objetivo aplastar los movimientos de liberación nacional y social en donde surjan, pero en forma especial allí donde las materias primas y los mercados sean necesarios  para aplacar la voracidad del capital monopolista. Condenar el levantamiento de los pueblos para rechazar y liberarse de esta ingerencia, opresión y explotación, so pretexto de que ya no cabe la violencia por la amenaza de las armas nucleares, es defender los intereses del imperialismo. Es con este fin que el Apra divulga  su teoría de la negación de la lucha de clases y la necesidad de la concertación de clases y el entendimiento con el imperialismo porque es “dual”, y, además es nuestra primera etapa capitalista.

La concertación de clases ha sido imposible a lo largo de la historia y ninguna revolución  auténtica ha sido producto de pactos, arreglos o acuerdos entre clases explotadoras y clases explotadas, porque sus contradicciones tienen carácter antagónico. Ya nos hemos referido a las grandes revoluciones burguesas; ninguna fue pacífica, fruto de arreglos y entendimientos con los señores feudales. Y lo mismo enseña toda la historia del movimiento obrero. Por eso Lenin  dice que  en la historia no se conoce el caso de una revolución victoriosa pacífica, sin resistencia violenta de las clases explotadoras dueñas del poder del Estado. Negar esta enseñanza de la historia es una aberración muy del agrado de los que pregonan el fin de la historia y de los falsos revolucionarios que sueñan con una “alternativa de gobierno y de poder”.

La imposibilidad de concertación de las clases antagónicas, como  solución al problema social, es imposible porque sus luchas son el reflejo de las contradicciones irreducible entre el carácter de las fuerzas productivas y las relaciones de producción. En el sistema capitalista las relaciones de producción (de propiedad) ya no están en consonancia con el grado de desarrollo de las fuerzas productivas. Esta es la causa fundamental de la lucha de clases en el mundo contemporáneo; una lucha que finalmente culminará con el triunfo del socialismo en el mundo entero.

La contradicción entre la producción social y la apropiación privada capitalista, es una contradicción fundamental que hace imposible  la solución pacífica y permanente, concertada entre la clase obrera y la burguesía. Es  una contradicción  objetiva  que permite el enriquecimiento permanente de una clase parasitaria y la pobreza y explotación de otra clase que vive de la venta de su fuerza de trabajo: es la contradicción  entre el proletariado y la burguesía.

IV

En el sistema  capitalista, dice Engels “el producto social es apropiado por el capitalista individual”. De esta contradicción fundamental se derivan todas las contradicciones  de la sociedad capitalista actual:

“A. Divorcio del productor con los medios de producciòn.Condenaciòn del obrero a ser asalariado de por vida. Antitesis de burguesía y proletariado.

B. Relieve creciente y eficacia acentuada de las leyes que presiden la producción de mercancìas.Competencia desenfrenada.Contradicciòn entre la organización social dentro de cada fábrica y la anarquía social de la producción.

C. De una parte perfeccionamiento de la maquinaria, que la competencia convierte en precepto imperativo para cada fábrica y que equivale a un desplazamiento cada vez mayor de obreros: ejército industrial de reserva. De otra parte, extensión ilimitada de la producción, que la competencia impone también como norma coactiva a todos los fabricantes.

D. Reconocimiento parcial del carácter social de las fuerzas productivas, arrancado a los propios capitalistas. Apropiación de los grandes organismos de producción y de transporte, primero por sociedades anónimas y, luego por trust, y más tarde por el Estado.” (52).

Estas contradicciones solo pueden ser resueltas mediante la socialización de los instrumentos y medios de producción con la clase obrera en el poder, única clase capaz de convertir en propiedad pública estos medios de producción, que ya tienen carácter social pero que no pertenecen a la sociedad. Este es el socialismo científico de Marx y Engels que los ideólogos de la burguesía, de todo matiz y tamaño, han pretendido y siguen pretendiendo “refutar”, “superar”, etc, con argumentos  del más variado matiz, pero todos con un común denominador: el anticomunismo y la defensa del sistema capitalista, como es el caso del Apra y su teoría del “Espacio.- Tiempo Histórico”.

Que el  paso al socialismo ,o revolución socialista,  no puede ser igual en los países capitalistas desarrollados y en los países atrasados, que  no han  tenido una revolución burguesa y sufren la opresión y dependencia imperialista , es cuestión  resuelta hace mucho tiempo  por  Lenin , en su conocida obra “Dos Tácticas de la socialdemocraia en la revovoluciòn democrática.”   Una sociedad  fundada en la producción mercantil, como la nuestra y que tiene relaciones de intercambio con los países capitalistas desarrollados, a la larga se  pone ella misma en la senda del capitalismo, siguiendo un curso  especial por la dominación imperialista.En esta situación ¿qué debe  hacer la clase obrera para llegar al socialismo? He aquí  las enseñanzas de Lenin:

“El proletariado debe llevar a término la revolución democrática, atrayéndose a la masa de los campesinos, para aplastar por la fuerza la resistencia de los autocracia y paralizar la inestabilidad de la burguesía. El proletariado debe llevar a cabo la revolución socialista, atrayéndose a la masa de los semiproletarios de la población  para destrozar por la fuerza la resistencia de la burguesía y paralizar la inestabilidad de los campesinos y de la pequeña burguesía” (53)

La verdad de estas enseñanzas de Lenin fueron confirmadas por el curso seguido por la Gran Revolución de Octubre , que se inició  apoyándose  en todos los campesinos y culminó atrayéndose a los campesinos pobres y los semiproletarios de toda la población.En esta tesis leninista no se niega la posibilidd de la revolución socialista en la Rusia semifeudal de los zares; sino lo imposibilidad de llegar a ella  solo con la clase obrera, como pretendía el trotskismo haciendo caso omiso del rol del campesinado, con su conocida tesis aventurera copiada de Parvus : “sin zar pero con gobierno obrero”.

La tesis de la transformación de la revolución democrático burguesa en revolución socialista siguiendo un curso ininterrumpido ,  nada tiene que ver  con la tesis aprista sobre la imposibilidad de la revolución  socialista en nuestro país, por la debilidad de su desarrollo capitalista y de su proletarido.Esta diferencia sustancial se deriva de su rechazo del rol histórico de esta clase , sin cuya hegemonía es imposible todo movimiento democrático antiimperialista en los países coloniales y dependientes. Es en esta cuestión de capital importancia que J.Mariàtegui deslindó posiciones con Haya. El Amauta vio  con suma claridad el rol histórico que le tocaba jugar a nuestra clase obrera  en la revolución, mientras Haya   negó categóricamente ese rol con el argumento de que era una clase en formación, muy débil. De este modo, el fundador del Apra desde un comienzo se presentó como el defensor de la burguesía. Uno de sus epígonos escribe lo siguiente:

“El socialismo por ahora es inconcebible: nuestro escaso industrialismo, la inmadurez del proletariado y las peculiaridades de nuestra realidad nos señalan otro camino y que no es otro, que el de la lucha antiimperialista y el de la revolución democrática”. (54)

De aquí se desprende que esta “revolución democrática” debe ser burguesa y dirigida por la burguesía. El proletariado debe limitarse a prestarle apoyo porque es inmaduro. Esta es la cuestión cardinal que Mariàtegui rechazó porque vio que la burguesía peruana no tenia potencialidades revolucionarias y formaba un solo bloque con el gran capital extranjero  y la oligarquía y , en  gran medda se encontraba dispuesta a mantener el país en condición de dependencia con relación al imperialismo. No negó que nuestro proletariado es poco numeroso; pero había  demostrado que tiene conciencia de clase; y que lucha con energía contra el imperialismo y la explotación capitalista, pese a las enormes dificultades creadas por la furibunda campaña anticomunista y  las acciones aventureras  auspiciadas  por la reacción y el imperialismo.

V

El “socialismo democrático” es uno de los caballitos de combate de los enemigos del socialismo, entre ellos los dirigentes apristas. “La política Social, el aprismo, el socialismo democrático latinoamericano que Haya construyó- dice Alan García- son una meta alternativa, un trabajo sin fin por la justicia, por la erradicación de la miseria, la exclusión y el abuso”. (55)

Este “socialismo democrático” que Haya construyó propugna “crear riqueza para el que no la tiene mediante el empleo, la inversión productiva y la información...incorporando a ese objetivo común a los sectores industriales competitivos y a los inversionistas que integran a sus planes el desarrollo social y descentralizado” (56)

En este “socialismo democrático” aprista los sectores “industriales competitivos” incluyendo al “imperialismo ambivalente” deben jugar un papel importante. Y en consecuencia, en el socialismo “democrático” nada tienen que hacer la clase obrera ni su “marxismo  que se encuentra en crisis terminal” desde la  aparición de la bomba atómica.Este  es el socialismo del “espacio tiempo histórico”. ¡Increíble, pero cierto!

El “socialismo democrático” del Apra es uno más de los muchos que hoy circulan en el mundo, inventados por el imperialismo, con el nombre de “modelos de socialismo” Los modelos de acuerdo a los siglos son “socialismo del siglo XIX,   “socialismo del siglo XX, socialismo del siglo XXI“.  Los socialismo de acuerdo a los países son: socialismo soviético o ruso”, socialismo chino, socialismo coreano, socialismo cubano, socialismo vietnamita  etc, Los socialismo de acuerdo a los partidos políticos son “socialismo monopartidista o autoritario” y “socialismo participativo” .Al “socialismo dictatorial y hegemónico” se le opone el “socialismo democrático”. Es seguro que se seguirán inventando otros “modelos”.
 
Toda esta diversidad de “socialismos” soslaya una cuestión fundamental: las relaciones de producción como aspecto inseparable del carácter de las fuerzas productivas. ¿Han pasado o no al control y propiedad de la sociedad los medios de producción? Los inventores de modelos de socialismo olvidan que sin socialización de las fuerzas productivas y medios de producción no puede haber socialismo, cualquiera que sea el nombre que le pongan. Ignoran que el criterio de democracia socialista no se basa en el número de partidos políticos, SINO EN EL GRADO DE PARTICION DE LA CLASE OBRERA Y DE LAS GRANDES MASAS POPULARES EN LA DIRECCION DE SU PAIS. En el socialismo son los trabajadores los que tienen la gestión de la vida social, política, económica y cultural. Esta es la participación  revolucionaria, distinta y opuesta a la “participación” de las democracias burguesas, una participación de sus partidos a los que financia con millones para perpetuar su poder.

No es por casualidad que el auténtico socialismo que  se construyó en la Unión Soviética, sea distorsionado ,calumniado y  difamado por la burguesía ,el imperialismo y todos sus sirvientes.El Apra le llama “imperialismo soviético”, surgido de la Revolución de Octubre como “capitalismo de Estado”-‘

“Ya en 1946, y al comprobar que la URSS salía fortalecida de la guerra- dice Alan García-Haya había planteado por primera vez su carácter imperialista. “Colocados  en el dramático dilema de convivir bajo el tipo de imperialismo que da margen a la posibilidad de combatirlo o bajo ese otro tipo de imperialismo, el de Berlín o de Moscú que cierra toda posibildd de libre expresión nosotros preferimos aquel que permite discutirlo, combatirlo y atacarlo”

No es casual que este antisovietismo del jefe aprista, coincida con el “Programa de desestabilización  de la URSS” que  el imperialismo yanqui  puso en práctica  después de la Segunda Guerra Mundial:

 “1.- Presentar a la Unión Soviética como un imperio voraz y procurar destruirlo por todos los medios;

2.-Demostrar que la Unión Soviética no fue la vencedora del fascismo, sino un país fascista  que no debe ser respetado” (58)

El imperialismo y todos los reaccionarios siempre han dado importancia a      presentar la experiencia de la construcción del socialismo en la Unión Soviética como un” fracaso” y como  prueba de que el marxismo es una teoría errónea. Sin embargo, el triunfo soviético en la guerra contra el fascismo demostró en forma irrebatible que el socialismo fue construido sobre  sólidas bases, algunas de cuyas características fueron la propiedad social de los medios de producción, los principios socialistas de distribución de los medios materiales, el poder obrero y campesino, la democracia socialista y la ideología marxista leninista.

Como no podía ser de otro modo, la farsa de la “negación” y “superación” del marxismo  por el aprismo y su esperpento teórico llamado “Espacio Tiempo Histórico”, condujo a su creador y a su partido al antisovietismo y al anticomunismo  militante y sectario. Haya declaró abiertamente:

“He esgrimido la bandera anticomunista franca y abierta...Nuestra bandera ha sido clara,neta,inequìvoca... porque hoy en día no se  es demócrata cabal ni se es demócrata amante de la democracia si se entiende de justicia...SINO SE ES ANTICOMUNISTA”(59)

El anticomunismo del Apra se presentó “claro, neto, inequívoco”, inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial .Cuando  comenzó la “guerra fría”, levantó la bandera  de Hitler y Mussolini, derrotados  después de la guerra más sangrienta que conoce la historia. Recorriendo el Perú, en sus fogosos discursos Haya  no se cansaba de denunciar al comunismo como “un quiste canceroso” que había que extirpar. Ya no se podía dudar que había tomado partido”clara, neta e inequívocamente”, por el imperialismo yanqui contra la Unión Soviética y el Campo socialista. Su arma teórica fue, precisamente el “ESPACIO TIEMPO HISTÒRCIO”, que le sirvió para fundamentar todas sus tesis políticas reaccionarias como su furibundo antisovietismo, su teoría del  Imperialismo primera etapa del capitalismo en el Perú y la América Latina y el carácter “ambivalente” del imperialismo yanqui.

Haya no pudo ignorar lo que el eminente hombre de ciencia, en cuya teoría de la relatividad pretendió fundamentar su “espacio tiempo histórico”, Albert Einstein, el año de 1949, refiriéndose a los  males del sistema capitalista, escribió:

“Estoy convencido de que hay solamente un camino para eliminar estos graves males, EL ESABLECIMIENTO DE UNA ECONOMIA SOCIALISTA, ACOMPAÑADO POR UN SISTEMA EDUCATIVO ORIENTADO HACIA METAS SOCIALES. EN UNA ECONOMIA ASI LOS MEDIOS DE PRODUCCION SON POSEIDOS POR LA SOCIEDAD Y UTILIZADOS EN FORMA PLANIFICADA” (60)

CONCLUSION

El socialismo surgió como protesta contra el sistema de opresión del capitalismo; pero al principio  tenia un carácter utópico porque se limitaba a criticar y condenar la explotación y fantaseaba sobre un régimen mejor, y para conseguirlo se proponía convencer  a los ricos y explotadores.Fue Marx el que descubrió las leyes que presiden el desarrollo social y el rol que juega la lucha de clases como fuerza impulsora en la historia.

Las clases sociales como grupos humanos que ocupan posiciones opuestas en la producción , tienen contradicciones objetivas, de las cuales se deriva la lucha de clases en todas las sociedades con antagonismo de clases conocidas  por la historia: esclavismo, feudalismo y capitalismo .En el socialismo solo existen rezagos de las clases dominantes ; pero la experiencia enseña que pueden restaurar sus privilegios.

No es posible concebir el socialismo sin la socialización de los instrumentos y medios de producción. Por, eso hablar de socialismo eludiendo esta cuestión cardinal es falsificar el socialismo En esta falsificación han caído todos los inventores de los diversos “modelos de socialismo” hoy conocidos, como el “socialismo democrático”, el “socialismo con rostro humano”, el socialismo participativo” y todos los socialismo con nombre  del país al que pertenecen: chino, coreano, cubano, vietnamita, etc., etc.

La edificación victoriosa del socialismo en la URSS, ha probado fehacientemente  la verdad del marxismo, desarrollado por Lenin en nuevas condiciones históricas. La Segunda Guerra Mundial puso a prueba el socialismo soviético de Lenin y Stalin, demostrando su solidez, fuerza y coherencia. Este es un hecho histórico que solo niegan los reaccionarios y los sirvientes del imperialismo.

El Espacio Tiempo Histórico niega la lucha de clases y su rol en la historia.Defiende la concertación de clases porque considera que la violencia de la energía nuclear ha desterrado para siempre la fuerza y  ha impuesto la paz entre las naciones y las clases. La historia de los últimos tiempos, sin embargo, ha negado rotundamente esta mentira inventada especialmente para servir los intereses del imperialismo y las clases explotadoras.

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NOTAS
1.LENIN     Marx Engels  y el marxismo.-Ed Suramericana
2.ENGELS  Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía.. Ed. Progreso pg. 8
3.ENGELS  Id  Id    pg.37
4.ENGELS  Id   Id   pg.  38, 39
5.ENGELS  Id   Id   pg. 39
6.ENGELS  Id   Id    pg. 16
7.LENIN     Materialismo y Empirocriticismo. Ed. Progreso pg. 271
8.ENGELS. Id  Id  pg. 17
9.ENGELS. Anti Dûrhing. Ed. Pueblos Unidos  pg. 169
10 ENGELS  Id  Id   pg. 166  167
11 HAYA  DE LA TORRE   Aprismo y Filosofía  Ed. Pueblo pgs. 27-28
12.JOSE BARBA C.   Aprismo y Marxismo  Ed. Universo pag. 125
13.ENGELS. Anti Dûrhing  pag. 170
14.LENIN.  Obras Escogidas Ed. Lenguas Extranjeras  pg  119
15. HAYA DE LA TORRE.- Ver Teoría y Táctica del Aprismo.
16. KURSANOV. Cuestiones Fundamentales del mat. dial. Ed Pr. pg.208
17.LENIN. Carlos Marx y el Marxismo Ed.Suramerica. pág. 15
18.STALIN. Historia del PC(b) d e la URSS. Ed. Leng.Extr. pág. 125
19.HAYA DE LA TORRE . Aprismo y Filosofía . Id pág. 175
20.ENGELS. Anti Dûrhing – Id   pag 69
21.KOLMAN.Lenin y la Física Contemporánea ED. P.U .  pàg 50-51
22.HAYA DE LA TORRE. Artículo en Revista Claridad Americana
23.KOLMAN. Id Id  pg. 59
24.LENIN. Materialismo y Empiriocriticismo. Ed Prog. pag. 138
25.LENIN. Id  Id  Id  pàg 138
26.HAYA DE LA TORRE . Id  Id  Id   pag 40
27.HAYA DE LA TORRE .  Id Id Id   pag. 41
28. EINSTEIN . La Teoría de la Relatividad al alcance de todos.
29.     LENIN. Obras Escogidas  T. I  . pàg  67.
30.     ENGELS. Anti Dûrhing  Id Id    pàg  175
31.     J. BARBA  Id  Id   pàg 139
32.     CARLOS MARX . El Capital  T. I  pàg 111
33.     J. BARBA :   Id  Id  pàg 139
34.     Id  Id  Id  . pàg 139
35.     MARX  ENGELS .  El Manifiesto Comunista Ed Cenit  pag. 64
36.     J.BARBA.  Id  Id Id  pàg 82
37.     LENIN . El Imperialismo y la escisión del socialismo
38.     ALAN GARCIA . Modernidad  y Política en el Siglo XXI Pg 186
39.     ALAN GARCIA.   Id  Id .  pgs. 156-  157
40.     MARX ENGELS. El Manifiesto Comunista. Ed Cenit  pàgs 64- 65
41.     LENIN. Obras   Escogidas  T.I  pag 1027
42.     STALIN. Problemas Económicos del Socialismo Ed. L.E. pag.44
43.     LENIN  Obras Escogidas  T.I pàg. 69
44.     MARX  ENGELS  Obras . Ed.Leng Extr. T.I  pag` 373
45.     LENIN.  Obras  T. I      pàg 120
46.     LENIN. Obras Escogidas  T. II  pàg 612
47.     MARX . Correspondencia
48.     J.BARBA.  ID  id   pag 128
49.     ALAN GARCIA   Id  Id   pag
50.     ENGELS .  Id Id  pag 206
51.     ALAN GARCIA.  Id  Id  pag  175
52.     MARX  ENGELS . Obras   T. II pgs. 159  160
53.     LENIN. Obras  T  I   pàg 665
54.     J.BARBA .  Id  Id  pa`g 107
55.     ALAN GARCIA    Id  Id   pàg  214
56.     ALAN GARCIA     Id  Id   pàg  213
57.     ALAN GARCIA      Id  Id   pàg  171 – 172
58.     M. KILEV  . Kruschev y la disgregación de la URSS  Pg 6
59.     J. BARBA . Id  Id  pág  153
60.     ALBERT EINTEIN .- Artículo en Monthy Review N. York ,mayo 194