Durante los años de la “revolución cultural”,  surgió una corriente  política en la Republica Popular China que hizo del “pensamiento Mao Tse tung la cumbre del marxismo leninismo” o “etapa superior del marxismo leninismo”. Esta corriente la representó  y encabezó Lin Piao, autor del “librito rojo” con citas de Mao Tzedong, especialmente ideado y preparado para forjar los “tornillitos inoxidables y los búfalos mansos” del  “gran timonel”.  Es oportuno  recordar en qué circunstancias surgió la teoría china sobre “el maoísmo como etapa superior del marxismo leninismo”. Los siguientes pasajes son aleccionadores:

“El Presidente Mao es el genio más grande. Sus instrucciones son clarividentes y grandes previsiones científicas. Al principio con frecuencia no entendemos plenamente muchas de estas instrucciones o incluso estamos muy lejos de entenderlas” (Pekín Informe Nº 11   1968).

“El florecimiento de la gran revolución cultural de China, es uno de los acontecimientos más grandes de nuestra época, de más largo alcance en sus efectos que la Revolución de Octubre (Pekín Informa Nº 25   1968)

“Ninguno de los marxistas leninistas precedentes dirigió personalmente, en primera línea tantas importantes campañas política y militares como el Presidente Mao, ni experimentó una lucha tan prolongada, tan complicada, violenta y multifacética como el Presiente Mao. El Pensamiento del Presidente Mao es la más alta síntesis y el más nuevo resumen de las experiencias de la revolución y del movimiento comunista internacional. ¿Dónde se puede encontrar en la Antigüedad o en nuestro tiempo, en China o en el extranjero una teoría de tan alto nivel o un pensamiento tan maduro como el pensamiento del Presidente Mao? “(Pekín Informa Nº 46- 1967)

Así nació la teoría  del “maoísmo  etapa superior del marxismo”. ¿Quién le dio origen y la fundamentó?: LIN PIAO.  La trajeron al Perú, sin mayor análisis ni conocimiento de causa, personas que se encontraban en China durante los años de la denominada “revolución cultural proletaria”,  y la siguen defendiendo sin ton ni son. De aquí la necesidad de detenerse  para poner al desnudo su carácter  revisionista contrarrevolucionario.

I

El nacimiento del marxismo constituyó una verdadera revolución en la filosofía. Desde su aparición el objeto de la filosofía ha cambiado; su tarea ya no es  crear un sistema de respuestas a todos los problemas, sino  encontrar y extraer, en cada momento del desarrollo del mundo objetivo (natural o social), las leyes generales correspondientes. De este modo la filosofía adquiere carácter científico y se convierte en un arma poderosa para la investigación en todas las  ramas de la ciencia. De otro lado, con el marxismo cambia el rol o papel de la filosofía por el hecho de haber establecido nuevas relaciones  entre la filosofía y la vida social. Ya no es ocupación de pensadores solitarios o de pequeños grupos de intelectuales divorciados de los problemas de la vida. El marxismo generaliza las experiencias de las luchas populares y de las acciones de las masas trabajadoras. Desprende de esas experiencias, objetivos  mediatos e inmediatos de lucha. Es poderoso porque es verdadero, pero no espera  cambiar el mundo  solo por el carácter científico y la verdad de su doctrina. Lo importante y decisivo es que esta doctrina penetre en el seno de las masas  para organizarlas y movilizarlas señalándoles los fines y los medios  de la  lucha revolucionaria. En su conocido trabajo  titulado “La s tres fuentes y las tres partes integrantes del marxismo”, Lenin dice:

“Sólo el materialismo filosófico de Marx ha mostrado al proletariado la vía a seguir para salir de la esclavitud espiritual donde vegetaban entonces todas las clases oprimidas”.

Esta es la razón por la cual la filosofía  ya no puede estar por encima de los partidos. Lo confiese o no, esencialmente, es un asunto de partido. Y el marxismo pone el “espíritu de partido” de la única clase revolucionaria hasta el fin, el proletariado, en todo su trabajo filosófico. Queda así trasformado, de arriba abajo, todo el objeto y el papel de la filosofía por su doble carácter: es la única filosofía científica y es la  concepción del mundo del proletariado. Estos son dos aspectos de una misma realidad para una clase  que es la única revolucionaria hasta el fin, porque no tiene nada que temer en  todo el proceso de  desarrollo  de la naturaleza y de la historia. La clase obrera es la única que puede ir hasta el conocimiento objetivo de lo que se llama “necesidad histórica”, porque es la única que no tiene ningún interés en falsear o desfigurar las leyes que rigen tanto en la naturaleza como en la sociedad.

Se comprenderá ahora por qué el marxismo es un instrumento de transformación social. Habiéndose  realizado en él la unión de la teoría y la práctica, adquirió un carácter que no tuvo ninguna filosofía anterior. Desde su nacimiento se han hecho esfuerzos para rebatirlo o “superarlo”, sin ningún resultado. En el Perú se conoce el  intento de don Víctor Raúl Haya de La Torres y su “espacio-tiempo histórico”. El profesor  Cesar Guardia Mayorga se encargó de dar cuenta de tan osada pretensión que terminó sin pena ni gloria. Hoy estamos frente a otros  superadores  del marxismo: los maoístas, repetidores de  las ideas  de Lin Piao  sobre Mao Tze Dong  y defensores de  una supuesta superación del marxismo leninismo por el maoísmo. Detengámonos en este asunto., que viene confundiendo  no tanto a la clase obrera  sino a un sector de la juventud  estudiantil. En los actuales momentos, eludir este debate, puede contribuir  a desorientar a la juventud y al mismo pueblo trabajador.

II

Es conocida la definición que Stalin nos da  del leninismo como “EL MARXISMO DE LA ÉPOCA DEL IMPERIALISMO Y LA REVOLUCIÓN PROLETARIA”.  Lin Piao y sus asesores, cambiaron el término época por el de etapa para facilitar la aceptación de su contrabando, y de este modo resultó una distorsión  que falsea todo el proceso de desarrollo  de la doctrina científica de Marx. El fundador del socialismo científico representaría la primera etapa, Lenin, la segunda y Mao  la tercera. En otras palabras, Lenin superó a Marx, y Mao a Lenin. Estas son las 3 etapas (“espadas”) del desarrollo del marxismo según los epígonos de Lin Piao. Ya sabemos que en cada país  los “maoístas” tienen su propio “presidente” cuyo “pensamiento guía”, a su vez, constituye una nueva etapa  del mismo  maoísmo.

Lo primero que salta a la vista es  el truco que consiste en identificar épocas con etapas. Esto con el fin de atribuir al marxismo un desarrollo en forma de etapas “superiores” sucesivas.

Surge la pregunta ¿qué es una época? El revisionismo contemporáneo, que se impuso desde el XX Congreso del PCUS en el movimiento comunista internacional, con pacas excepciones, es el primero en haber declarado que  el carácter de nuestra época había cambiado. Ya no es, decían los revisionistas, la época del imperialismo y las revoluciones proletarias, sino  “la época de la transición de la humanidad del capitalismo al socialismo”. La época de la lucha entre los dos sistemas sociales opuestos.” Se sabe que esta “transición” para el revisionismo podía y debía ser pacífica.  De aquí  desprendió su tesis sobre las 3 pacíficas: vía pacífica  en la conquista del poder, coexistencia pacífica entre todos los Estados del mundo, y  emulación pacifica entre los dos sistemas: el capitalista y el socialista. La historia y la propia vida se encargaron de  desmentir  esta teorización revisionista y confirmar  la definición de Stalin sobre nuestra  época, como la época del imperialismo y la revolución proletaria.

Los marxistas leninistas  nunca han considerado al leninismo como una fase o etapa superior del marxismo, sino COMO UN DESARROLLO DEL MARXISMO, que “brotó de la revolución proletaria” y se “fortaleció en la batalla contra el oportunismo de la Segunda Internacional”. Al estudiar las raíces históricas del leninismo, Stalin, afirma  que se “formó bajo las condiciones  del imperialismo, cuando las contradicciones  del capitalismo llegaron a su grado extremo, cuando la revolución proletaria se convirtió en una cuestión práctica inmediata, cuando el antiguo período de preparación de la clase obrera para la revolución llegó al tope y se transformó en un nuevo período de asalto directo contra el imperialismo”.

Es oportuno recordar que Lenin consideró y calificó al imperialismo como “capitalismo agonizante”, que lleva al extremo las siguientes  contradicciones: a) la contradicción entre el trabajo y el capital, b) la contradicción entre los distintos grupos financieros y potencias imperialistas; y c) la  contradicción entre un puñado de  naciones “civilizadas” dominadoras y  “centenares de millones  de hombres de los pueblos coloniales y dependientes en el mundo”.(Stalin)

Estas contradicciones  principales  del imperialismo  que dieron origen al leninismo  ¿han desaparecido?  Ha ocurrido todo lo contrario. La  debacle  de la Unión Soviética, la desaparición del campo socialista y la restauración del capitalismo en casi todos los países socialistas, incluida la China de Mao,  las han agudizado hasta extremos insospechados. Si es así, en base a qué nueva época” surgió el maoísmo? Y sobre todo, ¿cuales son sus aportes  fundamentales que  le permitieron negar dialécticamente al marxismo  impulsándolo a  una “fase superior”?.

III

La corriente  iniciada por Lin Piao, haciendo del maoísmo una “etapa superior del marxismo leninismo”,  se remite a las obras filosóficas  de Mao Tzedong. Dos serían las contribuciones de Mao a la filosofía que determinaron la superación del marxismo: la práctica como criterio de verdad y la ley de la contradicción como  la única  de la dialéctica materialista. Veamos  qué hay de cierto en estos “aportes” que supuestamente revolucionaron el marxismo.

La teoría del conocimiento del marxismo es la teoría del reflejo, desarrollada por Lenin en su obra inmortal, “Materialismo y empirocriticismo”, sin pretender “superar” el marxismo. Es cuestión elemental en el marxismo considerar y tener presente un hecho real e inobjetable: el hombre adquirió el conocimiento del mudo exterior a medida que aprendió a transformarlo PRÁCTICAMENTE CON EL FÍN DE SATISFACER SUS NECESIDADES. A diferencia de los animales, el hombre  percibe el mundo circunstante  en el proceso de su acción práctica sobre él. Mientras el animal solo puede adaptarse a su medio, el hombre lo cambia, lo transforma. Esta transformación es imposible sin la acción práctica, sin el trabajo.  Esta es una cuestión elemental y fundamental en la teoría del conocimiento del marxismo, que el “maoísmo” pretende apropiarse para justificar en alguna forma  la pretendida superación del marxismo por las teorías y pensamientos de Mao Tzedong.

 Antes de Marx, los filósofos  desvinculaban el conocimiento humano  de las condiciones de la vida material de la sociedad. Y de este modo reducían al hombre a  un ser biológico, dejando de lado su esencia social. Ha sido el marxismo el que ha demostrado que la esencia del hombre no se encuentra en su naturaleza física, biológica, sino en el conjunto de todas las relaciones sociales en que transcurre su existencia.

Lenin ha dicho que la práctica es la base de todo el proceso  seguido por el hombre, desde el comienzo hasta el fin. En la teoría marxista del conocimiento el papel de la práctica es determinante, porque comienza con el conocimiento sensorial  que  es una forma de práctica. Continúa con el conocimiento lógico, pero este debe ser verificado por la práctica que es   un criterio de verdad. Si este es, en resumen, el proceso que sigue el conocimiento de acuerdo al marxismo, surge la pregunta: ¿Cuál es  el desarrollo aportado por Mao Tzedong a la teoría marxista del conocimiento? La respuesta es simple: ninguno. Su libro “Sobre la Práctica” cuando más puede considerarse como una obra de divulgación  china de la teoría del conocimiento marxista, con serias observaciones hechas por filósofos dialéctico materialistas, especialmente en torno a lo que Mao entiende por práctica.

Se dice que Mao Tzedong ha desarrollado  la dialéctica materialista porque  ha descubierto que  la ley de la contradicción es la “ ley universal del universo” .. Se dice también: “elevando en forma creadora y completa la esencia de  la ley de unidad y lucha  de los contrarios, el camarada Mao Tse Tung ha elevado la doctrina marxista leninista a un nivel superior “.  Estas afirmaciones  no corresponden a la verdad. Son falsas de cabo a rabo. Ha sido Lenin quien en forma reiterada ha señalado que “sucintamente, la dialéctica  puede ser definida como la doctrina sobre la unidad  de los contrarios. CON ESTO QUEDARA CAPTADO EL MEOLLO DE LA DIALÉCTICA” .  Ha dicho también  “El desdoblamiento de la unidad y el conocimiento de sus partes contradictorias es LA ESENCIA (UNA DE LAS SUBSTANCIAS, UNO DE LOS PRINCIPALES, SINO EL PRINCIPAL RASGO O PARTICULARIDAD) DE LA DIALÉCTICA”.

Otra cuestión que sirve al maoísmo para sostener que Mao Tzedong ha superado el marxismo, elevándolo a un nuevo nivel, es la que se refiere a la contradicción principal y el aspecto principal de la contradicción. Ignoran los seguidores  del líder chino que desde el nacimiento del marxismo siempre se destacó que en cada fenómeno y objeto hay un conjunto de  contradicciones y que una de ellas  es la principal, siendo las otras subalternas. Por eso, para comprender  un proceso, para conocer la causa de su automovimiento es necesario descubrir la contradicción  básica, principal determinante del desarrollo del fenómeno. Por ejemplo, en el desarrollo social, la contradicción principal es la que existe entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción.

En lo que se refiere  al problema de los dos aspectos de la contradicción, Marx  los distingue por el rol que juegan. El aspecto conservador se opone al cambio, defiende la antitesis, mientras que el aspecto revolucionario pugna por la transformación destruyendo la antítesis. Para Mao el lado conservador es el principal, y por eso considera que en la contradicción entre burguesía y proletariado, el aspecto principal lo constituye la burguesía por ser la “dominante”.

Resulta claro y evidente que  Mao  Tzedong  no ha hecho ningún aporte a  la dialéctica materialista. Menos pudo haberla  elevado a “un nuevo nivel”.como dijeron sus aduladores y repiten todos los discípulos de LIN PIAO.

IV

Se sabe que las tres fuentes y tres partes integrantes del marxismo son la economía política  inglesa, el socialismo francés y la filosofía clásica alemana. La reelaboración crítica,  dialéctico-materialista  de estas fuentes permitió el surgimiento del marxismo. Le toco a Lenin desarrollar cada una de estas  fuentes y partes integrantes en la época del imperialismo y las revoluciones proletarias.  En lo que se refiere a la economía política. su obra “El imperialismo ultima etapa del capitalismo”. Constituye un típico e indiscutible  desarrollo de la primera fuente y parte integrante del marxismo: la economía.  Con su célebre obra “Materialismo y empirocriticismo”, Lenin desarrolla la filosofía marxista, especialmente en lo que se refiere a la teoría del conocimiento: Con su obra sobre El Estado y todos sus escritos sobre la devolución proletaria y la edificación del socialismo, desarrolló el socialismo científico. De aquí que sea justo decir  “marxismo leninismo” para denominar a una doctrina y teoría científica de la clase obrera. Y que el leninismo es el marxismo  de la época del imperialismo y la revolución proletaria.

Dicen los  maoístas  que las contribuciones del “presidente Mao· han determinado que el marxismo leninismo de un “gran salto cualitativo”  a una nueva etapa, etapa superior.  Esas contribuciones  serian las siguientes: “el presidente Mao, concluyó que la superestructura, la conciencia puede modificar la base y con el poder eolítico desarrollar las fuerzas productivas.” Esta “conclusión “o aporte de Mao, pertenece al abc del materialismo histórico, Stalin lo explica con la claridad y precisión que caracteriza toda su obra escrita.  En “El marxismo y la lingüística” dice:

“La superestructura es engendrada por la base; pero eso no significa, en modo alguno, que la superestructura se circunscriba a reflejar la base, que sea pasiva, neutral, que se muestre indiferente a la suerte de su base, a la suerte de las clases, al carácter del régimen. Por el contrario al nacer, la superestructura se convierte en una fuerza activa inmensa, coadyuva  activadamente a que su base tome cuerpo y se afiance y adopta todas las medidas necesarias para ayudar al nuevo régimen a rematar y destruir la vieja base y las viejas clases”.

Este si es un aporte de Stalin, pero jamás   aceptó que sus contribuciones teóricas  constituían un desarrollo cualitativo del marxismo leninismo. Siempre puso en su sitio a los aduladores que definían “el estalinismo como el marxismo de la época de la construcción del socialismo”.

Se dice también que Mao  desarrollo la economía política marxista  con su tesis del “capitalismo burocrático”, esto es el capitalismo que se desenvuelve  en las naciones oprimidas por el imperialismo y con diverso grado de feudalidad subyacente”.  Este es otro “aporte” que no tiene sentido Es en el leninismo que debe estudiarse  el problema de la burguesía  y sus  capas  en los países coloniales, semicoloniales y dependientes.  Hay que remitirse  a su obra “El imperialismo, fase superior del capitalismo”.

Dicen los maoístas “lo principal es que el Presidente  Mao Tse tung ha desarrollado la economía política del socialismo”.  La verdad, sin embargo es otra porque la China capitalista actual  es en gran parte producto de las concepciones  de socialismo que tenía Mao Tzdong. Para muestra un botón. Es sabido que Stalin en su obra  “Problemas económicos del socialismo en la URRS , inserta  las respuestas que dio a las cartas que el enviaron después de publicada  esa obra. Un de ellas, es la respuesta dirigida a Sánina y Venzher en la que aborda el problema de la circulación mercantil en el socialismo. Stalin, auténtico  marxista leninista, dice:

“El error fundamental de los camaradas Sánina y Venzher consiste en que no comprenden el papel y el significado de la circulación mercantil en el socialismo, no comprenden que es incompatible con la perspectiva del paso del socialismo al comunismo. Piensan, por lo visto, que la circulación mercantil no es óbice para pasar del socialismo al comunismo, que la circulación mercantil no puede impedir esa transición. Este es un profundo error nacido de la incomprensión del marxismo”.

Comentando este pasaje Mao dice: “El problema esencial de esta carta es que Stalin  no ha encontrado el camino que permite el paso del sistema de la propiedad  colectiva al sistema de la propiedad de todo el pueblo. POR LO QUE RESPECTA A NOSOTROS, HEMOS CONSERVADO LA PRODUCCIÓN COMERCIAL Y EL INTERCAMBIO DE MERCANCÍAS”. Comentando una  carta anterior Mao dice: “NO ES CIERTO QUE LA PRODUCCIÓN COMERCIAL PUEDA SER LIMITADA A LA MERA PRODUCCIÓN DE ARTÍCULOS DE PRIMERA NECESIDAD”.

Salta a la vista  que para Mao no existe ninguna  incompatibilidad entre el desarrollo de la producción mercantil y la edificación del socialismo y el paso de este al comunismo.  Aquí  se encuentra  el origen y fundamento de la economía  de “mercado socialista” de la China de hoy. Es este supuesto “desarrollo”  del marxismo leninismo  el que ha servido de fundamento a los  actuales dirigentes chinos  para  restaurar totalmente el capitalismo en la República Popular China.

V

En la lucha contra  la ideología del proletariado, la burguesía y todos los reaccionarios se empeñan en demostrar  que el marxismo leninismo  ha envejecido o que ha sido superado. Con este fin  financian  la invención de una serie de teorías. También utilizan al trotskismo, pero  como las “ideuchas” de Trotsky no surten los efectos deseados, por haber sido rebatidas en la teoría y la práctica histórico social, ahora se ha echado mano al “maoísmo”. El revisionismo jruschovista fracasó, se desenmascaró  como ideología al servicio de contrarrevolución. Es responsable y culpable de la debacle de la Unión Soviética y la desaparición del campo socialista. Pretender combatir el marxismo leninismo con el trotskismo  y el revisionismo contemporáneo, no tiene sentido y así lo entienden todos los reaccionarios.  Por eso alimentan  y estimulan  la divulgación del  maoísmo, pero aparentando combatirlo. Lo fundamental para ellos  es desarmar ideológicamente  al proletariado y a todos los revolucionarios, combatiendo por todos los medios a la ciencia de Marx, Engels, Lenin y Stalin.

Hay un hecho histórico que no debiera olvidarse. Cuando Mao Tzedong sospechó que detrás de los elogios desmesurados a su persona se ocultaba  una conspiración, dispuso que se investigara a Lin Piao, quedando desenmascarado este individuo como un agente del revisionismo soviético. Se sabe que poco antes de ponerse a salvo, cruzando la frontera chino-soviética, su avión fue derribado por un misil chino. Este fue el final del creador  del maoísmo como “etapa superior del marxismo leninismo”.

 Hay otra cuestión que también debe conocerse. Mao Tzdong zanjó posiciones con el linpiaoismo en el X Congreso del Partido Comunista de China. Este  Congreso  insistió en algo que es elemental: el marxismo leninismo no es un dogma sino una guía para la acción. No se aceptó  la tesis  de Lin Piao que considera al maoísmo como  etapa superior del marxismo leninismo.