루소의 인간이해

1. 인성론

모든 교육사상가에게 있어 인간관은 그의 사상 전체의 성격을 규정짓는 기본적인 견해이다. 따라서 어느 사상가의 교육사상을 정확하게 이해하기 위해서는 그 사상가의 인간관에 대한 정확한 이해가 전제되어야 한다. 루소에게 있어서도 인간관은 자연개념과 함께 그의 교육사상을 규정하는 준거로 작용하고 있다. 다시 말하면 인간관은 그의 교육목적과 내용 그리고 방법의 성격을 결정짓는 핵심적 요소이다. 본 절에서는 루소의 인간이해에 관해서 기술한다.

우선 루소가 신이 부여한 선성(善性)을 어떻게 이해하고 있으며 이성과 감성의 관련성을 어떻게 파악하고 있는지를 검토한다.

루소는 인간의 본성으로서의 선성을 신성(神性)과 동일한 의미로 이해하고 있다. 인간은 신성과 동일한 의미인 이 선성을 원초적 본성으로 지니고 있기 때문에, 루소는 인간이 원죄를 갖고 있다는 기독교의 원죄설을 인정하지 않는다. 그리고 이 선성을 보존하는 것이 교육의 가장 중요한 역할 중의 하나이며, 선성을 유지하기 위해서는 자연의 필연적인 법칙에 따라야 한다고 주장하였다. 그리고 순결한 마음을 지니면서 선을 사랑하고 선을 행하는 것이 후천적으로 선성을 함양할 수 있는 길이라고 역설하였다. 그러면 이 선성에 대하여, 선성의 근원, 선성으로서의 충동,선성의 외적 특징으로서의 솔직함과 자연스러움, 선성과 흥미의 관계 등을 중심으로 살펴보며, 그 과정에서 이러한 개념들이 교육과 어떻게 관련되는가도 고찰한다.

루소는 로크의 경험론적 인식론으로부터 영향을 받았다. 그러면서도 루소는 로크의 본유관념 이론, 즉 백지설에 반대하고 천부적인 선성을 주장한다. 자연적 성향의 내재적 선성에 대한 루소의 강력한 주장은 인간의 타고난 본성이 전적으로 사악(depravity)하다는 당대의 지배적인 견해에 대한 반작용이었다. 그는 인간의 관습에 의해서 오염되지 않은 물질적 자연과 인간이 원래 지니고 있는 성품 그 자체는 본질적으로 순수하고 공정하며 올바르다고 주장한다. 그가 인간이 전적으로 선한 존재라고 믿는 것은 인간의 원초적 능력이 현명하고 선한 창조주로부터 직접 나왔다고 믿기 때문이다. 따라서 그는 선성을 신성과 동일한 의미로 이해하고 있는 것이다.

인간의 원초적 본성에 대해 거의 절대적인 신뢰감을 갖고 있는 루소에 따르면 인간의 최초의 충동은 언제나 옳다. 인간의 제반 충동은 신으로부터 직접 주어져 있으며, 인간의 마음에는 기독교에서 주장하는 원죄가 본래부터 존재하지 않는다. 루소의 이러한 생각은 감성을 도외시한 당시의 계몽주의적 이성주의 철학을 정면으로 반박하는 것이다. 계몽주의 철학은 이성과 지성을 인간성의 중심으로 놓고, 이성적 사고와 판단은 언제나 옳고 선하며 반대로 순간적인 감정과 충동은 오류를 범할 가능성이 많으며 악하다고 생각하는 경향이 강하였다. 그러나 이와 반대로 루소는 모든 악의 원인은 충동으로부터 오는 것이 아니라 타락한 인간환경의 영향에서 비롯된다고 주장한다. 신으로부터 기인한 원초적 본성으로서의 충동, 즉 순수한 자연성 그 자체는 선하다는 것이다.

칸트가 인간성을 '선의 경향성'으로 규정한 데 비하여, 루소는 인간성을 '선'으로 이해하였다. 인간의 타고난 천성이 선하다는 루소의 이러한 관점은 모두 좋은 유전의 필요성을 인정하는 것이다. 이때 유전의 범주에는 정신적인 의미의 영혼뿐만 아니라 물리적 의미의 신체까지 포함된다. 따라서 훌륭한 유전을 가진 사람은 태어날 때부터 건전한 영혼과 육체를 모두 갖출 수 있으며 인생의 신선한 출발을 할 수 있다. 이러한 루소의 생각에는 모든 인간은 선천적으로 평등하다는 판단이 전제되어 있다. 따라서 인간을 괴롭히는 실질적인 해악의 원인은 선천적인 것이 아니라 그릇된 환경에 의한 것이라고 루소는 주장한다. 다시 말하면 인간의 선한 본성을 왜곡시키지 않고 선한 상태로 온전하게 유지하기 위해서는 올바른 교육이 필수적으로 요청된다는 것이다.

루소는 선한 인간본성을 유지하는 또 다른 방법으로 자연법칙에의 순응을 들고 있다. 그에 따르면 자연의 법칙은 필연의 법칙으로서 사물에서 발견된다. 필연의 법칙에 아동이 복종할 때 정당성을 갖게 되며 아동의 선성이 계속 유지될 수 있다. 루소는 인간이 선을 사랑하고 선을 행하는 것이 바로 동물과의 차이점이라고 생각한다.

루소가 생각하는 선성의 기준은 행복, 자유, 평등이며, 이러한 인간의 선성은 자연스러움으로 나타난다. 여성들이 숭배하는 것이 남성의 선한 품성이기도 하다. 여기서 선한 품성이란 마음으로부터 우러나오는 부드러우면서 성실한 열정, 즉 진솔함(Authenticity)을 의미하며, 이 진솔함을 다른 말로 표현하면 성실성이다. 루소는 여성들이 잘 다듬어진 세련된 태도보다는 정이 깊고 민감한 영혼, 바른 감각과 건전한 판단력, 그리고 솔직함 등과 같은 선성을 숭배한다고 본다.

또한 선성은 순결한 마음에서 우러나는 것으로서, 복잡하게 장식을 하거나 그럴듯하게 가장하지 않고 단순하며, 소심하지 않고 대담하다. 이러한 선성을 갖기 위해 루소는 진실하게 말하고 올바른 일을 행하라고 권고한다. 인간에게는 자신의 의무, 즉 선을 행하는 의무를 수행하는 것이 무엇보다 중요하다. 에밀이 교육의 마지막 단계로 여행을 하면서 자신의 본분을 다하기 위해서 진심으로 선을 사랑하고 선을 행하는 것은 교육을 받는 근본적인 목적도 이 선에 있음을 암시하는 것이라 볼 수 있다.

루소에 따르면 이 선성은 곧 진정한 흥미와 직접적으로 연관되어 있다. 다시 말하면 부패한 사회에서 인위적으로 형성된 습관이 아니라, 인간의 자연성에서 기인한 참된 흥미는 인간 본성으로서의 선성과 필연적으로 관련될 수밖에 없다는 것이다. 그리고 그는 이 진정한 의미의 선성내지는 흥미에 도달하는 길은 종교에 있다고 주장한다. 인간에 속박되거나 인위적인 법에 의해 강요받지 않고 선을 행하거나 선의 상태를 계속적으로 유지하는 길은 곧 종교를 통해서이다. 창조주를 통한 착한 양심의 휴식과 그 창조주에 대한 사랑을 위해 순수한 마음을 간직하려는 흥미 등이 진정한 의미의 흥미이다. 에밀은 그 진정한 의미의 흥미를 신과 마주하는 바로 그 순간에 발견하게 되었다고 고백한다.

자연관을 설명하면서 언급했듯이, 루소에게 있어 신은 곧 자연 그 자체이다. 따라서 선성으로서의 진정한 흥미를 갖기 위해서는 가장 순수하고 정결한 자연상태에 도달해야 한다는 유추가 가능하다. 인간의 흥미에 거의 절대적인 가치를 부여한 루소의 이러한 견해는 당시까지 내려오던 전통적인 사고를 정면으로 반박하는 것이다. 즉 아동의 흥미는 악하고 순간적이기 때문에 무가치하다고 생각한 전통적인 사고를 정면으로 비판하고, 교육에서 가장 중요하게 다루어야 할 요소로 인식하는 전기(轉機)를 제공하였다.

이상에서 기술하였듯이 루소의 모든 이론의 기저에는 개인으로서의 인간, 사회적 존재로서의 시민 그리고 국가의 선성에 관한 기본 개념이 깔려 있다. 마찬가지로 그의 교육이론도 인간, 시민, 국가 등 모든 차원의 인간에 관련된 선성의 개념을 기초로 하고 있다.

지금까지 기술한 루소의 선성에 대해 간략하게 요약하면 다음과 같다. 선성은 다름아닌 신으로부터 기인하였기 때문에 신성과 동일한 의미를 지니며, 선성으로서의 본능적인 충동은 전통적인 견해와는 달리 본질적으로 선하기 때문에 교육에서 배척해야 할 대상이 아니라 가장 중요하게 취급해야 할 요소이다. 선성을 보호하고 유지하기 위해 교육이 필수적으로 요청되며, 교육이 타락한 사회적 인습에 의거하지 않고 자연의 법칙에 순응할 때만이 그 역할을 온전히 감당할 수 있다. 이상과 같은 선성에 대한 루소의 견해는 교육론을 포함한 그의 모든 사상 및 이론에 가장 중요한 기초로 자리잡고 있다.

그러면 이성과 감성에 대한 루소의 입장을 살펴본다. 루소는 인간 본성을 고차원적 본성인 이성과 저차원적 본성인 감성의 이중 구조로 다루고 있다.

먼저 자기애, 동정심, 정념 등을 중심으로 루소의 감성개념을 고찰하고, 다음으로 감성과 이성의 관계를 살펴보겠다.

루소는 감성, 즉 감정을 인위적인 감정인 자존심과 자연적인 감정인 자기애로 구분하여 설명하였다. 이 자존심과 그릇된 감정인 허영심같은 악한 정념을 제거하는 것에 대해 루소는 어떻게 기술하고 있는가? 루소는 이 정념이나 욕망을 미리 차단시키고 나아가서 정념을 극복하는 방법으로 소극교육을 내세웠다. 그리고 루소는 더욱 인간의 내면적 마음에 자기애와 연민의 감정인 동정심을 확충시켜서 인간관계에서 휴머니즘을 보여 주어야 한다고 강조하였다.

루소에게 감정은 전체적이고 실존적인 존재에 근거하며 순수하게 자연스러운 감정으로서 자연 그 자체이다. 루소는 항상 지적 요소에 대해 다소 의심스러워 한다. 자기 감정을 극복하는 것이 미덕이고 의지는 인간을 덕있는 존재로 만든다. 그 이유는 의지가 개인으로 하여금 욕망을 지배하는 이성에 따르도록 이끌기 때문이다. 정신적 힘으로서의 의지에 관한 루소의 이러한 설명은 이상주의적인 성격을 띠고 있다.

그릇된 습관에 의해서 왜곡되기 이전의 심적 상태로서의 자연성은 그 근원이 감성에서 비롯된다. 루소는 자연의 감정이 만인의 가슴 속에서 살아날 때 모성이 회복되고 사회도 건전한 질서를 회복하게 된다고 주장한다.

루소는 자연성으로서의 감정, 정서발달은 특히 유아에게 중요한 과업이라고 본다. 그에 따르면 인간은 태어날 때부터 공포, 성냄, 경쟁심, 분개(憤慨) 같은 감정을 갖추고 있다. 우리가 흔히 말하는 열정이라는 것도 명예롭고 아름다운 것에 대한 하나의 감정상태를 의미한다.

그에 따르면 인간의 감정은 점진적으로 지각작용, 의지작용에 의해서 분화되며, 나아가 사상과 의지의 형성에 있어서 존재의 세계가 창조되는 데 있어서 감정은 중요한 요인으로 작용한다. 루소에 있어서 대인관계에서 생기는 자존심은 자기애가 잘못 인도된 인위적인 감정으로서, 순수한 자연감정으로서의 자기애와 엄격히 구별된다.

친절, 인간애, 동정심, 자비는 인간의 마음을 기쁘게 하는 순화된 매력적인 정념이며 선망, 탐욕, 증오 같은 정념은 불쾌하고 잔인한 정념이다. 사람이 정념에 의해 움직여질 때는 수동적인 존재가 되고, 양심의 목소리에 귀를 기울일 때는 적극적인 존재가 된다. 즉 양심은 행위원리의 기초를 이룬다. 그에 따르면 정념은 자연의 원천인 동시에 자기 보존을 위한 자유의 수단이다. 멸망으로 인도하는 것은 악한 정념이고 본래의 정념은 선하다. 악한 정념이란 본래 자연이 부여한 것이 아니라, 자연을 거역함으로써 생겨나는 변형되고 왜곡된 것에 불과하다는 것이다. 정념을 없애려는 것은 헛된 노력이며 자연을 억압하는 일이 된다. 루소는 정념을 억압하는 것은 자연에 위배되기 때문에 정념을 계발시켜야 한다고 본다. 팔이 일을 많이 하면 상상력은 자연히 조용해지는 것처럼 신체가 적당히 피로하면 정념은 타오르지 않는다. 그리고 정념을 지배할 수 있는 것은 역시 정념밖에 없다고 루소는 본다. 즉 정념의 횡포는 정념의 지배로 누를 수 있다는 말이다. 정념을 억제하는 것보다 더 좋은 방법은 정념을 계발하는 것이다.

루소는 정념의 발생을 인위적으로 지연시키는 것은 자연과 합치하지 않을 뿐 아니라 정념이 자연에 의해 정리될 때까지 내버려 두어야 한다고 주장한다. 그러나 이러한 루소의 의견은 그 시간적 한계가 불분명하고 정념의 질서와 법칙에도 어울리지 않는 비과학적인 견해라고 볼 수 있다. 왜냐하면 루소 자신이 주장하듯이, 신이 인간에게 무한한 정념을 주는 동시에 이 정념을 통제하는 법칙을 부여해서 인간이 자유롭고 자기 자신을 지배할 수 있도록 하였기 때문이다. 다시 말하면 인간은 자신의 정념을 지배하고 통제할 수 있는 권리가 이미 부여되어 있으므로, 인간이 정념의 발생을 지연시킬 수도 촉진시킬 수도 있기 때문이다. 또한 루소는 정념의 발생을 인위적으로 지연시키는 것이 자연의 법칙과 합치하지 않는다고 주장하면서도, 다른 한편으로 정념의 발생을 가능한 늦추어서 정념에 질서와 법칙을 세움으로써 자연이 정념을 스스로 정리하도록 해야 한다는 주장은 매우 모순적이다. 마찬가지로 정념을 정리하는 주체가 때로는 자연이라고 주장하는가 하면 때로는 인간이라고 주장하는데 이는 그 자체로도 모순이다.

정념의 원천이 감수성이고 정념의 방향을 좌우하는 것이 상상력이고 상상력을 구속할수 있는 것이 감정이라는 루소의 견해는 옳다고 판단된다. 감수성이 밖으로 나타날 때 비로소 선악의 감정이 형성되고 그 이후에 관념이 형성되는 것으로 루소는 이해한다. 또한 루소는 욕망이 다양하게 일어나는 원인을 지식이 다양한 데서 찾는다. 그러나 루소의 주장과는 달리 유용하고 참된 지식이 욕망을 야기시키는 1차적 요인이라고 보기는 어렵다. 그것은 밖으로 분출되지 않은 감정의 과다로 인하여 욕망이 발생하는 것이기 때문이다. 그리고 루소는 욕구가 지나치게 많고 타인의 의견에 집착할 때 악이 발생한다고 주장한다. 그래서 욕구로 인한 타락을 사전에 방지하는 기술적 장치로서 소극교육을 주장하였다. 즉 타락한 환경의 영향으로 인하여 인간의 욕구가 지나치게 많아지게 되면 필연적으로 악이 발생할 수밖에 없기 때문에, 소극교육을 통하여 나쁜 환경의 영향을 사전에 방지해야 하고, 나아가 정념을 지배할 수 있도록 해야 한다는 것이다. 정념을 사람이 지배할 수 있을 때는 선이 되지만 정념을 지배할 수 없을 때는 그것이 악이 되기 때문이다.

루소 자연관의 중심 개념은 자기애(자애심)인데, 이는 자연적 자유의 근본요소로서 제1의 감정이다. 루소에 따르면, 자기 보존의 감정인 자연적 성향으로서의 자기애는 선의 근원이고, 모든 정념의 근본으로서 인간애의 원천이며 선과 질서를 향한 자연적 감정이다. 그런데 자기애는 선한 감정도 악한 감정도 아니며, 인간의 본성이 선하게 되는 것은 사물의 본성을 따르는 데 있다. 자애심은 자신만 고려하고 자신의 필요가 충족되면 만족한다.

감정의 인간학에 있어서 루소는 기본적인 감정으로서의 자기애를 본질적으로 타인과의 사회적 관계를 관련시키지 않는다. 루소는 또한 가장 기본적인 정념, 즉 자연적 감정으로서 사회를 형성하는 기초인 자기애와 더불어 동정심을 제기하였다. 루소가 말하는 자기애가 제1의 감정이라면, 연민, 동정심은 제2의 감정이다. 즉 사교적인 덕 또는 정의가 생기는 원천으로서 타인을 향한 감정이다.

인간은 자기애, 즉 자기 보존의 감정뿐만 아니라 고통을 받고 있는 사람과 자신의 입장을 바꾸어 생각하는 감정도 가지고 있다. 즉 타인이 고통받지 않고 행복하기를 바라는 연민의 감정인 동정심도 지니고 있다. 연민의 정이란 타인의 고통을 염려하고 자기애의 활동을 절제시키는 자연적인 감정이며 '자연의 질서에 따라 인간의 마음을 움직이는 최초의 상대적인 감정이다.' 타인의 도움을 받아야만 인간이 자기를 보존할 수 있다고 보는 것은 계몽주의 또는 자연법 사상가들과 일치하는 루소의 견해이다.

루소는 '1차적으로 자기보존의 감정인 자기애를 인정하지만 연민이나 동정심 등과 같은 내면적, 도덕적, 인도적 감정을 중시한다.' 제2의 감정으로서의 남을 사랑하는 동정심, 연민은 인간애로서 루소의 휴머니즘을 반영한다. 그에 의하면 성(性)이 아니라 종(種)에 기초하는 자기애는 악의 근원인 자존심, 이기심으로 변하는 것을 억제한다. 온유하고 선한 자연적 감정은 자기애에서, 남을 미워하는 악한 사회적 감정은 자존심에서 생겨난다. 자존심은 자신을 타인과 비교하는 것이기 때문에 만족하지 않는 마음이다. 자애심은 온화하고 애정이 담긴 감정이지만 자존심은 화를 잘 내는 감정이기 때문에, 이 사회적 감정인 자존심을 극복하려면 양심을 일깨워야 한다. 원초적, 내적, 선천적, 절대적 자아의 감정이고 자타동일성을 이루게 하는 자기애는 사회문명적 정념인 허영심과의 사이에서 갈등이 생기고 시련에 직면하게도 된다.

이러한 루소의 자기애와 동정심의 개념은 창조주로서의 신에 대한 사랑과 연결된다. 이처럼 루소에게서는 연민, 자기애 등으로 표현되던 것이 페스탈로치에 이르면 보다 강렬한 사랑으로 나타나며 이 사랑에서 신에 대한 열정도 생겨나고 있다.

이제 루소가 감성 내지는 감정을 왜 그렇게 중시하였는가를 고려하면서, 감성과 이성의 관계를 살펴본다.

루소가 감성만을 강조하고 이성을 완전히 도외시하는 것은 아니다. 그는 교육이 처음에는 감성으로 시작된다고 생각하면서도, 동시에 '교육의 최종적인 마무리는 감성과 이성을 통합한 인간을 만들어 내는 일'이라고 주장한다. 이러한 주장에서 볼 수 있듯이, 루소는 감성 또는 감정적 측면이 우선적인 것으로 평가하면서도 이성을 아무 가치가 없는 요소로 보지는 않는다. 인간을 사랑하고 느끼는 존재로 만드는, 즉 감정을 통해서 이성을 완전하게 하는 일보다 더 인간을 완성시키는 것은 없다.

그러나 이 이성을 잘못 사용하게 되면 악이 발생할 수도 있다. 루소는 인간의 힘과 능력에 의해서 필요한 것을 획득할 수 있는 자족적 상태인 자연상태하에 있는 본래적 자유와 평등이 인간이성의 오용으로 인하여 파괴될 수 있다고 주장한다. 그러나 일반적으로 볼 때 이성은 욕망과 충동을 억제하는 요인이지 불평등과 부자유 그리고 불행을 야기하는 원인은 아니다. 불평등과 부자유, 불행 등은 이성에 의한 것이라기보다는 오히려 욕망과 충동 그 자체에 의해서 비롯된다고 보는 것이 합리적인 생각일 것이다.

'로크'나 데카르트는 인간에게 이미 본유관념이 존재하고 있으며, 감각의 형성은 이 본유관념의 조절과 지배에 의해 영향을 받는다고 생각하였다. 그러나 루소에 따르면 인간의 오성 속으로 들어오는 모든 것은 감각을 통해서 들어온다. 따라서 인간이 갖게 되는 최초의 이성은 감각적 이성이다. 이 감각적 이성은 지적 이성의 기초로 작용하고 아울러 감각과 감성이 인식의 방법을 제공하는 이성을 인도한다. 그리고 이러한 감각들이 복합적으로 모여 관념이 결정된다.

루소는 이성의 탁월함을 긍정하기 때문에 이성이 보다 단순한 감정이 아니라 근원적인 감정에 의하여 인도된다고 주장한다. 그에 의하면 감성이 지성에 선행하며 관념 이전에 감정을 먼저 갖는다. 열정이 이성보다 먼저 형성되며 이성은 열정의 인도에 의해 형성된다는 것이다. 이러한 주장을 통해서 우리는 루소가 이성의 영역을 감정의 희열로 대치하고 있음을 알 수 있다. 루소에게서 감정은 존재 차원의 전체성과 실존성에 근거하기 때문에 일종의 생명력을 지니며 순수한 자아감정으로서의 자연 그 자체이다. 따라서 순수한 감정은 루소에게 최상의 가치를 가진 개념이라고 볼 수 있다.

루소의 이러한 견해가 신비주의에 불과하다는 비판이 제기되기도 한다. 예컨대 데이비슨은 루소가 인간 이성을 불신하고 그것을 감정으로 대치시키며 반계몽주의, 신비주의적인 미신으로 회귀하는 길을 열어 주고 있다고 지적하였다. 그러나 루소의 이러한 주장은 '감정상태에서 일어나는 순수한 자유를 사고의 기능이 빼앗아 갈 수 있다'는 사실을 강조한 것이지, 이성과 사고의 기능 자체를 불신하는 것으로 볼 수 없다. 인간의 힘과 능력에 의해서 필요한 것을 획득할 수 있는 자족적 상태인 자연상태하에서는 본래적 자유와 평등이 보장되어 있었다고 한다. 그러나 그 자유와 평등이 이성에 의하여 파괴됨으로써 결과적으로 인간이 자연상태로부터 추방되었다는 루소의 역설은 이성의 부적절한 사용 내지는 그릇된 결과를 지적하는 데 더 역점을 두고 있다고 해석해야 할 것이다.

결론적으로 루소의 인간관은 계몽주의의 합리성을 물리치고 감각을 우선시켰다는 점에서 '아래로부터의 인간학'이며, 단순한 오성이 아닌 생명감정에 의해서 구성되고 있다는 점에서 '안으로부터의 인간학'이라고 할 수 있다.

2. 자연인과 사회인

여기에서는 루소가 가장 이상적인 인간상으로 상정해 두고 있는 자연인과 그 자연인의 승화된 개념으로서의 사회인에 대해 고찰한다.

자연인과 사회인을 설명하기에 앞서 인간에 대한 루소의 접근방식이 갖는 성격을 미리 규정해 보면, 그의 인간학은 인간근원을 파헤치고 있다는 점에서 발생적 인간학이고, 감각의 실체를 변용시켜 인간의 위치를 규정한다는 점에서 구조적 인간학이며, 미래의 가능성을 근거로 인간을 규정한다는 점에서 역사적 인간학이라고 할 수 있다. 루소는 인간과 사회의 출발점으로서 자연상태를 설정하고 학문과 예술 그리고 덕(德)의 문제로부터 인간의 문제를 분석하며 불평등과 역사의 문제로부터 사회의 문제를 제기하였다. 이러한 접근방식은 인간의 문제를 역사와 관련시켜서 역사의 문제를 곧 인간의 문제로 삼는다는 직관적 방법으로 체계화되었다.

루소에게 있어 현실사회에서의 인간의 삶은 자연적 자아의 사회적 자기실현의 과정이다. 그는 인간을 자연인과 사회인, 그리고 자기애와 동정심의 개념을 토대로 총체적이고 구조적으로 파악함으로써 자연사상을 인간학적으로 구축하였다. 그러한 루소의 인간관은《신엘로이즈》와《에밀》에서 잘 나타나 있다. 그는《에밀》에서 인간의 자유, 자유의 산물로서의 역사, 그리고 명확한 방법과 기술을 매개로 한 인간의 발달을 묘사하고 있다. 또한《인간불평등기원론》에서는 자연인과 문명인을 대립시킴으로써 원래 선했던 인간성이 역사가 발전하면서 어떻게 변질되어 왔는가를 그려주고 있다.

루소의 인간관을 올바르게 이해하기 위해서는 먼저 자연인과 사회인이 별개의 인간을 지칭하는 개념이 아니라, 동일한 인간의 양면성을 지칭하는 개념이라는 사실을 분명하게 인식해야 한다. 안인희는 자연인과 시민의 덕을 통일시킨 모습을 새로운 인간의 창조로서 보았다. 그런데 새로운 인간의 창조라고 표현한다면 자연인과 사회인이 전혀 별개의 사람이라는 이원론적 의미로 비쳐질 수 있다. 따라서 자연인과 사회인의 특성 그리고 자연인이 사회인으로 어떻게 발전해 가는가를 일원론적으로 보아야 한다. 또한 그의 자연인은 역사적 실재가 아니라 인간의 본질을 밝혀 주는 하나의 이념적 존재로서 현재의 인간을 비판하는 척도라는 사실도 주지해야 한다.

루소의 인간관의 전제는 우선 자연인이 되어야 교육의 최종적 목적으로서의 사회인으로 발전할 수 있다는 점이다. 이 말은 루소에게 있어 사회인보다는 자연인이 더 근본적이고 우선적이라는 의미를 담고 있다. 그러므로 개인을 사회화시키는 교육도 자연인으로서 완성된 이후에 실행되어야 한다.

자연인은 연민이나 고독같은 자연의 특성을 습득한 사람으로서, 타인의 의견에 쉽사리 흔들리거나 종속되지 않고 사회의 지배와 예속으로부터 벗어날 수 있는 존재이다. 자연인은 자기 자신에 대해서만 생각하며, 죽음에 대해 배우고 사고할 줄 안다. 이같이 죽음에 대해 지식을 가지고 있다는 것은 인간이 동물적 세계에서 벗어났다는 증거이다. 즉 자연인은 동물적인 미개인이 아니라 유덕하고 행복한 이상적 인간이라는 것이다. 즉 루소의 자연인이란 생존에 관련된 행동을 하지 않을 때는 마치 잠을 자는 것처럼 무의미하게 살아가는 미개인을 의미하는 것이 아니라, 순수하고 참된 자연성이 내면화되어 있는 인간으로서 정결한 자기애와 타인에 대한 풍부한 동정심을 가지고 있는 존재이다.

현실적인 측면에서 보자면 루소의 자연적 상태의 인간은 순수한 가설이며 신화일 수 있다. 그러나 루소에게 있어 자연인은 타락하지 않은 순수한 인간 본질을 그대로 간직하고 있는 존재로서, 이념적이고 이상적인 인간이다. 따라서 루소에 따르면 자연인은 사회에서 고립된 야만인이나 미개인이 아니라, 사회 속에서 타인과 조화를 이루며 살아가기에 적합할 뿐만 아니라 사회에 기여하고 사회를 진보시킬 수 있는 자질을 지닌 사람이다.

루소가 말하는 본래적·자연적 인간은 이성적이라기보다는 감성적 존재이며 허영심이 아닌 자기애와 연민의 정을 자연감정으로서 지닌다. 따라서 미개인의 특성이 사회상태에서 강자의 지배와 약자의 복종이라는 특성으로 변화되는 반면, 진정한 자연인은 사회상태에서도 자연감정인 자기애와 동정심을 온전하게 유지한다. 다시 말하면 자연인은 자연상태와 사회상태에서 본질적 모순을 지니지 않는 존재라는 것이다.

또한 루소는 본래 사람이 고독한 동물이라고 주장한다. 그는 자연인의 개념을 통해서 고독이 삶의 필수적인 요소임을 보여준다.《에밀》에서 루소에 따르면 고독한 사람만이 진실로 행복하다. 루소의 자연인은 사회 속에서 홀로 존재하며 자신 외에는 누구에게도 기대거나 의지하지 않고 스스로 고독을 즐기는 인물이다. 루소의 자율과 행복의 개념은 계몽주의적 성격을 띠지만, 고독을 삶의 필수적인 요소로 인식한다는 점에서는 계몽사상과 상반된다. 루소는 인간이 군집생활에 적합하지 않다고 주장하는데, 이는 사람이 많아질수록 인간의 신체가 약해지고 정신이 타락하거나 병들게 된다는 점을 지적하기 위한 역설이다.

루소는 인간이 타인에 의지할 때 연약해지며, 타인의 의견에 대한 의존이 바로 인격 장애의 요소이자 불행의 원인이라고 지적한다. 고독한 자연인은 인류학의 현장에서는 나타나지 않기 때문에 끊임없이 자신의 외부에서 살고 있는 문명인과는 달리 남에게 의존하지 않고 타인의 평판에 구속을 받지 않는다. 자연인은 자기 자신 속에서 살고 있고, 반면에 자연인으로서 완성되지 않은 문명인은 끊임없이 자신의 외부에서 머물고 타인의 의견으로 살아가게 된다.

고독에 대한 루소의 강조는 인간이 타인과 아무런 접촉이 없이 독단적으로 살아야 한다는 의미가 아니라, 타인의 의지나 의견이 무지보다 해로울 수 있기 때문에 타인의 의지에 의존하는 것은 지배와 예속의 관념을 야기시킬 수 있다는 의미로서 자신의 정신적 진솔성을 거듭 지적하는 것이다. 스스로 자신의 마음을 의식하고 자신의 존재가 타인의 존재와 결코 동일하지 않다는 확신은 곧 실존의 자각을 의미한다. 즉 인간은 자신의 본성과 양심과 의식과 판단에 따라 생각하고 살아갈 수 있도록 자유로워야 한다는 것이다.

이러한 루소의 인간관은 개혁적이면서도 소박하고 진솔한 성격을 띠고 있는 바, 18세기 도시문명의 로코코(rococo)적인, 즉 세속적이고 꾸밈이 많으며 화려한 인간과 정면으로 대립된다. 중세에 결핍되어 있던 개인, 즉 인간에 대한 관념이 루소에 이르러 감성과 이성이 통합된 인간으로 재정립되었다. 루소가 말하는 자연의 인간은 본래의 인간으로서 물리적 개념이 아니고 상징적 개념이다. 자연으로 돌아가라는 루소의 말은 타락한 인간으로부터 본래의 인간으로 복귀하라는 말이다. 자연으로 복귀는 사회의 지배적인 권위를 거절하고 개인의 순수한 경험으로 회귀하는 것을 의미하기도 한다. 루소의 자연인은, 마치 선한 야만인에서 사회를 떠난 로빈슨 크루소우로 발전하듯이, 잠재적 가능성을 실현시키는 인간으로 승화·발전된다. 루소가 말하는 자연인은 사실적 원시인이 아니라 고귀한 원시인이다. 그 이유는 루소의 인간상은 교육에 의해서 정련되어진 사람이기 때문이다. 루소의 교육적 인간상은 진취적인 기상을 갖는 인간이라기보다는 독립적·독자적인 인물이다. 보편적 인간교육에 입각한 루소의 교육적 인간상은 노는 동안에도 생각하는 것을 배우는 도덕적 자연인이다.

요컨대 이와 같이 자연인은 일반적인 의미의 이성적 존재가 아닌 감성적 존재로서, 자기애와 연민과 동정심, 그리고 고독이라는 특징을 지니고 있다. 이러한 특징은 곧 자연인이 사회인과 밀접한 연관성을 지니고 있다는 증거이다. 또한 자연인은 타인과 아무런 접촉이 없는 고립된 상태에서 살아가는 미개인이 아니라, 자신의 존재와 타인의 존재를 명확하게 구분할 줄 알고, 나아가 타인의 삶에 자신을 예속시키지 않는 주체적 존재이다. 자연교육의 기능은 남을 종속시키는 폭군이나 스스로를 남에게 내맡기는 노예를 만들어 내는 것을 방지하는데 있다.

자연인이 주체적 존재라는 말은 곧 자연인이 사고하는 존재라는 의미이다. 그래서 루소는 사고를 기준으로 인간의 부류를 구분한다. 즉 그는 사회 속에서 살아가는 인간을 생각하는 교양인과 생각하지 않는 비교양인으로 분류한다. 그리고 사고하는 교양인을 사고하지 않는 비교양인보다 더 우수하고 이상적인 인간으로 평가한다. 루소의 교육적 의도도 거칠고 격렬한 청년을 명상가, 철학자, 신학자로 육성하는 것임을 고려해 볼 때 에밀의 교육에 있어서 사고가 얼마나 큰 비중을 차지하고 있는지를 알 수 있다.

따라서 루소에게 있어서 자연에 따라 생활하고 사물의 합리성을 이해하며 독자적으로 사고하는 사람이 바로 자연인, 즉 전형적인 인간이다. 그리고 이상적인 인간으로서의 자연인은 사회적으로 덕을 갖추고 있는 사람인데, 덕이 있는 자연인은 스스로에게 명령하고, 덕이 없는 사람은 전체에게 명령한다. 덕이 있는 자연인으로서의 교육적 인간은 '말하는 것과 행동하는 것이 일치하고' 자신의 방침을 충실히 따르는 진솔한 자인 동시에 재능과 지식을 갖되 겸허한 존재라는 것이다.

이상의 논의에서 밝혀졌듯이 루소에게 있어서 자연인과 사회인은 거의 일치하는 개념이다. 즉 진정한 의미의 자연인은 사회에서 고립되어 있는 비사회적 또는 반사회적인 인간이 아니라, 사회 속에서 타인에 대한 동정심과 연민의 정을 지니고 어울려 살아가는 사회적 인간이다. 이를 달리 말하면 자연인이 사회적으로 승화될 때 사회인이 된다고 볼 수 있는 것이다. 이러한 사회인은 자신의 삶을 타인에게 의존하거나 양도하지 않고, 스스로 사고하고 판단하며 행동한다. 이 자유인은 상식적인 의미로 자유분방한 사람을 의미하는 것이 아니라, 자신의 삶에 대하여 스스로 주인이 되며, 겸손하고 유덕하며 진솔한 자유인을 의미한다. 요컨대 루소에게 있어서는 사회적으로 승화된 존재로서의 자연인이 가장 전형적인 인간상으로 그려지고 있다.

3. 아동관

이제 교육의 가장 중요한 대상 중의 하나인 아동에 대하여 루소가 어떻게 생각하였는지를 알아보기로 한다. 루소의 교육론이 전체적으로 아동기를 주요대상으로 하고 있는 점을 고려해 볼 때, 그의 교육론에서 아동관이 차지하는 중요성은 굳이 설명하지 않아도 될 것이다. 루소는 교육철학사에 있어서 아동이 성인의 축소판이 아니라고 밝힌 최초의 인물이기 때문에, 특히 그에게 일반적으로 '아동의 진정한 발견자'라는 칭호가 붙어 다닌다는 사실을 통해서도 그의 아동관이 교육사상사적 측면에서 매우 중요한 의미가 있음은 충분히 짐작하고도 남는다.

루소는 아동이 나름대로 관찰하고 생각하고 느끼는 고유한 방식을 가지고 있다고 보았다. 루소는 '완성된 아동(mature child)'의 개념을 도입하였고, 아동기가 완성되지 않고서는 성숙한 성인이 계발될 수 없다고 주장하였다. 따라서 루소교육의 궁극적 목적은 아동교육에 있다기보다는 성숙한 인간을 산출해 내는 데 있다고 볼 수 있다. 루소는 교육자를 위한 아동연구의 중요성을 강조하였으며 아동의 고유한 권리를 열렬히 지지하였다. 교사의 임무도 아동의 본성, 능력, 성향, 관심을 연구하고 이같은 아동의 본성이 자기 표현을 통해서 충분히 밖으로 실현될 수 있도록 돕는 일이다.

그는 교육에 있어서 심리학적·과학적·사회적 운동을 촉진시킴으로써 현대 교육가들이 아동연구를 탐구하도록 고무시켰다. '교육자는 교재에 대한 지식도 있어야 하지만 개인에 대한 지식에도 밝아야 한다'는 듀이의 견해가 이미 루소에게서 나타나고 있는 것이다. 교육은 반드시 아동의 능력과 흥미, 습관에 대한 이해에서부터 시작해야 한다. 아동의 능력과 무능력, 기호, 과거와 현재를 알면 미래에 필요로 하는 지식과 능력을 제공할 수 있기 때문이다.

현대 교육에서는 교육의 무게 중심이 성인에서 아동으로 옮겨져 있다. 듀이의 지적처럼 이러한 현상은 실로 코페르니쿠스적 전환이라고 할 수 있다. 왜냐하면 현대의 교육에서는 아동이 태양이 되고 그 주변의 여러 교육적인 설비가 회전하고 있으며, 아울러 아동을 중심으로 교육적인 장치들이 조직되어 있기 때문이다. 이러한 코페르니쿠스적 전환의 계기는 다름아닌 루소로부터 비롯되었다. 루소를 일컬어 '아동의 발견자'라고 하는 이유도 바로 거기에 있다. 루소는 근세에 이르기까지의 성인 중심의 아동관을 통렬하게 비판하고, 최초로 아동을 성인의 축소판으로서가 아니라 아동 그 자체로 인정하였다. 또한 그는 아동 초기의 성향, 즉 최초의 능력이 처음으로 싹이 틀 때가 교육에 있어서 어느 때보다 중요하다고 생각하였다. 즉 루소는 아동의 지위와 가치를 새롭게 발견한 것이다.

루소에게 있어서 아동은 감각적 존재이며 도덕적으로 비사교적이다. 이러한 아동을 아동으로서 인식하기 위해서는 아동의 성장과 발달에 대한 올바른 인식이 전제되어야 한다. 아동을 연령에 맞게 대우하고 아동이 성인이 되기 전에는 아동으로 남아있게 해야 한다. 아동에게 마치 성인처럼 사고하고 성인처럼 행동하도록 요구하면, 결국 아동 내부에 잠재되어 있는 인간의 선한 본성이 있는 그대로 자연스럽게 발달하지 못하고 왜곡되거나 저지될 수밖에 없기 때문이다.

또한 루소는 비슷한 연령의 아동에게도 획일적인 사고와 행동을 요구해서는 안 된다고 역설한다. 왜냐하면 인간의 선천적 능력은 개인에 따라 각기 다르기 때문이라고 한다. 즉 각 개인은 각자 특유의 기질과 성향을 갖고 태어난다는 것이다. 따라서 각자의 독특한 개성을 가지고 있는 아동들에게 있어 개인차의 존재는 필연적일 수밖에 없다. 아동의 성장 속도는 개인에 따라 모두 다르며, 성장의 부문에 있어서도 각자 다르다.

루소의 자연주의적 입장에서는 민족간의 차이나 동일한 민족 내의 계급간 또는 개인간의 차이가 훈련과 연습 및 실습의 차이에서 기인한다는 견해에 반대한다. 또한 모든 것을 본질적으로 같게 보고 같은 수준으로 끌어올릴 수 있다는 생각에도 반대한다. 이러한 루소의 견해에 입각할 때, 각기 다른 아동들에게 동일한 훈련과 교육을 시키면 동일한 아동이 될 수 있다는 견해는 어불성설에 불과하다. 그러한 사고는 우주질서가 어느 하나의 법칙에 의해 지배되고 있다는 관념론적 형이상학에 그 뿌리를 두고 있다.

루소는 개인차를 존중하지 않으면 결과적으로 아동의 선천적 능력을 계발할 수 없다고 주장한다. 아동의 선천적 능력과 경향을 정확하게 파악하여, 그 아동에게 적절한 방법으로 교육해야 한다. 그러한 교육을 위해서는 아동에게 획일적인 교육을 강제할 것이 아니라, 서로 다른 개별적인 교육을 시켜야 한다. 그리고 아동의 선천적인 경향에 대한 파악은 아동 자신이 관찰의 대상이 되고 있다는 사실을 의식하지 못하고 있을 때 비로소 가능하다. 아동의 바람직한 성향들이 계속 활동적인 상태를 유지할 수 있는 환경을 제공해 주며, 그 선천적인 경향들이 아무 성과도 없는 방향으로 흘러가지 않도록 해야 한다.

따라서 루소는 서로 다른 경향을 지닌 아이들을 무분별하게 동일한 훈련에 닥치는 대로 참여시키는 것은 아이들 각자의 독특한 성향을 파괴시키고 우둔한 획일성만 남겨 놓게 된다고 보았다.

또한 루소는 아동을 감각적인 존재로 인식하여 아동기를 '이성의 수면기'라고 규정하며, 따라서 이성이 나타나지 않는 이 시기에 지식을 제공하면 자연성이 위축된다고 믿는다. 또한 아동은 단순히 변덕스러운 감각적 유희를 즐길 뿐, 고차원적인 쾌락과 의지를 소유하고 있지는 못하다고 믿는다.

이러한 그의 아동관은 도덕적 자유를 강조하면서도 윤리적 삶에 대한 인식의 무능을 드러내고, 신의 수중에 아동을 단순한 유희적 존재로 방치하여 운명의 무력한 희생자로 전락시킨다는 데이비슨의 비판을 받는다. 루소가 아동기는 악덕을 소멸시킬 수 있는 수단인 이성이 없는 위험한 시기이고 소년기에 들어와서 비로소 이성, 관념, 사고가 나타난다고 보는 것은 루소 자신이 인생에 있어서 스스로 이성적·도덕적인 세계를 갖지 못한 데에서 비롯된 주장이라는 것이다.

그러나 루소는 아동기의 진솔성을 보호하고 유지하기 위하여, 의도적으로 아동을 이성과 무관한 존재로 여기고 있다고 볼 수 있다. 다시 말하면 아동을 이성적인 존재로 파악했을 경우, 결국 아동은 이성적 존재로서 성인의 축소판이 될 수밖에 없기 때문에 아동을 비이성적인 존재로 간주한 것이다.

요컨대 각 개인은 각자 독특한 기질을 갖고 태어나고 각기 다른 배경, 호기심, 소망, 기호를 갖고 성장하기 때문에, 아동의 신체적 조건, 환경, 습관, 성장의 속도와 성숙도, 그리고 성장의 분야 등을 개별적으로 그리고 구체적으로 파악해야 교육이 가능하다. 그리고 아동들 각자의 자율성과 적절한 민주적 가치를 증진시키기 위해서도 교육이 개인에 따라 달라야 한다.

루소가 교육의 이론과 실제에 있어서 성장의 자연적 원리를 위한 개인차를 인식한 것은 교육적으로 커다란 공헌이라 할 수 있다. 루소의 그러한 공헌으로 인해, 루소 이후 서양의 교육사상사에서 아동이 가장 중요한 관심의 대상이 되었고, 그 결과 아동 중심주의가 서양 교육사상의 흐름을 대표하는 핵심개념이 되었다.

4. 여성관

루소의 교육사상이나 사회사상이 매우 혁명적인 성격을 띠고 있음에 반하여, 그의 여성관은 매우 보수적이며 오늘날의 관점에서 보면 시대착오적이다. 따라서 그의 일반적인 사상과 여성관 사이에는 많은 모순이 존재하고 있다. 그의 여성관을 접하게 되면 마치 우리나라 조선시대의 여성관을 대하고 있는 느낌이 든다.

루소에게 있어 가장 이상적인 여성은 다름아닌 현모양처이다. 여성은 여성 자신을 위해 존재하는 것이 아니라, 남성을 즐겁게 하기 위해 존재한다는 그의 주장에서 루소의 여성관이 보수적임을 알 수 있다. 루소는 정신질환을 앓고 있던 아내 테레제뿐만 아니라 바랑부인과의 비정상적인 관계를 통하여 다양한 여성의 유형을 경험하게 되었다. 루소의 사상 전체가 성장과정에서 겪었던 불행하고 처참한 그의 경험을 반영하고 있으며, 바랑부인을 포함한 여러 여성과의 교제를 통한 체험도 여과과정이 없이 있는 그대로 여성관에 투영되었다.

이러한 체험에 의해서 루소의 여성관에는 다양한 생각과 가치가 혼재되어 있다. 루소에 따르면 여성의 지혜는 침착함(Selfpossession), 통찰력, 섬세한 관찰에 있다. 또한 수치심, 인내, 친절, 애정, 성실성, 겸손, 정절 그리고 타인에 대한 인정 등을 여성이 가져야 할 지혜로 간주하고 있다.

루소는 정숙한 여성을 이상적이라고 보았는데,《에밀》에서 결국 에밀의 아내가 되는 소피도 동양식으로 표현할 때 확실히 현모양처의 이상형으로서 내향적, 소극적이면서 재치와 관찰력 등의 지혜가 있는 매력있는 여성으로 묘사되고 있다.

루소는 남성의 가치는 힘, 즉 강함에 있고 여성의 가치는 매력에 있다고 본다. 신체교육의 목적이 남성에게는 신체의 발달에 있지만 여성에게는 매력을 증진시키는 데 있다고 주장한다. 물론 여성도 남성을 기쁘게 하거나 즐거움을 주려면 건강해야 한다.

그에 따르면 남성은 강하다는 이유 하나만으로 여성의 마음에 들 수 있다. 그러나 여성의 본질은 부드러운 매력에 있기 때문에, 이상적인 여성을 기르기 위해서는 남성의 교육과는 달리 여성의 본질에 적합한 교육을 시켜야 한다고 보았다. 여기에서 여성에게 적합한 교육이란 남성과는 무관한 여성만의 교육을 의미하는 것이 아니라, 남성과 동일한 교육을 시켜서는 안 된다는 의미이다. 여성은 남성을 기쁘게 하기 위해 존재하고 여성의 모든 것은 남성과 관계될 때만이 의미가 있기 때문에, 여성교육은 남성과 밀접하게 관련시켜서 계획되어야 한다는 것이다.

루소는 여성의 인격이 타인의 평판에 좌우된다고 생각함으로써, 여성을 남성에 전적으로 의존하는 존재로 취급한다. 여성은 자신의 가치만큼이나 세상의 평판을 중시한다는 것이다. 루소에 따르면, 남자의 명예는 자기 자신 안에 있지만 여자의 명예는 행위만으로 결정되지 않고 남의 평판에 의해서 좌우된다. 루소는 여성의 교육이 완전하게 되려면 내면적 감정과 타인의 평판, 즉 세론이 조화를 이루어야 한다고 주장한다. 여성의 행위는 양심과 타인의 의견에 동시에 의존해야 한다는 것이다.

루소는 남성과 달리 여성은 결혼하고 나서는 재능을 자제하고 타인 앞에 나서지 않아야 한다고 지적한다. 이러한 루소의 주장에는 아내의 부정이 많고 가정교육이 상실된 당시 프랑스의 사회상황이 반영되어 있다. 루소는 사교계의 화려한 여성들과 많은 교제를 통하여 당시 여성들의 심각한 타락상을 경험하였기 때문에 이러한 부정적 여성관을 갖게 된 것이다. 따라서 루소의 여성관은 이같은 시대적 배경을 고려하여 이성적인 측면이 아니라 정의적인 측면에서 이해되어야 한다.

"에밀은 사랑이라기보다는 먼저 우정을 느낀다. 즉 남녀간의 성보다는 우정같은 종족의 차원에서 비롯되는 감정이 에밀을 우선적으로 움직인다"는 진술에서 알 수 있듯이 우정을 충분히 느낀 청년이 사랑도 온전하게 이룰 수 있다고 루소는 믿는다. 루소는 여자로 인해 타락해서 방탕하게 생활하는 청년들은 정이 없고 잔인하며, 참을성이 없고 사납고 과격하다고 주장한다. 그러나 역으로 행복하고 온화한 분위기에서 성장한 청년은 부드럽고 남에 대한 깊은 동정심을 간직하고 있다고 루소는 믿는다.

성의 욕구가 진전되는 것을 늦출수록 청년기의 정신적·육체적 힘과 활력을 증진시킬 수 있다는 루소의 주장에는 금욕적 성격의 일면이 있다. 그리고 자연이 인간에게 쾌락의 기관과 불쾌한 욕구의 기관을 같은 장소에 두어 어린이에게는 청결, 어른에게는 절제를 요구한다는 주장도 금욕의 의무를 암시하는 부분이다.

루소는 기본적으로 동물의 욕정을 자연스러운 것으로 보고 있다. 개인발달에 관한 루소의 전체적인 철학을 이해할 수 있는 열쇠가 바로 성이다. 루소는 자연법칙을 고집하기 위해서 성과 여성문제를 제기하였다는 비판도 받는다. 루소는 남녀관계를 비판하면서도 본질적으로 남녀교제를 자연의 과정으로 받아들인다. 따라서 루소는 하나의 성이 다른 성에 끌리는 것이 자연의 현상이라는 입장을 보인다. 그러나 다른 한편으로는 성적 욕망이 일찍 발달하면 탈선하기가 그만큼 쉽기 때문에 성적 욕구를 가능한 한 지연시키고 억제시켜야 한다고 주장한다. 즉 성적 감정을 엄격히 통제해야 한다고 본다. 루소는 성적 상상력을 억제시키기 위한 방법으로 노동을 권장한다. 노동을 하면 신체가 피로하게 되고 성적 욕망이 타오르지 않게 됨으로써 정신이 맑아진다는 것이다.

루소는 성적 욕망이 도덕성의 발전을 저해하기 때문에 사춘기의 남녀가 성적 욕망을 정신적 욕망으로 승화시켜야 한다고 역설한다. 루소는 20세가 될 때까지는 관능의 순결을 유지시키고 동정을 지키는 것이 청년의 명예라고 본다. 루소는 에밀이 동정을 상실하지나 않을까 하는 히스테리적 증상을 나타내고 있다. 그만큼 루소는 완전한 미(美)로서의 순결을 추구하였다.《에밀》에 나타난 단순한 시골생활은 열정을 억제시키며 고된 노동의 훈련은 젊은이의 타락을 막는다. 그리고 당대의 성적 불평등으로 야기된 사회타락을 극복하는 방법으로 루소는 성적 분화를 제기한다. 예컨대 가장 추한 여성들이 유행을 몰고 오고 정숙한 여성들이 어리석게 이 유행을 따르게 된다고 루소는 지적한다. 성의 특징은 모두 자연에 의해서 정해진 것으로 존중되어야만 한다. 부연하면 루소는 고용이나 노동에 있어서 남녀 양성을 똑같이 혼용함으로써 사회적인 남녀혼란의 문제를 일으키는 오류를 타파하기 위하여 인위적으로 성적 분화를 더욱 구체화시켰다고 볼 수 있다.

루소는 성충동을 억제하기 힘들기 때문에 청년기(16∼20세)의 성교육이 필요하다고 제창한다. 성교육은 성에 대해 명확한 개념을 제공하는 것이 중요하다. 루소가 성에 대해서 남녀를 상반된 존재로 파악한 것은 성교육의 차원에서 이해해야 한다. 교육방법에 있어서도 생리적·심리적 차원의 성적 차이를 중요하게 고려해야 한다. 남녀평등론의 입장에서 보면, 성별간의 차이를 생리적·심리적 차원에서 규정하는 것은 곧 여성의 가치하락으로 귀결되지만, 루소의 성에 따른 교육의 문제는 시대적, 실존적, 문학적 측면에서 해석될 성격의 문제이다. 즉 루소에게 남성과 여성의 차이가 중요하게 인식되고 있기는 하지만, 그의 여성관이 근본적으로는 자연주의적 인간관에 입각해 있기 때문에, 남성과 여성 모두 동일한 본질적 요소, 즉 인간의 본성을 가지고 있다는 사실을 간과해서는 안 된다. 남성과 여성 모두가 가지고 있는 본질적 요소와 차이가, 당시 시대의 사회적 상황과 그의 문학적 기질 및 체험에 의해 표현된 것이 바로 그의 여성관이라고 볼 수 있는 것이다.

사회학적 측면에서 볼 때 루소는 여성이 존중받는 사회를 동경하였다. 그러나 앞에서도 지적하였듯이, 루소의 여성관은《에밀》에서 보여준 남성관과는 대조적으로 보수적이다. 여성은 선천적으로 수동적이고 약하며 약간의 저항을 필요로 한다. 루소에게는 여성의 주된 목적이 남성을 즐겁게 하는 기술을 습득시키는 데 있다. 남자는 강하기 때문에 즐거워하고 여성은 약하기 때문에 더 강한 성에 이끌리고 만족을 더해 준다. 남성은 그가 강하기 때문에 기쁨을 느끼며 여성은 그녀가 약하고 더 강한 남성을 만족시키기 때문에 기쁨을 느낀다. 루소에 의하면, 소녀내지 여성이 부단한 억압 아래 처해 있다. 왜냐하면 인간은 불완전하며 악으로 꽉 차있기 때문이라는 것이다. 여성은 불공평을 견디고 불평없이 그릇된 것을 참아야 한다. 루소의 생각을 좀더 발전시키면 여성이 여성적이기 위해서 무지하고 약한 것을 유지해야 된다는 논리에 빠지게 된다. 보다 여성적이기 위해 여성이 무지해야 하며, 여성이 지성을 표현한다면 여성이 남성의 권리를 빼앗는 것이 되어 버린다. 물론 여성이 되기 위해 지식을 습득하지 말아야 하며, 만약 여성이 지적인 징후를 보인다면 남성의 권리를 강탈하게 된다는 루소의 생각은 하나의 넌센스이다.

여성은 본래 교태를 부리게 되어 있으며, 태어날 때부터 장신구를 좋아하고 남성보다 순종적이며 말이 너무 많다는 등의 견해는 성의 차이를 너무 과장하여 설명한 것이다. 여성이 본래적으로 태만, 불순종, 방자함을 지니고 있으며, 신분이 너무 낮은 여성은 미추와 정사에 대한 관념을 갖지 못한다거나 여성은 이성이 부족하기 때문에 시민권을 주지 않아야 한다는 루소의 주장은 보수적이고 시대착오적인 편견이다. 또한 '남성은 자신이 알고 있는 것을 말하지만 여성은 남을 기쁘게 할 수 있는 것을 말하기 때문에, 말을 하는 데 있어서는 남성은 지식이 필요하지만 여자는 취미가 필요하다'는 루소의 입장은 왜곡된 편견이다. 남성이 사람들에게 도움이 되려고 노력하며 여성은 남의 마음을 기쁘게 하려고 노력하는 것이 본래적인 성의 차이라고 볼 수도 있겠지만, 말을 하는 목적이 남성에게는 유용성에 있고 여성에게는 즐거움에 있다고 하는 루소가 단적으로 주장하는 것은 교육과 문화의 영향에 따라서 가치가 달라질 수 있다는 사실을 전혀 고려하지 않은 것이다.

또한 그는 여성은 남성들의 심리를 연구해서 추상적인 지식을 아는 데 그치지 않고 남성들의 언어, 행위, 몸짓 등을 통해서 남성들의 감정을 꿰뚫어 보아야 한다고 주장한다. 그에 따르면 여성은 모든 일에 극단적이어서 종교를 대할 때도 완전한 독신자이거나 철저한 무신앙자이며, 나아가서 여성의 신앙에는 이성적인 요소가 전혀 포함되어 있지 않다는 것이다. 그러나 이러한 그의 입장도 역시 과학적인 근거가 전혀 없다고 볼 수 있다.

루소는 지적 자유의 기초는 도덕적 자유이며, 여성에게 있어 이 도덕적 기초는 다름아닌 모성애라고 말한다. 인간에게서 도덕의 기초가 이성에 도덕적 원리를 부여하는 양심이라는 지적과 관련지어 볼 때, 이러한 주장은 모순이 있는 것 같지만 결국 여성의 도덕적 기초는 근본적으로 양심이고 모성애를 추가시킨 것으로 해석된다.

루소는 교육받은 남성이 교육받지 않은 여성과 결혼하지 말아야 한다고 주장한다. 성공적 결혼에 대해서 상호이해와 관심사의 공유가 있어야 하기 때문이다. 남자와 여자는 선천적으로 개인의 특성과 기질이 다르다고 보기 때문에 남성과 여성은 다른 교육과 훈련을 받아야 한다고 주장한다.

여성이 남성으로서보다는 여성으로서 더 가치가 있다는 루소의 말은 받아들일 수 있다. 루소에게 여성교육의 목적은 여성다움을 증진시키는 데 있다. 루소에 따르면, 아내는 무엇보다도 성실하며 겸손하고 조심성이 있고 신중하며 정절을 지킬 줄 알아야 한다. 성공적인 결혼을 위해서는 반드시 서로 감식력있는 상태의 이해와 생각, 그리고 순수하게 흥미있는 참여의 상태여야 한다고 루소는 암시한다.

이상과 같은 루소의 여성관을 간략히 요약하면, 루소에게 있어 여성은 남성을 위한 존재라는 사실이다. 즉 루소는 여성 자체로서의 가치를 인정하지 않고, 여성을 남성의 행복과 기쁨을 위해 존재하는 사람으로 인식한다. 그리하여 용기나 강건함 또는 창조성 등이 아니라, 절제와 인내, 겸손, 침착함 등이 여성이 갖추어야 할 가치라고 주장한다. 이러한 가치들은 소위 남성적 가치와 대조되는 개념으로서, 일반적으로 수동적인 특징을 갖고 있다. 따라서 루소에게 있어서 여성은 자신의 삶을 적극적으로 개척해 나가는 능동적인 존재가 아니라, 주어진 상황과 가치에 피동적으로 적응하는 수동적 존재이다.

전체적으로 볼 때 루소의 여성관은 보수적이며 동양적인 현모양처형 여성관에서 벗어나지 못했다는 비판을 받을 만하다. 랑게(Lynda Lange)와 가텐스(Moria Gatens)는 루소가 제기한 이상적인 여성상은 인간과 사회에 관한 루소의 전체적인 철학의 맥락 속에서 이해해야 한다고 지적하였다. 그러나 루소의 여성관은 그의 다른 사상과 양립할 수 없을 것으로 나타나고 있다.

그리고 루소를 긍정적으로 해석하는 입장에서 본다면, 그의 여성관에 나타난 오류는 남성과 여성의 차별성을 지나치게 부각시킴으로써 발생하게 되었다고 볼 수 있다. 그에게 있어 남성과 여성에게서 공통점은 종에 속하는 것이고 차이점은 성에 속한다. 이 말은 남성과 여성 사이에는 정도의 차이가 있을 뿐이라는 의미가 내포되어 있다. 나아가서 남성은 능동적이며 강건하고, 여자는 수동적이며 유순하다고 말하는 것은 우열을 가리는 성적 차이라기보다는 자연질서에 일치하는 각기의 특질이라고 볼 수 있다. 역으로 말하면 남성과 여성은 근본적으로 본성이라는 공통된 요소를 지니고 있다. 루소 자신은 비록 남성과 여성이 어떤 점에서 공통점을 가지고 있는지를 구체적으로 설명하지 않았지만, 그의 사상 전체의 차원에서 볼 때 여성도 인간의 기본적인 본성에서 벗어날 수 없다고 보는 것이 타당할 것이다. 따라서 루소의 여성교육에 대한 주장은 흔히 예외적인 견해로 취급되어진다. 또한 그의 여성관에도 자연주의적 경향이 일관되게 반영되어 있음을 간과해서는 안 된다. 왜냐하면 루소는 남성과 여성의 차별성을 강조하는 한편 양자가 동일하게 가지고 있는 순수한 자연성으로서의 인간 본성에 대해서도 과소평가하지 않기 때문이다.

이러한 여성관에 기초하는 여성교육에 대해 루소는 어떻게 생각하고 있는가? 보이드가 지적하듯이 루소의 자연적 교육의 제1원리는 성(性)을 고려한다는 것이다.

루소에 있어서 성에 따른 교육의 문제는 시대적, 실존적, 문학적 측면에서 해석될 성격의 문제이다. 루소의 여성교육론은 한편에서는 남성과 여성의 공통점, 즉 인간본성에 기초하고 있으면서도, 다른 한편에서는 남·녀의 기본적인 차이점에 근거하고 있기도 하다. 따라서 이 양편의 견해가 서로 모순적으로 뒤섞여 있다고 비판을 받는다. 그러나 루소의 사상 전체를 자세하게 이해하면, 그 모순이 근본적인 것이 아니라는 사실을 확인할 수 있다. 즉 루소가 여성교육을 남성교육과 명백하게 다르게 설명한 것은 역설적으로 여성의 주체성을 지키기 위한 방편이었다는 것이다. 그는 남성과 여성의 생리학적·생물학적 차이를 인정하면서도 동시에 남성과 여성 모두가 가지고 있는 인간 본성도 놓치지 않고 있다. 생물학적 성의 차이를 제외하면 남て녀는 본질적으로 같은 존재이다. 양자가 담당하는 사회적 역할이 서로 다르기는 하지만 인간 본성의 측면에서는 동일하다. 따라서 성의 차이에 관련된 교육을 제외하고, 루소의 교육이론은 남·녀 모두에게 공통적이다.

이러한 공통분모를 염두에 두면서도 루소가 교육을 남성교육과 여성교육으로 확실히 구분한 이유는 양자가 자연의 법칙상 같을 수 없다고 보았기 때문이기도 하지만, 근본적으로 여성의 고유한 특성을 계발하려는 숨은 의도 때문이었다. 그래서 루소는 남성에게는 추리력 같은 이성적 특성을, 여성에게서 관찰력 같은 정서적 특성을 계발할 것을 강조한다. 그런데 여성은 감성의 원리에 충실한 존재라고 역설하면서도 양심을 지키는 능력과 편견을 고쳐가는 능력, 판단력 등 이성의 계발도 필요하다는 루소의 주장을 근거로 판단할 때, 여성의 이성과 감성에 대한 루소의 견해는 일견 일관성이 없어 보인다. 그러나 그의 이러한 특징은 비단 여성교육론에서만 드러나는 것이 아니라, 그의 사상 전반에서 나타난다. 이는 그의 사상이 이성이나 감성 어느 하나만을 강조하지 않고 양자를 모두 고려하고 있기 때문일 것이다. 다시 말하면 그의 사상은 넓은 의미로 감성주의와 이성주의가 혼재되어 있는 특징을 지니고 있기 때문이다.

루소는 재능과 판단력은 구유하고 있으면서도 기예나 지식을 소유하지 못한 소피의 단점을 보완하기 위해서도 여성교육이 필요하다고 본다. 그에게 있어서 여성의 가장 중요한 본분, 즉 임무는 아이를 낳아 훌륭히 키우는 것이다. 루소의 이러한 생각은 나아가 여성의 역할을 주로 가정 내부로 한정하는 견해로 연장된다.

그에 따르면 가정에서 어머니의 권위가 있어야 비로소 가정이 교육의 장이 될 수 있다. 그러나 동시에 어머니를 훌륭한 교사로 만들려면 우선 어버지가 어머니를 존중해 주어야 한다고 역설한다.

또한 루소는 교육을 받는 부모만이 자녀교육을 성공적으로 할 수 있다고 주장한다. 아울러 루소는 처음에는 아버지가 바로 가정교사라고 주장하면서 아버지의 교육적 역할을 강조하지만, 결국은 아버지를 가장 닮은 가정교사에게 맡겨 버림으로써 아버지의 교육적 역할을 평가절하하고 있다. 즉 아버지가 개인적 역량을 가진 존재가 아니라 아동이 속해 있는 작은 공동체의 부분적 창조자로 나타난다. 가정교사의 역할은 에밀이 독립성을 획득하는 것을 돕는 것인데 결과적으로 역효과를 초래하는 한계도 있다. 그리고 루소는 에밀을 가정에서 이끌어 냄으로써 결국 가정에서의 부모의 역할을 축소시켜 버렸다.

가정 내에서의 교육을 둘러싼 아버지와 어머니의 교육적 역할에 대한 루소의 이러한 이중적인 사고는 그가 봉건적 가부장제 사회를 비판하면서도, 어느 정도는 그 가부장제 사회의 영향을 받고 있다는 반증이라고 볼 수 있다.

루소는 소녀에게는 적합한 일만 하게 하고 다른 것은 가르치지 않아야 하며, 자유로이 배우는 것이 좋고 특별히 교사가 필요하지 않다고 본다. 그에 따르면 여자 아이는 호기심이 가득하기 때문에 시간과 기회만 있으면 억지로 가르치지 않더라도 배우게 된다고 주장한다. 특히 여자 아이에게 남자교사는 강한 충격을 줄 수 있다고 지적하는데, 그 이유는 당대의 사회로부터 여성의 존재를 보호하려는 의미가 담겨있다. 즉 극단적인 자극으로부터 보호하려는 의도이다. 또한 그는 소녀들이 스스로 배우겠다는 말이 나올 때까지 기다리라고 권한다. 이는 에밀의 교육에 있어서도 마찬가지이지만 아동의 자연적 발달을 앞지르지 말고, 그 발달과정에 맞게 교육을 실시해야 한다는 메세지일 것이다. 그러나 여성의 입장에서 볼 때 이러한 주장조차도 결국 여성에 대한 편견에서 비롯된 것이라는 비판도 가능하다.

여자 아이가 한 가지 놀이에 집착하고 열중하면 해롭기 때문에 적당히 놀이를 변화시켜 주어야 한다는 주장은 여성이 타락하기 쉽다는 의미로 해석된다. 이러한 믿음은 수도원교육이 너무나 엄격해서 오히려 여성을 타락시키는 원인이라고 루소가 판단한 데서 비롯된다. 루소에 있어서 수도원학교는 악행의 근원이 되는 교태를 가르치는 학교였다. 개신교 국가가 카톨릭 국가보다 훌륭하고 정숙한 어머니를 많이 배출시켰다는 생각에서도 지나치게 엄격하고 형식적인 수도원학교에 대한 루소의 시각이 반영되어 있다.

또한 루소는 에밀에게 주어진 교육과는 달리, 여성에게 피동적인 교육을 권한다. 남성과 여성은 성적으로 서로 다르고 체질, 성격, 기질 등이 유전적으로 다르기 때문에 그들은 다른 교육을 받아야 한다고 루소는 이해한다. 루소에 따르면 여성의 주된 학습대상은 남성이다. 남성을 기쁘게 하기 위한 경험을 획득하는 것이 여성교육의 목표이기 때문이다.

루소에 따르면 여성의 덕(德)은 종교와 동일하다. 남성의 경우와는 달리 여자에게는 종교를 일찍부터 엄격하게 가르쳐야 한다. 여성들은 이해력이 부족하기 때문에 종교를 일찍부터 알게 해야 한다는 것이다. 소녀는 결혼 전에는 어머니의 종교를, 결혼 후에는 남편의 종교를 따라야 한다. 잘못된 종교를 가진다 할지라도 그녀의 죄는 유순성 또는 순종성에 의해 보상받을 수 있다. 여성은 혼자서 판단하지 못하며 심오한 주제를 이해하지 못하기 때문에 교회의 결정을 받아들이는 것처럼 남편과 아버지의 결정을 받아들여야 한다.

아무튼 루소는 에밀의 경우에는 정열적으로 반대했던 많은 교육적 절차들을 여성교육에서는 정당화시켰다. 에밀에게는 자유와 자발성을 강조하면서도, 소피에게는 순종과 인내를 요구하는 것이 그 대표적인 예이다. 그러한 이중성으로 인하여 루소는 오늘날 여성해방론자들에게 강렬한 비난을 받는다. 그 비난의 핵심은 루소가 여성의 잠재 가능성을 경시하고 자발적인 자아실현을 고려하지 않았다는 점이다. 남성은 자연적 성장에 의한 교육을 받아야 하지만 여성은 인위적인 교육을 받아야 한다고 주장하는 루소는 여성에 관한 한 보수적이며 시대에 뒤떨어진 사람이라는 것이다.

결론적으로 루소의 여성교육관은 당시의 시대적 배경을 고려해서 이성적인 측면이 아니라 정의적인 측면에서 이해되어야 한다. 다시 말하면 루소의 여성관이 매우 개혁적인 그의 사상 전체와 조화되지 못하고 상당 부분 보수적인 까닭은, 당시의 형식주의적인 여성교육으로 인하여 여성이 도덕적으로 올바로 성장하지 못하고 심각하게 타락해 있는 현실을 비판하고자 하는 의도 때문이라는 점을 충분히 고려해야 한다. 그리고 루소 자신의 성장과정에서 따뜻하고 자애로운 여성의 사랑을 경험하지 못함으로써, 그가 여성에 대한 강박관념에서 벗어나지 못했다는 점도 염두에 두어야 할 것이다.