Heitor Frisotti
No Brasil, não são muitos os teólogos que têm refletido
especificamente o tema das outras religiões e, em particular, das
religiões afro-brasileiras. Após o Vaticano II, em 1968, frei
Boaventura Kloppenburg escrevia um artigo na Revista Eclesiástica
Brasileira (REB) que marcou as novas atitudes e preocupações dos
católicos: Ensaio de uma nova posição pastoral perante a Umbanda.
Artigo tanto mais importante, quanto mais se lembra a atuação do
autor no Secretariado Nacional de Defesa da Fé e da Moral, criado
pela CNBB, em agosto de 1953, e na Campanha contra o Espiritismo.
Graças a Dom Boaventura passava-se assim a falar, no Brasil também,
em sementes do Verbo de Deus espalhadas nas outras religiões,
inclusive na Umbanda; na necessidade de "respeitar, fomentar,
elevar e consumar em Cristo tudo o que na Umbanda descobrimos de bom,
verdadeiro, belo, justo, santo e amável"; e até na elaboração
de um rito litúrgico próprio para o negro.
Alguns regionais da CNBB começaram a estudar o tema com a ajuda de
antropólogos: é o caso do Regional Leste 1 que publicou em 1972 um
resumo dos trabalhos e outras reflexões em Macumba, cultos
afro-brasileiros. Ainda nestes anos, porém, o Pe. Francisco
Sparta, tratava do tema em A dança dos Orixás, usando expressões
como primitivismo, regressão cultural, superstições, folclore,
sacrifícios anacrônicos, e falando na possibilidade de a religião
cristã salvar os cultos afro-brasileiros como salvou a cultura
greco-romana.
Uma verdadeira fidelidade ao novo enfoque da teologia católica do
Vaticano II a encontramos em frei Raimundo Cintra, na sua tese de
doutorado de 1978, Candomblé e Umbanda. Talvez pela primeira
vez no Brasil, um teólogo católico deixou de lado posições
preconceituosas e, apoiando-se nos estudos históricos e antropológicos,
traçou novas linhas de interpretação e de atuação pastoral.
Particularmente significativo é o espaço dado pelo autor à nova
teologia católica sobre o diálogo com as outras religiões e aos
documentos do Magistério e do Secretariado para os Não-Cristãos.
Na análise dos problemas pastorais, Cintra distingue entre as várias
expressões religiosas e propõe atitudes diferentes para com o
Candomblé, a Umbanda e o sincretismo. Reconhece também, como valor
muito apreciável, a estrutura comunitária e familiar dos candomblés,
a atenção e a solidariedade para com os fiéis e amigos. "Foram
também sinais distintivos do cristianismo primitivo e podem ser
apresentados como modelos para certas comunidades cristãs - conclui.
A maneira informal e paterna dispensada pelos pais e mães-de-santo a
seus filhos constituem, sem dúvida, uma lição para os dirigentes de
nossas igrejas". Outros dois estudos mais específicos aparecem
nos anos '80: Umbanda, de Valdeli Carvalho da Costa, e Candomblé
e salvação, de Franziska Carolina Rehbein. [...]
Entre os vários teólogos e agentes de pastoral que têm escrito
sobre religiões afro-brasileiras de maneira mais ou menos abrangente,
queremos trazer alguns dos posicionamentos mais significativos: os do
Pe. François de l'Espinay, Dom José Maria Pires e Pe. Antônio A. da
Silva.
A experiência ecumênica e mística do Pe. François de l'Espinay
merece uma menção especial. Após dedicar vários anos ao
acompanhamento dos padres franceses na América Latina como delegado
da Comissão Episcopal Francesa para a América Latina (CEFAL) e
fundar com Ivan Illich o centro inter-cultural de Cuernavaca (México),
se estabeleceu em Salvador, em 1974, para dedicar-se ao trabalho com
afro-brasileiros.
Aos poucos, graças a Pierre Verger, conheceu alguns terreiros de
Candomblé e, após três ou quatro anos, foi escolhido como mogbá,
membro do conselho de Xangô, no Ilê Axé Opô Aganju. Aprofundava-se
assim um caminho de solidariedade material e espiritual com os fiéis
de terreiro e uma vivência singular: um padre aceitava ser iniciado
num terreiro, não para pesquisar e ir embora, mas para partilhar a fé.
François escreveu pouco. Parecia não confiar muito nisso e não
se considerava teólogo. Mas não deixava de conversar e provocar os
teólogos e quem o encontrasse com sua vivência de fé. Já com o câncer
em estado muito avançado e quase impossibilitado de falar, em junho
de 1985, foi até Petrópolis para participar, mais uma vez, de um
encontro com os teólogos da libertação e transmitir seu testemunho.
Entre outras coisas, confessava: "O dia em que o pai-de-santo me
pediu para ser do conselho, sabia que devia passar por uma iniciação.
Foi um problema e tanto. Não sabia o que era. Será que era contra o
cristianismo? Eu não renego nem o cristianismo nem o sacerdócio. Aí
percebi que não havia nada contra o cristianismo. (...) Em nosso
candomblé eu prometi fidelidade a Xangô. Isso não afasta ninguém
da fidelidade a Cristo".
Para ele, era necessário respeitar a liberdade e doação de Deus
que fala a todos de maneiras diferentes, aos europeus e também aos
africanos: "Por que Deus exigiria um contato através de um
tradutor e não diretamente com a sua palavra? Ele se revela como Pai.
Mas um pai não fala a língua de seus filhos? (...) Deus me parece
então bem maior, e mais vivo. Ele não se encerra numa fórmula rígida,
não é prisioneiro de suas opções. Não faz discriminação entre
seus filhos. Ninguém pode dizer: 'É a mim que se revelou e somente a
mim'". Afinal, tinha escrito anos atrás, "bastaria sair de
nossos limites fundados no exclusivismo, na certeza de possuir a única
verdade, e admitir que Deus não se contradiz, que ele fala sob formas
mui diferentes que se complementam uma à outra, e que cada religião
possui um depósito sagrado: a Palavra que Deus lhe disse. Eis toda a
riqueza do ecumenismo que não deve restringir-se ao diálogo entre
cristãos".
Num depoimento ditado ao Pe. Jacques Duquesne, em junho de 1985,
François comentava: "O Jesus Cristo histórico é ainda muito
branco para os negros. Desde milênios, Deus lhes fala de outra
maneira, em seus corpos e na natureza, pelos espíritos de seus
ancestrais. Como nós, a Igreja, pudemos varrer tudo isso por 400 anos
com a boa consciência de deter a verdade? (...) Mas, em minha alma e
consciência, tenho hoje a certeza de que Deus é maior do que se
imagina. Ele utiliza, para revelar-se ao seu povo, outras mediações
diferentes das que conhecemos".
Do amigo e mestre François guardo, como uma herança espiritual,
uma de suas últimas frases que encerrava a riqueza de sua vivência
de fé: "Foi importante para a minha fé o encontro com o
desconhecido. Um encontro de fé que se passa de pessoa a
pessoa". Fé que assim tinha descrito anteriormente: "Uma fé
em Deus, um só Deus: Olorum, senhor do além, fonte de vida. (...) A
Natureza é obra sua e pôs nela sua força vital, dinâmica de um
desenvolvimento constante. O 'axé' de Deus, a força de Deus, está
em toda a criação porque a criação emana dele: a água, o sangue,
as folhas, as árvores, os mares, o vento, a chuva, a lama. O corte
entre a natureza e Deus, entre o céu e a terra, não é que exterior.
(...) Tudo converge para Deus, é claro. Assim, a morte não é que um
momento: aquele da saída para uma grande viagem que conduz a Deus,
fim último. A morte não separa do resto dos viventes".
Outro testemunho vem de Dom José Maria Pires, um dos poucos bispos
negros no Brasil, que pode ser visto como um símbolo que representa
muitos outros negros brasileiros que começaram um processo de
releitura da própria fé cristã e das religiões afro-brasileiras.
"Há até um bispo - dizia aos delegados das CEBs reunidos em
Santa Maria, RS - que conserva em seu escritório a estátua do Preto
Velho, lembrando seus antepassados, que estão vivos como Abraão,
Isaac e Jacó, porque Deus não é Deus dos mortos, é Deus dos vivos.
(...) O Preto Velho que nós olhamos com muito respeito e que
conservamos com muito carinho - este símbolo de nossa fé na
imortalidade - é essa consciência de que os nossos antepassados estão
vivos, presentes e nos protegem".
Dom Pires retomava assim um tema a ele caro e desenvolvido outras
vezes: "No candomblé podemos ver vários contatos com o
cristianismo e as 'sementes do Verbo'. Acaso não são 'preparações
ao Evangelho' a solidariedade, a condivisão e o encontro fraterno que
o ritual deste culto supõe e exige? Acaso não é possível encontrar
verdadeiras 'sementes do Verbo' no culto aos antepassados, simbolizado
no Preto Velho, imagem que se encontra em quase todas as casas de
negros?".
Várias vezes lembrou da repressão sofrida pelas religiões
afro-brasileiras: "Quando era criança, éramos proibidos de
assistir aos batuques porque era pecado. Até 1966, quando fui
transferido como bispo para a região da Paraíba, os cultos
afro-brasileiros eram proibidos por lei. O então capelão da polícia
se gloriava de suas numerosas empreitadas noturnas, ao comando de
grupos de soldados, para por fim a um terreiro de Xangô que
funcionava clandestinamente".
Mais uma vez, no 8° Intereclesial de CEBs de Santa Maria, Dom
Zumbi, como também é chamado, teve que falar à plenária para
explicar, pacientemente, o porque de tantos preconceitos em relação
às religiões afro-brasileiras e interceder por atitudes mais ecumênicas:
"Há trinta anos atrás não se podia falar em religião, em
culto africano. (...) Houve um passo também bastante grande por parte
da Igreja porque, antes, tudo o que dizia respeito à religião
afro-brasileira era considerado superstição e só depois da Conferência
de Puebla se começou a abrir mais e a ver que era necessário mesmo
escutar e iniciar um diálogo religioso".
Outra voz significativa é a do Pe. Antônio Aparecido da Silva,
que desde a fundação acompanha o grupo dos Agentes de Pastoral
Negros. Mesmo sem escrever especificamente à respeito, suas reflexões
são um ponto de referência importante para muitos.
Na contribuição para o V Curso de Verão de 1991 percebe-se seu
corte teológico, próprio também da comunidade negra, na abordagem
ao tema: assumir as raízes que estão na África e aqui, nas tradições
religiosas e culturais negras negadas pelos dominadores, como próprias.
E afirma: "A religião foi, certamente, uma das práticas mais
combatidas nos povos trazidos da África. (...) Do púlpito à coorte,
as práticas religiosas de origem africana foram estigmatizadas e
satanizadas, sofrendo, inclusive, a repressão policial. Graças
unicamente à proteção divina e à resistência negra, permanecem,
hoje, mais florescentes que ontem".
"Mesmo com o clima mais favorável para o ecumenismo e o diálogo
religioso que se criou após o Concílio Vaticano II - continua -
ainda são fortes os preconceitos e a distância de católicos e
protestantes em relação à religiosidade de origem africana".
Por isso, o primeiro desafio é "a eliminação, por parte dos
agentes de pastoral hierarquizados ou não, da ignorância e do
preconceito rasteiro". E denuncia a discriminação religiosa que
chega a assumir traços de hipocrisia: "Há sacerdotes que com
imponência, negam a 'Comunhão' a uma pobre Mãe de Santo que dedica
a sua vida reunindo nos 'terreiros' os pobres mais pobres para que se
sintam gente e filhos de Deus. Entretanto, estes mesmos padres não
negam a 'Comunhão' e as restrições não são feitas aos fazendeiros
assassinos, aos políticos corruptos e aos governantes que vivem
maritalmente em situação irregular. O diálogo religioso e, mais do
que isso, o espírito e a prática da ecumenicidade devem ser também
um comportamento em relação às chamadas religiões afro".
Para o Pe. Toninho, como é conhecido entre os APNs, olha-se para o
terreiro para resgatar as raízes culturais negras, mas também para
reconhecer a ação do mesmo Deus da Vida que protege e liberta seu
povo. É um Deus conhecido, familiar, próximo: "O terreiro é a
Igreja do pobre mais pobre, ampliando o conceito de Igreja e tomando-o
como o lugar onde os homens e as mulheres de boa vontade se reúnem a
partir da fé. Não em qualquer fé, mas a fé no Deus da Vida. E o
Deus do Candomblé é o Deus da Vida, é o Deus do axé. É o Deus que
dá vida, portanto é o Deus cristão". Por isso o terreiro é
fonte de ensino também: "O primeiro elemento em que o terreiro
ajuda as CEBs a serem CEBs é que o terreiro é o lugar onde se reúnem
os homens e as mulheres os mais pobres. (...) O terreiro nos ajuda a
firmar a nossa identidade de Igreja de pobres comprometidos com os
pobres".
Recebemos assim destes autores mais do que uma descrição de ritos
e mitos. Eles nos ajudam a percorrer o caminho certo de aproximação,
dentro do respeito da alteridade cultural e religiosa, na necessária
contextualização histórica e social de dominação e discriminação,
à procura das manifestações do Deus da vida nas comunidades
oprimidas, num espírito de acolhida e de fé.
Heitor Frisotti é teólogo e padre comboniano.
(*) Este
artigo é parte da dissertação de mestrado em teologia intitulada
Um olhar diferente. Mudança de práticas e de compreensão da
Igreja
católica diante das religiões afro-brasileiras (Faculdade de
Teologia
Nossa Senhora da Assunção, São Paulo, SP, 1994). Foi publicada pela
Ed. Paulus, São Paulo, 1996, com o título: Passos no diálogo.