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  ¯ë­Yªiù»e¦h¤ß¸g±´ªR         ¼w¤å ³y  1997, 1998.3, 2001.3  

  On Prajnaparamita Hydra Sutra    By Tak Man  1997,1998.3, 2001.3¡@


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Æ[­µ, ¤ìÀJ.12¦Ü13¥@¬ö§@«~.²{Âìü°ê¸t¸ô©ö¥«¥ßÃÀ³N³Õª«À]

 (¥»ºô­¶¦b«Ø³y¤¤)

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1. ±Ð¿³

1.1 ¯ë­Y¸g¨t¨åÂDz¤¶

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1.1.1 ¤½¤¸«e100¦~¦Ü¤½¤¸100¦~


    (1) ­ì©l¯ë­Y¸g

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    (2.1) ¹D¦æ¯ë­Y¸g(¤U«~)=ù¤°¤p«~, ¤j¯ë­Y¸g²Ä¤­·|(¥|¤d¹|)

    (2.2) ¤j¯ë­Y¸g²Ä¥|·|(±ë¥»¤K¤d¹|)

¡@

1.1.2 ¤½¤¸100¦~¦Ü¤½¤¸300¦~


    (3) ©ñ¥ú¯ë­Y¸g(¤¤«~)=ù¤°¤j«~, ¤j¯ë­Y¸g²Ä¤G·|(±ë¥»¤G¸U¤­¤d¹|),¤j¯ë­Y¸g²Ä¤T·|

        (±ë¥»¤@¸U¤K¤d¹|)

    (4) ¤j¯ë­Y¸gªì·|¨t²Î(¤W«~)=±ë¥»¤Q¸U¹|

¡@

1.1.3 ¤½¤¸300¦~¦Ü¤½¤¸500¦~


    ª÷­è¸g (?), ¤j´¼«×½×, ²{Æ[²øÄY½×

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1.1.4 ¤½¤¸600¦~¦Ü¤½¤¸1200¦~


    ¤@¦Ê¤­¤Q¹|

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1.2 ¯ë­Y¸g¨t¦b¦ò±Ð«ä·Q¤¤ªº©w¦ì: 

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    ¦ò±Ð«ä·Q¥vªººtÅܼҦ¡

    1.2.1 ®Ú¥»ªk½ü:¡u³W½d«Øºc¡vcoding / ­ì©l¦ò±Ð

    1.2.2 ªK¥½ªk½ü:¡u³W½d¶Wºc¡vover coding / ªüÏi¹F¿i, ³¡¬£¦ò±Ð

    1.2.3 Ä᥽ªk½ü:¡u³W½d¸Ñºc¡vdecoding / ¤j­¼¦ò±Ð (¯ë­Y«ä·Q)

    1.2.4 Âk¥»ªk½ü:¡u³W½d­«ºc¡vrecoding / ¤j­¼¦ò±Ð (¤¤Æ[«ä·Q)

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2. ¸ÑÃD

- ¡u¤ß¡v¬OºëµØ, ¼¼­nªº·N«ä. ¤ß¸g¬O¯ë­Y¸gªºÂ²­n..

- . ¯ë­Y¬O±ë»y´¼¼zªº·N«ä,¡m¤j´¼«×½×¡n¨÷43¡mÄÀ¶°´²«~¡n»{¬°¥@¶¡´¼¼z¥i¤À¬°¤TºØ: ¥@«U´¼¼z(¦p¥@«U¥©«K,¹D¼w), Â÷¥Í´¼¼z(¥~¹Dªº¸Ñ²æ¤èªk)©M¥X¥@¶¡´¼¼z(¤p­¼ªº¸Ñ²æ¤èªk), ¦ý¤TªÌ³£¤£¤Î¦¹´¼¼z, ¬GºÙ¤§¬°¯ë­Yªiù»e¦h.¶êº¡¦¨´N¤§¸q.

-.-¥~¹DªºÂ÷¥Í´¼¼z¤ÎºØºØ©v±Ð»ö¦¡¸T§Ò¤£¯à±a¨Ó¸Ñ²æ.¦]¬°¥~¹D :¡uµL¦]µL½t,±j¬°¦]½t¡C¡v¥¿¦p§Æ¾¬¥Hªe¤ô¬~²M¸o«¯(¨£¡m¤j´¼«×½×¡n¨÷7).¥u·|®{³ÒµL¥\.

-¡mÂøªü§t¸g¡n296¸g«ü¥X±Cùªù¬°¤U¦C¤Z«U¨£©Òô:

     1. §Ú¨£ (­Ó¤H°¾¨£)

     2. ²³¥Í¨£ (¦]ªÀ·|, ¤å¤Æ, ¶Ç²Î¦Ó°_ªº°¾¨£©Î·NÃѧκA) 

     3. ¹Ø©R¨£ (¦]¥Í¦Ñ¯f¦º¦Ó°_ªººØºØ­õ¾Ç©v±Ð°¾¨£)

     4.§Ò¿Ð¦N¼y¨£ (¦]¬ÈÄß«e¤T¨£¦Ó°_ªº°g«H, ±Ð±ø).

     ¥H¤W¬O¥@«U©Î¥~¹D³£·|¥Çªº¿ù»~.

- -¤p­¼(¥]¬AÁn»D¤Î¿Wı)ªº¥X¥@¶¡´¼¼z¬O¤@ºØ¯Ê¾Ñªº´¼¼z, ¦]¬°¤p­¼¤H¹ïªÅ©Êªº²z¸Ñ¤Ó¯U¯¶,¤Ó«æ©ó¸Ñ²æ.¥¼¯à¦p¤j­¼¤H¯ë±qµÐÂĦ椤´M¸Ñ²æ.

-  Án»D¬O²z½×¬£,¥¦­Ì¥]¬A¦U¦â¦U¼Ëªº³¡¬£¦ò±Ð. Án»D¥uª`­«¦ò±Ð²z½×ªºÁcº¾¤ÀªR. ³Ì«á«o»~¸Ñ¤FªÅ©Êªº¯u¸q(¥u¨£¾ð¤ì, ¤£¨£¾ðªL),¶V¨«¶V»·, §ó±N¤H¹D¥D¸qªº, ¤J¥@ªº¦ò±ÐÅܦ¨¬°¤å¦r¹CÀ¸,´¼ÃÑÅé¨t¨Ã¥B¤¬¬Û§åµû§ð°P.¥¿¦p¡m¤j´¼«×½×¡n¨÷1«ü¥X:

¡u©Ò¿×¥@¶¡²³¥Í¦Û¨Ì¨£,¦Û¨Ìªk,¦Û¨Ì½×ij,¦Ó¥Í½ØÄv,À¸½×½ØÄv¥»,À¸½×¨Ì½Ñ¨£¥Í......¦p¬Oµ¥¤@¤Á½×ij®v½ú,¦Û¦u¨äªk,¤£¨ü¾lªk,¦¹¬O¹ê,¾l¬O¦k»y......­Y¥H¬O¬°²M²b±o²Ä¤@¸q§QªÌ,«h¤@¤ÁµL«D²M²b¡C¡v

-  ¿Wı¬O¹ê½î¬£,©`¦ó¸gÅç¤Ó¯U¯¶,¨Ã¹ï¦òªûªº¼s¤j¦æ¤£¤F¸Ñ¦Ó¥H¬°¥u­n­Ó¤H¨è­W­×¦æ(¦¹¬£¥i¯à¬O­{¸­ªº®{¸Ç), «K¯à°÷±o¨ì¸Ñ²æ.³o¥u¬O¤@ºØ¨D¨p§Qªºªí²{.

-  ¬G¦¹¯ë­Y¸g¾Ç¬£±À¦æ¤F¤@³õ©v±Ð§ï­²:¦^Âk¦òªû©M­ì©l¦ò±Ð.¤@¤è­±¥¦¸ÑºcÁn»D¬£³õªºªÅ¤¤¼Ó»Õ¦¡ªº¶Wºc¦ò¾Ç.¦P®É¥¦¤Ï¹ï¿Wı¬£ªº¦Û¤O±ÏÀÙ,±j½Õ¦òªûªºµÐÂĦæºë¯«.§â´¤³o­Ó­I´º, ´N¤£Ãø²z¸Ñ¯ë­Y¸gªº«ä·Q.

- ¤j­¼¦ò±Ð¦³¤»ªiù»e¦h¤§»¡,¤j­¼¤Hªº²z©À¬O¦æ¤»¯ëù»e¦h.¡m¤j´¼«×½×¡n¨÷43¡mÄÀ¶°´²«~¡n«ü¥X:¡uÂ÷¦³Â÷µL,Â÷«D¦³«DµL,¤£¼Z·Mè,¦Ó¯à¦æµ½¹D,¬O¬°¯ë­Yªiù»e¡C¡v¡uÂ÷¦³Â÷µL,Â÷«D¦³«DµL,¤£¼Z·Mè¡v¬O¯ë­Yªiù»e¦h.¡u¦Ó¯à¦æµ½¹D¡v¬O¨ä¾l¤­¯ëù»e¦h.¤»¯ëù»e¦h¤¤¥H¯ë­Yªiù»e¦h³Ì¬°­«­n,©Ò¿×¡u¤­«×¦p¨w,¯ë­Y¬°¾É¡C¡v¬G§@ªÌ¯S§O¦b¦¹¼Ð¥X¯ë­Yªiù»e¦h.

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3. ¥¿¤å

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3.1 ¼Ð©v

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l Æ[¦Û¦bµÐÂÄ¡B¦æ²`¯ë­Yªiù»e¦h®É¡B·Ó¨£¤­Ä­Š µ¥¦Û©Ê ¬ÒªÅ¡B«×¤@¤Á­W¤Ì¡C

-  Æ[¦Û¦bµÐÂÄ(¦L«×«n¤è¤è¨¥¬°Æ[¥@­µµÐÂÄ)³z¹L¹ï¥@¶¡ªº¾U§QÆ[¹î,ªø¤[º¥¦¸­×²ß,³Ì«á²´¬É¶}®i,©ú¨£µLê,±o¤£°hÂà,¨Ã¥X¤J¤»«×,¹CÀ¸¦Û¦b,¥H¦UºØµ½¥©¤è«K(skillful means)´¶´ç²³¥Í,¹ï¦UºØÃø¦æ½Ñ¦æ(µÐÂĦæ) §¡¯à¥ô¹B¦ÓÂà,ÀH¤ß©Ò±ý,µL©ÒÖñê.

- Æ[¸q: ¡m¤j´¼«×½×¡n¨÷26¤ê:¡u¦Õ»D¨ä¨Æ,µS©|¦³ºÃ,¿Ë¦Û¥Ø覩,¤F¤FµLºÃ¡C¡v«eªÌ¬Oª¾,«áªÌ¬O¨£.Æ[¦Û¦bµÐÂijz¹L¾U§QÆ[¹î¤Î¤£Â_­×²ß,³Ì«á±o¹CÀ¸¯«³q,¹ï½t°_¥@¶¡¨Æª«¬Ò¯à«ê·í©w¦ì.

- ¦Û¦b¸q: ¹CÀ¸¦Û¦b¦³¡uªY¼Ö¡v¤Î¡uµL¬È¡v¤§¸q.¡m¤j´¼«×½×¡n¨÷5¥H·à¤l¥X¤J¡B¦í©ó³À¸s¤¤ªº¤TºØ¦Û¦b³ë¤§.

- µÐÂĸq: µÐÂÄ,±ë»y¬°µÐ´£ÂÄئ(Bodhisattva).¡m¤j´¼«×½×¡n¨÷3¤Î¨÷5«ü¥X:µÐ´£¬Oı®©¤§·N,¦ÓÂÄئ¦³²³¥Í¸q,¦³¤j¤ß¸q.µÐÂĹﲳ¥Í°_¤j·O¤j´d,¥ß¤j»}Ä@¤ß,±ý«×¦h²³¥Í,±ýºÉ±o¦ò¹D¥\¼w.¨ä¤H¦³¤j«i¤ß,¯à¤ß¬°¤j¨Æ,ºë¶i¤£°h,¨ä¤ß¤£¥iÂ_¤£¥i¯},¦pª÷­è¤s.

- ¡m¤j´¼«×½×¡n¨÷3¤ê: ¡uµÐÂĵo¤j¤ß,³½¤lµÚ¾ðªá,¤T¨Æ¦]®É¦h,¦¨ªG®É¬Æ¤Ö¡C¡v¾ú¨Óµo¤j¤ßªº¤H¤£¤Ö, ¦ý³Ì«á¯à¦pÆ[¦Û¦bµÐÂį릨´N¶êº¡ªº,¥i¿×·¥¬°µ}¦³.

- ¡m¤j­¼²øÄY¸g½×¡nªº§@ªÌÆg¹|¦òªû¤ê:¡u±Þ©]¤»®ÉÆ[,¤@¤Á²³¥Í¬É,¤j´d¨ã¨¬¬G,§Q¯q§Ú³»Â§¡C¡v

- Æ[¦Û¦bµÐÂÄ¥»¬°¦L«×±Cùªù±Ðªº¤j¦Û¦b¤Ñ,¥¦¶H¼x·O´d.¬G¦¹¤j­¼¤H¥çÀH¶¶¦L«×©T¦³¤å¤Æ¦ÓÄá¤JµÐÂÄ·í¤¤.¨Ã§@¬°¦òªû·O´dºë¯«ªºÄ~©ÓªÌ.

- ²`¸q: 1) ²Ä¤@¸qªÅ·N²z²`¶ø. ¡m¤Q¤Gªù½×¡n¤ê:¡u¤j¤À²`¸q, ©Ò¿×ªÅ¤]¡C¡v

¡@        2) Ùy©vªk®v: ¡u­×¦æ¬Æ²`¯ë­Y¤u¤Ò±o¤O¤§®É¡C¡v´N¹³¦bªe§É¬y°Êªº¤ô,²`¦Ó¦³¤O,¬G²`¥ç

        ¥i«ü¨­Åé¤O¦æ,¦¨´N°ª²`,¨Ã¹F¤£°hÂà¹Ò¬É.

      3)¦³¾ÇªÌ»{¬°²`¥ç¥i«ü¤»«×, §Y©Ò¦³ªºªiù»e¦h.Æ[¦Û¦bµÐÂĨëD¥u¦æ¯ë­Yªiù»e¦h,¦Ó

        ¬O¤»«×¦]½t¨ã¨¬,¼s¦æ¤»«×,´¶´ç²³¥Í.   

  - ¬Æ²`¨£: Æ[¦Û¦bµÐÂIJ`©ú²Ä¤@¸qªÅ, ¬G¡u·Ó¨£¤­Ä­(µ¥¦Û©Ê)¬ÒªÅ¡C¡v

  - ¼s¤j¦æ: Æ[¦Û¦bµÐÂļs¦æ¤»«×,´¶´ç²³¥Í.¬G¡u«×¤@¤Á­W¤Ì¡C¡v

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3.2 Åã´­¯u¸q

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3.2.1 ©úªÅ¬ÛÀ³½t°_

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3.2.1.1 ¥¿»¡

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l ªÙ§Q¤l¡B¦â¤£²§ªÅ¡BªÅ¤£²§¦â¡C

- ªÙ§Q¤l¬O¦òªûªº§Ì¤l, ¥H¸ÑªÅ²Ä¤@.¦â¬O¤­Ä­¤§¤@.¤­Ä­§Y¦â¨ü·Q¦æÃÑ.¬O¦ò±Ð¤ÀªR¥@¬É¦UºØ¨Æª«²z©Àªº¤@ºØ¬[ºc.»{¬°¥@¬É¦UºØ¨Æª«§¡¥i¤À¸Ñ¬°¤­ºØ¶°»E.¥H¤Uªº¤Q¤G³B,¤Q¤K¬É,¤Q¤G¤ä½t°_©M¥|¿Í¤]¬O¦ò±Ð¤ÀªR¥@¬É¦UºØ¨Æª«²z©Àªº¨ä¥L¤£¦P¬[ºc.

- ¡uX¤£²§ªÅ¡BªÅ¤£²§X¡v¬O¥»¸g¤£Â_¥X²{ªº¤èµ{¦¡.¦â¥u¬O¤@­ÓÁ|¨Ò¡C´«¥y¸Ü»¡,§Ú­Ì¥i¥H§â¦¹¥y§ï¬°¡u¤­Ä­¤Q¤G³B¤Q¤K¬É¤Q¤G¤ä½t°_¥|¿Í¤£²§ªÅ¡BªÅ¤£²§¤­Ä­¤Q¤G³B¤Q¤K¬É¤Q¤G¤ä½t°_¥|¿Í¡v.¡u¥@¬É¦UºØ¨Æª«²z©À¤£²§ªÅ¡BªÅ¤£²§¥@¬É¦UºØ¨Æª«²z©À¡v.

- ªÅ¤£¬O«üÂ÷¶}§Ú­Ìªº¥@¬É¦³¤@ºØªF¦è¥sªÅ.ªÅ»P¥@¶¡¬OµL²§.ªÅ¬O¤@ºØ«DÂ_©w©Ê§_©w.¥@¶¡¨S¦³¦Û©Ê,¥@¶¡¤£¯à¤Æ¬ù,¥@¶¡³£¬O½t°_,³o«K¬OªÅ.¡m¤j´¼«×½×¡n¨÷38¤ê: ¡u¯Iºn¥@¶¡µL§O,¤p²§¤£¥i±o.¬O¬°²¦³ºªÅ.²¦³ºªÅ¤£²§¥Í¦º·~¦]½t¡C¡v

¡u¯Iºn¥@¶¡µL§O¡v¬O¦ò±Ðªº®Ö¤ß¥DÃD.¦³·¥¬°²`¨è·N¸q.¤d¸U¤£¥iµø¬°¤å¦r¹CÀ¸,©Î¥H¬°¦ò±Ð·§©À¤£²M. ªñŪ D.Z.Phillips (1993) ªº Wittgenstein And Religion,¥i¬°¦¹§@¤@µù¸}.®Ñ¤¤ D.Z.Phillips µo´§ Rush Rhees (­õ¾Ç®a, ºû®Ú´µ©Zªº¾Ç¥Í) ¹ï ¡u¬Æ»ò¬O»y¨¥?¡vªº¬Ýªk. ¨ÃÀ³¥Î©ó©v±Ðªº²z¸Ñ¤W. D.Z.Phillips »{¬°©v±Ðªº·N¸q¤Î­«­n©Ê¬O¤£¯à³æ³æ±q©v±Ð¥»¨­¥h²z¸Ñ:

 - "Religion has something to say about aspects of human existence which are quite intelligible without reference to religion: birth, death, joy, misery, despair, hope, fortune and misfortune. The connection between these and religion is not contingent. A host of religious beliefs depends, in part, on what is outside religion. (p.69)"

 -"......the meaning and force of religious beliefs depends in part on the relation of these beliefs to features of human existence other than religion. Without such dependence, religion would not have the importance it does have in people's live.(p.72)"

- ¡u­Y¤£¨Ì«U¿Í¡A¤£±o²Ä¤@¸q¡F¤£±o²Ä¤@¸q¡A«h¤£±o¯Iºn¡C ¡v¡m¤¤½×.Æ[¥|¿Í«~²Ä¤G¤Q¥|¡n Â÷¶}¤F¤HÃþªº¥Í¬¡,¥]¬A:¥Í¦Ñ¯f¦º,³ß«ã«s¼Ö, ©v±Ðªº¯©«ô¹ï¶H,»ö¦¡,¨åÄy©Î²Å¸¹¥u·|¦¨¬°Ã¨¤H»¡¹Ú,©v±Ð·|ÅܱoµL·N¸q¤ÎµLªk²z¸Ñ(²¦³ºªÅ¤£²§¥Í¦º·~¦]½t!). ·íµM,§Ú­Ì¤£¥i¥H¥Ñ¦¹¦Ó»{¬°¥i¥H¥Î¡u«D©v±Ð¨Æ¹ê¡v(Non-religious facts) (Phillips 1993 p.72)¥hÃÒ¦¨(justify)©v±Ð.©v±Ð¤£¬O¤â¬q, ©v±Ð¥»¨­¬O¥Øªº(Phillips 1993 p.74).

- §Ú­Ì¤£¯àÂ÷¶}¥@«U¦ÓªÅ½Í¸t¸q.¦ý¨Ã¤£µ¥©ó¸t¸q»P¥@«UµL²§.¥¿¦p¤ëºÙ¦b¡m¤J¤¤½×¡n¤¤©Ò»¡:¡u­Y³\¥@¶¡¬O¥¿¶q,¥@¨£¯u¹ê¸t¦ó¬°?©Ò­×¸t¹D´_¦ó¥Î?·M¤H¬°¶q¥ç«D²z¡C¡v

-  «Ü¦h¥~¹D©Î¬Æ¦Ó³¡¤À¦ò±Ð¬£§O©Ò¥Çªº¤ò¯f, ´N¬OÂ÷¶}¥@«U, ¦Û¥H¬°¯«¸t¶W²æ,¹ê«h»P¥@¶¡¬Û¹H,³s¥¿¥@«U(common sense)¥ç¤£¤J,¥u¬O­Ë¥@«U(non-sense)¦Ó¤w.§Y¤@­Ó¥¿±`ªº¥@¤H¥çª¾¨ä«D²z¤Î¯îÂÕ. ¬G¤ëºÙ¦b¡m¤J¤¤½×¡n¤¤»¡:¡u­Y¥@©ó¦¼µL§«®`,·í«Ý¥@¶¡¦Ó¯}¦¹,¦¼¥i¥ý»P¥@¶¡ª§,«á¦³¤OªÌ§Ú·í¨Ì¡C¡v¤¤Æ[®v¥Ñ©ó¤£Â÷¥@«U,¤£¯}¥@«U,¬G¦¹»P¥@¶¡¤£¬Û¹H,¬Û¤Ï, ¹ï¤è(°ßÃÑ©v)¥Ñ©ó¥Ç¥@¶¡¬Û¹H,¬G¦¹´Nºâ»P¥@¶¡½Ø½×,¥ç¤£·|Àò³Ó!

 -  Rhees·|»{¬° "learning a language cannot be equated with learning what is generally done." (Phillips 1993 p.68) ¤@°¦ª¯¥i¯à·|¹ï¬Y­Ó«H¸¹¦³¤ÏÀ³, ¦ý¨Ã¤£ªí¥Ü¥¦À´±o¸Ó«H¸¹.§Ú­Ì¦p¦ó±oª¾§Ú­Ì²z¸Ñ»y¨¥? Rhees »{¬°, §Ú­Ì¤£¯à³æ³æ±q»y¨¥¥»¨­¥h©ú¥Õ»y¨¥,¦Ó¬O­n±q¤HÃþªº¥Í¬¡¤¤¥h²z¸Ñ. D.Z.Phillips ¦b¨ä½s¿èªº Wittgenstein and the Possibility of Discourse ¤@®Ñ¤¤(Rhees, Rush. Wittgenstein and the Possibility of Discourse. Ed. D.Z.Phillips. Cambridge: Cambridge University Press, 1998.) ¤¶²Ð Rush Rhees ªº«ä·Q®É«ü¥X:

 - "If we are speaking a language in one connexion, we must speak it in other connexions as well. But why not just here? Rhees' reply: because language is part of a way of living with other people. The child learns the language from people who are living it, and that is not a matter of training (p.10)"

-  ³¡¤À¦ò±Ð¬£§O©Ò¥Çªº¤ò¯f, ´N¬O»{¬°°²¥²¨Ì¹ê, ¨Ã±q¥»Åé½×©Î»{ÃѽפJ¤â, §Î¦Ó¤W¦a©Î¦V¤º©Î¦V¥~¤Æ¬ù(reduce)¦¹¡u¹ê¡v(»y¨¥©Î¤HÃþ¥@¶¡). ¥L­Ì¤£©ú¥Õ»y¨¥©Î¤HÃþ¥@¶¡ªº¤½¦@©Ê(§Y½t°_), ¥L­Ì¥Ç¤F¨p¦³»y¨¥Æ[(private language)(¦³¦Û©Ê)ªº¤ò¯f.

- ¡u­Y¤H¤£¯àª¾¡A¤À§O©ó¤G¿Í¡A«h©ó²`¦òªk¡A¤£ª¾¯u¹ê¸q¡C ¡v¡u ¤£¯à¥¿Æ[ªÅ¡A¶w®Ú«h¦Û®`¡A¦p¤£µ½©G³N¡A¤£µ½®»¬r³D¡C¡v¡m¤¤½×.Æ[¥|¿Í«~²Ä¤G¤Q¥|¡n¦â¤£²§ªÅ¡BªÅ¤£²§¦â¡C´N¬O«ü¥X¤G¿Íªº²`¸q. ¥ç´£¿ôŪªÌ­n¤p¤ß²z¸ÑªÅ¸q!

 

 3.2.1.2 »ººÃ

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3.2.2 Åã¬Û¤£¦¨¹ê

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- ¤£¥Í¤£·À(¨S¦³¦³¦Û©Ê¥Í, ¨S¦³¦³¦Û©Ê·À, ¤U¦P.)¬O¦©¦b¥»Åé¤W»¡.¤£«¯¤£²b¬O¦©¦b¹D¼w¤W»¡.¤£´î¤£¼W¦©¦b¸Ñ²æ¤W»¡.µL½×¥»Åé¹D¼w¸Ñ²æ§¡¤£Â÷½t°_.

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  µÐÂÄ´N¬O±N¤HÃþªº¯S³Óµo´§¦Ü·¥ªº¤H.

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3.3 ¯}¥¸µSºÃ

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3.3.1 Æ[¤­Ä­ªÅ

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l ¬O¬GªÅ¤¤µL¦â¡BµL¨ü·Q¦æÃÑ¡C

- ªÅ¤¤µL¦â, ¬O«üµL¦³¦Û©Êªº¦â, µL¦³¦Û©Êªº¨ü·Q¦æÃÑ¡C¾l¤U¤Q¤G³B¤Q¤K¬É¤Q¤G¤ä½t°_¥|¿Í¥é¦¹.

- ¦³Ãö¤­Ä­¤Q¤G³B¤Q¤K¬É¤Q¤G¤ä½t°_¥|¿Íªº¸Ô²Ó¤ÀªR, ½Ð°Ñ¦Ò¤U¦C¦U®Ñ(¥»¤H«U°ÈÁc¦£.¥¼¯à¦b¦¹²Ó»¡.½Ð¦U¦ì¨£½Ì!):

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        Às¾ðµÐÂÄ ¡y¦]½t¤ß½×¹|¡z

        ©M(ÍÑ)­õ­¦ ¡y­ì©l¦ò±Ðªº¹ê½î­õ¾Ç¡zĶÂO½s©e·|Ķ µØ¦t¥Xª©ªÀ 1988

        ¦ò¨Ï¤ñ¥C ¡y¥Í¬¡¤¤ªº½t°_¡z­»¥ú®Ñ¶m½sĶ²ÕĶ ­»¥ú®Ñ¶m¥Xª©ªÀ 1995

        - ¦ò¨Ï¤ñ¥C¬°®õ°ê¦W¹¬.¥L¦b¦¹®Ñ¤¤§åµû¤Fı­µ(¦­´Á«n¶Ç¦ò±ÐÅv«Â)ªº¾ú®É¦¡12¤ä½t°_(¤T¥@¤G­«).¾ú®É¦¡12¤ä½t°_¬O¦©¦b¥DÅé¤W»¡.¥H­P²£¥Í¥Í²z¾Ç©Î¤ß²z¾Ç¤Æªº½t°_»¡.³oºØ¬Ýªk¦p¦ó¯à»¡µL§Ú?

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        Bodhi, Bhikkhu, trans. The Great Discourse On Causation. Colombo: Buddhist Publication Society, 1984.

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3.3.2 Æ[¤Q¤G³BªÅ

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3.3.3 Æ[¤Q¤K¬ÉªÅ

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3.3.4 Æ[¤Q¤G¤ä½t°_ªÅ

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3.3.5 Æ[¥|¿ÍªÅ

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3.3.7 µ²ÅãªÅ¸q

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¦pªG°õºØºØªk¬Û¬°¹ê¦³(¦pÁn»D¤Î¿Wı), ´N¤£²z¸Ñ½t°_©ÊªÅ¤§¯u¸q.

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        ¨å«¬ªºÄU»¡¤å(¦p¼s§i)¥i¤À¬°¤­³¡¤À:

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        1. §l¤Þª`·N (attention grabber) -¤Þ°_ŪªÌª`·N.

        2. ´£¥X°ÝÃD (problem) - ¥OŪªÌÃö¤ß¬Y°ÝÃD

        3. ´£¥X»Ý­n (need) - «ü¥X¸Ó°ÝÃD¹ïŪªÌªºÃö¤Á©Ê

        4. «e´º (visualization) - ´£¥X±Ä¥Î§@ªÌ·N¨£«á±N·|²£¥Íªº®ÄªG

        5. ¦æ°Ê (action) - ÄUŪªÌ±Ä¨ú¦æ°Ê.

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3.4.1 ¦]¤¤»¡ªG

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- Öñ§Yºô¸n, ê§Yªýê, Öñê§Y¤£±o¦Û¦b. Öñê¥ç¥i¸Ñ¬°·Ð´o»Ù,©Òª¾»Ù.

- ®£§Y¤@®ÉÅåÀb(terror).©Æ§Y±`¦s¬ÈÄß(anxiety).¤HµL»·¼{,¥²¦³ªñ¼~.

   ÄA­Ë¹Ú·Q§Y±`­Ë,¼Ö­Ë,§Ú­Ë,²b­Ë.

- ®£¬O­W­W, ©Æ¬OÃa­W, ÄA­Ë¹Ú·Q¬O¦æ­W.

  ­W­W: ¿s°ò¤ê:¡u©Ê¤x¹G­¢,§ó¼W·¡¤Á,Ãø§Ô­«¥Í,¬Ò¦W­W­W¡C¡v

  Ãa­W: ¿s°ò¤ê:¡u¥@¶¡½Ñ¼Ö,¥²ÂkÃaºÉ,½t¥OÄñ¼~,­Ñ¦WÃa­W¡C¡v

  ¦æ­W: ¿s°ò¤ê:¡u½Ñ¦³º|ªk©Ê,¼Z¾E¬y¹G­¢¤£¦w,¬Ò¦W¦æ­W¡C¡v 

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- ¦ò±Ð¦³¤»¹D°j¤§»¡.¨ä¹ê, ¤»¹D½ü°j¬O¤@ºØÄ´³ë.¥H¶H¼x¤HÃþ¥@¬Éªº¤»ºØ­WúG: 

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- ´¼óª¤j®v¦b¡mÆ[­µ¸q²¨¡n¨÷¤W(¤j¥¿34:921C)«ü¥X: ¡u½t°_µLºÉ,²³¥ÍµLºÉ¡v, ¬G¦¹¬°¸Ñ±Ï²³¥Í©ÒµoªºµÐ´£¤ß¥çµLºÉ.

-  ´N¥\¼w¦Ó¨¥, ªü¿®¦hù¥ç¦³µL¤W­­(unlimited),®iÂà¼W¤W¤§·N.¡m¤j´¼«×½×¡n¨÷7¤ê: ­×¦æªÌ¡u±q¤j¤ßµo¤j·~,±q¤j·~±o¤j³ø,¨ü¤j³ø®É§ó¥Í¤j¤ß, ¦p¬O®iÂà¼W¯q, ±o¦¨ªü¿®¦hù¤TÂƤTµÐ´£¡C¡v

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-  ¥»¬q§Y¬O«e´º (visualization) - ´£¥X¨Ì¯ë­Yªiù»e¦h±N·|²£¥Íªº®ÄªG.

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3.5.1 Æg¼Û³Ó¯à

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    µù­µ: tadyatha gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

   ·NĶ: §Y»¡©G¤ê¡B«×¡B«×¡B«×©¼©¤¡B´¶«×©¼©¤¡B¤jµÐ´£³B¡B³t¯e¦¨´N¡C

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¦L¶¶ ¡u¯ë­Yªiù»e¦h¤ß¸gÁ¿°O¡v¡y¯ë­Y¸gÁ¿°O¡z¥¿»D¥Xª©ªÀ 1992 ²Ä143-211­¶

ÄÀ©ú¼z ¡y¤ß¸g³zºô¡z©ú¯]¦ò¾ÇªÀ 1982

¸­ªü¤ë ¡y¶W¶V´¼¼zªº§¹¦¨¡z·s¥ÁàT¥Xª©¤½¥q 1980

ªkÂà ¡u¯ë­Yªiù»e¦h¤ß¸g²¤²¨¡v¤è¼sëù½s ¡y¯ë­Y¤ß¸gĶª`¶°¦¨¡z¤W®ü¥jÄy¥Xª©ªÀ 1994

Gyatso, Geshe Kelsang. Heart of Wisdom: A Commentary to the Heart Sutra. London: Tharpa     Publications, 1986.

Lopez, Donald S. The Heart Sutra Explained: Indian and Tibetan Commentaries. New York: State University of New York Press, 1988.

---, Elaborations On Emptiness: Uses of the Heart Sutra. New Jersey: Princeton University Press, 1996.

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¦L¶¶ ¡u¯ë­Yªiù»eªkªù¡v¡yªì´Á¤j­¼¦ò±Ð¤§°_·½»P¶}®i¡z¥¿»D¥Xª©ªÀ 1981 ²Ä591-758­¶

¦L¶¶ ¡u¡y¯ë­Y¸g¡z- ¬Æ²`¤§¤@¤ÁªkªÅ¡v¡yªÅ¤§±´¨s¡z¥¿»D¥Xª©ªÀ 1985 ²Ä137-200­¶

¦L¶¶ ¡uªì´Á¡y¤j­¼¦òªk¡z¡v¡y¦L«×¦ò±Ð«ä·Q¥v¡z¥¿»D¥Xª©ªÀ 1988 ²Ä81-118­¶

ÒL¤s¶¯¤@µ¥ ³\¬v¥DĶ ¡y¯ë­Y«ä·Q¡zªkº¸¥Xª©ªÀ 1989

Williams, Paul. ¡§The Perfection of Wisdom Sutras.¡¨Mahayana Budddhism: the doctrinal foundations.

    London: Routledge, 1989: 37-54.

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Às¾ðµÐÂÄ ¡y¦]½t¤ß½×¹|¡z

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¦L¶¶ ¡y¤¤Æ[¤µ½×¡z¥¿»D¥Xª©ªÀ 1971

¦L¶¶ ¡u¼z¾Ç·§½×¡v¡y¾Ç¦ò¤T­n¡z¥¿»D¥Xª©ªÀ 1971

¦L¶¶ ¡y©ÊªÅ¾Ç±´·½¡z¥¿»D¥Xª©ªÀ 1973

©MÍÑ­õ­¦ ¡y­ì©l¦ò±Ðªº¹ê½î­õ¾Ç¡zĶÂO½s©e·|Ķ µØ¦t¥Xª©ªÀ 1988

¦ò¨Ï¤ñ¥C ¡y¥Í¬¡¤¤ªº½t°_¡z­»¥ú®Ñ¶m½sĶ²ÕĶ ­»¥ú®Ñ¶m¥Xª©ªÀ 1995

Bodhi, Bhikkhu, trans. The Great Discourse On Causation. Colombo: Buddhist Publication Society, 1984.

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