Page 1

Table of Contents

NII Dalam Timbangan Aqidah (1/12) .................................................................................2

NII Dalam Timbangan Aqidah (2/12) .................................................................................7

NII Dalam Timbangan Aqidah (3/12) .................................................................................9

NII Dalam Timbangan Aqidah (4/12) ...............................................................................12

NII Dalam Timbangan Aqidah (5/12) ...............................................................................14

NII Dalam Timbangan Aqidah (6/12) ...............................................................................16

NII Dalam Timbangan Aqidah (7/12) ...............................................................................18

NII Dalam Timbangan Aqidah (8/12) ...............................................................................22

NII Dalam Timbangan Aqidah (9/12) ...............................................................................25

NII Dalam Timbangan Aqidah (10/12) .............................................................................30

NII Dalam Timbangan Aqidah (11/12) ............................................................................32

NII Dalam Timbangan Aqidah (12/12) .............................................................................36

NII Dalam Timbangan Aqidah (1/12)

umar-abduh <[email protected]>

NII Dalam Timbangan Aqidah (1/12)

Bab III

NEGARA ISLAM INDONESIA (NII)* DALAM TIMBANGAN

Pasal l: Sekilas tentang NII dan Pemikiran Proklamatornya

Negara Islam Indonesia diproklamasikan Sekarmadji Marijan Kartosoewirjo pada tanggal 12

Syawal 1368 H/ 7 Agustus 1949 merupakan kelanjutan perjuangan yang telah dirintis Sarikat

Dagang Islam (SDI) oleh KH Samanhudi (1905) yang dikembangkan menjadi Sarikat Islam (SI)

oleh Haji Umar Said Cokroaminoto (1912). Selanjutnya pada tahun 1930 SI diubah namanya

menjadi Partai Syarikat Islam Indonesia (PSII). Semenjak SI dipimpin HOS Cokroaminoto, maksud

dan tujuan SI semakinjelas sebagai sebuah organisasi Islam yang merupakan satu-satunya

organisasi perjuangan yang menentang penjajah di Indonesia yang berskala nasional. Dan

Kartosoewirjo merupakan kader militan Cokroaminoto. Demikian ajaran yang ditanamkan

kepada jajaran NII (pimpinan maupun warganya). Ditambahkan pula bahwa satu-satunya kader

Cokroaminoto yang tetap konsisiten mengikuti garis perjuangan yang ditetapkan sang guru

adalah Kartosoewirjo.[1] Lain halnya Semaun, ia berubah haluan ke kiri, membentuk PKI (Partai

Komunis Indonesia) pada tahun 1920. Dan Soekarno pun tak sanggup konsisten, dan akhirnya

pada tahun 1927 membentuk PNI (Partai Nasionalis Indonesia).[2]

Di dalam manuskrip A. Firdaus disebutkan pula bahwa Cokroaminoto mengemukakan gagasan

untuk membentuk Daulah Islam di dunia (Kholifatullah fil Ardhi).[3] Untuk merealisasikan

gagasan itu, beliau membagi tahapan perjuangan sebagai berikut:

a. Kemerdekaan Indonesia (mengusir penjajah dari bumi Indonesia).

b. Kemerdekaan Islam di Indonesia, artinya Islam sebagai satu-satunya sistem yang haq bisa

berlaku di Indonesia dengan sempurna dan dilindungi oleh kekuasaan/Negara Islam Indonesia.

c. Kemerdekaan Islam di seluruh dunia, artinya membentuk Khalifah fil Ardhi, yaitu struktur

pemerintahan yang memberlakukan hukum Islam sebagai penjabaran dari mulkiyah Allah di

bumi.[4]

Sebagai Vice President PSII, Kartosoewirjo diberi kehormatan menyusun "brosur hijrah" (2 jilid)

yang merupakan sikap politik PSII. Di dalam brosur tersebut ditegaskan:

Hatta, maka pergerakan PSII, sejak mulai timbulnya hingga pada saat ini, yakinlah dengan

sepenuh-penuh keyakinan, bahwa:

1. Hukum yang tertinggi dalam anggapan PSII adalah Kitabullah dan Sunnah Rasulullah yang

nyata.

2. Tidak ada hukum yang boleh dan dapat berlaku, melainkan setelah ada hakim dan tidak ada

hakim yang tidak menjadi bagian daripada sesuatu perikatan kerajaan yang merdeka, dan tidak

pula akan boleh pemerintahan itu berdiri, melainkan mesti ada kemerdekaan negeri dan

bangsa.

3. Untuk "Akan menjalankan Islam dengan seluas-luasnya dan sepenuh-penuhnya, supaya kita

bisa mendapat sesuatu Dunia Islam yang sejati dan bisa menuntut kehidupan yang

sesungguhnya." (Tafsir Asas PSII, cetakan ke-2 hal.4), maka kaum PSII percaya dengan sungguh-

sungguh kepercayaan, bahwasanya apabila kaum Muslimin menjalankan perintah-perintah Allah

dan Rasulullah dengan sungguh-sungguh tidak boleh tidak mesti akan mendapat kebahagiaan

dan keluhuran derajat, sebagaimana yang telah dikaruniakan kepada orang Islam pada zaman

dahulu dan bahwasanya tidak boleh tidak mesti mendapat apa-apa yang dijanjikan oleh Allah di

dalam AlQur'an,

"Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan

amal-amal yang saleh bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi,

sebagaimana Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya untuk mereka,

dan Dia benar-benar akan merobah (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan

menjadi aman sentausa. Mereka tetap menyembah-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu

apapun dengan Aku. Dan barangsiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah

orang yang fasik." (An-Nuur:55) [5]

Di dalam "Daftar Oesaha Hijrah", Bab I, Kartosoewirjo membahas struktur masyarakat terbagi

menjadi tiga macam berdasarkan hukum dan haluannya dalam susunan dan aturannya dan

dalam sikap dan pendiriannya, tetapi hidup bersama-sama dalam satu negeri. Ketiga macam

masyarakat tersebut adalah masyarakat Hindia Belanda (sebagai penjajah) yang sedang

berkuasa, berikutnya masyarakat Indonesia yang belum memiliki hukum maupun hak dan tidak

mempuyai pemerintahan sendiri dan yang ketiga adalah masyarakat Islam atau darul Islam.

Perbedaan masyarakat Indonesia dengan Masyarakat Islam menurut Kartosoewirjo sebagai

berikut, "…Masyarakat kebangsaan Indonesia mengarahkan langkah dan sepak terjangnya ke

jurusan Indonesia Raya supaya dapat berbakti kepada negeri tumpah darahnya, berbakti kepada

ibu Indonesia. Sebaliknya kaum Muslimin yang hidup dalam masyarakat Islam atau Darul Islam,

tidaklah mereka ingin berbakti kepada Indonesia atau siapa pun juga melainkan mereka hanya

ingin berbakti kepada Allah yang Maha Esa belaka. Maksud tujuannya bukan Indonesia Raya

melainkan Darul Islam yang sesempurna-sesempurnanya, tempat tiap-tiap Muslim dan Muslimah

dapat menjalankan hukum-hukum agama Allah (Islam) dengan seluas-luasnya, baik yang

berhubungan dengan syakhsiyah (pribadi) atau ijtimaiyah (sosial)…"

Di dalam pembahasan selanjutnya, diuraikan bahwa alasan-alasan turunnya harkat dan

martabat manusia atau bangsa yaitu "karena membelakangkan dan mendustakan agama Allah.

Kemudian program aksi hijrah dibagi dalam bidang politik, sosial, ekonomi, ibadah dan ajaran

Islam lainnya. Selanjutnya ditulis, bahwa kalau kita hijrah dari 'Mekkah Indonesia' ke 'Madinah

Indonesia', bukanlah sekali-kali kita harus pindah kampung dan negeri beralih daerah dan

wilayah, melainkan hanyalah di dalam sifat, tabi'at, amal, i'tikad dan lain-lain. untuk mencapai

Darul Islam yang sempurna, manusia harus melepaskan sifat tabi' at dan tingkah laku ke-

Mekkah-an dan beralih kepada sifat, tabi'at dan tingkah laku ke-Madinah-an" [6]

Untuk mewujudkan gagasan di atas, maka didirikanlah sebuah lembaga pendidikan yang diberi

nama Institut suffah.[7] Lembaga ini menjadi modal terwujudnya Darul Islam -Negara Islam

Indonesia di kemudian hari. Kartosoewirjo terjun langsung mendidik para siswa dengan metoda

pengajaran dan pendidikan yang pernah diterapkan HOS Cokroaminoto yang berarti bahwa para

siswa di samping memperoleh pengajaran pengetahuan umum dan pendidikan agama Islam,

juga dididik dalam bidang politik.

Ada dua target yang hendak dicapai melalui lembaga pendidikan ini yakni; Pertama,

membentuk kader-kader militan (Mujahid) yang kuat aqidahnya dan menguasai ilmu Islam,

sehingga akhirnya mampu menggerakkan jihad fi sabilillah untuk menumbangkan dominasi

penguasa zalim di dalam rangka menegakkan daulah Islamiyah. Kedua, mengondisikan

masyarakat yang Islami, mulai dari pengenalan dan penerapan nilai serta sistem hidup Islami

bagi setiap Mujahid/pribadi. Masyarakat Malangbong dan sekitarnya dijadikan basis persemaian

kader-kader ini yang nantinya menjadi pusat komando jihad. Sebab jihad merupakan tindakl

anjut hijrah. Karenanya hijrah tidak dianggap absah bila tidak diiringi dengan jihad. [8]

Institut Suffah ini disusun menurut sistem pesantren dan madrasah, yang menghasilkan

hubungan sangat erat dan akrab antara guru dengan murid. Guru di samping sebagai pendidik

dan pengajar, juga berfungsi sebagai suri tauladan bagi para siswanya di dalam menerapkan

nilai-nilai Islam di dalam kehidupan sehari-hari; sekaligus sebagai pemirnpin dan pembimbing

untuk membawa siswanya ke arah mardhotillah di dunia dan akhirat.

Siswa Institut Suffah ini adalah para pemuda yang berasal dari daerah Priangan, Banten,

Wonorejo, Cirebon, Sumatra, Sulawesi dan Kalimantan. S.M Kartosoewirjo, di samping berperan

sebagai pimpinan lembaga pendidikan ini; beliau juga mengajarkan ilmu tauhid/keimanan yang

merupakan dasar dan sumber segala aktivitas seorang Muslim. [9]

Berdasarkan gambaran di atas, kita dapat mengetahui bahwa SM Kartosoewirjo dan jajarannya

menghendaki agar Umat Islam dapat hidup sesuai dengan hukum Islam di dalam kehidupannya

sehari-hari. Untuk kepentingan hal itu, maka memerlukan adanya Darul Islam/Negara Islam,

baik di Indonesia maupun di dunia ini. Dengan terbentuknya Negara Islam Indonesia, maka

masyarakat Islam Indonesia akan memperoleh kebahagian di dunia dan akhirat serta mendapat

keridhaan Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Kesimpulan di atas pun telah tercantum di dalam Qanun Asasi (UUD) NII yang dibentuk sebelum

Proklamasi NII, tepatnya 27 Agustus 1948, yakni:

"Sejak mula pertama Umat Islam berjuang, baik sejak masa kolonial Belanda yang dulu, maupun

pada zaman pendudukan Jepang, hingga pada zaman Republik Indonesia, sampai saat ini,

selama itu mengandung maksud yang suci, menuju satu arah yang mulia, ialah, "Mencari dan

mendapatkan Mardhatillah, yang merupakan hidup di dalam satu ikatan dunia baru, yakni

Negara Islam Indonesia yang merdeka." Dalam masa revolusi yang kedua ini, yang karena sifat

dan coraknya merupakan revolusi Islam, ke luar dan ke dalam, maka umat Islam tidak lupa

kepada kewajibannya membangun dan menggalang suatu Negara Islam yang merdeka, suatu

Kerajaan Allah yang diridhai-Nya di atas dunia, ialah syarat dan tempat untuk mencapai

keselamatan tiap-tiap manusia dan seluruh umat, dhahir maupun batin di dunia hingga di

akhirat." [10]

Dengan demikian, jelaslah sudah bagi kita, bahwa Kartosoewirjo memiliki pemikiran dan obsesi

yakni keselamatan dunia dan akhirat bagi kaum Muslimin adalah apabila mereka dapat

mewujudkan tegaknya Negara Islam Indonesia (kekhalifahan di dunia ini) bagi masyarakat

Muslim sedunia. Dengan NII, maka hukum Islam dapat ditegakkan. NII bagi Kartosoewirjo dan

jajarannya dipandang sebagai tujuan perjuangan umat Islam. Hampir di setiap tulisan

Kartosoewirjo, lihat kembali catatan kaki halaman 44 dan 49, di atas pemikiran dan obsesinya

untuk tegaknya Negara Islam di Indonesia sebagai suatu tujuan perjuangan umat Islam, selalu

mendapatkan penekanan. Hal itu dapat dilihat pula di dalam butir 10 Maklumat Imam yakni:

Mudah-mudahan Allah SWT menyertai perjuangan kita menuju Darul Islam dan Darus Salam itu

dengan Taufik dan Hidayah-Nya, dengan kekuatan dan pertolongan-Nya, hingga terlaksana

berdirinya Kerajaan Allah di permukaan bumi Indonesia.[11]

Di dalam ruang lingkup Dienul Islam, kita memahami bahwa persoalan siyasah (perpolitikan)

yang di dalamnya berbicara tentang pemerintahan Islam ataupun tentang Daulah Islamiyah

merupakan persoalan penting. Oleh karena itu umat Islam tidak boleh mengabaikannya. Walau

demikian, kita pun menyadari bahwa hal itu (siyasah) bukanlah persoalan aqaid (akidah),

sehingga penulis tidak akan membahasnya di dalam buku (tulisan ini). Akan tetapi, akan penulis

kupas tentang pemikiran dan obsesi Kartosoewirjo dan NII-nya di dalam bahasan NII dalam

tinjauan siyasah syar'iyah, insya Allah. Namun demikian, sekedar untuk perenungan pembaca,

maka penulis sodorkan beberapa kalimat berikut ini:

Sesungguhnya misi para anbiya wal mursalin dari awal risalah hingga akhirnya adalah di dalam

rangka bertauhid kepada AllahAzza wa Jalla dan meninggalkan syirik. Itulah tujuan yang sangat

mulia nan agung. Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

Dan Kami tidak mengutus seorang rasul sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya:

"Bahwasanya tidak ada Ilah (yang hak) melainkan Aku, maka sembahlah olehmu sekalian akan

Aku." (Al-Anbiya:25)

Juga firman-Nya, "Dan sesungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk

menyerukan): 'Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thagut itu'… " (QS. An-Nahl:36)

Demikian juga firman-Nya,

Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu dan kepada (nabi-nabi) sebelummu: "Jika kamu

mempersekutukan (Allah), niscaya akan hapus amalmu dan tentulah kamu termasuk orang-

orang yang merugi). Karena itu, maka hendaklah Allah saja kamu sembah dan hendaklah kamu

termasuk orang-orang yang bersyukur". (Az-Zumar: 65-66).

Berdasarkan ayat di atas, kita mengetahui bahwa tujuan dien kita yang hakiki, tujuan

diciptakannya jin dan manusia, tujuan diutusnya para rasul dan tujuan diturunkannya Kitabullah

tidak ada lain melainkan untuk beribadah kepada Allah dan mengikhlaskan dien ini hanya

untuknya. sebagaimana firman Allah Azza wa Jalla berikut ini:

"Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia kecuali hanya untuk beribadah kepada-KU." (Adz-

Dzariyat:56)

Sekali lagi di sini bukanlah tempatnya kita membicarakan tentang siyasah yang menjadi tujuan

da'wah HOS Cokroaminoto dan SM Kartosoewirjo seperti uraian di atas, yang dimaksudkan

keduanya untuk memerangi kekufuran; kesyirikan dan kezindikan (atheis) dari orang-orang

Belanda si penjajah laknatullah; dari orang-orang penyembah batu, pohon, kuburan, keris dan

penyembah-penyembah syetan yang bertebaran di dalam masyarakat sejak zaman penjajahan

Belanda, Jepang maupun di zaman republik; ataupun dari orang-orang atheis seperti orang-

orang komunis yang telah berani unjuk gigi di Madiun tahun 1948 dan 1965 secara nasional serta

berhasil menyusup lewat SI, seperti yang dilakukan Semaun. Oleh karena itu, harap maklum.

Judul: NII Dalam Timbangan Aqidah

Pengarang: Suroso Abu Hudzaifah Abdul Salam

Cetakan: Pertama, Juli 2000

Penerbit: PUSTAKA AL-KAUTSAR, Jl. Kebon Nanas Utara II/12, Jakarta Timur 13340

Telp. (021) 8199992, Fax. (021) 8517706

E-mail : kaut...@centrin.net.id

http://www.kautsar.co.id

[*Pembicaraan tentang NII di dalam buku kecil ini, tidak dimaksudkan untuk meninjau tentang

sejarahnya. Akan tetapi, penulis meninjau NII dari sisi aqidah, sehingga untuk kepentingan hal

ini dicukupkan pembahasan singkat di dalam satu pasal tentang sekilas mengenal NII dan

pemikiran proklamatornya. Adapun pembahasan sejarah NII dan pendirian proklamatornya

menurut versi NIl yangpenulis terima/kaji dari materi SPUI (Sejarah Perjuangan Umat

Islam/sejarah NII) dan telah penulis susun sewaktu masih aktif menjadi aktivis NII, insya Allah

akan diupayakan untuk diterbitkan, dalam buku tersendiri.]

[1] A. Firdaus, Manuskrip Pergerakan Islam di Indonesia.

[2] Holk H. Dengel, Darul Islam dan Kartosoewirjo "Angan-angan yang gagal" (Jakarta: Pustaka

Sinar Harapan), 1995, hlm. l6. Akan tetapi di dalam buku ini tidak disebutkan bahwa mereka

bertiga adalah murid/kader Cokroaminoto, dan Kartosoewirjo-lah yang konsisten dan pelanjut

misi sang guru.

[3] Kalimat ini salah; khalifatullah artinya wakil/pengganti Allah. Sedangkan Allah tidak

memiliki wakil/pengganti di bumi ini. Maha Suci Allah dari yang demikian ini. Adapun yang

benar adalah khilafah `Ala Min Hajin Nubuwah sebagai naungan Allah di muka bumi.

[4] A. Firdaus, Op Cit. hlm.2.

[5] SM Kartosoewirjo, brosur Sikap Hijrah PSII, jilid I. 1936, hlm. 31-32.

[6] SM Kartosoewirjo, Daftar Oesaha Hijrah PSII (Malangbong, Pustaka Darul Islam). 1948, hlm 2.

Perhatikan bagaimana SM. Kartosoewijo membuat istilah yang rancu dan tidak mengikuti nash.

Sepanjang ajaran Islam tidak dikenal adanya pembagian tingkah laku ke-mekahan dan ke-

madinahan. Kalimat ini menjadi pangkal/dasar bagi NII bahwa kaum Muslimin yang belum

'berhijrah' ke NII dianggap masih orang 'Mekkah', sedangkan orang NII dianggap sebagai orang

'Madinah'. Sehingga tingkah laku ke-mekahan disejajarkan dengan kekufuran dan hal itu adanya

di negara thagut (negara kafir seperti RI). Sedangkan tingkah laku ke-madinah-an disejajarkan

dengan keimanan dan hal itu adanya di negara Islam, tegasnya NII. Yang benar, sepanjang

ajaran Islam bahwa manusia memiliki akhlak yang baik (karimah) dan buruk (syayi'ah). Di

dalamNegara Islam pun, masyarakatnya tentu saja akan terlihat dengan kedua akhlak tersebut,

karena manusia itu tidak ma'shum. Hanya saja, akhlak yang buruk, sangat sedikit dilakukan di

dalam masyarakat yang telah bertaqwa.

[7] Kalimat ini menunjukkan adanya pengaruh sufi. Ditambah pula bahwa Rasululah mendidik

para sahabat di masjid setelah ke Madinah. Dan para sahabat tetap pulang kembali ke rumah

masing-masing. Jadi, jika dikatakan bahwa Institut Suffah merupakan bentuk mencontoh cara

Rasulullah mendidik para sahabat (sebagaimana dijelaskan SM Kartosdewirjo di dalam Brosur

Hijrah), maka hal itu merupakan prasangka belaka, tanpa ilmu.

[8] Ini kalimat rancu dan keliru, tidak sesuai dengan ajaran Islam. Jihad yang dimaksud di sini

hanya merupakan konsekuensi dari hijrah. Sedang hijrah yang dimaksud NII adalah apabila telah

berpindah/bergabung kepadanya. Sehingga bagi kaum Muslimin yang belum bergabung dengan

NII dianggap belum hijrah (belum Islam dan beriman) dan hal itu berarti belum berjihad. Sebab

untuk berjihad membutuhkan tempat/wadah yaitu NII. Inilah logika/akal-akalan NII di dalam

memahami ajaran Islam. Yang benar adalah dimanapun kaum Muslimin berada harus senantiasa

berjihad sesuai dengan kesanggupan maksimal yang dapat mereka lakukan, sesuai dengan

ketentuan syariat Islam, bukan ketentuan akal-akalan. Dan jihad yang besar untuk saat ini bagi

kaum Muslimin, seperti perkataan Syaikh Albani adalah berjihad dengan berusaha sekuat

kemampuan untuk rujuk kepada Dien kaum Muslimin. Sebab terpuruknya kaum Muslimin saat

ini, karena mereka meninggalkan dien mereka, jauh dari sunnah Rasulullah dan para

sahabatnya, lihat kembali Bab II.

[9] A. Firdaus, Op Cit, hlm. 29-31.

[10] Qanun Asasi NII, Muqadimah, ditetapkan di Galunggung 22 Syawal 1367/27 Agustus 1948.

[11] Pedoman Dharma Bakti Menggalang Negara Kurnia Allah Negara Islam Indonesia Maklumat

Imam No. 6 Butir 10, tertanggal 20 safar 1368/21 Desember 1948.

NII Dalam Timbangan Aqidah (2/12)

umar-abduh <[email protected]>

NII Dalam Timbangan Aqidah (2/12)

Pasal 2: Akidah yang Menjadi Ajaran NII, dalam Tinjauan.

Berikut ini akan kita ketahui aqidah yang menjadi ajaran NII. Kita mulai dari aqidah yang

ditanamkan SM Kartosoewirjo di dalam mengader siswanya di Institut Suffah. Diuraikannya

katimat Laa Ilaha illallah sebagai berikut:

1. La maujuda illallah

Artinya: Tidak ada yang maujud kecuali atas ijin dan takdir Allah.

Pengertian singkatnya adalah bahwa setiap kejadian, baik yang disengaja oleh manusia ataupun

tidak, baik yang sesuai dengan keinginan manusia ataupun tidak, yang bersifat biasa ataupun

luar biasa, yang manis dan yang pahit, yang baik maupun yang buruk, itu semua adalah atas

kudrat dan iradat Allah, atas kuasa dan kehendak Allah.

Posisi makhluk termasuk manusia, tidak ada peran sama sekali yang berpengaruh di dalan

mewujudkan sesuatu, ia hanyalah saluran dan sambungan saja. Daya ikhtiar dan akal manusia,

bagaimanapun besarnya tidak akan mampu mewujudkan sesuatu, tanpa izin dan kuasa Allah.

Ikhtiar dan akal manusia hanya berfungsi sebagai sarana dan penyambung dari kuasa dan

kehendak Allah yang Maha Mutlak. Karena itu, manusia harus menyadari akan kelemahan dan

kekerdilannya di hadapan Allah Rabbul Izzati. Segala hidup dan kehidupan, bergantung mutlak

kepada kuasa dan kehendak Allah, manusia tidak memiliki daya dan kuasa sedikit pun, kecuali

atas kehendak dan kuasa Allah. Inilah yang dikatakan wahdatul maujud.

2. Laa Ma'buuda illallah

artinya: Tidak ada yang berhak disembah kecuali Allah.

Setelah meyakini wahdatul maujud, artinya segala sesuatu yang maujud selain Allah, itu semua

tergantung kudrat dan iradat Allah, selanjutnya kita harus meyakini bahwa semua yang

dijadikan atas takdir Allah itu tidak ada yang sia-sia, tetapi semuanya itu untuk menjadi sarana

dan medan pengabdian manusia kepada-Nya jua. Seorang Mukmin harus bertekad bahwa segala

takdir yang terjadi pada dirinya, di mana saja, kapan saja dan bagaimanapun keadaannya,

hanya akan dijadikan sarana beribadah dan mengabdi kepada Allah saja. Sebab kalau kosong

dari nilai ibadah kepada Allah, dia akan terjebak kepada syirik atau maksiat kepada Allah. Hal

ini biasa disebut wahdatul ma'bud atau tauhidul ibadah.

3. Laa Mathluba illallah.

Artinya: Tidak ada yang dicari untuk ditaati dan dicari untuk dihindari, kecuali perintah dan

larangan Allah saja.

Setelah meyakini bahwa segala takdir yang datang kepada kita adalah untuk sarana ibadah

kepada Allah, maka kita harus yakin bahwa segala takdir itu mengandung perintah dan larangan

dari Allah yang terperinci. Kita harus berusaha mewarnai kehidupan kita sehari-hari dengan

warna Islam saja, jangan sampai sesaat pun diri kita lepas dari nilai Islam, yang telah kita

yakini sebagai satu-satunya Dienullah, sistem hidup yang telah digariskan Allah, yang membawa

kemaslahatan kehidupan di dunia dan akhirat. Inilah wahdatul mathlub, artinya kebulatan gerak

dan langkah sepanjang aturan-aturan Allah saja.

4. Laa maqsuuda illallah.

Artinya: tidak ada yang dituju (dimaksud) kecuali keridhaan Allah.

Setelah kita berada di jalan Allah, dengan melaksanakan sistem Islam dalam seluruh aspek

kehidupan sehari-hari, jangan sampai kita menyimpang dari arah dan tujuan hakiki yaitu

keridhaan Allah. Jauhkan diri kita dari sifat riya, takabur ambisi dan tujuan-tujuan duniawi

lainnya, yang dapat menghapuskan nilai amal kita. Jadi, kita melaksanakan perintah Allah dan

menjauhi larangan-Nya, merealisasikan sistem Islam dan menjauhi sistem thaghut, itu

tujuannya semata-mata ikhlas mencari keridhaan Allah; bukan yang lainnya. Inilah wahdatul

maqshud (satu tujuan hanya untuk Al lah).[12]

Tafsir Laa ilaha illallah oleh SM Kartosoewirjo yang disadur oleh. A. Firdaus, sebagai generasi

kedua NII (yang masuk NII dari 1962-1980), disadur lagi oleh majalah An-Naba' [13] edisi 17/Th.

II 1994. Tafsir itu pula yang dijadikan materi pokok tentang tauhidullah (aqidah) di lingkungan

usrah yang telah pula berkembang cukup luas di Indonesia. Tafsir tersebut di atas juga terdapat

di dalam tulisan/manuskrip sebagai penjelasan atas komando Imam tanggal 24 April 1962. [14]

Manuskrip tersebut ditulis oleh tokoh NII generasi awal (Angkatan I/menjadi orang NII antara

tahun 1949-1962).

Apabila kita amati dengan teliti, yang menjadi dasar tafsir SM Kartosoewirjo atas kandungan

Laa ilaha illallah adalah terdapat di dalam butir pertama yakni tiada maujud kecuali Allah

(wahdatul maujud). Butir pertama ini selanjutnya diikuti oleh butir tafsir kedua, ketiga dan

keempat, seperti tersebut di atas. Ketiga butir tafsir itu (butir 2,3 dan 4) merupakan

konsekuensi butir pertama. Apabila pembaca amati sekali lagi mengenai penjelasan wahdatul

maujud, maka kita akan mendapati bahwa pemahaman, keyakinan atau ajaran tersebut telah

sejak lama ada yang dikembangkan oleh Jahm bin Shafwan [15] dan terkenal dengan nama

Jabriyah (Jabariyyah). [16]

Judul: NII Dalam Timbangan Aqidah

Pengarang: Suroso Abu Hudzaifah Abdul Salam

Cetakan: Pertama, Juli 2000

Penerbit: PUSTAKA AL-KAUTSAR, Jl. Kebon Nanas Utara II/12, Jakarta Timur 13340

Telp. (021) 8199992, Fax. (021) 8517706

E-mail : kaut...@centrin.net.id

http://www.kautsar.co.id

[12] A. Firdaus, Op Cit. hlm. 29-31.

[13] Majalah ini merupakan karya Usroh Jakarta sebagai bagian dari NII. Periksalah majalah

tersebut pada edisi 17/Thn II-1994, hlm. 37-39.

[14] Catatan jihad (manuskrip), hlm.4-5. Penulisnya, menurut berita yang beredar adalah Abu

Suja' yang kemudian dieksekusi Adah Jaelani Tirtapraja atas fatwa Ajengan Masduki. Ia dibunuh

karena tulisannya berbeda dengan yang ditafsirkan oleh penguasa yang sedang eksis (Adah

Jaelani sebagai Imam).

[15] Abdurrahman bin shalih Al-Mahmudi. Al-Qadla wa Qadar fi Dhui Al-Kitab wa AsSunnah,

(Riyadh, Dar An-Nasyr Ad-Dauli) 1414. hlm. 142.

[16] Jabariyyah adalah suatu ajaran atau keyakinan bahwa Allahlah yang menentukan perbuatan

manusia baik buruknya, manusia tidak punya upaya apa-apa. Ajaran ini diyakini oleh firqah

Jahmiyah yakni para pengikut Jahm bin Shafyan Abi Mahras As-Samarkandi At-Turmudzi yang

dihukum bunuh pada tahun 128 H. Jahm bin Shafwan belajar kepada Ja'd bin Dirham. Ja'd

belajar kepada Thalut. Thalut belajar kepada Labib bin Al- 'Asham, seorangYahudi, maka

jadilah mereka semua murid-murid Yahudi. Karena itu, perhatikanlah dari siapa seseorang itu

mengambil ilmu? Sedangkan Qadariyah adalah firqah yang berpandangan sebaliknya yang

muncul pada akhir masa shahabat. Mereka berkeyakinan bahwa manusia itu sendirilah yang

menciptakan perbuatannya, sedangkan Allah tidak menetapkan (qadar) apa-apa. Orang pertama

yang membawa paham ini ialah Ma'had Al-Juhani. disebut pula Ghayalan Ad-Dimasyq. Dan ada

pula yang mengatakan bahwa pembangun firqah ini adalah Susan An-Nasrani.

NII Dalam Timbangan Aqidah (3/12)

umar-abduh <[email protected]>

NII Dalam Timbangan Aqidah (3/12)

Inti ajaran Jabariyah adalah serba taqdir. Ajaran ini sangat bersebrangan dengan ajaran

Qadariyah yang menolak takdir.

Kedua ajaran ini termasuk bid'ah [17] dan hal itu tentu saja bathil. Orang-orang Jabariyyah

beranggapan bahwa pengaturan terhadap seluruh perbuatan makhluk hanyalah menjadi hak

Allah. Semua perbuatan makhluk merupakan perbuatan yang bersifat paksaan, seperti gerakan-

gerakan getar,... Kalau perbuatan disandarkan kepada makhluk, itu hanyalah kiasan belaka.

[18] Bagi Jabariyyah, manusia (seorang hamba) tidak mempunyai kemampuan dan tidak

mempunyai pilihan apapun terhadap semua yang diperbuatnya, ia bagaikan bulu ditiup angin. Di

dalam bahasa SM Kartosoewirjo, posisi manusia tidak memiliki peran sama sekali yang

berpengaruh di dalam mewujudkan sesuatu, ia hanyalah saluran dan sambungan saja. Daya

ikhtiyar dan akal manusia, bagaimanpun besarnya tidak akan mampu mewujudkan sesuatu,

tanpa ijin dan kuasa Allah.

Madzhab Salaf (Ahli Sunnah wat Jama'ah) sebagaimana yang dijelaskan oleh Syaikh Fauzan dan

Team tauhid tentang Qadha dan Qadar sebagai berikut:

"Sesungguhnya Allah adalah pencipta segala sesuatu, Pengatur dan Pemiliknya. Tiada sesuatu

pun yang keluar dari hal itu. Apa yang Allah kehendaki pasti terjadi dan apa yang Dia tidak

kehendaki pasti tidak terjadi. Tidak ada di alam semesta ini sesuatu yang terjadi melainkan

dengan masyi'ah (kehendak) dan qudrat (kekuasaan) Nya. Tidak sesuatupun yang menghalangi

Nya apabila Ia menghendaki sesuatu. Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu, Maha Mengetahui

segala sesuatu yang telah lewat, yang akan terjadi dan yang tidak ada bagaimana seandainya ia

ada. Dia telah menulis segala yang ada sebelum terciptanya; perbuatan para hamba, rezki, ajal

dan bahagia atau celaka dan sebagainya. Seperti dalam firman Allah:

"Jika Allah menimpakan suatu kemudharatan kepadamu, maka tidak ada yang

menghilangkannya melainkan Dia sendiri. Dan jika Dia mendatangkan kebaikan kepadamu,

maka Dia Mahakuasa atas tiap-tiap sesuatu." (Al-An'am:17).

"Katakanlah, sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan oleh

Allah bagi kami." (At-Taubah; 51).

"Dan Rabbmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilihnya. Sekali-kali tidak ada pilihan

bagi mereka. Mahasuci Allah dan Mahatinggi dari apa yang mereka persekutukan (dengan Dia).

" (Al-Qashash: 68).

"Tiada suatu bencana pun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan

telah tertulis dalam kitab (Lauh Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang

demikian itu adalah mudah bagi Allah." (Al-Hadid: 22)

Adapun segala perbuatan, sifat dan kejadian yang berada di luar keinginan dan ikhtiar manusia,

maka hal itu bukan medan taklif dari Allah dan tidak dinisbatkan kepada manusia. Tetapi ada

perbuatan-perbuatan yang dapat dilakukan manusia dan berada dalam kemampuan manusia,

yang kalau ia kerjakan berdasarkan kekuatan dan ikhtiar yang sudah dianugerahkan Allah

kepadanya, maka tampaklah hikmah Allah dalam pembalasan. Seperti firman Allah:

"Supaya Dia menguji siapa diantara kamu yang lebih baik amalnya." (Al-Mulk:2 dan Hud; 7)

Setiap orang pasti merasa bahwa ia mampu melakukan perbuatan-perbuatan itu atau

meninggalkannya. Jadi perbuatan-perbuatan itu benar-benar perbuatannya sendiri sesuai

dengan kehendak dan keinginan (bukan majazi, tapi hakiki, --Pen.)

Allah berfirman, "Dan katakanlah, 'Kebenaran itu datangnya dari Rabbmu, maka barangsiapa

yang ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan barangsiapa yang ingin (kafir) biarlah ia kafir.

Sesungguhnya Kami telah sediakan bagi orang-orang zhalim itu neraka, yang gejolaknya

mengepung mereka. Dan jika mereka meminta minum, niscaya mereka akan diberi minum

dengan air seperti besi yang mendidih yang menghanguskan muka. Itulah minuman yang paling

buruk dan tempat istirahat yang paling jelek." (Al-Kahfi:29).

"Tiap-tiap manusia terikat dengan apa yang dikerjakannya." (Ath-Thur:21).

"(Yaitu) bagi siapa di antara kamu yang mau menempuh jalan yang lurus." (At-Takwir: 28) [19]

Dengan penjelasan di atas, kita mengetahui bahwa madzhab Salaf (Ahli Sunnah wal Jama' ah)

adalah pertengahan antara Qadariyah dan Jabariyah di dalam masalah yang kita bicarakan ini

(takdir). Jika Qadariyah menetapkan perbuatan manusia tergantung manusia, tanpa ada ikatan

dan kaitan dengan Allah. Sedangkan Jabariyah menetapkan segalanya tergantung kepada takdir

Allah, sehingga manusia sama sekali tidak dapat berbuat, dan perbuatan manusia bagaikan bulu

yang ditiup angin, sebagai saluran belaka, tidak ada upaya sama sekali, tidak berbuat dengan

makna hakiki. Maka, keduanya (Qadariyah dan Jabariyah) merupakan firqah bathil.

Lebih luas lagi, tafsir SM Kartosoewirjo terhadap Kalimat tauhid (Laa ilah illallah) seperti

disebutkan di atas (4 butir), ternyata juga bermuatan aliran tarekat sufi tertentu. Sebab hanya

orang-orang sufi sajalah yang menyatakan kalimat wihdatul wujud. Aliran Wihdatul Wujud

menyatakan bahwa tingkat tertinggi dari keimanan apabila seseorang telah bersatu dengan

Allah dan terlepas dari kewajiban menjalankan syariat Allah [20] sehingga tidak ada yang

maujud kecuali Allah. Namun demikian, SM Kartosoewirjo tidaklah sepenuhnya menelan aliran

sufi yang ekstrim, sebab terbukti masih mempertahankan syariat (lihat butir ke-3/Laamathluba

illallah).

Walau begitu, pengertian Laa mathluba illallah, bukanlah termasuk dari Laa ilaha illallah akan

tetapi masuk ke dalam bagian makna rububiyyah (tauhid rububiyyah). Sedangkan Laa maqshuda

ilallah, bukan pula masuk ke dalam makna Laa ilah illallah akan tetapi merupakan syarat dan

tujuan tauhid ibadah itu sendiri. Oleh karena itu, makna yang benar dari Laa ilaha illallah,

adalah Laa ma'buda bihaqqin ilallah, artinya tidak ada ilah yang diibadahi dengan hak

melainkan Allah saja. Pembahasan lebih lanjut mengenai Tauhidullah ini, akan dipaparkan saat

kita meninjau sistematika tauhid antara ajaran NII dengan madzhab Salaf.

Oleh karena tidak mengikuti manhaj yang hak di dalam mengaji bidang aqidah, yakni akidah itu

tauqifiyyah, [21] akan tetapi mengikuti manhaj para filosof, kaum sufi dan mutakallimin/ahli

kalam yang menentang Ahlus Sunnah, maka semakin kacaulah di dalam menafsirkan Laa ilaha

illallah, seperti yang dimuat dalam manuskrip catatan jihad, buah pena salah seorang generasi

jibal (gunung) yakni dalam bahasa orang NII sebagai "orang tua" atau generasi sabiqunal

awwalun.(lihat catatan kaki no.1 hal. 57). Tafsir yang kacau tersebut adalah sebagai berikut:

--Selamat pelaksanaan tugasnya terutama sekali dalam bidang:

1.

Memegang teguh dan menguatkan Kalimat tauhid (Kalimat Thayyibah), dengan empat

kerangka La; dalam makna:

La Mathluba illa-Ilah, dalam makna:

a.

Tiada yang dicari dan diusahakan, kecuali Rahmat ridha Allah.

b.

Tiada yang dicari dan diusahakan, kecuali pemimpin pembawa amanat Allah.

c.

Tiada yang dicari dan diusahakan, kecuali Agama/kerajaanAllah.

La maqshuda illa-llah, dalam makna:

a.

Tiada titik tujuan, kecuali Rahmat-Ridha Allah.

b.

Tiada titik tujuan, kecuali idzarnya pemimpin pembawa amanat Allah.

c.

Tiada titik tujuan, kecuali idzarnya Agama/Kerajaan Allah.

La ma'buda illllah, dalam makna:

a.

Tiada yang disembah, kecuali Allah.

b.

Tiada yang ditaati dan disetiai, kecuali pemimpin dan pembawa amanat Allah.

c.

Tiada yang dijunjung tinggi, kecuali Agama/kerajaan Allah.

La Maujuda ill-Ilah, dalam makna:

a.

Tiada yang wujud muthlak, kecuali Allah.

b.

Tiada yang diakui wujud/ada, kecuali pemimpin pembawa amanat Allah.

c.

Tiada yang diakui wujud/ada, kecuali Agama/Kerajaan Allah. [22]

Sekali lagi, bagaimana pemahaman yang benar atas La ilaha illallah yang dipahami oleh Salafus

Shalih (Ahli Sunnah wal Jama'ah), berdasarkan Al-Qur'an dan Sunnah Rasulullah Shallallahu

Alaihi wa Sallam, dapat dilihat di dalam pembahasan sistematika (penggolongan) tauhidullah.

Semoga waspadalah orang-orang yang mau waspada, dan akan tergelincirlah orang-orang yang

lalai. dan semoga kita termasuk orang-orang yang meniti jalan Salafus Shalih.

Yakni jalannya paraNabi dan sahabatnya. Mereka para shahabat adalah orang-orang terbaik

yang diberi predikat oleh Allah Ridwanullah Alaihim Ajma'in atas keimanan dan ketakwaan

mereka. Merekalah yang mencukupkan diri dengan apa yang difirmankan Allah Azza wa Jalla

dan yang disabdakan Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam, di dalam ber-dien ini (beraqidah,

beribadah; berakhlak, bersyari'ah dan bermu'amalah). Merekalah orang-orang yang mengingkari

filsafat dan hukum mutakallimin yang menggunakan standar akalnya untuk menimbang firman

Allah dan sabda Rasul-Nya. Apabila akalnya membenarkan dua wahyu Allah, maka mereka

menetapkannya sebagai keyakinan. Sebaliknya, apabila akal mereka tidak memberikan

rekomendasi terhadap dua wahyu Allah, maka mereka menolaknya dengan congkak dan

sombong.

Menarik apa yang dikatakan Ibnu Khaldun tentang bagaimana menempatkan akal di dalam dien

kita ini, "Akal adalah mizan yang benar, maka keputusannya benar tak mengandung kedustaan.

Tapi Janganlah kau gunakan ia untuk menimbang masalah tauhid, masalah akhirat, hakikat

nubuwah, hakikat sifat-sifat Ilahiyah dan apa yang ada di balik itu, karena hal itu mustahil.

Orang yang menggunakan akalnya untuk perkaraperkara seperti ini adalah seperti orang yang

melihat timbangan untuk menimbang emas, lalu dengan penuh ketamakan ia menggunakannya

untuk menimbang gunung. Ini tidak menunjukkan bahwa timbangannya tidak betul, tetapi akal

yang tidak mampu. Dia tidak dapat menjangkau Allah dan sifat-sifat-Nya karena ia (akal, Pen)

sebuah dzarrah (atom) dari atom-atom alam ciptaan Allah." [23]

Judul: NII Dalam Timbangan Aqidah

Pengarang: Suroso Abu Hudzaifah Abdul Salam

Cetakan: Pertama, Juli 2000

Penerbit: PUSTAKA AL-KAUTSAR, Jl. Kebon Nanas Utara II/12, Jakarta Timur 13340

Telp. (021) 8199992, Fax. (021) 8517706

E-mail : kaut...@centrin.net.id

http://www.kautsar.co.id

[17] Ibnul Qayyim, Syifa Al-'Alil, Dar el Fikr. 1409, Bab 13, h1m.49.

[18] Abdullah bin Abdul Muhsin At-Turki dan Syu'aib Al-Arnauth, Syarah Aqidah AtThahawiyyah,

hlm. 639.

[19] Tim Tauhid At-Tauhid Lish-Shaffits Al-'Ali,. terjemahan Agus Hasan Bashari. (Jakarta, Darul

Haq), 1419, hlm. 169-171.

[20] Abdullah bin Abdul Muhsin At-Turki. Op Cit, Butir Pembagian Tauhid.

[21] Tauqifiyyah maknanya hanya ditetapkan berdasarkan nash (Al-Qur'an dan As-Sunnah), lihat

Abdullah bin Abdul Muhsin At-Turki (Dasar-dasar aqidah Imam Salaf; Shalih bin Fauzan (At-

Tauhid I); Abdullah Azzam (Aqidah landasan Pokok Membina Umat) dan seluruh kitab-kitab

tauhdid buah pena para ulama pewaris Nabi (Ulama ahlus sunnah wal Jama'ah) lainnya.

[22] Catatan Jihad, Op Cit. hlm. 4-5.

[23] Abdullah bin Abdul Muhsin At-Turki. Op Cit. Bagian Kaidah Pengajian Masalah Aqidah, butir

Membatasi Akal Memikirkan Perkara yang Bukan Bidangnya.

NII Dalam Timbangan Aqidah (4/12)

umar-abduh <[email protected]>

NII Dalam Timbangan Aqidah (4/12)

Sistematika Tauhid (Menurut NII)

Di dalam program kerja periode kepemimpinan Adah Jaelani, pembinaan atau kaderisasi

meliputi pembinaan mental spritual; material; dan keterampilan. Di dalam pembinaan mental

spritual dijelaskan bahwa pembinaan ini meliputi bidang aqidah, ideologi (pandangan hidup),

akhlak dan syari'ah. Pembinaan mental spritual diarahkan pada aqidah: tauhid uluhiyah,

rububiyah dan mulkiyah.

Tauhid Uluhiyah, berdasarkan juklak PDB adalah Allah minded: Tidak ada ilah lain kecuali Allah

Subhanahu wa Ta'ala.

Tauhid Rububiyah, tidak ada aturan, ketentuan, keputusan dan keterangan lain kecuali Al-

Qur'an dan Sunnah Rasul sebagai uswatun hasanah, itulah syariat Islam. Jadi bagi tiap pribadi

dan usrah hanya boleh berlaku aturan syariat Islam.

Tauhid Mulkiyah: Hanya satu lembaga kekuasaan tertinggi adalah mulkiyah Allah yang

didelegasikan kepada lembaga Rasul, kemudian lembaga Ulil Amri (QS, 4:59).

Sehingga ketaatan yang dituntut Allah adalah: taat Allah, berarti melaksanakan hasil syura

pimpinan tertinggi (Majlis Syura), sebagaimana yang terdapat dalam QS. 3:159 dan QS. 42: 38.

bentuk dan fungsi Majlis Syura dapat dilihat di dalam Qanun Asasi dan penjelmaan lembaga ulil

amri di Indonesia adalah NII, tidak yang lainnya. Untuk mewujudkan hal itu harus adanya jihad

fi sabilillah. Jadi, pembinaan mental spritual yang benar akan menghasilkan: Allah minded,

Islam minded; NII minded dan Jihad minded. [24]

Dengan penjelasan program kerja NII di atas, jelaslah bahwa aqidah yang dipahami dan diyakini

sebagai ajaran untuk membina warga NII dan merekrtat umat/warga baru adalah tauhid

rububiyah, tauhid mulkiyah dan tauhid uluhiyah.

Di dalam penjelasan MKT (Ma'lumat Komandemen Tertinggi) Nomor 11 disebutkan bahwa bagi

membina jiwa baru, atau menanamkan jiwa jihad, jiwa yang sanggup dan mampu

menyelaraskan diri dengan hukum-hukum jihad, jiwa yang berani bertindak menyalurkan

tingkah laku dan amal perbuatannya dengan hukum-hukumj ihad, maka landasan pembinaan

jiwa kesatria suci semacam ini antara lain adalah sebagai berikut:

A. Rasa cinta setia kepada Allah (mahabbah) dalam makna dan wujudnya:

--Sanggup dan mampu melaksanakan tiap-tiap perintahnya dan menjauhi tiap-tiap larangannya,

tanpa kecuali dan tanpa tawar menawar;

-- Mendahulukan dan mengutamakan pelaksanaan perintah-perintah Allah; daripada sesuatu di

luarnya; dan

--Mendasarkan tiap-tiap laku lampah dan amalnya atas Wahdaniyah Allah, tegasnya: atas tauhid

sejati, dan tidak atas alasan, pertimbangan dan dalil apapun, melainkan hanya berdasarkan

khalishan-mukhlishan semata, atau dengan kata-kata lain, "Allah-minded 100 %."

B. Rasa cinta setia kepada Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam. dalam makna dan wujud:

- Sanggup dan mampu merealisasikan ajaran dan sunnah Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam

dengan kepercayaan dan keyakinan sepenuhnya, bahwa tiada contoh dan tauladan lebih utama

daripada ajaran dan sunnahnya; khusus dalam rangka jihad, tegasnya rangka usaha membina

Negara Islam Indonesia; dan pantang melakukan sesuatu di luar ajaran dan hukum Islam,

sepanjang sunnah, hingga mencapai taraf "Islam minded 100 %."

C. Rasa cinta setia kepada ulil amri Islam, atau Imam NII, atau Plm, T.A.P NII yang di dalamnya

termasuk (1) rasa cinta setia kepada pemerintah Negara Islam Indonesia, dan tidak kepada

sesuatu pemerintah di luarnya; (2) rasa cinta setia kepada Negara Islam Indonesia, dan tidak

kepada sesuatu negara di luarnya; (3) rasa cinta setia kepada Undang-Undang (Qanun Asasi) NII,

dan tidak kepada Undang-Undang negara manapun; dst. Yang semuanya itu tercakup dalam

istilah "Negara Islam Indonesia-minded 100%."

Catatan: Kita hanya mengenal satu ulil amri Islam, satu Imam panglima Plm. Tertinggi APNII

[25], tidak lebih dan tidak kurang.

Tiap-tiap kepercayaan, keyakinan, anggapan dan perlakuan yang menyimpang atau

bertentangan dengan dia adalah sesat dan menyesatkan, salah, keliru dan durhaka. [26]

Berdasarkan PDB (Pedoman Dharma Bakti) jilid I di atas jelaslah sudah bahwa landasan

pembinaan jiwa ksatria (jiwa militan) adalah tertuju kepada Allah minded, Islam minded dan

NII minded , itulah tauhid uluhiyah, rububiyah dan mulkiyah. [27]

Demikian halnya pembinaan dan dakwah yang dikembangkan di wilayah 9 (teritorial termuda

yang ditetapkan tahun 1976 untuk Jabotabek dan Banten), hingga diklat bagi para

pemimpin/pejabat negara (Irsyad); ketiga jenis tauhid itu menjadi materi pokok aqidah yang

diyakini NII. Hanya saja untuk wilayah 9, penyampaian dakwah dan pembinaan termasuk diklat

lebih bersifat vulgar, tunjuk hidung dan dengan manajemen yang rapih, terkendali dan lebih

maju dibanding manajemen wilayah lainnya maupun managemen non teritorial.

Aqidah yang berupa tauhid rububiyah, mulkiyah dan uluhiyah juga didakwahkan oleh PSII yang

sekarang masih ada (hingga tahun 1995) di bawah kepemimpinan CH. Ibrahim. Terdapat dua

kitab yang berhasil penulis baca dan miliki yang menjelaskan kandungan tiga jenis tauhid

tersebut. [28]

Judul: NII Dalam Timbangan Aqidah

Pengarang: Suroso Abu Hudzaifah Abdul Salam

Cetakan: Pertama, Juli 2000

Penerbit: PUSTAKA AL-KAUTSAR, Jl. Kebon Nanas Utara II/12, Jakarta Timur 13340

Telp. (021) 8199992, Fax. (021) 8517706

E-mail : kaut...@centrin.net.id

http://www.kautsar.co.id

[24] Tahmid, Penjelasan Program Kerja NII dan Sistem Strukturalnya, (1997).

[25] Singkatan dari Panglima Tertinggi Angkatan Perang Negara Islam Indonesia.

[26] Pedoman Dhama Bakti, Op. Cit. hlm. 180-181.

[27] Tiga jenis tauhid ini disampaikan di semua level pembinaan umat baikdi NT (Non Teritorial)

seperti usrah maupun di teritorial, seperti KW (Komandemen Wilayah) 1, 2 dan 7. Penulis kira di

wilayah lain pun sama dengan sistematika RMU (Rububiyah, Mulkiyah dan Uluhiyah).

[28] Ohan Sujana, Fenomena Aqidah Islamiyah (Jakarta: Penerbit: Media Da'wah), 1994. Penulis

buku ini adalah Vice President PSII. Demikian pulatulisan Tabah Hikam Abdul Karim. (dengan

cover buku berlogo PSII). Ia meninggal dunia dalam usia muda (26 tahun) sebagai kader PSII dan

CH Ibrahim sebagai presiden PSII memberikan kata pengantar di dalam buku teersebut.

NII Dalam Timbangan Aqidah (5/12)

umar-abduh <[email protected]>

NII Dalam Timbangan Aqidah (5/12)

Setelah kita mengetahui penjelasan sistematika tauhid menurut pemimpin dan tokoh-tokohnya

dari generasi tua (angkatan I =1949-1962 = generasi jibal atau bahkan tokoh sebelum 1949),

seperti dijelaskan di atas, maka akan lengkaplah kalau ditampilkan pula penjelasan tauhid RMU

(Rububiyah, Mulkiyah dan Uluhiyah) dari generasi NII antara tahun 1962-1980 (Angkatan II) serta

generasi tahun 1980 - sekarang (Angkatan III). Dasar pijakan (dalil yang digunakan sama persis

antara ajaran aqidah NII dari wilayah 9, 1, 7, usroh, dan PSII CH. Ibrahim. Kandungan

penjelasannya pun dan pendekatan-pendekatan yang digunakan di dalarn berdakwah (merekrut

anggota baru) maupun di dalam cara pembinaan selanjutnya; sebagai berikut: [29]

"Berdasarkan Surat Al-Fatihah ayat 1,3, 4 dan surat An-Naas ayat 1,2,3 Allah Subhanahu wa

Ta'ala berperan sebagai Rabb, Malik dan Ilah. Maka secara sistematis akidah Islamiyah dapat

disimpulkan dengan rumusan, tauhid rububiyah, tauhid mulkiyah dan tauhid uluhiyah (hal. 8)."

Rabb mengandung pengertian Maha Pemilik Hukum, Maha Pembuat undang-undang atau produk

hukum (hal. 14). Dapat digaris bawahi bahwa yang dimaksud dengan tauhid rububiyah ialah

pengakuan dan keyakinan bahwa Allah satu-satunya Rabb (Maha Pencipta, Pengatur,

Pemelihara, Maha Penjamin rizqi, Penjamin keamanan, Maha Pendidik dan Pengajar) serta

mengimani secara yakin bahwa Allah sebagai Rabb, hanya di Tangan-Nya lah kewenangan

secara absolut membuat undang-undang hukum. Bila ada yang mencoba membuat atau

memproduksi hukum di luar wahyu berarti telah mengakui, memproklamasikan dirinya sebagai

Rabb atau Tuhan tandingan di bumi ini atau musyrik rububiyah (hal. 17) Allah dengan predikat

Rabbul `alamin berarti menata alam semesta dengan berdasarkan undang-undang-Nya yang

juga disebut dengan istilah lain 'Sunnatullah'. Allah dengan predikat Rabbinnas berarti menata

dunia manusia dengan undang-undang-Nya yaitu wahyu, Al-Qur'an. Penolakan terhadap hukum

wahyu menurut Al-Qur'an hukumnya kufur, zhalim, fasiq dan musyrik, karena sebenarnya adalah

pengingkaran terhadap aqidah rububiyah (hal. 17-18).

Seluruh hukum produk rasio manusia di luar wahyu adalah dinyatakan gugur, bathil atau dholal

(hal.19). hukum yang diciptakan manusia hanya sebatas zhon atau hipotesa belaka dan tidak

dapat mencapai nilai kebenaran menurut Allah (hal. 20).

Adapun tauhid mulkiyah adalah keyakinan mengakui hanya Allah sebagai Malikinnas atau raja

yang wajib ditaati. Tidak ada kedaulatan dan kerajaan lain yang boleh diakui apalagi ditaati.

Mengakui adanya keabsahan suatu lembaga kerajaan di luar kerajaan Allah di bumi berarti

musyrik mulkiyah (hal. 24). Adapun bentuk pemerintahan seperti yang ada sekarang seperti

monarchi, oligarchi atau demokrasi yang diagung-agungkan Barat dan banyak dijiplak oleh

banyak bangsa, semuanya adalah bentuk pemerintahan non wahyu (hal. 26).

Mulkiyah Allah/lembaga pemerintahan wahyu di bumi ditegakkan dan dibangun bukan dengan

sistem parlementer atau pola demokrasi Barat yang berarti ada semacam tawarmenawar antara

wahyu dan non wahyu. Al-Qur'an telah menginformasikan tentang iblis dari sejak awal

menyatakan penolakannya terhadap lembaga pemerintahan Allah di bumi (Kekhalifahan Adam

Alaihis Salam) ketika diproklamasikan Allah Subhanahu wa Ta'ala. Adapun musyawarah yang

dimaksud di dalam Al-Qur'an adalah dilakukan diantara orang-orang mukmin, bukan antara

mukminin wal kafirin.

Banyak sistem dalam memperjuangkan tegaknya mulkiyah Allah /lembaga pemerintahan wahyu

di bumi ini tidak Qur'ani dan tidak pernah ada di dalam sunnah dan tidak rasional. Satu-satunya

sistem di dalam membentuk lembaga negara/ pemerintahan Allah di muka bumi adalah dengan

pola furqan atau pola hijrah (suatu struktur pemerintahan yang berdiri sendiri terpisah dari

struktur lembaga jahiliyah yang ada). Lembaga Allah adalah lembaga furqan, bukan lembaga

sub sistem struktur lembaga thagut.

Seseorang yang telah komitmen dengan tauhid rububiyah dan mulkiyah, tentu akan

merealisasikan nilai-nilai amal dengan tauhid uluhiyah (wahdatul ma'bud). Satu-satunya jalan

bagi hamba Allah hanya akan taat, setia dan patuh kepada uluhiyatullah yakni satu pernyataan

dan sikap yang tegas dari seseorang bahwa Dialah Allah satu-satunya ilahul haq.

Dengan predika tAllah sebagai Al-Ma'bud (yang berhaq disembah), yaitu satu-satunya ilah yang

wajib ditaati, digandrungi, ditakuti dan dijadikan sandaran oleh setiap makhluk di alam

semesta ini. Sebab Dialah Allah Yang Maha Pencipta segala sesuatu, Dialah yang berhak

membuat hukum dan undang-undang serta aturan, untuk berlangsungnya kehidupan yang benar

menurut kehendak-Nya.

Para Nabi dan Rasul Allah sebagai pembawa risalah Islam diperintah oleh Allah untuk

menyembah Ilah yang Esa yaitu Allah Subhanahu wa Ta'ala.

"Dan kami tidak mengutus seorang Rasul pun sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan

kepadanya, 'Bahwasanya tidak ada ilah melainkan Aku, maka sembahlah oleh kalian akan Aku'…"

(Al-Anbiya: 25).

Mereka (para rasul itu) membawa misi proklamasi tauhid perintah ibadah ini kepada seluruh

manusia:

"Sesungguhnya Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya lalu ia berkata, 'Wahai kaumku

ibadahilah Allah. Sekali-kali tidak ada ilah bagimu selain-Nya. Sesungguhnya (kalau kamu tidak

mengibadahi Allah) aku takut kamu akan ditimpa azab pada hari yang besar (kiamat)'…" (Al-

A'raf:59).

Begitu pun seruan yang disampaikan Nabi Hud (Al-A'raf:65), NabiShalih (Al-A'raf :73), Nabi

Syu'aib (Al-A'raf:85)dan Nabi-Nabi yang lainnya.

Dalam ajaran Islam tidak dikenal pengabdian yang ganda, sebab hal itu adalah sikap yang

munafiq dan syirik. Seorang Muslim yang sudah komitmen dengan tauhid uluhiyah dituntut

kepada pengabdian yang murni dan suci bersih semata-mata hanya akan loyal dan taat kepada

Allah dan Rasul-Nya. Sebab jika ada ilah tandingan di alam semesta ini, maka akan rusak

binasalah langit dan bumi.

"Sekiranya ada ilah-ilah di langit dan di bumi selain Allah, tentulah keduanya itu telah rusak

binasa. Maka Mahasuci Allah yang mempunyai 'Arsy daripada apa yang mereka sifatkan." (Al-

Anbiya:22) Lihat pula Qur'an surat Al-Kahfi: 110 (halaman 37-38).

Berdasarkan penjelasan di atas, kita mengetahui bahwa aqidah islamiyah yang diajarkan dan

diyakini NII, baik yang disampaikan oleh proklamatornya, para pemimpinnya dan tokoh jibal

seperti Abu Suja, Tahmid, Ketetapan Komandemen Tertinggi seperti yang dimuat di dalam

Pedoman Dharma Bakti jilid I maupun yang diajarkan dan diyakini generasi ke-2 NII baik yang

berada di teritorial, seperti wilayah I, 2, 7, 9 maupun yang non teritorial seperti usrah dan juga

PSII CH. Ibrahim), semuanya sama yaitu meyakini dan menanamkan atau mengkader umat Islam

dengan tauhid rububiyah, mulkiyah dan uluhiyah.

Judul: NII Dalam Timbangan Aqidah

Pengarang: Suroso Abu Hudzaifah Abdul Salam

Cetakan: Pertama, Juli 2000

Penerbit: PUSTAKA AL-KAUTSAR, Jl. Kebon Nanas Utara II/12, Jakarta Timur 13340

Telp. (021) 8199992, Fax. (021) 8517706

E-mail : kaut...@centrin.net.id

http://www.kautsar.co.id

[29] Lihat buku Ohan Sudjana, Op Cit; Periksa pula tulisan Tabah Hikam Abdul Karim; Teliti pula

majalah An-Nabaa' edisi 14, 15, 16, 17. dan l8 Th.II/ 1994. Tinjau juga Kitab Irsyad Pimpinan

NII (dari wilayah 9), Kitab Aqidah Islam. W ilayah 9 inilah yang kini mendapat kepercayaan

sebagai estafet NII secara nasional, di bawah Abu Toto, sang pemimpin yang disegani di wilayah

9 hingga terlalu berlebihan, sehingga bawahan dikondisikan menjadi sangat amat takut

kepadanya dan segala titahnya menjadi qarar/ketetapan hukum.

NII Dalam Timbangan Aqidah (6/12)

umar-abduh <[email protected]>

NII Dalam Timbangan Aqidah (6/12)

Sistematika Tauhid Menurut Manhaj yang Haq

Sistematika tauhid, termasuk di dalamnya mengenai tafsir La ilha illallah menurut NII telah kita

paparkan di atas. Kini saatnya kita jelaskan sistematika tauhid, termasuk tafsir Lailaha illallah

menurut manhaj yang haq yakni manhaj Ahli Sunnah wal Jama' ah (Salafus Shalih) sebagai

berikut:

Manakala kita kaji Kitabullah dan sunnah Rasullullah Shallallahu Alaihi wa Sallam, maka kita

akan mengetahui bahwa hak terbesar bagi Allah Azza wa Jalla atas hambanya adalah

tauhidullah. Syaikh Fauzan menjelaskan bahwa tauhid adalah meyakini keesaan Allah dalam

rububiyah, ikhlas beribadah kepada-Nya serta menetapkan bagi-Nya nama-nama dan sifat-sifat-

Nya.[30] Al-Imam Abu Ja'far Ath-Thahawi (239-321 H) di dalam kitabnya, pasal pertama

menyebutkan bahwa dengan petunjuk Allah, kita meyakini makna Tauhidullah adalah bahwa

Allah itu Esa dan tidak ada tandingan bagi-Nya.[31]

Tauhidullah merupakan da'wah yang pertama dan utama setiap Rasulullah. Perhatikan firman

Allah Azza wa Jalla tentang da'wah Nabi Nuh Alaihis Salam (Al-A'raf; 59); da'wah Nabi Hud

Alaihis Salam (Al-A'raf: 65) da'wah Nabi Shalih Alaihis Salam (Al-A'raf: 73) da'wah seluruh Nabi

sebelum Muhammad Shallallahu Alaihi wa Sallam (Al-Anbiya: 25) dan da'wah seluruh anbiyawal

mursalin, termasuk da'wah Rasulullah Muhammad Shallallahu Alaihi wa Sallam (An-Nahl: 36)

Rasulullah Muhammad juga telah bersabda:

"Aku dtperintahkan untuk memerangi manusia hingga mereka bersyahadat bahwa tidak ada ilah

(yang berhak) diibadahi melainkan Allah dan Muhammad Rasulullah." (HR. Bukhari dan Muslim).

Tauhidullah juga merupakan kewajiban yang terakhir yang dibebankan kepada setiap orang

yang telah aqil baligh. Bahkan menjelang wafat, tetap diseru dan diajari dengan kalimattauhid.

Sabda Rasulullah:

"Barangsiapa yang akhir perkataan dalam hidupnya adalah Laa ilaha illallah; maka pasti ia

masuk surga." (HR. Abu Dawud, Ahmad, Al-Hakim). [32]

"Talkinkan (ajarkan) orang yang hendak mati diantara kalian dengan Laa illah illallah." (Shahih

Muslim)." [33]

Berdasarkan penjelasan di atas, kita mengetahui bahwa tauhidullah merupakan pilar Islam yang

agung dan paling penting, sehingga untuk memahaminya, kita memerlukan bimbingan ulama

perwaris Nabi yakni ulama Ahli Sunnah wal Jama' ah. Di atas telah dinyatakan mengenai

pengertian tauhidullah, lalu Syaikh Fauzan menggolongkan/menetapkan sistematika tauhid

menjadi tiga macam; tauhid rububiyah, tauhid uluhiyah serta tauhid asma wa sifat. Setiap

macam dari ketiga macam tauhid itu memiliki makna yang harus dijelaskan agar menjadi terang

perbedaan antara ketiganya.[34]

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, "Tauhid ada dua macam yaitu tauhid a1-ilmi al-i'tiqadi atau

tauhid rububiyyah (termasuk di dalamnya tauhid asma wa sifat) dan tauhid fith-thalabi wal-

Qahsd atau tauhid uluhiyah (Fathul Majid, halaman 23).[35] Abdullah Abdul Muhsin At-Turki

menggolongkan tauhid sebagai berikut, "Tauhid menurut salaf terbagi dua, yaitu tauhid

rububiyah, termasuk di dalamnya tauhid asma wa sifat secara keseluruhan. Sedang jika secara

rinci, ia masuk bagian ke tiga, terutama j ika dalam rangka menyanggah orang yang mengakui

rububiyah Allah, tetapi mengingkari sifat-sifat-Nya, seperti aliran Jahmiyah dan Mu'tazilah.[36]

Dan kedua yaitu tauhid uluhiyah." [37]

Di dalam Tadzhib Syarah Ath-Thahawiyah, dasar-dasar akidah menurut ulama salaf disebutkan

bahwa tauhid yang dida'wahkan para Rasul dan diturunkan dalam kitab-kitab suci mereka ada

dua: tauhid dalam arti Al-Itsbat (penetapan) dan A1-Ma'rifat (pengenalan) dan tauhid Ath-

Thalab (permohonan) dan Al-Qashdu (bertujuan). Sistematika lain tentang pembagian bentuk-

bentuk tauhid adalah sesungguhnya tauhid ini meliputi tiga bentuk, yakni tauhid rububiyah dan

tauhid asma wa sifat (kedua jenis tauhid ini merupakan tauhid al-ma'rifat wal-itsbat). Adapun

tauhid Al-Qashdu wath-T'halab yaitu tauhid Ilahiyah itu sendiri. Hal ini sebagaimana dijelaskan

oleh Ibnu Taimiyah dan muridnya Ibnul Qayyim. Dalam Taisirul Azizil hamid, hal. 33. [38]

Demikianlah ta' liq yang diberikan oleh Syaikh Abdul aziz Abdullah bin Baz atas kitab Al-Aqidah

Ath-Thahawiyah pasal satu, ketahuilah bahwa tauhid yang dengannya Allah mengutus para rasul

dan juga menurunkan Al-Qur' an, terbagi menjadi tiga macam. Pembagian itu sesuai dengan

ketetapan Al-Kitab dan As-Sunnah dan juga didasarkan realita atas orang-orang yang terbebani

kewajiban syariat. Macam-macam tauhid tersebut

adalah: Pertama, tauhid rububiyah, Kedua, tauhid ubudiyah dan ketiga, tauhid asma wa sifat.

[39]

Berdasarkan penjelasan di atas, juga di dalam kitab-kitab para ulama yang belum disebutkan di

sini, kita dapat mengetahui bahwa sistematika/penggolongan tauhid berdasarkan kitabullah (Al-

Qur'an) dan As-Sunnah terdiri atas tiga macam yakni tauhid rububiyah, tauhid

uluhiyah/ubudiyah dan tauhid asma wa sifat. Dengan demikian, tahulah kita bahwa sistematika

yang dipahami dan diyakini NII tidak sama dengan Ahli Sunnah wal Jama'ah.

Lebih lanjut, marilah kita periksa isi/pembahasan tauhidullah di atas antara keduanya yakni

antar NII dengan Ahli Sunnah wal Jama' ah (Salafus Shalih), sebagai berikut:

Judul: NII Dalam Timbangan Aqidah

Pengarang: Suroso Abu Hudzaifah Abdul Salam

Cetakan: Pertama, Juli 2000

Penerbit: PUSTAKA AL-KAUTSAR, Jl. Kebon Nanas Utara II/12, Jakarta Timur 13340

Telp. (021) 8199992, Fax. (021) 8517706

E-mail : kaut...@centrin.net.id

http://www.kautsar.co.id

[30] Shalih bin Fauzan bin Abdullah A-Fauzen, At-Tauhid Lish Shaffil Awwa AI-'Ali, terjemahan

Agus Hasan Bashari (Jakarta; Akafa Perss), 1998. hlm. 16.

[31] AI-Imam Abu Ja'far Ath-Thahawi. al-Aqidah Ath-Thahawiyah. Pasal I, Dicetak dan

diterbitkan ulang oleh Pustaka Tibyan Solo, 1998.

[32] Abdul Akhir Hammad Al-Ghunaimi.Tdazhib....Op.Cit.hlm.51-52

[33] Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, Ad-Duruus Al-Muhimmah Li 'Aammatil Ummah, terjemahan

Tim Darul Haq (Jakarta: Darul Haq), 1420 H, hlm 27.

[34] Shaleh bin Fauzan bin AbduIlah Al-Fauzan Op.Cit .hlm. l6.

[35] Majalah As-Sunnah Edisi 6/Th.III/1418-I998 (Rubrik-Aqidah).

[36] Firqah Mu'tazilah dibangun oleh Washil bin Atha' dari Bashrah-Irak. Ia lahir 80 H dan

meninggal 131 H. Ia pemah berguru kepada Imam Hasan Bashri, kemudian keluar dari majlis

Hasan Bashri dan menyebarkan aliran 'Manzilah Baina Manzilahtaini' yaitu orang yang berdosa

besar tidak kafir dan bukan Muslim, tetapi berada diantara dua kedudukan yakni diantara

kedudukan Muslim atau kafir. Mu'tazilah mempunyai lima dasar: manzilah bainamanzilataini;

keadilan; tauhid; amar ma'ruf dan nahyi munkar serta pelaksanaan ancaman.

[37] Abdullah Abdul Muhsin At-Turki. Op Cit. Pasal Penggolongan Tauhid.

[38] Abdul Akhir Hammad Al-Ghunaimi.Op.Cit.hlm 53-54.

[39] Al-Imam Abu Ja'far Ath-Thahawi. Op.Cit. hlm 5-7. Lihat pula Syaikh Muhammad bin JamiI

Zainu, Op.Cit. hlm 17-19.

NII Dalam Timbangan Aqidah (7/12)

umar-abduh <[email protected]>

NII Dalam Timbangan Aqidah (7/12)

Penjelasan Tauhidullah, Antara NII Dengan Ahlussunnah Wal Jama'ah

Sesungguhnya sebagian penafsiran tauhid rububiyah oleh NII seperti disebutkan di atas dengan

penafsiran Ahli Sunnah wal Jama'ah tidaklah berbeda dalam hal meyakini bahwa hanya Allah-lah

yang menciptakan segenap makhluk (Az-Zumar: 62), Allah-lah yang memberi rezki bagi segenap

makhluk-Nya. (Hud: 6). Allah pula sebagai penguasa alam dan pengatur semesta, Dialah yang

memuliakan dan menghinakan, yang menghidupkan dan mematikan, yang mengatur rotasi siang

dan malam, Dialah yang maha Kuasa atas segala sesuatu (Ali Imran: 26-27). Allah menafikan

sekutu atau pembantu dalam kekuasaan-Nya. Sebagaimana menafikan adanya sekutu dalam

penciptaan dan pemberian rezki. (Luqman: 11, Al-Mulk: 21, AI-Fatihah: 2 atau 1 dan Al-a'raf:

54).

Pengakuan rububiyah Allah adalah sesuatu keyakinan yang fitriyah. Bahkan orang-orang musyrik

yang menyekutukan Allah dalam ubudiyah juga mengakui tauhid rububiyah (lihat Al-Mukminun:

86-89). Jadi tauhid jenis ini telah diakui oleh semua manusia kecuali orang-orang zindiq (lihat

tafsir QS. 2: 21-22 Ibnu Katsir), hingga semodel Fir'aun (Al-Isra: 102 dan AnNaml: 14).

Akan tetapi, manakala kita perhatikan dengan seksama, titik berat atau yang menjadi perhatian

utama tentang pemahaman dan keyakinan akan rububiyah Allah, terutama oleh generesi ke-2

dan ke-3 NII adalah bahwa Allah sebagai pengatur alam semesta termasuk manusia, maka tentu

saja ada aturannya yaitu Al-Qur' an.

Oleh karena itu Al-Qur'an adalah aturan/syariat Allah, hukum Allah (hukum Islam). Mereka

menetapkan bahwa inti tauhid rububiyah adalah pengakuan dan keyakinan akan hukum Islam

sebagai satu-satunya hukum untuk mengatur manusia.

Barangsiapa tidak meyakini yang seperti ini, maka ia termasuk syirik rububiyah (lihat kembali

bahasan di atas). Sedangkan generasi pertama NII, termasuk proklamatornya, memasukkan

tentang hukum/syariat Islam ke dalam makna Laailaha illallah yakni Laa mathluba ilallah (tidak

ada yang dicari untuk ditaati dan dicari untuk dihindari kecuali perintah dan larangan Allah).

Titik temu atau persamaan antara generasi pertama NII (berikut proklamatornya yakni SM

Kartosoewirjo) dengan generasi ke-2 dan ke-3 NII adalah mereka meyakini bahwa hanya satu-

satunya hukum yang boleh dan sah untuk mengatur hidup dan kehidupan manusia di dunia ini,

agar mendapatkan kebahagiaan yang hakiki dan keridhaan Allah adalah kukum Islam/syariat

Islam. Mereka mendasarkan keyakinan tersebut berdasarkan ayat-ayat Allah yang banyak sekali

seperti surat An-Nuur:5l, An-Nisa: 60 dan 65: Al-Jaatsiyah: 18 Al-Maidah: 49, Al-Maidah 44 dan

47 dan lain-lain ayat.

Keyakinan mereka seperti tersebut tentu saja benar dan memang seharusnya demikian. Akan

tetapi keyakinan mereka yang demikian ditumpangi oleh pemikiran-pemikiran sendiri (akal atau

logika mereka), sehingga lahirlah keyakinan baru, yakni hukum Islam ini bisa ditegaskan

manakala telah ada hakim dan hakim hanya dapat menjalankan fungsi dan tugasnya manakala

telah ada negara atau daulah Islam. Oleh karena itu seluruh Muslim hacus bangkit menegakkan

dan menyongsong lahirnya Negara Kurnia Allah (NKA) yakni Negara Islam Indonesia (periksa

kembali pemikiran S.M. Kartosoewirjo dan HOS Cokroaminoto di atas). Doktrin mereka

selanjutnya bahwa NII itulah sebagai wujud dari tauhid mulkiyah. Mereka meyakini pula bahwa

berdasarkan ayat di dalam surat Al-Fatihah dan An-Nas serta AI-Isra ayat 111 (lihat bahasan di

atas), yakni AI-Malik di situ bermakna raja atau penguasa dan wujudnya adalah kerajaan Allah

atau Negara Islam di dunia ini (khususnya di Indonesia dengan nama Negara Islam Indonesia).

Demikianlah mereka berlogika dengan mencari pembenaran dari Al-Qur'an.

Tauhid rububiyah dan mulkiyah telah dijadikan inti da'wah NII, sehingga apabila tegak keduanya

(rububiyah dan mulkiyah), sehingga bila keduanya telah tegak, maka persoalan

ubudiyah yang benar sesuai dengan Al-Qur' an dan sunnah adalah persoalan mudah, tinggal

dikomandokan dalam waktu singkat dapat dilaksanakan oleh kaum Muslimin. Sehingga wajar,

apabila ubudiyah bi makna khusussiyah seperti shalat, zakat, shaum dan haji pun tidak

mendapatkan perhatian yang cukup, bahkan tidak diajarkan secara khusus. Bahkan untuk

wilayah tertentu (seperti wilayah 9 JABOTABEK, Banten dan yang terkena virus/syubhat

olehnya) masalah ibadah khususiyah diabaikan, terkecuali yang berhubungan dengan uang

(infaq) justru digalakkan demi membiayai tegaknya hukum dan mulkiyah Allah.

Generasi pertama, kedua, ketiga NII dan proklamatornya hingga perintisnya yakni

Cokroaminoto, terlalu menggenaralisir persoalan, sehingga pikirkan:

Pertama, rububiyah Allah tidaklah hanya berisi tentang hukum belaka. Kedua, hukum Islam

yang dinyatakan hanya dapat dilaksanakan manakala ada hakim dan hakim dapat berfungsi dan

bertugas manakala adanya Negara Islam (mereka suka menggunakan kaidah ushul:

Malayatimmul waajibu i1a bihi fahuwa wajibun (artinya, Apa yang tidak sempurna bagi

(sesuatu) yang wajib kecuali dengan sesuatu yang lain, maka sesuatu yang lain itu menjadi

wajib hukumnya), perlu diperinci. Jika yang dimaksud hukum Jinayat seperti qishash, dera,

potong tangan dan sejenisnya, maka jawabnya ya. Dan hukum seperti ini (kurang lebih 20 % dari

kandungan syariat Islam), hingga hari ini di pemerintahan RI tidaklah berjalan. Namun

bagaimana dengan hukum selainnya? Yang mana hukum tersebut dapat dilaksanakan oleh

pribadi Muslim, keluarga Muslim dan masyarakat Muslim yang menempati kira-kira 70% dari

syariat Islam? Seperti hukum da'wah, ibadah khususiyah, hukum mu'amalah lainnya dan syiar-

syair Islam dan sebagainya, mengapa dilalaikan atau dipandang sebelah mata? Mengapa energi

kita dihabiskan untuk mencapai sesuatu yang belum disanggupi dan saat bersamaan melalaikan

yang sudah disanggupi? Bukankah orang tidak akan sanggup mengangkat becas seberat 50 kg,

manakala mengangkat 45 kg pun telah menyerah? Bukankah kita tidak akan sanggup

menegakkan hukum Islam di dalam lingkup yang Iebih luas dan besar ruangnya (negara);

manakala di dalam lingkup yang lebih sempit (misal pribadi dan keluarganya) pun kita belum

sanggupi?

Sesungguhnya semangat saja di dalam menegakkan Islam belumlah mencukupi. Niat yang ikhlas

dan tujuan yang.mulia (menegakkan hukum Islam) harus didasari dengan ilmu yang cukup,

sehingga cara yang ditempuh akan benar dan selamat menurut pandangan Allah Subhanahu wa

Ta'ala di dalam merealisasikan niat dan tujuan tersebut (di dalam beramal). Ketiadaan ilmu dan

ulama serta manhaj yang haq, akan melahirkan generasi-generasi yang salah di dalam

memahami Al-Qur'an. Al-Qur'an dipahami menurut pola pikir dan semangatnya sendiri;

kelompok sendiri. Bahkan ayat-ayat Allah hanyalah dijadikan stempel/pembenar atas

tindakannya/pernikirannya yang keliru. Hal ini urnumnya dilakukan oleh mereka (kaum

Muslimin) yang terperangkap di dalam kehidupan kelompok/firqah, seperti NII dan semisalnya:

Kita dapat buktikan, khususnya di dalam hal ini (Rububiyah Allah) yang dipahami oleh NII,

dengan inti pembicaraan pada hukum Islam. Mereka memahami dan meyakini surat Al-Maaidah

ayat 44, 45 dan 47 bahwa barangsiapa yang memutuskan hukum tidak berdasarkan hukum Islam

(apa yang diturunkan Allah), maka mereka adalah orang-orang kafir, zhalim dan fasiq.

Sesungguhnya kalimat tersebut haq, sebab itu firman Allah Azza wa Jalla. Namun mereka

mengklaim, bahwa diri (mereka justru mengaku jama'ah yang haq) mereka telah menjadi orang-

orang Islam dan beriman (telah ikrar syahadatain dan berbai' at kepada pimpinan atau atas

nama pimpinan NII) yang berhukum kepada hukum Islam, sedangkan orang-orang di luar (yang

belum menjadi warga NII) karena belum ikrar syahadatain/ musyahadatul hijrah dan berarti

pula belum berbai'at kepada pimpinan NII, maka belumlah Islam dengan benar, belum menjadi

orang beriman, aqidahnya masih bathil, dan belum berhukum Islam, sehingga berdasarkan ayat

44, 45, dan 47 surat Al-Maaidah, mereka termasuk kafir, zhalim dan fasik, inilah klaim NII.

Klaim mereka sama persis dengan klaim firqah Khawarij[40] dahulu kala. Sesungguhnya firqah

Khawarij berisi orang-orang gunung yang di dalamnya tiada ulama yang mapan di dalam

memahami syariat Islam dan akhirnya tidak bermanhaj dengan benar di dalam memahami Al-

Qur'an. Lagi pula tidak seorang pun ulama/para shahabat Rasulullah Shallallahu Alaihi wa

Sallam yang bergabung kepada Khawarij. Mereka memahami Islam tidak kepada ahlinya,

melainkan kepada pikiran dan kepada hawa nafsunya sendiri. Melihat ciri-ciri ini pun keduanya

memiliki beberapa kesamaan (Khawarij yang dahulu di masa shahabat masih hidup dengan NII

hari ini).

Konsekuensi atas klaim ayat 44 dan 47 Surat Al-Maaidah membuat Khawarij dahulu dengan NII

sekarang bersikap dan berperilaku sama pula. Maha benar Allah dengan fuman-Nya dan

benarlah sabda Rasulullah mengenai perpecahan umat.

Mari kita perhatikan makna sesungguhnya dari ayat 44, 45 dan 47 Surat Al-Maaidah yang

dipahami dan diyakini oleh Ahlu haq. Mari kita tanyakan kepada mereka, sebagaimana firman

AIIah Azza wa Jalla:

"Maka bertanyalah kepada ahlu dzikri jika kamu tidak mengetahui." (An-Nahl:43).

Telah berkata Thawus dan 'Atha, "Ini adalah perbuatan kafir yang belum sampai kepada derajat

kekafiran yang dapat mengeluarkan pelakunya dari Islam dan kezaliman yang tidak sampai

kepada batas kezaliman yang dapat mengeluarkam pelakunya dari Islam, dan kefasikan yang

belum sampai kepada kefasikan yang dapat mengeluarkan pelakunya dari Islam (Tafsirul Aliyyil

Qodir Likh Tishar Ibnu Katsir 2/55). Yang benar adalah siapa saja yang berhukum dengan selain

dari apa yang diturunkan oleh Allah kadang-kadang dapat mengeluarkan pelakunya dari Islam

dan kadang-kadang pula masih berstatus sebagai seorang Muslim, hanya saja dia telah berbuat

kemaksiatan karena melakukan dosa besar."

Telah berkata Samatus Syaikh Abdul 'Aziz bin Abdullah bin Baz tentang kedudukan hukum orang

yang berhukum dengan selain dari apa yang diturunkan oleh Allah, "Barangsiapa yang berhukum

dengan selain yang diturunkan Allah, maka tidak keluar dari empat hukum:

1. Barangsiapa menyatakan, "Aku berhukum dengan hukum ini, karena ia adalah hukum yang

lebih utama dari syariat Islam". Maka orang yang demikian adalah kafir dan keluar dari Islam.

2. Barangsiapa menyatakan, "Aku berhukum dengan hukum ini, karena ia adalah sama baiknya

dengan hukum syariat Islam, sehingga boleh berhukum dengan hukum ini dan boleh pula

berhukum dengan hukum syariat Islam." Maka orang yang demikian adalah kafir dan keluar dari

Islam.

3. Barangsiapa berkata, "Aku berhukum dengan hukum ini dengan keyakinan bahwa hukum

syariat Islam lebih utama dari hukum ini. Akan tetapi, berhukum dengan selain yang diturunkan

Allah adalah boleh." Maka orang yang demikian adalah kafir dan keluar dari Islam.

4. Barangsiapa berkata, "Aku berhukum dengan hukum ini dengan keyakinan bahwa berhukum

dengan selain yang diturunkan Allah tidak boleh dan hukum syariat Islam itu lebih utama. Akan

tetapi dia berhukum dengan selain Syariat Allah karena menganggap enteng dosanya atau dia

melakukan hal itu karena perintah yang datang dari atasannya, maka yang demikian ini telah

melakukan perbuatan kekafiran tetapi tidak mengeluarkan pelakunya dari Islam.

Judul: NII Dalam Timbangan Aqidah

Pengarang: Suroso Abu Hudzaifah Abdul Salam

Cetakan: Pertama, Juli 2000

Penerbit: PUSTAKA AL-KAUTSAR, Jl. Kebon Nanas Utara II/12, Jakarta Timur 13340

Telp. (021) 8199992, Fax. (021) 8517706

E-mail : kaut...@centrin.net.id

http://www.kautsar.co.id

[40] Khawarij adalah firqah yang mengkafirkan orang-orang yang berdosa besar atau ahli

ma'siyat. Ia muncul pertama kalinya di masa khalifah Ali Radhiyallahu Anhu tahun 37 H. mereka

keluar dari barisan Ali Radhiyallahu Anhu dan mengangkat senjata kepada penguasa yang sah.

Berawal dengan memberontak dan membunuh khalifah Utsman bin Affan dan kemudian

membunuh khalifah Ali bin Abi Thalib Ridwanullahi Alaihim Ajma'in.

Khawarij (dari yang dahulu hingga hari ini) selalu mengibarkan firman Allah surat AlMaaidah: 44

"Barangsiapa memutuskan hukum tidak berdasarkan hukum Allah, maka merekalah orang-orang

kafir." Maka Khalifah Ali mengatakan, kalimat itu haq (sebab firman Allah, pen), akan tetapi

yang dimaui adalah kebathilan (tafsir dan tujuan mempergunakan ayat Allah untuk

membenarkan pemikiran sendiri dan tindakan yang berdasar hawa nafsu, pen).

Orang pertama yang memunculkan pemikiran Khawarij adalah Dzul Khuwaishirah AtTamimi dan

telah berbuat kurang ajar melalui ucapannya kepada Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi wa

Sallam. Dialah orang gunung yang enggan belajar (tafaqquh fiddien) kepada para ulama (para

ulama shahabat di masa itu), sehingga mereka beragama berdasarkan hawa nafsu dan ra'yunya

sendiri.

NII Dalam Timbangan Aqidah (8/12)

umar-abduh <[email protected]>

NII Dalam Timbangan Aqidah (8/12)

Syaikh Muhammad bin Ibrahim Alus Syaikh menerangkan tentang orang-orang yang berhukum

dengan selain hukum Allah dan Rasul-Nya. Dari keterangan beliau dapat disimpulkan sebagai

berikut:

1. Sultan (penguasa) dan lembaga yang dibentuk olehnya untuk membuat dan berhukum dengan

selain hukum Allah dan berkeyakinan bahwa perbuatannya itu benar, dan hukum yang dibuatnya

itu pun benar, maka yang demikian jelas kekafirannya dan keluar dari Islam walaupun dia

mengaku sebagai Muslim, shalat dan shaum.

2. Yang membela hukum tersebut dan melaksanakannya dengan giat serta berkeyakinan bahwa

tindakan pembelaannya itu benar, maka dia juga kafir/keluar dari Islam.

3. Hakim yang memutuskan segala perkara yang diajukan kepadanya dengan hukum yang dibuat

tersebut, maka bila dia memutuskan dengan berkeyakinan bahwa dia harus menaati hukum

tersebut, kedudukannya sama dengan para pembuat hukum itu. (Al-Imamah Al 'Udlma, Hal. 108-

109). [41]

Selanjutnya, Ahlu Sunnah wal Jama'ah tidak mudah mengkafirkan seseorang ahlu kiblat, kecuali

ada keterangan yang jelas dari Allah dan Rasul-Nya. Dan hal itu dilakukan melalui beberapa

tahap, diantaranya: Kepada pelaku kekufuran diberi hujjah terlebih dahulu; kemudian

diperhatikan apakah hujjah telah dipahami atau belum, selanjutnya diminta untuk

meninggalkan perilaku yang kufur tersebut dan bertaubat. Jika menolak dan tetap bersikukuh

dengan pendiriannya yang kufur itu, maka barulah dikufurkan dan hal ini pun tidak dilakukan

oleh setiap orang di dalam menjatuhkan tuduhan. Harap dicamkan!

Sebagai tambahan, mereka orang-orang NII juga meyakini bahwa orang-orang yang belum

bergabung dengan mereka sebagai orang-orang jahiliyah sebagaimana digambarkan di dalam

firman Allah:

"Apakah hukum jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik

daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yaqin ?" (Al-Maaidah:50).

Klaim mereka yang demikian tentu saja tertolak. Sebab ayat-ayat Al-Qur'an yang diwahyukan

Allah kepada Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi wa Sallam adalah diperuntukkan bagi rahmatan

lil 'alamin, bukan hanya bagi NII saja dan yang menyambut hukum Allah bukanlah hanya NII saja,

terlebih lagi NII itu baru lahir kemarin sore (7 Agustus 1949).

Dan lebih lagi, orang-orang yang menguasai syariat Islam dan mengamalkannya dari kalangan

para ulama dan kibarul ulama, tidaklah berada di dalam NII, padahal mereka itu (ulama dan

kibarul ulama) adalah pewaris Nabi. Lalu, dalam kondisi NII seperti sekarang ini apakah masih

akan tetap mengklaim bahwa mereka itu sebagai ulama su' karena tidak bergabung dengan NII?

Lantas mana ulama NII yang menguasai syariat Islam, sedang salah satu bidang kajian di dalam

syariat Islam pun tidak ada yang dikuasai oleh mereka? Bagaimana mungkin dan bisa

menegakkan syariat Islam, sedangkan menguasainya pun belum? Karena itu yang lebih tepat

bagi orang-orang NII adalah belajar dahulu (ini fardhu a'in hukumnya) kepada para ahli yang

membidangi syariat Islam dan ilinu-ilmu dien kita.

Orang yang belum memiliki sesuatu bukanlah wajib baginya untuk menegakkan sesuatu

(mengamalkan dan menda'wahkannya). Akan tetapi yang wajib baginya adalah mencari tahu

sesuatu itu (belajar). Sebagai misal anda ingin tahu sumber hukum Islam kedua, sebagai wahyu

Allah yakni As-Sunnah (al-hadits), maka belajarlah kepada ahli hadits, bukan belajarnya kepada

ahli roti dan yang sejenisnya, kecuali apabila anda ingin belajar membuat roti dan yang

sejenisnya. Jadi introspeksi adalah suatu hal yang harus anda lakukan, sebelum terlambat,

semoga Allah memberi petunjuk kepada anda dan diri penulis yang miskin ilmu ini, aamin.

Dan sebagai bahan introspeksi bagi anda dan diri penulis, inilah makna dari ayat di atas yang

sedang kita bicarakan (Ail-Maaidah: 50) yakni:

--Dari ayat ini terdapat dua hukum, yaitu hukum Allah dan hukum jahiliyah.

--Hasan Basri berkata, "Barangsiapa berhukum dengan selain hukum Allah, maka itu hukum

jahiliyah." Jadi hukum jahiliyah adalah selain hukum Allah yang merupakan produk manusia.

--Allah mengingkari orang yang keluar dari hukum Allah. Sebab hukum Allah mengajarkan segala

kebaikan dan melarang dari segala kemungkaran.

--Imam Ibnu Katsir mengatakan, "Sebagaimana hukum kaum Tartar sebagai siyasah mereka yang

diambil dari Jenghis Khan (dalam kitab kaum Tartar yang diambil dari syariat Yahudi, Nashara

dan Islam dan lain-lain dan diambil dari akal atau ra'yu Jenghis Khan).

--Dari ayat ini, kaum Muslimin harus bersih dari hukum jahiliyah; terkecuali terpaksa/terancam

jiwanya.

--Hukum Allah adil, selain hukum Allah tidak adil.

--Hukum Allah bersifat rahim bagi makhluk-Nya, seperti hukum qishash.

"Hai orang-arang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishash berkenaan dengan orang-orang

yang dibunuh; orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba dan wanita dengan

wanita. Maka barangsiapa yang mendapat suatu pemaafan dari saudaranya, hendaklah (yang

memaafkan) mengikuti dengan cara yang baik, dan hendaklah (yang diberi maaf) mambayar

(diat) kepada yang memberi maaf dengan cara yang baik (pula). Yang demikian itu adalah suatu

keringanan dari Tuhan kamu dan suatu rahmat. Barangsiapa yang melampaui batas sesudah itu

maka baginya siksa yang sangat pedih. Dan dalam qishaash itu ada (jaminan kelangsungan)

hidup bagimu, hai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertaqwa." (Al-Baqarah: 178-179).

Sedangkan orang yang tidak berhukum dengan hukum Allah seperti Allah firmankan di dalam

surat Al-Maaidah ayat 44, 45 dan 47 adalah sebagai berikut: Ibnu Abbas menafsirkan bahwa

barangsiapa yang menentang apa yang Allah turunkan maka dia kafir (keluar agama).

Barangsiapa yang mengakui hukum Allah tetapi tidak berhukum dengan hukum Allah maka ia

zhalim, fasiq (keluar dari jalan taat). Dan ia termasuk pula di dalam kufrun duna kufrin

(kekafiran di bawah derajat kekafiran yang sesungguhnya). [42]

Selanjutnya, tauhid mulkiyah yang mereka wujudkan dalam bentuk kerajaan Allah di

bumi/daulah Islam, tegasnya NKA-NII yang mereka yakini sebagai wadah, tujuan berjihad

menegakkan hukum yang di dalamnya para hakim dan penguasa dapat berfungsi dan berlugas

serta sebagai wadah untuk beribadah (mereka pun berhujjah bahwa sabilillah itu butuh

tempat/wadah; fi itu keterangan tempat, sehingga fi sabilillah maknanya untuk berjihad di

jalan Allah membutuhkan wadah yakni NII, selainnya adalah jalan thagut, Negara Thagut,

Negara kafir seperti RI). Oleh karena itu, perjuangan mereka sesungguhnya lebih menitik-

beratkan kepada siyasah, yakni bidang perpolitikan.

Sepanjang syariat Islam, urusan siyasah merupakan kajian fiqih, dalam hal ini siyasah syari'yah

dan hal itu merupakan persoalan furu' (cabang) di dalam dien kita. Namun NII memasukkannya

ke dalam ushuluddin (tauhid mulkiyah). Kekeliruan ini, terjadi mengingat kebiasaan mereka

yang terjerumus ke dalam kehidupan tafarruq (perpecahan) bahwa apabila memiliki pemikiran

dan dianggapnya benar dan harus diperjuangkan, maka mereka berusaha mencari

pembenarannya dari ayat-ayat Allah. NII menjastifikasi ayat Maliki yaumiddin di dalam surat Al-

Fatihah dan Malikinnas di dalam surat An-Nas serta ayat 111 surat Al-Isra' untuk mendukung

pemikiran politik-nya. Sampai-sampai tauhid ubudiyah hanya bisa dilaksanakan dan bernilai

apabila terbentuknya wadah lebih dahulu. Karena itulah, ibadah hanyalah ada di dalam NII, di

luar itu tidak ada (lihat kembali pemikiran SM Kartosoewirjo dan tokoh-tokoh generasi Ke-1, ke-

2, ke-3 tersebut di atas).

Untuk membahas lebih lanjut tentang kekuasaan dan pemerintahan (siyasah yang merupakan

furu' di dalam dienul Islam dan dipandang ushuluddin oleh NII) insya Allah akan hadir tulisannya.

Judul: NII Dalam Timbangan Aqidah

Pengarang: Suroso Abu Hudzaifah Abdul Salam

Cetakan: Pertama, Juli 2000

Penerbit: PUSTAKA AL-KAUTSAR, Jl. Kebon Nanas Utara II/12, Jakarta Timur 13340

Telp. (021) 8199992, Fax. (021) 8517706

E-mail : kaut...@centrin.net.id

http://www.kautsar.co.id

[41] Syaikh Said al-Qahthani.QadhiyatutTakfir Baina Ahlis Sunnah wa Firqatudhdhalal,

terjemahan Ja'far Umar Thalib, Jakarta: Pustaka Al-Kautsar, 1993, hlm.82-85.

[42] Abdul Hakim Abdad. Ta'lim Qairaidhusy Syar'a (Jakarta: Masjid At-Taubah). Engine Plant

TAM, Qaidah 11, 26 Mei 1999.

NII Dalam Timbangan Aqidah (9/12)

umar-abduh <[email protected]>

NII Dalam Timbangan Aqidah (9/12)

Tafsir Ayat 1, 3 dan 4 Surat Al-fatihah

serta Ayat l, 2, dan 3 Surat An-nas Yang Haq.

Oleh sebab tauhid RMU (Rububiyah, Mulkiyah dan uluhiyah) menjadi inti aqidah pokok ajaran NII

yang didasarkan kepada ayat 1, 3, dan 4 surat AI-Fatihah dan ayat 1 , 2, dan 3 surat An-Nas,

maka kita perlu bertanya kepada para ulama, khususnya para mufasir, sebab merekalah orang

yang paling tahu tentang makna atau tafsir ayat-ayat Al-Qur'an dengan tafsir yang ma'tsur

(memiliki dasar penafsiran yang benar yakni ayat ditafsirkan dengan ayat, kemudian ditafsirkan

dengan hadits dan memperhatikan ijma' shahabat). Selanjutnya, kita akan melihat, apakah NII

memahami dan meyakini akan tauhid RMU dengan dasar ayat-ayat seperti desebutkan di atas

telah benar atau menyimpang? Apabila diketahui bahwa pemahamannya menyimpang, maka

kita tidak dibenarkan mengikutinya, dan bagi yang telah meyakininya, maka ubahlah keyakinan

itu, segera beristighfar dan rujuk kepada dien yang hanif ini.

AI-Imam Ibnu Katsir menjelaskan bahwa tafsir "Rabb" pada ayatAlhamdulillahirrabil `alamin

berarti pemilik yang berhakpenuh,juga berarti majikan,jugayangmemelihara serta menjamin

ke-baikan kebaikan dan perbaikan semua makhluq alam semesta.

Alam adalah segala sesuatu selain Allah. Maka Allah Rabb dari semua alam itu sebagai pencipta,

yang memelihara, memperbaiki dan menjamin. Sebagaimana tersebut dalam surat Asy-Syu'ara:

23-24. Fir'aun bertanya, "Apakah Rabbul 'Alamin itu?" Jawaban Musa, "Tuhan Pencipta,

Pemelihara, Penjamin langit dan bumi dan apa saja yang di antara keduanya, jika kalian mau

percaya dan yakin." Alam itu juga pecahan kata dari alamat (tanda) sebab alam ini semua

menunjukkan dan membuktikan kepada orang yang memperhatikannya sebagai tanda adanya

Allah Rabb yang menjadikannya.[43]

Ar-Rabb artinya penguasa, yang mengatur segalanya. [44] Secara Khusus, semua sifat fi'il

(perbuatan) dan qudrah (kekuasaan) dan segala yang berkenaan dengan pengaturan alam

berhubungan erat dengan nama Ar-Rabb. Allah Azza wa Jalla adalah Rabb segala sesuatu.

Penciptanya dan Yang Maha Mampu untuk melaksanakan apa saja. Tidak ada sesuatu pun yang

keluar dari rububiyah-Nya. [45]

Ibnu Katsir menjelaskan tafsir Maliki yaumiddin adalah raja yang memiliki pembalasan. Dapat

dibaca: Maliki (raja) dan Maaliki (Pemilik yang memiliki). Maaliki sesuai dengan ayat:

"Sesungguhnya Kami mewarisi bumi dan semua orang-orang yang ada di atasnya, dan hanya

kepada Kamilah mereka dikembalikan." (Maryam: 40).

"Katakanlah: 'Aku berlindung kepada Tuhan manusia. Raja manusia'..." (An-Naas:1-2).

Perhatikan pula surat Al-Mukmin:116 dan Al-Furqan:26. Ad-Dien (pembalasan dan perhitungan),

sesuai dengan ayat, "Apakah sesungguhnya kita benar-benar (akan dibangkitkan) untuk diberi

pembalasan?" (Ash-Shafat: 53).

Rasullullah ShallallahuAlaihi wa Sallam bersabda, "Seorang yang sempurna akal adalah yang

mengadakan perhitungan pada dirinya dan beramal untuk bekal sesudah mati."

Umar Radhiyallahu Anhu berkata, "Hisablah dirimu sebelum kamu dihisab (diperhitungkan) dan

pertimbangan untuk dirimu sebelum kamu ditimbang dan siap-siaplah untuk menghadapi

perhitungan yang besar, menghadap kepada Rabb yang tidak tersembunyi bagi-Nya sedikitpun

amal perbuatanmu. Pada hari kiamat kelak kalian akan dihadapkan kepada Tuhan dan tidak

tersembunyi bagi-Nya sesuatu pun." [46]

Al-Malik artinya raja atau penguasa. Penguasa atas segalanya. Dikhususkannya hari pembalasan

sebagai milik atau kekuasaan Allah Azza wa Jalla dalam surat ini, bukanlah berarti dunia tidak

termasuk milik Allah Azza wa Jalla. Sesungguhnya Allahlah yang menguasai hari dunia dan hari

pembalasan. Adapun pengkhususan di sini, karena pada hari pembalasan nanti, tidak ada

seorang pun yang akan mengaku-ngaku sebagai pemilik dan penguasanya. Juga, pada hari itu

tidak ada seorang pun yang berbicara, kecuali setelah mendapat ijin dari-Nya. [47]

Berdasarkan tafsir di atas tentang Rabb dan Malik (Rabbul 'alamin, Rabbinas dan Malikinnas),

jelaslah sudah bahwa sekalipun di dunia ini manusia tidak melaksanakan aturan Allah dan

ketiadaan negara Islam, maka Allah tetaplah Rabbul 'alamin dan Rabbunnas serta tetap pula

sebagai Maliki yaumiddin dan Malikinnaas. Allah Subhanahu wa Ta'ala dan syariat-Nya tidaklah

tergantung kepada makhluq. Hal itu bukan berarti kita tidak berusaha untuk menegakkan

syariat Islam dan daulah Islamiyah. Sekali-kali tidaklah demikian. Akan tetapi ayat-ayat di

dalam al-Fatihah dan An-Naas, tidaklah membahas tentang tauhid mulkiyah (dengan makna

kekuasaan dan pemerintahan/ hakimiyah) sebagaimana keyakinan NII. Akan tetapi Rabb, Malik

merupakan Asma Allah Azza wa Jalla diantara Asma Allah yang lainnya. Sehingga Al-Fatihah dan

An-Naas dengan ayat-ayat di atas membicarakan tentang tauhid Asma wa sifat. Harap

diperhatikan dengan seksama!

Ibnul Qayyim Aj-Jauziyah rahimahullah menyatakan bahwa surat al-Fatihah ini memuat pokok-

pokok dienul Islam secara global tapi sempurna. Ada tiga hal pokok yaitu:

1.

Tauhid.

Melalui surat ini, Allah Azza wa Jalla mengenalkan diri kepada makhluq-makhluq-Nya dengan

lima nama, yaitu Allah, Ar-Rabb, Ar-Rahman, Ar Rahim dan Al-Malik. Nama Allah adalah nama

yang mewakili seluruh Al-Asma Al-Husna dan As-Sifat Al-Ulya (sifat yang tinggi). Nama ini

menunjukkan Ilahiyah-Nya. Sifat Ilahiyah adalah sifat kesempurnaan yang jauh dari tasybih

(penyerupaan), tamtsil (permisalan), kekurangan dan cacat.

2. Tentang Hari Akhir

Ayat "Maaliki yaumidin" menunjukkan bahwa setelah berakhirnya kehidupan di dunia ini, akan

ada pembalasan. Di sana hanya Allah-lah yang berkuasa dan akan menghakimi seluruh manusia

dengan keputusan yang paling adil. Keputusan berkenaan dengan pembalasan atas segala amal

yang telah diperbuat oleh manusia. Amal yang baik akan dibalas dengan kebaikan dan

perbuatan dosa akan dibalas dengan siksaan, kecuali bagi yang mendapatkan maghfirah

(ampunan) dari-Nya. (Taysir Al-Aliy Al-Qodir, 1/29).

3. Tentang Kenabian

Surat Al-Fatihah ini menetapkan kenabian dari berbagai arah (Taysir Al-Aliy Al-Qodir, 1/29-30),

di antaranya:

--Eksistensi Allah Azza wa Jalla sebagai Rabbul `Alamin. Maka, tidaklah pantas bagi Allah Azza

wa Jalla untuk membiarkan begitu saja hamba-hamba-Nya, tanpa memberi tahu hal-hal yang

bermanfaat bagi mereka di dunia dan di akhirat. Jika Allah Azza wa Jalla membiarkan mereka

tanpa mengutus nabi, tentu sifat rububiyyah tidak ada pada-Nya.

--Allah Azza wa Jalla adalah Al-Ma'buud (yang diibadahi). Hamba-hambanya tidak akan pernah

tahu bagaimana cara beribadah kepada-Nya, kecuali melalui para Rasul-Nya.

--Disebutkannya keberadaan hari pembalasan atas amal. Tentunya Allah Azza wa Jalla tidak

akan mengadzab seseorang pun jika belum menyampaikan hujjah melalui lisan para rasul-Nya.

--Terklasifikasinya hamba-hamba-Nya menjadi orang-orang yang diberi ni'mat dan orang-orang

yang sesat. Klasifikasi ini sangat berkaitan dengan tersampainya kebenaran. Sebagian hamba-

Nya bersedia mendengar dan mengamalkannya, sebagian yang lain mendengar, tetapi tidak mau

mengamalkannya, dan sebagian lagi beramal semaunya, tanpa mau mendengar kebenaran. Yang

pasti, kebenaran telah disampaikan oleh para Rasul Allah Azza wa Jalla.

Seluruh Asma'ul-Husna adalah perincian dari sifat ini. Nama Allah menunjukkan bahwa Allah

Subhanahu wa Ta'a1a adalah Al-Ma'luh artinya yang diibadahi. Semua beribadah kepada-Nya

dengan penuh ketundukkan dan kecintaan dan pengagungan.[48]

Seorang yang membaca dan memahami makna surat ini, mau tidak mau dia telah meng-

itsbatkan (menetapkan) tiga jenis tauhid yakni rububiyah, uluhiyah dan asma wa sifat, ketika ia

membaca Al-hamdu lillahi rabbil `alamin. Berarti ia telah memuji Allah Azza wa Jalla, pujian

yang mencakup keagungan dan ketinggian sifat-sifat Allah Azza wa Jalla. Pujian yang berkenaan

dengan asma wa sifat tanpa ta'wil, tamtsil dan takyif (menanyakan bagaimana hal itu bisa

terjadi). Surat ini pun memuat beberapa asma yang semuanya menunjukkan sifat seperti

tersebut di atas.[49]

Adapun pembicaraan tentang kekuasaan dan pemerintahan sebuah Negara/ Daulah Islamiyah

merupakan kajian bidang fiqih yakni siyasah syar' iyah, yang bukan di sini tempatnya untuk

membahasnya. Oleh karena itu, sekali lagi, jangan jadikan urusan ushul (pokok) menjadi furu'

(cabang) dan sebaliknya furu' menjadi ushul. Tentu saja tidak akan normal jadinya. Sangatlah

lucu kalau rumah manusia menjadi terbalik yakni pondasinya di atas dan atapnya di bawah.

Menjadi aneh dan mengherankan bukan?

Apabila mereka (NII) menetapkan dan mengutamakan salah satu asma Allah yakni Al-Malik dan

disebutnya sebagai tauhid mulkiyah, maka seharusnya mereka konsekuen, sehingga akan

muncul tauhid Ar-rahmaniyah, Ar-rahimiyah, As-salamiyah dan seterusnya sebanyak Asma dan

sifat Allah Azza wa Jalla. Namun mereka tidak menetapkan demikian, sebab memang di dalam

NII asma wa sifat Allah tidak pernah dikaji. Sebab da' wah dan misi mereka adalah siyasah

(politik) belaka bukan memperbaiki aqidah umat dan penyimpangan-penyimpangannya (bid'ah

dan tafarruq).

Jika di dalam berargumen secara lisan mereka sudah tak lagi memiliki hujjah dari Allah dan

Rasul-Nya, maka ra'yu mereka akan muncul sebagai berikut, "Ya, dulu kan masih ada

kekhilafahan, sehingga mulkiyah tidak lagi menjadi perhatian pokok untuk diperjuangkan

adanya, karena memang sudah ada." Kepada mereka kitapun perlu mengingatkan, bukankah

antum tahu bahwa Rasullullah Shallallahu Alaihi wa Sallam menanamkan akidah Islamiyah

secara luas, termasuk di dalamnya tauhid rububiyah, uluhiyah dan Asma wa sifat, selama

kurang lebih 12 tahun di Mekkah, sedangkan beliau belum memiliki kekuasaan dan

pemerintahan sebagaimana yang antum perjuangkan, tetapi mengapa Rasulullah dan para

sahabatnya tidak memprioritaskan siyasah? Ingatkah antum apa misi utama dan pertama adanya

risalah Islamiyah yang diemban setiap Nabi dan Rasulullah? Siyasahkah (menurut antum tauhid

mulkiyah), atau tauhid ubudiyah? Orang yang memperjuangkan siyasah sebagai prioritas utama,

maka kalaupun Allah taqdirkan ia berkuasa, maka jelas kekuasaan tersebut tidaklah berdasar

dengan dasar yang benar dan kuat yakni aqidah yang shahih, sehingga kekuasaan dan

pemerintahan tersebut akan mudah tumbang dan tak diridhai Allah, sebab jalan yang ditempuh

tidaklah lurus (menyimpang dari shirathal mustaqim/ sabilil mu'minin/sabilullah, lihat kembali

Bab II di atas).

Muhammad Qutb menjawab persoalan, lewat manakah Islam akan tampil kembali memimpin

dunia, di dalam sebuah kuliah yang disampaikannya di Daarul Hadits, Makkah Al-Mukarramah.

Pertanyannya:

"Sebagian orang berpendapat bahwa Islam akan kembali tampil lewat kekuasaan, sebagian lagi

berpendapat bahwa Islam akan kembali dengan jalan meluruskan aqidah dan tarbiyah

(pendidikan) masyarakat. Manakah diantara dua pendapat ini yang benar?"

Beliau menjawab, "bagaimana Islam akan tampil berkuasa di bumi, jika para du'at belum

meluruskan aqidah umat, sehingga kaum Muslimin beriman secara benar dan diuji keteguhan

agama mereka, lalu mereka bersabar dan berjihad di jalan Allah. Bila berbagai hal itu telah

dapat diwujudkan dalam kehidupan sehari-hari, barulah agama Allah akan berkuasa dan hukum-

hukum-Nya diterapkan di persada bumi. Persoalan ini amat jelas sekali. Kekuasaan itu tidak

datang dari langit, tidak serta-merta turun dari langit. Memang benar, segala sesuatu datang

dari langit, tetapi melalui kesungguhan dan usaha manusia. Hal itulah yang diwajibkan Allah

atas manusia dengan firman-Nya:

"Apabila kamu bertemu dengan orang-orang kafir (di medan perang) maka pancunglah batang

leher mereka. Sehingga apabila kamu telah mengalahkan mereka maka tawanlah mereka dan

sesudah itu kamu boleh membebaskan mereka atau menerima tebusan sampai perang berhenti.

Demikianlah, apabila Allah menghendaki niscaya Allah akan membinasakan mereka tetapi Allah

hendak menguji sebagian kamu dengan sebagian yang lain. Dan orang-orang yang gugur pada

jalan Allah, Allah tidak akan menyia-nyiakan amal mereka." (Muhammad:4).

Karena itu, kita mesti mulai dengan meluruskan aqidah, mendidik generasi berikut atas dasar

aqidah yang benar, sehingga terwujud suatu generasi yang tahan uji dan sabar oleh berbagai

cobaan, sebagaimana yang terjadi pada generasi awal Islam.[50]

Syaikh Shalih bin Said As-Suhaimi setelah menunjukkan fenomena da'wah yang bermunculkan

dan masing-masing hanya memperhatikan persoalan furu'. Masing-masing mereka memusatkan

perhatian bagi terwujudnya persatuan Islam dengan mengedepankan sisi politik, ada yang

mengedepankan sisi akhlak, ada juga pada sisi targhib dan tarhib (anjuran dan ancaman) serta

zuhud dan wara' .

Maka kemudian setelah beliau menerangkan firman Allah Azza wa Jalla (surat Adz-Dzariyat: 56,

Az-Zumar: 2 dan Al-Bayinan: 5), selanjutnya menyatakan, "kita mengatakan bahwa Persatuan

lslam harus di atas tauhid dan ketika kita menyeru wajibnya memulai darinya, maka tidak

berarti meremehkan sisi lain yang telah kami sebutkan sebagian daripadanya." Adapun yang

dimaksud (dari pernyataan di atas) adalah wajib mendasarinya dengan memulai seluruh amalan

dari tolak ukur aqidah ini. Maka di atas sinar tauhid tersebut adanya politik. Di atas manhaj

tauhid tersebut terbangunnya adab-adab dan akhlaq-akhlaq. Pada batasan-batasan aqidah

tersebut diserukannya targhib dan tarhib serta di atas dasar tauhid inilah, dengan seizin Allah

Azza wa Jalla, terwujudnya masyarakat yang Islami, masyarakat yang baik dan kokoh. Dengan

aqidah itu pula akan terwujud kebahagiaan manusia di dunia dan di akhirat. Dan karena itu pula

manusia berbondong-bondong masuk ke dalam agama Allah lalu mereka diberikan nikmat yang

berwujud kebaikan, keamanan, ketentraman yang mencocoki aqidah murni yang naungannya

terbentang luas. Akhirnya mereka terlepas dari kotoran-kotoran berhalaisme dan kebodohan-

kebodohan.[51]

Berdasarkan paparan di atas, jelas bagi kita bahwa kekeliruan NII yang memprioritaskan furu'

(siyasah) di dalam da'wah dan perjuangannya. Sedangkan yang benar adalah memprioritaskan

ushul (tauhid/aqidah) dalam da'wah dan perjuangan Islam meraih izzah, berdasarkan nash yang

kita ketahui dari Al-Kitab dan As-Sunnah.

Judul: NII Dalam Timbangan Aqidah

Pengarang: Suroso Abu Hudzaifah Abdul Salam

Cetakan: Pertama, Juli 2000

Penerbit: PUSTAKA AL-KAUTSAR, Jl. Kebon Nanas Utara II/12, Jakarta Timur 13340

Telp. (021) 8199992, Fax. (021) 8517706

E-mail : kaut...@centrin.net.id

http://www.kautsar.co.id

[43] Imam Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir I, Tafsir Al-Fatihah.

[44] Muhammad Nasib Ar-Rifa'i Taysiral-Aliyil Qadir. I/12.

[45] Abdul Mun'im bin shalih Al-Aliy Al-aziz. Tadzhib Madarijus Salikin, I/58.

[46] Imam Ibnu Katsir, Op. Cit..I/24-25.

[47] Muhammad Nasib ar-Rifa'i.Op.Cit. I/ l4.

[48] As-Syaukani, Fathul qadir. I/14; Muhammad Nasib Ar-Rifa'i, Op. Cit. I/6; Abdul Mun'im bin

Shalih Al-Aliy Aziz, Op Cit. I/75.

[49] Muhammad Nasib ar-Rifa'i. Ibid. I/47.

[50] Syaikh Muhammad bin Jamil Zainu, Op Cit. Hal. 74-75.

[51] Shalih bin Sa'id As-Suhaimi, Manhaj As-Salaffi al-Aqidah wa Atsaruhufi Wihdatil Al-Muslimin,

terjemahan AbdumahmanT.D. (Surakarta:Yayasan Al-Madinah), 1997, h1m.17-18.

NII Dalam Timbangan Aqidah (10/12)

umar-abduh <[email protected]>

NII Dalam Timbangan Aqidah (10/12)

Kandungan Tauhid Uluhiyyah Menurut Manhaj yang Haq

Sekarang saatnya kita meluruskan pandangan dan keyakinan NII mengenai isi tauhid Uluhiyyah.

Di atas pun telah diuraikan tentang misi utama dan pertama hingga misi terakhir keberadaan

manusia adalah menda'wahkan tauhid uluhiyyah atau tauhid ubudiyah (Laa ilah illallah).

Ahli Sunnah wal Jama'ah berdasarkan Al-Kitab dan As-Sunnah menetapkan bahwa Laa ilaha

illallah bermakna Laa ma'buda bihaqqin illallah (tidak ada ilah yang berhak diibadahi dengan

benar melainkan Allah).[52] Khabar "La" harus ditakdirkan dengan haq (yang hak), tidak boleh

ditakdirkan dengan maujud (ada). Karena itu menyalahi kenyataan yang ada, sebab tuhan yang

disembah selain Allah banyak sekali. Hal itu akan berarti bahwa menyembah tuhan-tuhan

tersebut adalah ibadah pula untuk Allah. Ini tentu kebathilan yang nyata. [53]

Sekarang tahulah kita bahwa tafsir Laa ilaha illallah yang terdiri atas empat "Laa" yang

dikembangkan NII tidaklah benar. Dan secara terperinci para ulama pun telah menjelaskan

bahwa ibadah yang hanya kepada Allah-lah kita tujukan memiliki pengertian yang lengkap yakni

sebutan yang mencakup seluruh yang dicintai dan diridhai Allah Subhanahu wa Ta'ala, baik

berupa ucapan atau perbuatan, yang dzahir maupun yang bathin. Ibadah itu terbagi menjadi

ibadah hati, lisan dan anggota badan. Ibadah hati meliputi rasa takut (khauf), mengharap

(raja), cinta (mahabbah), ketergantungan (tawakkal), senang (raghbah), takut (rahbah). Ibadah

ini disebut pula ibadah qalbiyah. Dan ibadah lisan dan hati meliputi; tasbih, tahlil, takbir,

tahmid dan syukur. Sedangkan ibadah badaniyah meliputi; shalat, zakat, haji, jihad (ibadah

badaniyah qalbiyah). Serta masih banyak lagi macam-macam ibadah yang berkaitan dengan

hati, lisan dan badan. Seperti; amar ma'ruf nahi munkar, berbuat baik kepada kerabat, anak

yatim, orang miskin, ibnu sabil, inabah (kembali) kepada Allah, ikhlas kepada-Nya, sabar

terhadap hukum-Nya, ridha dengan qadha-Nya.

Jadi, ibadah mencakup seluruh tingkah laku seorang Muslim jika diniatkan qurbah

(mendekatkan diri kepada Allah) atau apa-apa yang membantu qurbah, Bahkan adat kebiasaan

(yang mubah) pun bernilai ibadahjika diniatkan sebagai bekal taat kepada-Nya. Seperti; tidur,

makan, minum, jual beli, bekerja mencari nafkah, nikah dan sebagainya. Berbagai kebiasaan

tersebut jika disertai niat baik (benar) maka menjadi bernilai ibadah yang berhak mendapatkan

pahala. Oleh karena itu, ibadah itu tidaklah terbatas hanya kepada syi'ar-syi'ar yang biasa

dikena1.[54]

Berdasarkan penjelasan di atas, maka kita mengetahui bahwasanya kandungan La ma'buda

bihaqqin illallah sangatlah luas. Dan berdasarkan hal itu pula semakin terlihat dengan jelas

kedangkalan dan kekeliruan tafsir La ilaha illallah oleh NII. Selain itu pula, Syaikh Fauzan telah

menunjukkan kebathilan tafsir Laa ilah illallah di bawah ini:

1 . Laa ilaha ilallah artinya tidak ada sesembahan kecuali Allah. Ini adalah bathil karena

maknanya. Sesungguhnya setiap yang disembah, baik yang haq maupun yang bathil, itu adalah

Allah.

2. La ilaha ilallah artinya tidak ada pencipta selain Allah. Ini adalah sebagian dari arti kalimat

tersebut. Akan tetapi bukan ini yang dimaksud, karena arti ini hanya mengakui tauhid

rububiyyah saja, dan itu belum cukup.

3. Laa ilaha ilallah artinya tidak ada hakim (penentu hukum) selain Allah. Ini juga sebagian dari

makna Laa ilah ilallah. Tapi bukan itu yang dimaksud, karena makna tersebut belum cukup.

Semua tafsiran tersebut adalah bathil atau kurang. Kami peringatkan di sini karena tafsir-tafsir

itu ada dalam kitab-kitab yang banyak beredar. Sedangkan tafsir yang benar menurut salaf dan

para muhaqqiq (ulama peneliti) Laa ma'buda bihaqqin ilallah (tidak ada sesembahan yang haq

selain Allah) seperti tesebut di atas. [55]

Tauhid ubudiyyah/uluhiyah yang merupakan inti da'wah Al-Anbiya wal mursalin dan juga sebagai

maksud dan tujuan serta misi keberadaan jin dan manusia harus dipahami dan diyakini dengan

sepenuh-penuh kemampuan; rukun dan syarat-syaratnya harus dipenuhi.

Secara ijmal dapat disebutkan bahwa berdasarkan Al-Kitab dan As-Sunnah, para ulama Ahli

Sunnah wal Jama'ah telah meng-istimbat hukum, yakni syarat tersebut meliputi: ilmu yang

menafikan jahl (kebodohan); yakin yang menafikan syak (keraguan); qabul (menerima) yang

menafikan radd (menolak); inqiyad (patuh) yang menafikan tark (meninggalkan); Ikhlas

(mengesakan Allah) yang menafikan syirik (menyekutukan Allah); Shidq (jujur) yang menafikan

kadzib (dusta) dan mahabbah (kecintaan) yang menafikan baghda (kebencian). Adapun rukun

Laa ilaha ilallah adalah An-Nafyu atau peniadaan, Laa ilaha, membatalkan syirik dengan segala

bentuknya dan mewajibkan kekafiran terhadap segala apa yang disembah selain Allah dan al-

Itsbat (penetapan) illallah menetapkan bahwa tidak ada yang berhak disembah kecuali Allah

dan mewajibkan pengamalan sesuai dengan konsekuensinya. [56]

Selanjutnya, NII tidak membicarakan tentang tauhid asma wa sifat, terkecuali hanya membahas

tentang Al-Malik. Hal itu pun salah di dalam menafsirkannya hingga sampai tahap

mengkhususkannya dari asma dan sifat Allah yang lainnya, sehingga ia (NII) menetapkan adanya

tauhid mulkiyah. Mengenai asma dan sifat Allah, NII tidak membahasnya dan juga tidak

menyatakan menolak (ta'thil) ataupun menyerahkan maknanya kepada Allah (tafwidh). Yang

jelas, tauhid asma wa sifat tidaklah dikenal di kalangan NII. Mereka hanya mengenal tauhid

mulkiyah dan ini yang pokok, sedangkan tauhid rububiyah dan uluhiyah sebagaimana telah

dibahas di muka. Dengan demikian, NII tidak memiliki ilmu (pemahaman) tentang Tauhid Asma

wa Sifat Allah Azza wa Jalla. Lalu bagaimana mungkin dapat mengklaim diri sebagai Mu'min

yang sejati yang senantiasa (telah) berhijrah dan berjihad di jalan Allah untuk menegakkan

syariat Islam?

Sesungguhnya masih banyak yang dapat kita telaah mengenai ajaran NII, khususnya aqidahnya,

namun dengan maksud agar mencukupi secara singkat di dalam buku kecil ini, maka telaah di

atas sudah dipandang cukup menggambarkan aqidah NII yang menyimpang itu.

Judul: NII Dalam Timbangan Aqidah

Pengarang: Suroso Abu Hudzaifah Abdul Salam

Cetakan: Pertama, Juli 2000

Penerbit: PUSTAKA AL-KAUTSAR, Jl. Kebon Nanas Utara II/12, Jakarta Timur 13340

Telp. (021) 8199992, Fax. (021) 8517706

E-mail : kaut...@centrin.net.id

http://www.kautsar.co.id

[52] Abdul Aziz bin Muhammad Alu AbduI Lathif, Muqarraut Tauhid Kitab Ta'limi Lil Mubtadiin,

terjemahan Ainul Haris UmarArifin Thayib (Jakarta: Yayasan As-Sofwa), 1999. hlm. 15-16. Lihat

pula seluruh kitab tauhid dari buah karya para ulama Ahlu Sun nah wal Jama'ah.

[53] Shaleh bin Fauzan Abdullah Al-Fauzan, Op.Cit.. hlm. 52.

[54] Shalih bin Fauzan bin Abdullah Al-Fauzan. Ibid. hlm. 69-71, lihat pula kitab-kitab para

ulama yang membahas tentang ubudiyah.

[55] Shalih bin Fauzan bin Abdullah Al-Fauzan, Ibid. hlm. 52-53.

[56] Ibid. hlm. 56 dan 53. Baca pula Ad-durus Al-Muhimmah Li 'Aammatil Ummah (Al-Allamah

Abdul aziz Abdullah bin Baz); Minhajul Firqah An-Najiyah wat Thaifah AlManshurah (Muhammad

bin Jamil Zainu), dan lain-lain kitab para ulama.

NII Dalam Timbangan Aqidah (11/12)

Bab IV

FAKTOR PENYEBAB PENYIMPANGAN

Di dalam Bab III telah diuraikan bahwa terdapat beberapa hal penyimpangan aqidah yang

dilakukan oleh NII diantara sekian banyak penyimpangan ialah sebagai berikut:

1. Mencampur-adukkan makna tauhid rububiyyah dengan tauhid mulkiyah.

2. Keliru dalam menafsirkan tauhid uluhiyah Laa ilaha ilallah.

3. Di dalam menafsirkan Laa ilaha ilallah, terpengaruh oleh Jabariyah yang sesat itu (salah satu

firqah sesat yang telah lama ada).

4. Pemyempitan makna tauhid rububiyah, terfokus kepada hukum/hakimiyah.

5. Hukum Islam yang dipahami dan diyakini untuk diperjuangkan terfokus kepada jinayat

(terutama dari generasi ke-3 NII).

6. Mengklaim bahwa hanya NII yang telah berhukum Islam, sehingga akibat tidak memahami

firman Allah (Al-Maai-dah:44, 45 dan 47), berakibat melakukan takfir (mengkafirkan Muslim lain

yang belum/tidak masuk NII), sebagaimana firqah Khawarij.

7. Perjuangan NII lebih memprioritaskan politik (siyasah), sehingga berlakunya hukum, ibadah

dan akhlak serta mu'amalah yang benar hanyalah ada di dalam mulkiyah (NII). Inilah siyasah

yang non syar'iyah.

8. Mulkiyah menjadi kriteria pertama dan terakhir bagi iman dan kafimya seseorang. Sehingga

orang yang belum hijrah (ditandai dengan iqrar Syahadatain dan bai'at) ke NII dari negeri kafir,

seperti RI, belumlah dianggap Muslim dan Mukmin. Seterusnya apabila tidak aktif lagi di dalam

NII dianggap telah murtad, zhalim, munafik dan sebutan sejenisnya yang tentu saja

menggelikan.

9. Tauhid asma wa sifat tidak dihiraukan, dan tidak pula diadakan, mereka menyerahkan saja

maknanya kepada Allah. NII tidak memiliki pemahaman yang jelas di dalam tauhid jenis ini.

10. Sistematika tauhid menurut NII adalah RMU (Rububiyah, Mulkiyah dan Uluhiyyah)

bertentangan dengan sistematika tauhid yang haq yakni rububiyah, uluhiyah dan asma wa sifat.

11. Menjadikan urusan furu' (siyasah) menjadi ushul (tauhid mulkiyah).

Penyimpangan-penyimpangan di atas terjadi di dalam tubuh NII disebabkan banyak faktor,

diantaranya yang pokok adalah sebagai berikut:

1. Kurang mengerti tentang aqidah shahihah (yang benar). Hal ini menjadi sangat wajar terjadi,

karena ketiadaan ulama di kalangan mereka yang dapat membimbing mereka, apalagi kibarul

ulama, mereka tak memilikinya. Dan lebih dari itu, karena mendapati dirinya berada dalam

kebenaran dan selain mereka berada dalam kebathilan, maka engganlah mereka untuk bergaul

dan belajar ke pihak lain, bahkan menuduh para ulama sebagai ulama suu'. Akibat lebih lanjut,

mereka meyakini yang haq sebagai bathil dan yang bathil sebagai haq.

2. Ta'ashub (fanatik) kepada pimpinan atau atasan mereka. Benar atau salah apabila datangnya

dari atasan, maka doktrin yang ada menyatakan harus sami 'na wa atha'na (kami dengar dan

kami taat). Sebaliknya, apabila seruan/nasehat datangnya bukan dari atasan, apalagi dari luar

kalangan mereka, maka, siapa pun yang menyampaikan, akan ditolaknya. Dari sikap demikian,

melahirkan sikap taklid buta.

3. Hilangnya manhaj di dalam ber-dienul Islam. Mereka tidak menempuh manhaj yang hak,

yakni manhaj shahabat. Dimulai dari hilangnya manhaj talaqi (manhaj dalam menuntut ilmu)

hingga manhaj ber-dien secara keseluruhan. Menarik apa yang disebutkan oleh DR. Nashir Abdul

Karim, "Lemah di dalam berpegang kepada manhaj menuntut ilmu Ad-Dien. Maksudnya, banyak

orang memiliki ilmu pengetahuan, banyak menelaah kitab (apalagi tak pernah mengaji kitab,

pen.), tetapi dia tidak tahu atau bahkan kosong dari manhaj mencari ilmu Ad-Dien. Padahal di

dalam mempelajari dienul Islam ada manhaj yang diwariskan sejak zaman Nabi Muhammad

shallallahu alaihi wa Sallam. zaman shahabat dan tabi'in dan zaman Imam-imam salaf yang

kemudian diikuti oleh Aimmatul Huda (imam-imam petunjuk) sampai hari ini. Manhaj ini

sebenarnya adalah ilmu, amal, ihtida (pengambilan petunjuk) iqtida (keteladanan), suluk dan

mu'amalah. Yakni bahwa mempelajari kaidah-kaidah syar'iyah serta prinsip-prinsip umum itu

harus lebih banyak dibanding dengan sekedar mempelajari cabang-cabang (far'iyah) hukum atau

sekedar berbanyak-banyakkan menguasai nash-nash.[57]

Sesungguhnya dengan mengetahui buku-buku karangan orang-orang NII, seperti telah disebutkan

pada Bab III di atas, dan apabila kita mengikuti pelajaran-pelajaran di dalamnya serta bergaul

dengan mereka sampai kita menjadi bagian dari mereka kemudian kita aktif sebagai penyeru

kepada kaum Muslimin untuk masuk NII, menjadi warga NII, selanjutnya kita pun menjadi

pimpinan atau pejabat di lingkungan NII hingga dapat berkomunikasi dan berjumpa dengan

tokoh-tokoh atau pimpinan tua (generasi pertama NII). Baik di dalam forum formal maupum non

formal, dan jika kita benar-benar sebagai seorang pencari Al-haq, maka tentu akan

membenarkan apa yang diutarakan para ulama berikut ini yang penulis ketahui terjadi di dalam

NII, di antaranya:

"Diantara gejala lepasnya umat dalam berpegang kepada manhaj talaqqi (penerimaan ilmu)

yang dimaksud adalah:

3.1. Pengambilan ilmu tidak kepada ahlinya. Yang penulis maksudkan, kebanyakan orang

mengambil ilmu dari setiap orang yang menghimbau mereka untuk belajar, dari setiap orang

yang mengibarkan bendera da' wah dengan menyeru, "Akulah sang da' i". Mereka jadikan da'i

tersebut sebagai sang Imam Ad-Dien dan mereka pun menimba ilmu darinya, padahal ia tidak

paham Islam sama sekali. Akhimya mereka berfatwa tanpa ilmu. Rasulullah bersabda:

"Sesungguhnya Allah tidak akan mencabut suatu ilmu setelah diberikannya kepadamu sekaligus,

tetapi Allah akan mencabutnya dari manusia dengan cara mematikan ulama berserta ilmunya.

Maka tersisalah orang-orang jahil. Jika mereka meminta fatwa maka mereka memberi fatwa

menurut pendapat mereka, maka mereka sesat dan menyesatkan." (HR. Bukhari, Muslim, dan

selain dari keduanya dari hadits Abdullah bin 'Amr bin Ash, ini lafadz bagi Bukhari)

3.2. Umat Islam putus hubungan dengan ulama dan Imam. Maksudnya sebagian pengajar, du'at

dan pemuda terlepas hubungannya dengan ulama. Mereka merasa cukup dengan mengambil

ilmu (Islam) dari kitab, kaset, majalah dan media-media lainnya. Mereka enggan menimba ilmu

dari ulama. Kita lihat mereka (Khawarij dan Syi'ah)[58] lepas dan menyingki rdari shahabat,

meremehkan para shahabat (bahkan mengkafirkannya, pen.), enggannya mereka mengambil

ilmu dari shahabat dan justru belajar secara otodidak[59] atau belajar dari kalangan mereka

sendiri. Kemudian mereka mengatakan, "Kami telah memahami Al-Qur'an dan As-Sunnah, kami

tidak butuh orang lain."

3.3. Adanya para pengajar dan para da' i yang merendahkan dan meremehkan para ulama,

bahkan merasa lebih unggul dari mereka. Ini merupakan gejala aneh yang disayangkan sekali.

Kita bisa melihat contohnya. Ini benar-benar perkara meresahkan yang harus segera dibenahi.

3.4. Adanya para pemuda dan remaja yang berguru kepada sesama mereka atau kepada para

pelajar yang tidak lebih pandai dari mereka. Maksudnya belajar sepenuhnya kepada mereka

dengan meninggalkan orang-orang tua yang pandai, bahkan memutuskan hubungan dengan

mereka. Penulis tidak bermaksud untuk mengatakan tidak boleh menuntut ilmu kepada pelajar

mana pun. Bahkan apabila ada seorang pelajar yang sukses dalam bidang syari'ah dan dia adalah

seorang yang shalih, belajarlah kepadanya. Tetapi tidak berarti hanya cukup belajar darinya

dan berpaling dari yang lebih tahu atau meninggalkan ulama-ulama yang mumpuni, hal itu bisa

menyebabkan timbulnya penyimpangan, yaitu bilamana hanya merasa cukup dengan mengambil

ilmu, keteladanan, da'wah, cara hidup dan petunjuknya dari sesama pencari ilmu di atas dan

berpaling dari ulama yang lebih luhur, lebih besar dan lebih alim, benar-benar jalan yang

berbahaya. Hal ini merupakan ciri-ciri ahli perpecahan dan ahli ahwa.

3.5. Menuduh ittiba' sebagai taklid, padahal keduanya memiliki perbedaan makna yang jauh

sekali, berbeda pula dengan ihtida' (mengambil petunjuk). Taklid adalah bathil.[60] Ittiba' wajib

secara syar'i. Umumnya orang Islam bahkan pelajar tidak bisa melakukan ijtihad, lantas dari

siapa mereka mempelajari Ad-Dien? Bagaimana mereka bisa mengambil pokok-pokok

penerimaan ilmu, manhaj As-Sunnah, manhaj Salafus Shalih dan manhaj para imam? Juga salah

satu gejala yang berbahaya adalah menganggap ulama kepada yang bukan ulama.

3.6. Adanya keterbatasan pemahaman mengenai fiqih ikhtilaf. Maksudnya pemahaman akan apa

penyebabnya, khilaf mana yang boleh dan tidak boleh, dan apabila ada penyimpangan, kapan

bisa dimaafkan dan kapan tidak? Apa yang boleh kita katakan tentangnya? Kapan kita boleh

mengatakan kafir dan kapan kita menyebutnya fasik? Bagaimana hukumnya bagi mukhalif?

3.7. Keterlaluan dan berlebih-lebihan dalam melaksanakan Ad-Dien juga sebagai sebab paling

besar bagi timbulnya perpecahan.

3.8. Terperangkap bid'ah. [61]

Judul: NII Dalam Timbangan Aqidah

Pengarang: Suroso Abu Hudzaifah Abdul Salam

Cetakan: Pertama, Juli 2000

Penerbit: PUSTAKA AL-KAUTSAR, Jl. Kebon Nanas Utara II/12, Jakarta Timur 13340

Telp. (021) 8199992, Fax. (021) 8517706

E-mail : kaut...@centrin.net.id

http://www.kautsar.co.id

[57] Nashir bin Abdul Karim Al-'AqI, A1-Iftiraq, Pengertian, sebab dan Cara Penanggulangannya,

terjemahan Dzaty Dirayah (Solo: Pustaka Istiqamah), 1994, h1m.42.

[58] Syi'ah di dalam bentuk firqah ini adalah mereka yang mengaku-aku mengikuti dan

menolong ahlul bait, yaitu Ali bin Abi Thalib. Khalifah keempat (menurut Syi'ah, sebagai Imam

pertama). Padahal Ali Radhiyallahu Anhu berlepas diri dari mereka dan yang keterlaluan

dihukum hingga ada yang dibakar. Sebagaimana firqah lainnya, Syi'ah terpecah-pecah menjadi

berbagai kelompok. Di antaranya adalah Rawafidh. Golongan ini menolak kekhilafahan Abu

Bakar dan Dan Umar bin Khaththab, dan mengklaim yang berhak adalah Ali bin Abi Thalib.

Selanjutnya mengkafirkan para shahabat Rasulullah, kecuali beberapa orang saja yakni Ali bin

Abi Thalib; Abu Darda; Abu Dzar; Salman Al-Farisi dan Miqdad bin Aswad. Mereka (orang Syi'ah)

menganggap, imam-imam mereka ma'shum (yakni tidak salah, tidak berdosa, tidak lupa dari

sejak bayi sampai mati). Sesungguhnya munculnya benih-benih perpecahan secara umum,

khususnya firqah Syi'ah dan Khawarij berawal dari berbentuk pemikiran atau aqidah yang keji

dan samar-samar yakni aqidah Saba'iyah. Peniupnya atau provokator pertamanya adalah

Abdullah bin Saba' si Yahudi yang pura-pura masuk Islam. Dengan kelicikan Yahudi inilah. maka

umat Islam dibuat berfirqah-firqah. Pada saat yang sama umat Islam yang lemah pemahaman

dan keyakinannya terhadap diennya sendiri, ditambah lagi dengan adanya orang-orang munafiq

besar (nifak I'tiqadi), maka jadilah mudah diadu domba. Kelicikan Yahudi ini terus menerus

dijalankan hingga hari ini, sehingga mucullah permainan istilah sekularisme, fundamentalisme,

modemisme, terbelakang, ekstrim dan seterusnya. Umat Islam menjadi berpartai-partai.

Semuanya adalah permainan yang sama dari dahulu dan dari sumber yang sama pula. Para

pencetusnya sama dan tujuannya pun sama, meskipun bentuk dan coraknya berbeda. (Al-Iftirag;

Dr. Nashir bin Abdul Karim AI-Aql).

[59] Otodidak adalah belajar sendiri tanpa memiliki dasar-dasar keilmuan yang cukup, maka

tidaklah ia sampai kepada yang dimaksud (Al-Haq). Karena ia tidak mampu melalui jalan yang

benar pula. Sedangkan belajar sendiri setelah ia memiliki dasar-dasar ilmu yang cukup, maka

Insya Allah ia akan sanggup melalui jalan yang benar di dalam mengembangkan ilmunya. Bahkan

kebanyakan ulama juga melalui jalan yang demikian, sehingga seseorang itu akan lebih dinamis,

tidak harus terikat terus kepada gurunya. Sekali lagi, seseorang dapat belajar mandiri setelah ia

memiliki dasar-dasar ilmiah yang cukup.

[60] Taklid berbeda dengan ittiba', sebab taklid adalah mengambil perkataan orang lain tanpa

hujjah (argumentasi) dari Allah dan Rasul-Nya. Sedangkan ittiba' adalah mengambil jalan atau

hukum menurut pemahaman orang lain (Ahli ilmu) berdasarkan dalil, sejalan dengan apa yang

ditempuh oleh orang yang diikuti tersebut. Dengan demikian bagi muqallid a'ma (orang yang

taqlid buta), yang penting mengikuti orang yang telah dipercayainya, tidak peduli benar atau

salah, berdasarkan dalil ataupun pembenaran ra'yu dan hawa nafsu orang yang diikuti dengan

mencari-cari nash (Al-qur'an dan hadits untuk membela kebathilannya). Dengan penjelasan

singkat tersebut. maka sangatlah berbeda antara taqlid (yang memang dilarang di dalam

beragama ini) dengan ittiba' (yang memang diperintahkan di dalam agama ini).

[61] Nashir bin Abdul Karim Al-'Aql, ibid. hal 43-58.

NII Dalam Timbangan Aqidah (12/12)

umar-abduh <[email protected]>

NII Dalam Timbangan Aqidah (12/12)

Setelah diketahui penyimpangan yang terjadi di dalam tubuh NII dan faktor penyebabnya, maka

kini disampaikan jalan keluar yang dapat dilakukan bagi orang-orang NII yang benar-benar

menginginkan Al-Haq. Jalan keluar tersebut ada dua hal yakni secara umum dalam bentuk

berpegang-teguh kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah dengan manhaj salafush shalih. Bukan

berpegang teguh kepada keduanya dengan manhaj kelompoknya, yakni manhaj Khawarij

ataupun manhaj lainnya yang menyimpang. Mari kita ikuti dialog pakar hadits abad ke XV ini,

yakni Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani rahimahullah dengan Ustadz Abdul Halim Abu

Syuqqah, penulis kitab Tahrirul Mar'ah fi Ashrir Risalah, sebagai berikut:

Syaikh Al-Albani berkata, "Jika engkau ditanya, apakah madzhabmu (jalanmu di dalam

beragama), maka apa yang akan engkau katakan?"

Dia (Ustadz Abdul Halim) berkata, "Muslim."

Syaikh berkata, "Itu tidak cukup."

Dia berkata, "Allah telah menamai kita Muslimin. Allah berfirman," (Al-Haj: 78)

Syaikh berkata, "Jawaban itu benar seandainya kita berada di zaman yang pertama sebelum

tersebarnya firqah-firqah (golongan-golongan). Seandainya kita sekarang bertanya kepada

seorang Muslim mana saja dari firqah-firqah tersebut, maka semuanya --baik orang itu Syi' ah

Rafidhah, Khawarij, Duruz, Nushairiyah Al-Alawiyah-- [62] akan menjawab, 'Saya Muslim.' Kalau

demikian, di zaman ini jawaban tersebut tidak cukup."

Dia berkata, "Kalau begitu aku akan mengatakan, Saya Muslim berdasarkan Al-Kitab dan As-

Sunnah."

Syaikh berkata, "Jawaban itu juga tidak cukup."

Dia berkata, "Mengapa?"

Syaikh berkata, "Apakah engkau mendapati seorang pun dari mereka (firqah-firqah tadi) yang

kita buat contoh, yang mengatakan, Saya seorang Muslim tidak berdasarkan Al-Kitab dan As-

Sunnah? Kalau begitu, siapakah orang yang akan mengatakan, Saya berdasarkan Al-Kitab dan As-

Sunnah." kemudian Syaikh Al-Bani menjelaskan tentang urgensi mengikuti Al-Kitab dan Sunnah

dengan pemahaman Salafush Shalih.

Dia berkata, "Saya seorang Muslim berdasarkan Al-Kitab dan Sunnah dengan pemahaman

Salafush Shalih."

Syaikh berkata, "Apabila ada orang yang bertanya kepadamu tentang madzhabmu maka apakah

engkau mengatakan itu kepadanya?"

Dia berkata, "Ya"

Syaikh berkata, "Bagaimana pendapatmu jika kita ringkaskan bahasanya, karena sebaik-baik

perkataan adalah yang sedikit dan jelas, maka kita mengatakan: Salafi."

Dia berkata, "Saya telah berbasa-basi terhadap Anda dan sekarang saya mengatakan kepada

Anda, 'Ya', akan tetapi keyakinanku adalah apa yang telah terdahulu. Karena tatkala seseorang

telah rnendengar bahwa anda adalah salafi, pertama kali fikirannya melayang kepada perkara

yang bermacam-macam, yang berupa tindakan-tindakan yang keras bahkan kasar, yang sering

terjadi dari Salafiyin."

Syaikh berkata, "Taruhlah perkataanmu benar, tetapi apabila engkau mengatakan, Muslim,

tidakkah dia (orang yang mendengarmu, fikiranya, Pen.) akan melayang kepada orang Syi'ah

Rafidhah, Duruz, Isma'iliyah[63] dan lainnya?"

Dia berkata, "Mungkin juga, tetapi saya telah mengikuti ayat yang mulia, Al-Hajj 78."

Syaikh berkata, "Tidak wahai saudaraku! Sesungguhnya engkau tidak mengikuti ayat tersebut,

karena yang dimaksud ayat tersebut adalah Islam yang shahih (Muslim dengan, Pen.),

sepatutnya manusia itu diajak berbicara sesuai dengan ukuran akal mereka. Apakah ada seorang

pun yang memahamimu bahwa engkau adalah seorang Muslim dalam arti yang dimaksudkan di

dalam ayat itu?"

Sedangkan kekhawatiran-kekhawatiran yang telah engkau sebutkan tadi bisa jadi benar atau

tidak benar, karena perkataanmu tadi (bahwa ada tindakan-tindakan keras), bisa jadi ada pada

sebagian individu-individu dan bukan sebagai manhaj aqidah ilmiah (jalan yang diyakini menjadi

ilmu). Maka tinggalkan orang perorang, (karena kita sedang membicarakan manhaj

[jalan/metode] yang harus ditempuh). Karena sesungguhnya apabila kita mengatakan, "Orang

Syiah, orang Duruz, orang Khawarij, orang Sufi atau mu'tazilah (tentu) akan ada juga

kekhawatiran-kekhawatiran yang telah engkau sebutkan tadi.

Kalau begitu, itu bukanlah topik pembicaraan kita, tetapi kita sedang membahas tentang nama

yang menunjukkan madzhab seseorang yang dia beragama kepada Allah dengan madzhab itu,

"Kemudian Syaikh bertanya, 'Bukankah para shahabat semuanya Muslimin?'…"

Dia berkata, "Tentu."

Syaikh berkata, "Akan tetapi di kalangan mereka ada yang mencuri dan berzina. Tetapi hal itu

tidak membolehkan seorang pun mengatakan, "Saya bukan seorang Muslim," bahkan dia adalah

seorang Muslim dan Mukmin kepada Allah dan Rasul-Nya sebagai manhaj (jalan yang ditempuh),

akan tetapi dia terkadang menyelisihi manhaj-nya, karena memang dia tidak ma'shum (terjaga

dari kesalahan). Oleh karena itulah, kita sekarang --mudah-mudahan Allah memberkati-- sedang

membicarakan satu kata yang menunjukkan aqidah kita, pemikiran kita, dan tempat berpijak

kita di dalam kehidupan kita yang berkaitan dengan perkara-perkara agama kita yang

dengannya kita beribadah kepada Allah. Adapun 'si pulan berlebih-lebihan' atau 'dia

meremehkan', maka itu urusan lain. Kemudian Syaikh berkata, "Saya menginginkan supaya

engkau berpikir tentang kata ringkas ini, sehingga engkau tidak terus menerus (mencukupkan)

dengan kata Muslim (saja), sedangkan engkau mengetahui bahwa tidak akan didapatkan seorang

pun yang memahami apa yang engkau kehendaki selama-lamanya. Kalau demikian, maka

ajaklah bicara orang-orang itu sesuai dengan ukuran akal mereka. Mudah-mudahan Allah

memberkatimu atas sambutanmu." [64]

Dari dialog di atas, jelaslah bagi kita bahwa kembali kepada Al-Qur'an dan Sunnah (sebgaimana

pula yang dikehendaki NII) belumlah dianggap cukup. Sebab kenyataan yang ada, tiap-tiap

kelompok umat Islam menyatakan hal yang sama, dengan memahami keduanya sesuai dengan

kebijakan kelompok atau pribadi para pimpinan dan du'at-nya. Sehingga Al-Qur' an dan As-

Sunnah tidak dapat dipahami sebagaimana seharusnya. Oleh karena itu, agar dapat memahami

dua wahyu Allah tersebut dengan benar, sehingga kita beragama juga menjadi benar, maka

bermanhaj Salafus Shalih menuntut kita untuk rujuk kepada manhaj tersebut (lihat kembali Bab

II).

Selanjutnya, secara khusus agar NII dapat keluar dari penyimpangannya maka ia harus

melakukan hal-hal berikut ini:

1. Tafaqquh fid-dien dengan mengambilnya dari ulama dengan melalui manhaj talaqqi yang

shahih. Sebagai contoh hasil dari tafaqquh fid-dien, maka kita tidak akan mudah mengkafirkan

orang, apabila melihat orang atau lembaga tertentu melakukan perbuatan kekufuran. Sebab

manhaj Ahli Sunnah wal Jama' ah menetapkan bahwa perbuatan kekafiran tetap harus kita

katakan bahwa itu adalah kekufuran (fi'ilnya), akan tetapi kepada pelakunya (fa'il), harus

dilihat dahulu, apa penyebabnya orang tersebut/lembaga tertentu melakukan perbuatan kufur,

apakah karena kejahilan (dan hal ini memang sebenarnya yang terjadi yang dialami kaum

Muslimin). Kalau demikian, maka harus dilakukan langkah-langkah berikut ini:

Pertama, berikan hujjah (penjelasan dengan ilmiah, jelaskan syariat Islam yang sejalan dengan

dua wahyu Allah).

Kedua, apabila mereka belum juga.jelas membedakan mana yang hak dan mana yang bathil,

maka usahakan dengan pendekatan dan cara lainnya agar mereka menjadi jelas. Apabila telah

jelas, selanjutnya kita minta mereka untuk menyadari perilakunya yang salah dan

membimbingnya untuk meninggalkannya dan beristighfar serta kembali ke jalan yang benar.

Ketiga, apabila mereka tidak mau juga meninggalkan kebathilan, maka perlu dipelajari lebih

lanjut, mengapa? Apakah ada faktor-faktor penghambatnya, misalnya akal mereka belum

sampai, atau berkurang atau hilang, atau adanya ancaman terhadap jiwa mereka dan lain-lain

yang menyebabkan mereka terbebas dari hukum.

Keempat, apabila penghambat tidak ada dan mereka tidak bersedia meninggalkan

kebathilan, padahal telah mengetahuinya serta enggan bertaubat, maka hakim (para ulama)

dapat saja melakukan vonis bahwa mereka itu demikian dan demikian.

Keempat langkah di atas harus ditempuh, agar kita tidak mudah mengkafirkan orang, padahal,

hal itu adalah hak Allah Subahanahu wa Ta'ala. Akankah kita menyerobot hak Allah atau

bertindak sebagai Rabb tandingan, padahal pada saat bersamaan kita meneriakkan berhukum

kepada hukum Allah?

2. Bergaullah dengan ahli ilmu dan para penuntut ilmu lainnya, jangan hanya bergaul dengan

orang-orang sekelompoknya (diklaim sebagai ikhwannya), sedangkan Muslim lain tidak dianggap

sebagai ikhwannya, karena memang telah dituduh kafir. Dengan bergaul dengan ahli ilmu dan

para penuntut ilmu syar'i, maka fanatik dan taqlid buta kepada pimpinan akan berkurang sedikit

demi sedikit, insyaAllah.

3. Hati-hati dan waspada terhadap sikap meremehkan ulama atau menyimpang dari mereka

dengan segala bentuknya yang dapat mendatangkan fitnah atau perpecahan yang selama ini

berjalan.

4. Janganlah mengekspresikan semangat yang meluap-luap untuk berda'wah dengan makna

khusus (mengajar, berceramah dan sejenisnya) hingga sampai kepadanya ilmu Ad-Dien,

mengamalkannya, sabar dan baru berda'wah. Jika hanya bermodalkan sema-ngat saja, maka

akan lebih banyak membuat kerusakan di dalam Islam ini, dibanding dengan manfaatnya.

Sungguh umat yang kebanyakan awam tentang diennya, justru semakin dirusak oleh para

penyeru yang jahil dan berfatwa tanpa ilmu (lihat kembali tafsir Rasulullah atas firman Allah

surat Al-An'am:l 53 di dalam Bab II di atas).

5. Jagalah keutuhan persatuan umat atas dasar aqidah yang shahih, bukan atas aqidah yang

dipahami kelompok masing-masing. Tanpa aqidah yang shahih, maka semangat menyerukan

persatuan dan ukhuwah Islamiyah menjadi tak akan terwujud, yang justru terwujud adalah

firqah-firqah. Dan juga bukannya bersatu namanya, apabila dapat berkumpul (intima') di dalam

satu wadah kemudian saling mengikatkan diri dan mengangkat seseorang sebagai pimpinan

(koordinatorlah, Imamlah dan sebutan lainnya) melalui bai'at, padahal aqidahnya masih belum

lurus.

6. Nashir bin Abdul Karim menjelaskan, "Barangsiapa yang ingin berpegang kepada Ahli Sunnah

wal Jama'ah dan ingin selamat dari iftiraq, insya Allah dia harus meng-iltizami (setia mengikuti)

ahli ilmu dan meng-iltizami kaum shalihin dari kalangan ahli taqwa, ahli kebaikan dan ahli

istiqamah. Mereka adalah orang-orang yang tidak mencelakakan teman duduknya dan tidak

menyesatkan kawan-kawannya. Barangsiapa yang menginginkan bau surga maka iltizam-lah

terhadap jama'ah karena jama'ah adalah apa yang ada pada Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi

wa Sallam beserta sahabatnya. Dan untuk menanggulangi terjadinya firqah, kita harus menjauhi

hizbiyah (partai-partai fanatik terhadap golongan) sekalipun untuk maksud da'wah.

Demikian juga harus menjauhi fanatisme golongan apapun bentuk dan sumbernya karena hal itu

merupakan benih-benih firqah (perpecahan). Kemudian memberi nasehat kepada penguasa

urusan umat (yang de facto dan de jure, pen.), yang baik maupun yang fajir, dan tak lupa

memberi nasehat khalayak umum. Karena nasehat kepada penguasa akan mewujudkan

kemaslahatan besar bagi umat, atau akan menjadi kata maaf kelak pada hari kiamat di hadapan

Allah, atau menjadi pencegah bala' penghapus rasa dengki dan dengannya hujjah Allah pun akan

tegak. Inilah satu diantara wasiat besar Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam yang memerintahkan

umatnya agar bersabar dalam menjalankan dan berpegang kepada wasiat ini. Itu pulalah satu

diantara manhaj as-salaf shalih yang membedakan antara mereka dengan ahlul ahwa dan ahli

iftiraq. Membatasi diri dalam ber-munashahah (saling memberi nasihat) kepada penguasa siapa

pun mereka --berarti melakukan pembatasan terhadap hal Islam dan kaum Muslimin. Berarti

menurutkan hawa nafsu yang akan melahirkan keburukan dan fitnah (uzlah dan iftiraq, pen.).

Kemudian menegakkan amar ma'ruf nahyi munkar berdasarkan pengetahuan dan bashirah

(tuntunan wahyu). [65]

Semoga dengan tulisan yang singkat ini dapat membuka wawasan pengetahuan kita sehingga

dapat menjadi sebab turunnya hidayah Allah Subhanahu wa Ta'ala, agar kita menjadi orang-

orang Muslim yang ber-manhaj salafush shalih atau menjadi salafi sekaligus terbebas dari ahli

bid'ah wal furqah, aamin. Walhamdulillahi rabbil 'alamin.

Judul: NII Dalam Timbangan Aqidah

Pengarang: Suroso Abu Hudzaifah Abdul Salam

Cetakan: Pertama, Juli 2000

Penerbit: PUSTAKA AL-KAUTSAR, Jl. Kebon Nanas Utara II/12, Jakarta Timur 13340

Telp. (021) 8199992, Fax. (021) 8517706

E-mail : kaut...@centrin.net.id

http://www.kautsar.co.id

[62] Nushairiyah adalah firqah sempalan dari Syi'ah yang mengakui Ali bin Muhammad sebagai

imam dan Muhammad bin Nuhair an-Namiri sebagai nabi. dia mengaku diutus oleh Abul Hasan

Al-Askari, mengajarkan perpindahan roh (tanasukh) dan mengkultuskan Abul Hasan serta

dianggap seperti tuhan. Menghalalkan seluruh yang haram dan membolehkan homoseks, karena

itu menurut mereka merupakan fithrah. Sedangkan Al-Alawiyah (juga merupakan sempalan

Rafidhah (Syi'ah) mereka berkata, "Seharusnya kerasulan jatuh ke tangan Ali bin Abi Thalib dan

bukan kepada Muhammad Shallallahu Alaihi wa Sallam, berarti Jibril telah melakukan

kesalahan." Sedangkan Druze atau Duruz termasuk bagian dari Syi'ah yang muncul belakangan.

Mereka memiliki keyakinan sebagaimana umumnya orang Syi'ah. Yakni mereka termasuk ekstrim

umat ini, sehingga para ulama telah menghukumi mereka keluar dari agama ini yakni agama

Islam dan mendapat julukan sebagai agama Syi'ah.

[63] Isma'iliyah adalah salah satu cabang firqah bathiniyah. Nama Isma'iliyah dinisbatkan kepada

pemimpinnya yakni Muhammad bin Isma' il bin Ja'far. Mereka berpendapat bahwa giliran

imamah harus berhenti pada dirinya karena dia merupakan imam yang ketujuh. Mereka

beralasan karena langit itu ada tujuh, begitu pula bumi. Karena itu, kelanjutan imamah harus

disempurnakan pada bilangan tujuh pula. Pemikiran seperti ini pula yang berkaitan dengan

pendapat Al-Manshur, dengan urutannya secara turun-temurun; Al-Abbas, Abdullah, Ali,

Muhammad bin Ali, Ibrahim, As-Saffah. kemudian Al-Mashur. Golongan bathiniyah adalah

sekumpulan orang-orang yang bersembunyi di balik nama Islam, namun mereka condong untuk

menolaknya. (Talbis Iblis, Ibnul Jauji). Isma'iliyah juga digolongkan ke dalam Syi'ah.

[64] Majalah As-Sunnah. "Istilah Salafiyah Bid'ah?" (Surakarta: Yayasan Lajnah Istiqamah), Edisi

06/Th.IV/11420-2000. Dan majalah ini menukil dari Kitab Limadza lkhtartu al-Manhaj as-salafi.

hal. 36-38 (Syaikh Salim bin Ied al-Hilali).

[65] Nashir bin Abdul Karim, Al-Aql.Op Cit. hal. 66-67.