ARTICULO DE MAHARAJ II

Pregunta: Cuando contemplo mi naturaleza real, el "yo soy", me embarga una sensación de amor sin causa. ¿Es correcta esta sensación o es también una ilusión?

Maharaj: Es la felicidad del Sí mismo. Usted siente la presencia de "yo soy". Olvida todo, los conceptos y la ilusión. Es un estado no-condicional. Esta felicidad aparece cuando usted olvida el objeto, pero en la felicidad hay todavía un pequeño toque del Sí mismo. Después de todo, es también un concepto. Cuando usted se cansa del mundo exterior, quiere estar en paz, estar en usted mismo. Es la experiencia de un estado más alto, pero también de la mente. El Sí mismo no tiene ningún placer ni displacer. Es sin la sensación "yo". El olvido completo de la ilusión quiere decir que nada es, que nada existe. Ella está todavía ahí, pero para usted no tiene ninguna realidad. Eso es lo que se llama realización, o autocomprensión del Sí mismo sin el sí mismo.

Si alguien le llama, usted dice, "estoy aquí"; pero antes de decir, "estoy aquí", usted es. La ilusión no puede dar nada a la realidad. No puede dar nada extraordinario a la realidad, porque la realidad está en la base de todo lo que es. Todo lo que existe, todo lo que usted ve, los objetos de su percepción, todo eso se debe a la realidad. En la realidad, la ignorancia y el conocimiento no existen. No son. Así pues, ¿qué expresión puede darles usted?

Cuando usted da una expresión, eso significa que se ha experimentado algo. Tan pronto como siente la menor existencia, eso es ignorancia, y usted está fuera de su Sí mismo. Usted puede sentir amor, y eso está bien; pero, después de todo, es también un estado, y un estado es siempre condicionado. Lo no-condicionado es sin estado. Es la experiencia de la no-existencia de la ilusión.

Es difícil comprender, pero si usted indaga realmente, obtendrá ese estado. Eso es, y ha sido siempre, pero usted no lo sabe, esa es la dificultad. No hay un solo punto donde la realidad no sea. Usted experimenta su existencia (de la realidad) a través de los objetos, pero todo esto es nada. La realidad es omnipresente, pero usted no puede verla. ¿Por qué? Porque usted es la realidad misma; así pues, ¿cómo puede ver su Sí mismo? Para ver su cara, usted necesita un espejo.

Haga todo lo que tenga que hacer, pero permanezca desapegado por la comprensión, porque todo lo que usted siente, percibe y obtiene es ilusión.

Los santos dicen, "puesto que todo es nada, ¿cómo puede esta nada afectarle, tocarle a usted?" Pero lo que dice su mente, le afecta y le toca a usted. Así pues, ¿qué hacer? La mente no es nada más que conocimiento. Las gentes diferencian entre la mente y el conocimiento, pero esto no es correcto.

No hay nada en el mundo. Sólo la realidad es, y cuando usted comprende que la ilusión es realmente ilusión, ¿cómo puede ella afectarle? ¿Cómo puede sentir incluso que ella le afecta? La hoja del loto vive en el agua, come agua, pero no recibe el contacto del agua. Si usted vierte agua sobre ella, el agua rueda, la hoja no es tocada por ella.

Cuando comprende eso, no queda nada, ya no se plantea más ninguna cuestión de amor. La felicidad del Sí mismo que usted siente, es todavía el placer del conocimiento. Primero debe ser presenciador, y entonces usted deviene la realidad misma. Por consiguiente, no hay ningún mal en vivir en la ilusión, en el mundo; pero, como no existe, usted no es tocado. El loto está en el agua, pero no se preocupa por ello.

Usted debe experimentar su verdadera naturaleza de esta manera. Digo experimentar, pero ahí las palabras no existen, porque es más allá del espacio, más allá de cero. Y las palabras no pueden penetrar ahí, se detienen ahí. En el Bhagavad Gita, el Señor Krishna dijo, "de donde los mundos retroceden, es mi estado". Sin embargo, él era un rey y estaba gobernando; pero sabía que nada es. Usted no comprende que nada puede tocarle. Cuando siente que algo puede tocarle, usted está en la ilusión.

Interlocutor: Cuando me siento en meditación hay muy poca actividad de pensamiento, sólo una presenciación, un estado de mente muy calmo. ¿Tiene este estado algo que ver con ir hacia la "yo soidad" o es sólo otro estado en la consciencia?

Maharaj: Esa calma es cuando su eseidad está reposando. Lo mismo que usted ha venido a la India pero no ha olvidado que es australiano, de la misma manera no debe olvidar que usted es. ¿Está usted convencido de esa manera?

Interlocutor: Intelectualmente, sí.

Maharaj: No hable del intelecto. ¿Está usted convencido? Usted sabe que no es el cuerpo, que no es la mente, y que no es el nombre que le ha dado algún otro. Usted es consciencia y ella no tiene ninguna forma. Usted es un hombre debido a que se identifica con el cuerpo. Si usted no se identifica con el cuerpo, ¿de qué sexo es usted? Después de dejar el cuerpo, ¿Dónde está entonces el hombre o la mujer?.

"En verdad, aquél que llega a ser Brahma,
es porque ha realizado a Brahma,
disminuye la perversión
estando libre de todos los vínculos
del corazón,
él alcanza la Inmortalidad".

"Mundaka Upanishads"

Un día que estaba lloviendo,
Kyosho el maestro dijo a un monje:
- ¿Qué es ese sonido que se oye ahhí fuera?
- El sonido de la lluvia, maestro..
Era una respuesta sincera,
y el maestro sabía desde el principio
de qué se trataba.
A continuación, sin embargo, añadió:
- Todos los seres están confundidoos,
están siempre persiguiendo los objetos externos,
sin encontrar el yo real.
Seccho comenta:
Una sala vacía y el sonido de la lluvia;
en verdad, una pregunta difícil de responder
incluso para un maestro experimentado.

Colección de la roca azul
Citado por D. T. Suzuki
El Zen y la cultura japonesa

SAMADHI
LA SUPRACONCIENCIA
(Textos de Serge R. de la Ferriere)

"Podríamos decir también que es la etapa última, el pináculo de la MEDITACION, aun cuando en sentido estricto ya no es Meditación, pues aquí el Yoghi ha trascendido la Meditación misma para situarse en un plano Suprahumano, de total y completa liberación del mundo fenoménico, formal, en el que no sólo transpone el plano físico, sino también el plano del alma y de la mente, ya que en estos planos, por mas sutiles que sean, juega todavía el karma (ley de causa y efecto), aún existen formas (rupa) y por tanto, espacio y tiempo.

En el Samadhi, el Yoghi se libera del tiempo y del karma. Es el Estado Final, la REAL EXPERIENCIA".

"Saber que los chakras aguardan su iluminación,
conocer, pues, el mecanismo;
querer abrir esos centros,
ser consciente del nuevo estado en que se va a penetrar;
osar emprender el ascenso del Kundalínì
sin temer dejar este mundo de ilusiones;
callar a fin de entregarse a la completa meditación
hasta el samadhi final."

Yug, Yoga, Yoghismo



"En realidad sabemos que
astrología, ocultismo, psiquismo, metafísica
y tantas otras cosas
son de documentación intelectual
y no de verdadera iniciación
que debe ser la unión completa de la sabiduría,
que no es el conocimiento con la revelación,
que no es la intuición.

La síntesis de las polaridades es importante,
es con las 2 tonalidades
que podremos alcanzar a la "realización"
que tiene otro calificativo.

Hay la realización intelectual
como hay la realización espiritual,
pero hay la REALIZACION sin nada,
es el TAO de los Chinos,
es el camino demostrado por Lao-Tsé,
la Yoga no entendida como Patanjali la doctrinó
en su filosofía del hinduismo perfeccionado,
sino YUG,
entendida como UNION
y mejor dicho como IDENTIFICACION.


Se debe para realizar:
identificarse con sí mismo,
con Dios,
con todo y todos
porque debe reintegrarse
en la Consciencia Universal,
en el Absoluto,
es "Samadhi" el estado perfecto,
la única experiencia verdadera.

Silencio Discípulo mío,
un minuto de meditación
para re-sentir la armonía vibratoria
de las esferas celestes
quienes van calladas
para dejar a la voz del Maestre decir:
"Que la Paz sea con vosotros"..."

En carta a sus Discípulos,
A 10º de Aries, año IV del Aquarius

"Las lámparas son diferentes
pero la luz es la misma;
viene del más allá.
Si te quedas mirando la lámpara estás perdido,
pues entonces surge la diversidad y la dualidad.
Fija tu vista en la luz y te sacará de la dualidad".

Rumi

SIMPLE REFLEXION

La existencia del hombre
se parece a un saco de trigo.
El rey exclama:
"¿Adónde llevas ese saco de trigo con mi copa dentro?".
Esta persona ignora la existencia de la copa metida en el trigo;
pero si el hombre descubre la existencia de la copa real,
se despreocupará totalmente del trigo.
Pues bien, cada pensamiento recibido del mundo de lo alto
y capaz de hacerte indiferente hacia el mundo de aquí abajo,
es reflejo y resplandor de esa copa que brilla fuera (del saco).
El hombre desea ese mundo.
Si siente, por el contrario, inclinación
hacia el mundo de aquí abajo,
es que la copa está oculta bajo unos velos.




Únicamente estar presentes,
aquí y ahora, en nuestro espíritu
y nuestro cuerpo.
Aparece entonces la conciencia profunda y pura,
universal e ilimitada.


Taisen Deshimaru
La práctica del Zen

SAMADHI

EL CAMINO POR EL CUAL
EL SER HUMANO SALE
DE LA SOMBRA HACIA LA LUZ

Es un estado en el que el individuo deja de ser tal y se funde en el todo, sintiendo una sensación de unidad y de amor indescriptible. Es un estado en el que todo lo que era sombra se transforma en luz, todo lo que era ilusorio, se transforma en real, verdadero, Brahman, Dios, paz, amor, felicidad de la que no se retira; todo desaparece, el mundo fenomenico que solo existe en nuestra mente se desvanece y se manifiesta la única y total realidad.

En el famoso mito de la caverna que Platón escribe en su libro "La República", podemos encontrar un símil de la relación que existe entre el Samadhi y nuestro estado mental ordinario: los prisioneros de la caverna nunca han visto al sol. Uno de ellos logra liberarse de la sujeción de sus cadenas y sale al exterior. Acostumbra lentamente sus ojos a la claridad, y acaba por ver que mas allá de las sombras de su oscura cárcel, existe una esplendorosa estrella que irradia su purísima luz. Desciende entonces, para informar a sus compañeros de su descubrimiento, pero éstos se burlan de sus "fantasías", no le creen, se ríen de él. Es que están presos, siempre lo estuvieron y jamás vieron el sol. El único camino para ellos es la negación de la luz; el único camino es seguir considerando como realidad suma, la realidad de sus cadenas.

Sin cambiar de posición, se tendrá siempre la misma perspectiva sobre las cosas. El camino del discipulado es tratar de producir en el Alma precisamente ese cambio, no pensándolo, sino vivenciándolo.

No se puede descansar en lo Absoluto, debido al estado de adormecimiento para ello, como consecuencia de las impresiones que producen los apegos. (Ver en el botón de Sufrimiento y Felicidad, las enseñanzas del Gita sobre el apego, estancia 2, slokas de oro).

Cuando la mente está entorpecida, despiértala; cuando se distrae, devuélvela a la calma; cuando se apega, permanece atento a ello; cuando se halla establecida en el equilibrio, no la distraigas más.

Cuando la mente, liberada de todo obstáculo, descansa inmóvil como la llama de una lámpara protegida del viento, siendo "una" con lo Absoluto, es que se ha llegado a Samadhi.

Como cuando se disuelve la sal en el agua, ésta cesa de ser percibida independientemente, y sólo queda el agua, así también, el estado mental que ha tomado la forma de Brahman, el Uno sin Segundo, ya no se percibe, y sólo queda el Ser.

Hay un nirvana, desde luego,
y consiste en llevar tu ganado a los verdes pastos,
y en llevar a tu hijo a la cama,
y en escribir la última línea de tu poema.

Kahlil Gibrán

SHAMBALHA