雖然地球最早的生命起源於非常遠古的海洋，但一般相信，人類文明是開始於陸上的大河--淡水河如：埃及尼羅河流域、中東兩河流域、印度恆河流域、東亞黃河流域等。開啟網上的搜索引擎，似乎很難找到有關「海洋文明」的系統性描述。歐陸代表性的哲學家黑格爾（Hegel, 1770-1831），曾對海洋有所讚嘆，但基本上，他是極端的陸權主義者--海洋只是大陸的斷裂處。80年代，中國天安門事件之前，盛行於"黃"土、"黃"皮膚的中國人世界的「河殤」，對"蔚藍"的海空，有無限憧憬（據說，1989年的中國天安門運動多少受到它的啟發）。當然這些都不能算是海洋國家的觀點。近年台灣的言論，也高舉發揚「海洋文化」。它的內容又是什麼呢？有描述性的，也有指示性的；有追溯歷史，也有瞻望未來的。歸納起來，主要是（1）台灣有史以來重商，而對外貿易頻繁；（2）台灣雅美族乃海洋民族指標；（3）台灣海島，位居全球海運樞紐；（4）台灣是海洋民族「南島語族」的原鄉；（5）富有冒險精神的台灣祖先厭棄大陸，渡海來台而得到發展--移民精神；（6）現今世界是由海洋國家所主導（也就是所謂「海權時代」）；（7）中國大陸政權醜惡；（8）台灣容納多元文化。

根據考證，人類的四體、五官的生物性結構，數十萬年來，改變有限。人類的社會能在大自然存活、發展的原動力，一般認為是因為大腦的使用--知識的發展和累積。海洋文化和大陸文化的分辨，是不是也反映在他們知識的發展上？在西方，有關這方面的資料，倒是相當豐富。中國的大陸文化（為避免政治化，以下稱"漢文化"）一向"講"（雙關）"道德"，而不重"知識"。嚴重漢化的台灣人社會，雖然看似比大陸漢人社會進步，但，竟然很少看到有關"知識"的討論（見前段的整理）。近年雖然有西方「知識經濟」的潮流衝擊，但台灣各論壇普遍的熱切興趣在於"經濟"，而非"知識"本身。如果我們不從基本面做探討，那「與世界接軌」，可能就流於表面，或因為無從區隔，竟導致如台灣"統派"所提倡的「與中國接軌」了。

世界人類普遍都瞭解到知識對人類社會發展的意義--所謂知識就是力量--但，漢文化講"官大學問大"，充分顯示君權凌駕的知識觀。而西方在啟蒙時代（∼16世紀 - 19世紀初，約兩百年時間）則已肯定人類能自己獨立獲取知識，而後更進一步認為：只有個人才有知識能力。所以挾國家，或其他群體的權力，並不足以產生知識。這樣可以明顯看出漢文化和世界主流知識觀的倒錯差距。我們不能不加以深入探討清楚。

「這是誰告訴你的？！」

我們的言談中，太常常有人在不以為然時，就劈頭這樣質問--通常帶著輕蔑、挑戰的語氣。意思似乎是，說的人不能自己知道。這可以看出我們訴諸權威、或根本否定個體（particular）的知識觀（如何'知道'？知識的主體是什麼？）。自古有"白馬非馬"的詭辯，真的能一時顛倒是非；現今台灣政壇常有"惡法亦法"的歪論，愚民誤國。這些可說都牽涉到認知的問題，也就是知識論。認知的問題確實是比較複雜，但不去研究，就變成方便的藉口，導致社會溝通窒礙，尤其利於政客操控利用。

「望文生義」又是一種中文使用者重要的知識來源。這種知識可不可靠，也是知識論典型的課題。近年台灣推行母語教育，發現，原來台語學者也有中文學者相同的毛病。所以這算是漢文化的通病。現代社會講求多媒體傳播，視、聽、甚至觸覺、嗅覺，動態十足，精彩繽紛。「望文生義」只是過去比較窮困、簡約的認知方式，它很顯然的缺點，就是資訊（或知識）管道很容易受到壟斷和管制--比如，文盲就沒有這種知識來源。

經常，我們指控某人「指鹿為馬」。為什麼明明是鹿，卻會被"認"成馬呢？多數的我們碰到這種情況，都氣得罵對方瞎眼，或胡說八道等等。"鹿"和"馬"是實物，都會混淆，何況是比較抽象的觀念?! 當然，誤認是人之常情，但這種情況倘若極為普遍，那麼很可能我們社會的認識論很紊亂。與其各執一詞，不如靜下來研究。如果真的是知識論的不同，或許應以多元思想，相互學習包容、互蒙其利的方式來解決爭議；不一定要到口水氾濫、鬥爭互耗的程度。

像以上的台灣言論場合的病態，可以舉個不完。現在，我們看看西方如何處理這些有關知識的基本問題。然後，再回來對照台灣的現況，看我們能學到什麼。

西方對知識本身的探討，也是有很久遠的歷史。有些古早認定的知識，現在正當性也受到懷疑或顛覆，如神諭（鬼神顯聖）、聖經教條的知識、各種形上學等。台灣在這方面的言談情況，則很紊亂，常常為了強化本身論點，而去斷章取義引用了明顯站在敵對方的某"偉人"說過的話。最常見的就是獨派論者會過度粗糙地引用黑格爾的言論，而黑格爾學說可以說正是大"統派"、歐洲大陸文化的代表人物，也是底下將談到的海洋文化在早期，最為排斥的唯心論者。

西方啟蒙時期，最重要的成就，也就是對知識論（Epistemology）的探討--在神權籠罩千餘年的歐洲"黑暗時期"之後，喚醒、肯定人們獨立探尋知識的能力。所謂知識論（或認識論）就是探討人類知識本身的性質、可能性、來源、確定性、主客體等等的論說。這裡無法，也不需做詳細歷史過程的描述。我們關心的只是有關「海」、「陸」之分。那時的知識論，在知識的來源的觀點上，就分出兩個看起來很不相容的派別，一為理性主義，最早以（和伽利略同期，而稍後的）笛卡爾為代表，另一為經驗主義，在同時期，以英國培根為代表。大致而言，前者認為，知識是由一些人類直覺肯定、不辯自明的公理、公設、教條，演繹而來，是先驗的，必然的（獨斷），強調抽象、共相(universal)的實存；後者則認為，知識是人類經由對外界刺激的感官經驗的把握而產生的，所以是歸納的，後驗的，或然（概率性）的，強調具體、殊相(particular)的實存。前者大致承襲歐陸傳統，主要的支持就是數學探討--歷時兩千年多年不墜的歐幾理得幾何就是絕佳的範本；後者多基於以實驗為主的自然科學研究工作。（台灣，或亞洲學童的數學，在國際比賽成績顯赫，眾所皆知；然而在科學（科技）上的成就，只長於模仿、代工，一般思想上，極依賴權威教條。這種現象，在這裡是個很有趣的對照實例。）

當時持極端經驗主義的知識論者，多為海洋屬性的英國人（洛克，柏克萊），或蘇格蘭人（休謨）。而這些人的論說又啟發了美國的立國精神，於是經驗主義繼續在美國進一步發展出本土的務實主義--我們熟知的--更脫離了道德教條 （漢民族所愛"講"的）。

任何有關現代西方思想的討論，不提及康德（Kant, 1724-1804）都算是缺憾。知識論方面也不例外；康德算是啟蒙時期的最後一位哲學家。他原本為相當傳統的歐陸理性哲學大家，曾自稱被經驗主義者（指休謨）的論點，"從理性主義的獨斷論中打醒"。他於是企圖集理性主義和經驗主義的大成，也公認頗有成就。特別值得一提的是，晚近流行於漢民族社會的「新儒家」，為找尋中國文化和現代民主思想接軌，大力研究康德的思想--以已過世的牟宗三為代表。大概想藉由"集大成" 的康德，轉接海洋文化的民主。說來好像容易，但截至寫此文時，這一良善的企圖，大致沒有成功（連產生康德的德國本身，也在康德之後，立刻陷回黑格爾的絕對唯心論，從而助長後來法西斯主義，共產主義等集體主義在歐陸的發展）。這裡的興趣並不在中國學者，在民族意識掛帥下，浩大而無功的努力，而是要提請注意的是：當代的中國正統漢學者，都否定中國文化能和現代民主相容，而努力找尋出路，而作為一個民主國家，我們還居然還能不幡然覺醒，還繼續用"非民主"的中國（或中華）教條來灌輸我們的本土子弟，並投下鉅額國家資金（如蔣經國基金會）去支持"非民主"的中華文化的傳揚嗎？

一般是以啟蒙時期以後（19世紀初）至今日為"當代"。

經驗主義和理性主義之爭，在啟蒙時期之後，海、陸分道揚鑣，更各自發展，而對現代社會發生深遠的具體影響。舉個例，經驗主義重視個體的價值，所以支持了現代民主、人權、個人自由的理念。大陸的理性主義，重視群體共相，於是衍生各種集體主義（國家主義、共產主義、種族主義、法西斯主義），歷史決定論，神秘主義，絕對論而助長了大陸特色的極權、威權思想。（注意，這裡的理性有形而上的玄想、冥思的意涵，和我們日常言談中的"理性"--應解釋為"合理性"--已經有所不同。）

當代值得一提，而被公認能在歷史上和柏拉圖、亞理斯多得並列的奧裔英國人維根斯坦(Wittgenstein，1889-1951)。他的影響是更進一步否定形上學的價值，把海洋文化徹底帶向現世、當下。由他所啟發的科學實證論，成為至少在20世紀前半期的西方主流思想。傳統的哲學之王（或稱第一哲學）--形上學Metaphysics--在海洋國家，幾近式微。科學，尤其是自然科學，被視為人類知識的唯一來源，而科學哲學成為一時的顯學。這種極端的現象，受到後來的起源於大陸的解構主義的反撲，而有所調整。

具體的說，「殊相」和「共相」怎麼影響知識論呢？拿我們使用的語言來說，主詞的個別名稱，或代名詞是指「殊相」，而術詞部分，談到特性的，像動詞、形容詞、副詞等 是指「殊相」。比如「我」、「阿如」、「陳先生」、「李小姐」、「這粒蕃薯」、「玉山」、「台北」等等，是「殊相」；而「愛上網」、「是台灣人」、「漂亮」、「很高」、「是台灣首都」等等，是觀念，屬「共相」。知識論上，以殊相為基礎的，叫「虛名論」（洛克）：認為共相只是方便的字面名稱而已，可以變動，不關緊要；而以共相為基礎的，叫「實存論」（柏拉圖為最早的例）），認為共相才是實存、不變的，個體只是衍生物（像：人是由上帝按照它的形象創造，一類的說法）。這兩種觀點當然大相勁庭。所謂「白馬非馬」的「白馬」是殊相，「馬」則是共相。這種論調中國和古希臘柏拉圖都有。我們的生活上常識常常被那些象牙塔的學者這樣無端顛覆掉：身邊實實在在的白馬不重要，反而他們玩弄在腦中的「馬」的觀念才要緊？換句話說，「我是台灣人」對他們來說也是很有問題的。前面提過「指鹿為馬」，我們常識認為很不可思議，但按「實存論」者的觀點，把一隻鹿"認識"成一隻馬，並無關緊要，要緊的是認識說話者的觀念（統治者--趙高--的觀念）。這是東西方自古以來共通的統治術，而都有相同的思想基礎。共相論的下一步直覺推演，就是創世主，或天、天子等等。這在全世界的文化傳統都證實了，直到「海洋文化」個人主義興起，才打破人類這種被統治的命運。事實上，今天統派興起的"口水戰"，多數也都屬這類詭論，像「遲來正義也是正義」、「惡法亦法」、「台灣人也是中國人」。。。等等，幫助統治者掠奪，遺憾的是我們學者、政治菁英們也常跟著統治者（不必分統獨）起舞，被玩弄於鼓掌，有負我們的期待。我們經常罵KMT「賊仔黨」，現在不夠，我們應該從思想上，不論統獨把它整個拔掉。[註2]

回到現實來，現今的「海洋文化」重視「殊相」，會認為個體的努力，能改變大環境，但重視「共相」的傳統統治思想，則認為所謂"大環境"就是實存，永恆的（黑格爾名言：實存是理性的--這個"理性"就是指他觀念裡面不變的抽象實體[註3]；也所以黑格爾哲學一向為當今「海洋文化」所摒棄，或取笑、唾棄），任何個人主體的努力、創意、生命力都被輕視，否定，而以永存、不變、榮耀的國家（國家主義）、社會（社會主義）、歷史（歷史主義）等集體共相，要求個人臣服、貢獻、犧牲。

近來，我們要求台灣正名，正是要推翻有關抽象中國圖騰永恆不變的神話，轉而肯定"每個"台灣人在這塊土地上的努力。但並非將「台灣」當成又是另一個抽象的存在（像"新中原"之類），而是要讓這個名稱真正代表我們每一個活生生、實實在在的台灣人和台灣的土地、生命環境。