Muhammad Syukri Salleh[1]
 
MUQADDIMAH

Sekurang-kurangnya sejak ucapan Dudley Seers di perjumpaan Persatuan Pembangunan Antarabangsa pada tahun
1969, kemiskinan telah dianggap sebagai musuh utama kepada pembangunan[2]. Kemiskinan telah disamaertikan
dengan kemunduran dan pembangunan oleh itu mesti melibatkan usaha pembasmian kemiskinan. Pandangan begini
bukan sahaja menjadi ijmak para pemikir pembangunan neo-klasikal dan radikal yang sekular, tetapi juga sebahagian
besar pemikir ekonomi dan pembangunan berteraskan Islam.

Namun demikian, walaupun rata-rata cendekiawan Islam menyatakan bahawa kemiskinan mesti dihapuskan, terdapat
pula nas-nas dan peristiwa-peristiwa dalam sejarah Islam yang cenderung kepada kemiskinan. Hakikat ini membawa
kita kepada dua persoalan yang sangat penting: pertama, apakah sebenarnya erti kemiskinan dari pandangan Islam?;
dan kedua, apakah sebenarnya kedudukan kemiskinan di dalam Islam?

Makallah ini cuba mencari jawapan kepada dua persoalan ini. Mula-mula ia akan melihat hujjah-hujjah yang
anti-miskin. Kemudian ia meneliti hujjah-hujjah dan nas-nas yang pro-miskin. Selepas itu, berdasarkan kepada
hujjah-hujjah dan nas-nas yang anti- dan pro-miskin ini, makallah ini akan cuba mencari semula erti kemiskinan
mengikut pandangan Islam. Dan akhir sekali, makallah ini akan cuba membuat kesimpulan tentang kedudukan
kemiskinan dalam pembangunan.

HUJJAH-HUJJAH ANTI-MISKIN

Kebanyakan cendekiawan Islam kontemporari yang berbincang tentang pembangunan kebanyakannya rata-rata
memusuhi kemiskinan. Seperti cendekiawan-cendekiawan bukan-Islam dari samada golongan neo-klasikal, marxis
atau neo-marxis, cendekiawan-cendekiawan Islam ini tegas berpendapat bahawa kemiskinan adalah merupakan satu
musibah yang perlu dihapuskan sungguh-sungguh. Kalau umat Islam tidak berusaha bersungguh-sungguh
membenteras kemiskinan, mereka akan terus tertinggal di belakang dan mundur secara terus menerus.

Ziaudin Ahmad (1991:13) misalnya, menyamakan pembasmian kemiskinan dengan mempertahankan maruah. Islam
katanya tidak menggemari kemunduran dan kemiskinan. Oleh itu kedua-duanya mesti dihapuskan dengan berbagai
usaha (Ziaudin Ahmad 1991:17). Beliau bersandarkan hujjah ini kepada hadith Rasulullah s.a.w. yang menasihati
umatnya supaya "meminta perlindungan dari Allah dari kemiskinan, kekurangan dan kehinaan"[3]. Barangkali
hujjahnya ini juga ada hubungannya dengan satu lagi doa Rasulullah s.a.w. yang berbunyi: "Ya Tuhanku, aku
berlindung kepadaMu dari kemiskinan, kekurangan dan kehinaan, dan aku berlindung dari menganiaya dan
dianiaya”[4].

Dalam hal ini Yusuf Qardhawi (1980:25-34) mempunyai pandangan yang lebih keras. Bagi beliau, kemiskinan adalah
satu hal yang sangat berbahaya terhadap individu, keluarga, bangsa, masyarakat, aqidah, kepercayaan, fikiran dan
kebudayaan keseluruhnya. Kemiskinan baginya adalah merupakan masalah yang perlu diselesaikan, bahkan
merupakan krisis yang merbahaya yang mesti diatasi dengan segera. Menurut Yusuf Qardhawi (1980:59), mengatasi
masalah kemiskinan adalah sesuatu yang patut, bukan satu penentangan terhadap takdir dan iradah. Dalam
bahasanya, Yusuf Qardhawi berkata begini:
"Islam menyatakan perang terhadap kemiskinan dan berusaha keras untuk membendungnya, serta
mengawasi kemungkinan yang dapat menimbulkannya, guna menyelamatkan aqidah, akhlak, dan laku
perbuatan, memelihara kehidupan rumah tangga, dan melindungi kestabilan dan ketenteraman masyarakat,
di samping mewujudkan jiwa persaudaraan antara sesama anggota masyarakat" (Yusuf Qardhawi 1980:61).

Selain dari hujjah dua contoh cendekiawan Islam dari luar negera ini, hujjah-hujjah cendekiawan dalam Malaysia juga
cenderung kepada pendapat dan pendirian yang sama. Siddiq Fadhil (1992:140) misalnya berpendapat bahawa
kemiskinan itu, kalau terlalu serius, boleh menjejaskan "martabat keinsanan" dan membawa kepada pelbagai
kejahatan termasuk murtad[5]. Beliau memetik kata-kata Sayyidina Ali: "Andainya kemiskinan itu berwujud
sebagai manusia bernyawa, pasti akan ku bunuh”[6]. Berdasarkan kepada kata-kata ini, Siddiq Fadhil
menegaskan bahawa kemiskinan mesti dibunuh dan dibasmi. Kalau kemiskinan tidak ditangani dengan serius, kata
beliau, ia berpontensi besar menjadi "time-bomb sosial". Oleh itu beliau menyarankan agar gerakan dakwah
sepatutnya bukan hanya menumpukan kepada bidang politik sahaja, tetapi juga membangunkan ekonomi umat dan
"membina generasi wiraswasta atau usahawan Muslim".

Pendapat yang sedemikian juga dipegang kejap oleh beberapa cendekiawan terkemuka Malaysia yang lain. Syed
Othman Al-Habshi (1993:128-129) misalnya cukup gusar dengan kelemahan semangat umat Islam berkecimpung
dalam bidang-bidang yang dijangka boleh melepaskan mereka dari kemiskinan, yakni bidang ekonomi, perniagaan,
perdagangan, perindustrian dan sebagainya. Beliau menyelar golongan ini atas dua sebab: pertama, sikap "buruk
sangka" mereka terhadap kekayaan (bahawa kekayaan boleh membawa mereka ke lembah kedurjanaan); dan
kedua, pegangan mereka bahawa Rasulullah s.a.w sendiri telah memilih hidup dalam kemiskinan walaupun berpeluang
menjadi kaya. Hujjah-hujjah Syed Othman adalah berdasarkan kepada nas-nas berikut:
"Didorongkan kepada kamu untuk berniaga kerana dalam perniagaan itu terdapat sembilan daripada
sepuluh pintu rezeqi”[7].
"Saudagar yang benar dan amanah akan dikumpulkan pada hari qiamat bersama para orang-orang yang
benar, para syuhada' dan para Nabi”[8].
"Dan carilah, dengan apa (kekayaan) yang Allah telah kurniakan kepada kamu, negeri (kehidupan) akhirat,
dan janganlah kamu lupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi, dan berbuat baiklah (kepada orang
lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepada kamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka)
bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan" ( Surah Al Qasas 28:77).

Di samping itu, seorang lagi cendekiawan, Faisal bin Othman (1993:137), berpendirian bahawa Islam mengajar
umatnya agar melepaskan diri dari belenggu kepapaaan. Segala yang ada di atas muka bumi ini katanya perlu
dimanafaatkan untuk kesenangan hidup manusia. Beliau kuatkan hujjah beliau dengan dua ayat Al-Qur'an berikut:
"Dan Dialah, Allah, yang menundukkan lautan untukmu, agar kamu dapat memakan darinya daging yang
segar (ikan) dan kamu mengeluarkandari lautan itu perhiasan yang kamu pakai dan kamu melihat bahtera
belayar padanya dan supaya kamu mencari keuntungan dari kurniaan Allah, semoga kamu bersyukur"
(Surah An-Nahl16:14).
"Sesungguhnya Kami telah menempatkan kamu sekalian di muka bumi dan Kami adakan bagimu di muka
bumi itu sumber penghidupan. Amat sedikit kamu bersyukur (berterima kasih kepada Tuhan)" (Surah
Al-A’raaf 7:10).

Hujjah-hujjah di atas, di samping hujjah-hujjah dari ramai lagi cendekiawan Islam di dalam dan luar negara, jelas tidak
memberikan ruang walau sedikit pun kepada kemiskinan. Barangkali sesuai dengan dunia yang giat mengejar
kemajuan, Islam telah digambarkan sebagai satu ad-din yang sangat anti-miskin. Kebetulan pula negara dan orang
Islam di dunia merupakan komponen terbesar yang menderita kerana kemiskinan, maka kemiskinan, oleh itu, mesti
diperangi, dibasmi dan dibunuh hingga ke akar umbi.

HUJJAH-HUJJAH PRO-MISKIN

Di samping hujjah anti-miskin ini, terdapat pula nas-nas dan tulisan-tulisan Islam tradisional yang di dapati banyak
memberi ruang kepada kemiskinan. Dari hujjah dan nas-nas yang pro-miskin ini, dapatlah diteliti bahawa kemiskinan
dikatakan mempunyai sekurang-kurangnya empat unsur positif. Unsur-unsur positif itu adalah seperti berikut.
Pertama, kemiskinan merupakan perkara yang sentiasa didoakan oleh Rasulullah s.a.w. Hal ini dibuktikan dengan
doa-doa Baginda yang berikut:
"Hidupkanlah aku dalam keadaan miskin dan matikanlah aku dalam keadaan miskin”[9].
"Wahai Allah Tuhanku, hidupkanlah aku miskin, matikanlah aku miskin, dan kumpulkanlah aku (di padang
mashsyar) dalam golongan orang-orang miskin”[10].
Di samping itu, Abullaits Assamarqandi (1978:316) juga pernah berkata: Abu Ja'far meriwayatkan dengan
sanadnya dari Abu Said Alkhudri r.a. berkata: "Hai manusia, jangan sampai kesukaran itu mendorong kamu
untuk mencari rizqi dari yang haram sebab saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: "Ya Allah,
matikan aku sebagai orang fakir miskin, dan jangan dimatikan aku kaya, dan kumpulkan aku dimashsyar
dalam rombongan orang-orang miskin pada hari qiamat, maka sesungguhnya yang amat celaka ialah orang
yang miskin di dunia dan tersiksa di akhirat".
Malah sebelum Rasulullah s.a.w. pun, ada Nabi-Nabi yang gemar kepada kemiskinan. Imam Ghazali (1980,
Jil.7:152) menceritakan bahawa Nabi Isa a.s. bersabda: "Bahawa aku lebih mencintai kemiskinan dan memarahi
kenikmatan". Nabi Isa a.s. paling suka apabila Baginda dipanggil "Hai orang miskin!".
Kedua, kemiskinan merupakan syi'ar atau lambang orang-orang soleh dan solehah. Imam Ghazali (1980 Jilid 7:149)
misalnya berkata: "Ka'bul-ahbar berkata: "Allah SWT berfirman kepada Musa a.s.: "Hai Musa! Apabila
engkau melihat kefakiran itu menghadap kepada engkau, maka katakanlah: "Selamat datang kepada syi`ar
orang-orang yang soleh".
Rasulullah s.a.w. sendiri pernah bersabda: "Apabila engkau melihat kefakiran datang menghadap kepada
engkau, maka katakanlah: "Selamat datang kepada lambang orang-orang soleh. Dan apabila engkau
melihat kekayaan datang menghadap kepada engkau, maka katakanlah: "Dosa yang disegerakan
siksaannya”[11].
Ketiga, kemiskinan merupakan sebab untuk mendapat kasih sayang Allah SWT. Misalnya Abdullah bin Umar r.a.
berkata: "Nabi s.a.w. bersabda: "Sesungguhnya makhluk yang sangat dikasihi oleh Allah ialah orang yang
fakir miskin, sebab manusia yang amat dikasihi Allah ialah para Nabi, maka Allah menguji mereka dengan
kefakiran kemiskinan".
Nabi Musa a.s. bertanya kepada Tuhan: "Hai Tuhanku, siapakah kekasihMu dari makhlukMu, sehingga aku
cintai mereka keranaMu?". Maka Allah SWT berfirman: "Setiap orang fakir" (Imam Ghazali, 1980, Jil.7:152).
Keempat, kemiskinan merupakan sebab Allah anugerahkan ganjaran istimewa di akhirat. Misalnya Rasulullah s.a.w.
bersabda: "Akan masuk syurga umatku yang fakir sebelum yang kaya dengan lima ratus tahun”[12].
Abul-Laits Assamarqandi (1978) meriwayatkan dengan sanadnya dari Anas bin Malik r.a. berkata: "Orang-orang
faqir mengutus utusan mereka kepada Rasulullah s.a.w. maka berkata: "Ya Rasulullah, saya utusan
orang-orang faqir kepadamu. Jawab Nabi s.a.w.: Selamat datang kepadamu dan kepada orang-orang yang
mengutusmu, engkau datang dari orang-orang yang dicinta oleh Allah. Utusan itu berkata: Ya Rasulullah,
orang-orang miskin berkata: Bahawa orang-orang kaya telah memborong semua kebaikan, mereka berhaji
dan kami tidak dapat, dan mereka sedekah sedang kami tidak dapat, dan jika sakit mereka mengirim wang
untuk tabungan mereka. Rasulullah s.a.w. bersabda: Sampaikan kepada orang faqir daripadaku: Bahawa
siapa yang sabar dari kamu akan mengharap pahala dari Allah. Maka ia akan mendapat tiga macam yang
tidak bisa didapat oleh orang-orang yang kaya-kaya. Pertama, di dalam syurga ada kamar dari yaqut yang
merah, orang-orang syurga melihat tempat itu sama dengan orang dunia jika melihat bintang di langit, tidak
dapat masuk ke situ kecuali Nabi yang fakir atau orang yang mati syahid yang fakir atau seorang mu'min
yang faqir. Kedua, orang faqir akan masuk syurga sebelum orang kaya sekadar setengah hari iaitu sekeira
lima ratus tahun, mereka bersuka-suka dengan bebas leluasa, dan Nabi Sulaiman bin Daud a.s. akan masuk
sesudah Nabi-Nabi yang lainnya sekira empat puluh tahun disebabkan oleh kerajaan yang diberikan Allah
kepadanya. Ketiga, jika seseorang faqir membaca: Subhanallah walhamdulillah walaa ilaha illallah wallahu
akhbar dengan tulus ikhlas, dan orang kaya membaca itu, maka orang kaya itu tidak dapat mengejar orang
faqir meskipun ditambah dengan sedekah sepuluh ribu dirham. Demikian amal-amal kebaikan yang
lain-lainnya. Maka kembalilah utusan itu memberitahu kepada orang-orang faqir apa yang disabdakan Nabi
s.a.w. itu kepada mereka. Maka mereka berkata: Kami redha ya Tuhan, kami puas ya Tuhan".
Allah SWT juga ada berfirman: "Telah dihiaskan kepada manusia oleh kecintaan kepada yang menarik seperti
wanita, anak, emas dan perak yang berkintal-kintal, kuda yang bagus, binatang ternak dan sawah ladang.
Semua itu perhiasan hidup dunia, tetapi Allah mempunyai tempat kembali yang baik. Katakanlah, mahukah
Aku tunjukkan kepadamu keadaan yang lebih baik daripada itu? Bagi orang-orang yang berbakti, di sisi
Tuhannya akan mendapat syurga-syurga yang mengalir dari bawahnya sungei-sungei, mereka kekal
padanya, dengan mendapat jodoh-jodoh yang suci dan keredhaan dari Allah" (Surah Ali-Imran 3:14-15).

MENCARI SEMULA ERTI KEMISKINAN

Hujjah-hujjah anti- dan pro-miskin di atas terbukti sama kuat, berdasarkan kepada nas-nas yang sama jelas.
Mengikut nas-nas di atas, Islam tidak menghalang manusia mencari rezeki dan menjadi kaya. Pada masa yang sama,
terbukti bahawa Islam juga tidak membenci kemiskinan sepenuhnya kerana di dalamnya terdapat unsur-unsur positif
dan istimewa.

Keadaan sedemikian membawa kita kepada satu persoalan penting. Kalau telah terbukti ada nas-nas yang tidak
menolak malah cenderung kepada kemiskinan, wajibkah kita sekarang habis-habisan mahu perangi dan membunuh
kemiskinan? Persoalan ini menjadi tambah menarik kiranya realiti struktur sosial masyarakat Islam pada zaman
Rasulullah s.a.w. dan Khulafa-ur-Rashidin diteliti secara objektif. Selain dari para sahabat yang kaya seperti Saiyidina
Abu Bakar, Saiyidina Omar Al-Khattab, Saiyidina Abdul Rahman bin `Auf dan Saiyidina Uthman bin `Affan,
terdapat pula pada zaman itu para sahabat yang miskin yang dipanggil Ahlus-Suffah seperti Saiyidina Abu Hurairah,
Saiyidina Abu Dzar, Saiyidina Bilal, Saiyidina Salman, Saiyidina Shuhaib, Saiyidina Khabab bin Al-Arat, Saiyidina
Ammar bin Yassir dan sebagainya (Qardhawi 1980:55). Mereka tinggal di Ash-Shaffah (tempat tetamu-tetamu Nabi
s.a.w. di rumahnya, di serambi masjid Nabawi di Madinah), tanpa mempunyai apa-apa harta dan
keperluan-keperluan asas mengikut definisi teori pembangunan kontemporari[13]. Peliknya mereka dibiarkan wujud
oleh Rasulullah s.a.w. tanpa pernah menyuruh mereka mencari harta untuk jadi kaya raya. Malah pernah seorang
sahabat bernama Sha'labah yang ingin jadi kaya tetapi tidak dibenarkan oleh Rasullallah s.a.w.

Sejarah juga mencatatkan bahawa Rasulullah s.a.w. sendiri adalah merupakan seorang yang miskin. Begitu juga
dengan sahabat dan menantunya Saiyidina Ali r.a. dan puteri Baginda Siti Fatimah. Banyak riwayat yang
menceritakan bagaimana miskinnya mereka ini. `Imran bin Hushain misalnya menceritakan Rasulullah s.a.w. pada satu
hari mengajak beliau berkunjung ke rumah Siti Fatimah dan mendapati bahawa Siti Fatimah mempunyai baju hanya
untuk menutup tubuhnya sahaja sedangkan tidak ada lagi kain untuk menutup kepalanya. Rasulullah s.a.w. sendiri
terpaksa memberikan kain tutup kepala Baginda untuk dipakai oleh Siti Fatimah. Baginda juga mendapati pada pagi
itu Siti Fatimah sedang lapar kerana tidak mampu membeli makanan. Rasulullah s.a.w. sendiri pun pada ketika itu
sebenarnya sudah tiga hari tidak makan[14].

Kalau dilihat dari perspektif pembangunan kontemporari, keadaan Rasulullah s.a.w dan para sahabat itu merupakan
ciri miskin mutlak. Keperluan asas mereka tidak mampu dipenuhi walaupun mereka berpeluang mengumpul kekayaan
sebanyaknya. Rasulallah s.a.w sendiri, sebagai seorang pemerintah, berhak mendapat satu perlima daripada harta
rampasan perang. Setelah menang dalam pusingan kedua peperangan Hunain, Baginda mendapat beribu-ribu hamba
abdi, sejumlah besar emas dan perak dan ternakan. Tetapi sebelum sampai ke rumahnya, harta-harta tersebut habis
dibahagikan kepada orang lain. Rasulallah s.a.w, walaupun berpeluang menjadi kaya raya, telah menjadi dermawan
yang luar biasa dan memilih miskin sebagai cara hidupnya. Baginda wafat tanpa meninggalkan walaupun sedirham
kepada anak-anaknya. Sebaliknya Baginda s.a.w meninggalkan hutang yang bercagarkan baju besi[15]. Hal-hal ini
cukup mendesak kita mencari kembali erti dan kedudukan kemiskinan dalam pembangunan, tambah-tambah lagi
kerana Rasulallah s.a.w dan para sahabatnya merupakan kekasih Allah SWT dan mempunyai kedudukan istimewa
disisi-Nya.

Dalam tulisan-tulisan dan hukum-hakam Islam, ada dua istilah yang dipakai berkaitan dengan kemiskinan ini. Pertama
ialah fakir, dan kedua ialah miskin. Imam Ghazali dalam Ihya Ulumiddin (1980 Jilid 7) dan Bimbingan Mukminin
(1978 Jilid 2) menggunakan kedua-dua istilah ini tanpa banyak membezakan antara keduanya. Tetapi dalam ilmu
Syari'ah, terutama rubu' yang membincangkan tentang zakat, sangat jelas bahawa kedua-dua istilah ini adalah
berasingan dan berbeza. Fakir dan miskin adalah dua dari lapan asnaf yang layak menerima zakat. Secara kasar,
golongan miskin boleh dikatakan boleh atau setidak-tidaknya hampir memenuhi keperluan material asas mereka
kecuali tidak mampu bermewah-mewah. Tetapi golongan fakir tidak mampu walau memenuhi keperluan-keperluan
asas mereka sendiri. Dalam bahasa pembangunan kontemporari, maksud miskin itu lebih cenderung kepada miskin
relatif, manakala maksud fakir lebih cenderung kepada miskin mutlak. Mengikut definisi ini, Rasulullah s.a.w. dan para
sahabatnya yang disebut di atas oleh itu adalah tergolong ke dalam golongan orang-orang fakir, bukan orang-orang
miskin. Imam Ghazali (1980 Jilid 7:136) mendefinisikan konsep fakir seperti berikut:
"Ketahuilah, bahawa kefakiran itu ibarat daripada ketiadaan apa yang diperlukan. Adapun ketiadaan apa
yang tidak diperlukan, maka tidak dinamakan fakir. Jikalau yang diperlukan itu ada dan disanggupi, nescaya
tidaklah orang yang memerlukan itu orang fakir".

Definisi ini jelas merujuk konsep fakir itu kepada golongan miskin mutlak, yang tidak mempunyai walaupun keperluan
asas. Namun begitu, kalau dilihat dari perspektif ilmu Tauhid, di dalam fakir itu sendiri ada satu lagi kategori yang
dipanggil "fakir mutlak" (Imam Ghazali 1980 Jilid 7:136). Konsep ini berhubungan dengan keperluan manusia yang
paling pokok dan mutlak, yakni memerlukan kepada Allah SWT. Orang yang tidak memiliki rasa memerlukan
kepada Allah SWT tergolong ke dalam golongan fakir mutlak kerana mereka tidak memiliki keperluan asas yang
pokok dan mutlak itu, walaupun mereka adalah orang yang kaya raya harta-benda. Fakir harta hanya bermaksud
ketiadaan keperluan-keperluan asas berbentuk material, manakala fakir mutlak bermaksud tidak mempunyai
kekuatan Tauhid dan rasa kehambaan kepada Allah SWT.

Dengan definisi fakir sebagai fakir mutlak inilah Rasulullah s.a.w. berdoa: "Aku berlindung dengan Engkau dari
kefakiran" dan bersabda: "Mendekati kefakiran itu menjadi kekufuran". Hadith-hadith ini, kata Imam Ghazali
(1980 Jilid 7:143), tidak bertentangan dengan hadith yang berbunyi: "Hidupkanlah aku dalam keadaan miskin dan
matikanlah aku dalam keadaan miskin”[16]. Maksud miskin di sini ialah miskin harta, bukan miskin iman dan
taqwa yang membawa manusia kepada fakir mutlak. Rasulullah s.a.w. sangat takut kepada fakir mutlak, yakni tidak
memiliki rasa memerlukan Allah SWT, tetapi jelas sangat cenderung kepada miskin harta. Fakir mutlak membawa
kepada kekufuran sedangkan miskin harta mempunyai nilai-nilai istimewa sebagaimana yang telah disebutkan sebelum
ini.

Huraian-huraian ini jelas menggambarkan bahawa tidak mungkin dapat kita fahami erti kemiskinan hanya dengan
bersandarkan ukurannya kepada dimensi material semata-mata. Ia mesti mencakupi kedua-dua dimensi material dan
spiritual, harta dan jiwa. Antara kedua dimensi ini ternyata bahawa dimensi spiritual dan jiwa itulah yang lebih utama.
Rasulullah s.a.w. sangat menginginkan kepada "rasa memerlukan Allah SWT" dan cukup takut kepada fakir mutlak.
Tapak kepada rasa ini ialah hati manakala pengukurnya ialah iman dan taqwa. Iman dan taqwalah yang menentukan
kaya atau miskinnya seseorang dalam pengertian yang lebih luas ini. Tinggi iman dan taqwa maka kayalah jiwa
manakala rendahnya iman dan taqwa maka miskinlah jiwa. Yusuf Qardhawi (1980:40) sendiri, walaupun sangat
anti-miskin, mengakui bahawa `kekayaan' itu "terletak pada lubuk hati seseorang", bukan pada berlimpah-ruahnya
harta benda dan banyaknya perbekalan. Rasulullah s.a.w. sendiri juga ada bersabda:
"Bukanlah yang dinamakan `kaya' itu, kerana berlimpah ruahnya harta, tetapi yang dinamakan `kaya' itu
ialah kaya jiwa”[17].
"Tidaklah orang itu kaya lantaran banyak benda. Sesungguhnya orang kaya itu ialah orang yang kaya
jiwa”[18].

Berdasarkan kepada hujjah dan nas-nas ini, ternyata bukan sahaja erti kemiskinan perlu didefinisi semula, malah erti
kekayaan sendiri juga perlu kepada pendefinisian semula ini. Ternyata pokok pengukur kepada erti kemiskinan dan
kekayaan ialah jiwa, yakni tapak kepada iman dan taqwa, dan bukan material dan harta semata-mata.

KEMISKINAN DAN PEMBANGUNAN

Perbincangan di atas membawa kita kepada satu kesimpulan penting. Pembangunan tidak bererti penghapusan
kemiskinan kerana kemiskinan itu tidak memberi erti kemunduran sekiranya jiwa masyarakat sesebuah negara itu
kaya. Malah sebaliknya, berdasarkan kepada erti kemiskinan yang dihuraikan di atas, sesebuah masyarakat itu dikira
melarat walaupun harta bertimbun-timbun sekiranya rasa keTauhidan mereka kepada Allah SWT adalah sangat
rendah sekali apatah lagi sekiranya tidak ada langsung.

Hujjah-hujjah anti-miskin, apabila dinilai kembali dari perspektif ini, ternyata sangat benci kepada kemiskinan kerana
kemiskinan itu dilihat dalam masyarakat yang miskin jiwa. Misalnya, Yusuf Qardhawi (1980:26) mengatakan bahawa
kemiskinan itu adalah berbahaya kepada aqidah, etika dan moral, fikiran dan rumah-tangga dengan membuktikannya
dengan satu fenomena sosial yang orang-orang kayanya tidak membantu manakala orang-orang miskinnya tidak
sabar. Begitu juga beliau mengatakan bahawa kemiskinan adalah bahaya kepada masyarakat dan ketenteraan serta
mengancam kejayaan umat, kemerdekaan bangsa dan negara dengan mengambil setting sosial yang sistem
pengagihannya tidak saksama, orang-orang miskinnya berhasad-dengki, orang-orang kayanya tidak membantu,
manakala pemerintahnya tidak membela dan tidak adil.

Nada sedemikian juga terdapat dalam hujjah-hujjah Sidiq Fadhil (1992:138-139). Beliau mengatakan bahawa
kemiskinan boleh membawa kepada "kegoncangan" masyarakat kerana beliau menggunakan premis sosial yang
dihinggapi penyakit "kecemburuan sosial" dengan jurang kaya-miskin yang sangat luas, orang kaya sibuk mengumpul
harta tanpa membantu orang miskin manakala orang-orang miskin pula merasakan mereka tidak dipedulikan. Dalam
fenomena-fenomena sosial Yusuf Qardhawi dan Siddiq Fadhil yang begitu berkecamuk, pembasmian kemiskinan
secara material semata-mata tidak akan memberikan apa-apa penyelesaian, selain dari hanya melahirkan
masalah-masalah yang lebih parah.

Berdasarkan kepada hujjah-hujjah sebelum ini, maka ubat utama kepada permasalahan ini ialah penghapusan
kemiskinan jiwa. Kalau ini dapat dicapai, maka kekayaan dan kemiskinan boleh wujud bersama asal sahaja
kedua-dua golongan kaya dan miskin harta itu kaya jiwanya. Tetapi kalau jiwa miskin, tidak kira samada kaya atau
miskin harta, mereka tetap akan membawa kerusakan kepada dirinya apatah lagi kepada masyarakat. Sebab itu
Rasulullah s.a.w. melarang Sha'labah menjadi kaya kerana jiwanya mudah menjadi miskin. Walaupun beliau asalnya
seorang sahabat Rasulullah s.a.w. yang rajin beribadat sehingga digelar "merpati masjid", namun kekayaannya
ternyata telah merosakkan iman dan taqwanya. Begitu juga dengan Qarun pada zaman Nabi Musa a.s. Makin kaya
beliau, makin lalai dengan Allah SWT. Rasulullah s.a.w. pernah membeli kapak dan menyuruh seorang pengikutnya
bekerja kerana ternyata kerana kelemahan iman, kemiskinan yang dialaminya telah membawa beliau meminta-minta
kepada orang lain.

Sebaliknya, Rasulullah s.a.w. tidak membenarkan Saiyidina Abdul Rahman bin `Auf menjadi miskin kerana tawadho'
dan pemurahnya. Harta yang dimilikinya tidak diletakkan di hati sehingga mudah sahaja beliau mengorban dan
menyerahkan kepada perjuangan menegakkan dan memuliakan Islam. Begitu juga dengan Saiyidina Abu Bakar
As-Siddiq dan Saiyidina Umar ibn Khattab. Kaya atau miskin tidak menjejaskan keimanan mereka[19]. Ketika kaya
Saiyidina Abu Bakar mengurbankan seluruh hartanya untuk Islam manakala Saiyidina Umar mengurbankan
tiga-perempat dari hartanya. Rasulullah s.a.w pernah bersabda: "Tidak ada kekayaan yang sangat bererti bagiku
seperti kekayaan Abu Bakar”[20]. "Sebaik-baik harta yang berguna, adalah milik orang yang soleh[21]; dan
"Alangkah baiknya harta yang baik bagi orang yang baik[22]. Tetapi ketika menjadi Khalifah, sahabat-sahabat
Rasulallah s.a.w ini adalah orang yang paling miskin. Begitulah juga dengan Saiyidina Umar bin Abdul Aziz. Walaupun
menjadi seorang Khalifah, Sayyidina Umar bin Abdul Aziz wafat tanpa meninggalkan harta pusaka. Makin tinggi
jawatan mereka, makin miskin mereka. Imam Ghazali (1980 Jilid 5:109) menceritakan:
"Diriwayatkan dari Maslamah bin Abdul Malik bahawa beliau berkunjung kepada Sayyidina Umar bin Abdul
Aziz r.a. ketika sedang sakit yang membawa kepada wafatnya, Masalmah berkata: "Wahai
Amirul-Mukminin, engkau telah berbuat suatu perbuatan yang belum pernah diperbuat oleh seseorang
sebelum engkau. Engkau tinggalkan anak engkau yang tiada bagi mereka dirham dan dinar". Dan adalah
Umar bin Abdul Aziz mempunyai 13 orang anak. Umar Abdul Aziz lalu menjawab: "Dudukkanlah aku". Lalu
mereka mengangkatnya untuk dapat duduk. Maka beliau berkata: "Adapun katamu, bahawa aku tiada
meninggalkan dinar dan dirham bagi mereka, maka sesungguhnya aku tiada melarang mereka untuk berhak.
Dan tiada aku berikan mereka hak orang lain. Sesungguhnya anakku adalah salah satu dari dua orang:
adakalanya ia orang taat kepada Allah. Maka Allah cukup baginya dan Allah itu melindungi orang-orang
soleh. Adakalanya ia orang maksiat (derhaka) kepada Allah. Maka aku tiada peduli apa yang terjadi".
Di samping itu Rasulullah s.a.w. juga membiarkan Ahlus-Suffah tinggal di dalam keadaan fakir miskin kerana mereka
tidak meminta-minta dan tidak menyusahkan masyarakat. Iman dan taqwa mereka pun cukup mantap sekali sehingga
Allah SWT sendiri menerangkan tentang mereka di dalam Al-Qur’an sebagai "orang-orang yang menyeru
Tuhannya di waktu pagi dan senja, mereka menginginkan keredhaan Tuhan” (Surah Al-Kahfi 18:28-29)[23].
Ayat ini diperkuatkan lagi dengan sabda Rasulullah s.a.w. yang berbunyi:
"Sesungguhnya Allah Ta'ala mengasih-sayangi seorang miskin yang tidak suka meminta-minta, sedangkan ia
mempunyai anak yang banyak”[24].
"Bahawa Allah itu mencintai orang fakir yang menjaga kehurmatan diri dan yang menjadi bapa
keluarga”[25].
Dalam satu hadith Marfu' yang lain dari Saiyidina Ali bin Abu Talib r.a., Rasulullah s.a.w. juga pernah bersabda:
"Orang yang paling dicintai oleh Allah Ta'ala dari antara hamba-hambaNya ialah seorang miskin yang
merasa puas hati dengan rezekinya dan yang merasa redha dengan takdir Allah Ta'ala”[26].

Kesimpulannya, apabila seseorang kaya jiwanya, beliau boleh memilih sama ada hidup dalam keadaan miskin harta
atau kaya harta. Yang tidak dibenarkan oleh Islam hanyalah mereka yang kaya harta tetapi miskin jiwa,
tambah-tambah lagi orang yang miskin harta dan miskin jiwa. Tetapi bagi mereka yang kaya jiwa dan miskin harta,
apatah lagi kaya jiwa dan kaya harta, mereka adalah merupakan golongan yang diredhai oleh Allah SWT. Namun
begitu bagi mereka yang telah mencapai tahap muqarrabin, mereka lebih cenderung memilih kaya jiwa dan miskin
harta kerana kaya harta memberikan berbagai implikasi di akhirat[27]. Antaranya ialah sebagaimana sabda Rasulullah
s.a.w:
"Nabi yang terkemudian masuk syurga ialah Sulaiman putera Daud a.s. kerana kedudukan kerajaannya.
Dan sahabatku yang terkemudian masuk syurga ialah Abdul Rahman bin `Auf kerana kekayaan”[28].
"Aku lihat Abdul Rahman bin `Auf itu masuk syurga dengan merangkak”[29].
"Aku menjenguk dalam syurga, maka aku melihat kebanyakan penghuninya orang-orang fakir. Dan aku
menjenguk dalam neraka, maka aku melihat kebanyakan isinya orang-orang kaya dan kaum wanita. Maka
aku bertanya: "Mana orang-orang kaya?" Lalu dikatakan: "Mereka ditahan oleh kekayaan”[30].
Abullaits Assamarqandi (1978:314-315) juga ada menceritakan:
"Abu Dardaa' r.a. berkata: "Kami tidak adil terhadap saudara-saudara yang kaya, sebab mereka makan,
kami juga makan, dan minum kami juga minum, dan mereka mempunyai kelebihan harta yang selalu mereka
lihat-lihat dan kami jugamelihat harta itu bersama mereka, tetapi mereka bakal dihisab (dituntut) dan kami
bebas dari tuntutannya".
Begitu juga Imam Ghazali (1980 Jilid 5:106) menceritakan:
"Salman Al-Farisi menulis surat kepada Abid-Darda r.a. berbunyi: "Hai saudaraku! Awaslah, bahawa
engkau mengumpulkan dari dunia[31] apa yang tidak engkau tunaikan kesyukurannya. Sesungguhnya aku
mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: "Dibawakan orang yang mempunyai dunia, yang mentaati Allah di
dalam dunia. Dan hartanya dihadapannya. Setiap kali titian (Ash-shiratul-mustaqim) mereng disebabkan
orang itu, lalu hartanya berkata kepadanya: "Lalulah terus! Sesungguhnya engkau telah menunaikan hak
Allah padaku". Kemudian, dibawakan orang yang mempunyai dunia yang tiada mentaati Allah di dalam
dunia. Dan hartanya di antara dua bahunya. Setiap kali titian (Ash-shiratul-mustaqim) mereng disebabkan
orang itu, lalu hartanya berkata kepadanya: "Celaka engkau, bahawa engkau tidak menunaikan hak Allah
padaku". Maka sentiasalah seperti yang demikian sehingga harta itu mendoakan dengan kecelakaan dan
kebinasaan”[32].

Hidup dalam keadaan kaya harta atau miskin harta adalah merupakan pilihan individu, asal saja jiwanya kaya. Namun
begitu, kalau pun individu memilih untuk hidup dalam keadaan miskin harta, tetapi kerajaan, organisasi dan ummah
Islam mesti tetap kaya harta dan kuat ekonominya. Ini mesti ditunjangi dengan kekayaan jiwa seluruh ahli
masyarakatnya. Demikianlah kerajaan, organisasi dan ummah Islam pada zaman Rasulullah s.a.w dan
Khulafah-ur-Rashidin.

KESIMPULAN

Keseluruhan perbincangan di atas membawa kita kepada kesimpulan bahawa kemiskinan bukanlah bersifat satu
dimensi dan tidak boleh dinilai hanya berdasarkan kepada ukuran material semata-mata. Atas sebab itu kemiskinan
bukanlah sesuatu yang tersangat keji hingga ianya mesti dimusuhi dan diperangi habis-habisan. Yang perlu diperangi
dan dibasmi habis-habisan ialah kemiskinan jiwa, kemiskinan iman dan taqwa. Atas sebab itu, erti kemiskinan menjadi
berbeza dari erti kemiskinan konvensional manakala kedudukan kemiskinan dalam pembangunan juga adalah berbeza
dari yang ditanggapi selama ini. Dengan ini, pembangunan tidak semestinya bererti penghapusan kemiskinan dan
peningkatan harta kekayaan di peringkat individu. Sesebuah negara boleh membangun walau masih ada kemiskinan
harta individu asal sahaja jiwa masyarakatnya kaya raya. Begitu juga, sesebuah negara akan jadi lebih cemerlang
seperti zaman pemerintahan Saiyidina Umar bin Abdul Aziz (sehingga tiada penduduknya yang mahu menerima zakat)
apabila masyarakatnya bukan sahaja kaya jiwa, tetapi juga kaya harta. Sebaliknya, sesebuah negara tidak boleh
dianggap sebagai membangun walaupun kaya raya harta kalau masyarakatnya miskin jiwa. Apatah lagi kalau mereka
miskin harta dan juga miskin jiwa.

Dalam konteks ini, Imam al-Ghazali (1980 Jilid 5:100) mengingatkan:
"Miskin dan kaya itu adalah dua keadaan yang mendatangkan percubaan dan ujian....Maka tidaklah harta
itu baik semata-mata dan tidaklah harta itu jahat semata-mata. Akan tetapi, harta itu sebab bagi dua hal
tersebut keseluruhannya...harta itu alat dan jalan kepada maksud yang sah. Dan dapat pula diambil menjadi
alat dan jalan kepada maksud-maksud yang bathil, iaitu maksud-maksud yang mencegah dari kebahagiaan
akhirat dan menghalang jalan ilmu dan amal...Jadi harta itu terpuji dan tercela...Maka siapa yang
mengambil dari dunia lebih banyak daripada yang memadai baginya, maka ia telah mengambil
kebinasaannya".

Jalan yang paling selamat ialah berpegang kepada firman Allah SWT yang mempunyai makna berikut:
"Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar, dan
memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangka. Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah
nescaya Allah akan mencukupkan (keperluannya). Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan (yang
dikehendakiNya). Sesungguhnya Allah telah mengatakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu" (Surah
Ath-Thalaaq 65:2-3)

NOTA

[1] Dr Muhammad Syukri Salleh ialah Profesor Madya dan Ketua, Projek Pengurusan Pembangunan Islam (IDMP) di Pusat Pengajian
Sains Kemasyarakatan, Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang. Email: [email protected]
[2] Dalam majlis itu Dudley Seers, ketika itu sebagai Pengarah, Institut Pengajian Pembangunan Universiti Sussex, UK,
mengemukakan tiga persoalan: pertama, apa terjadi dengan ketidak-samarataan (inequality); kedua, apa terjadi dengan
pengangguran (unemployment); dan ketiga, apa terjadi dengan kemiskinan (poverty). Sekiranya ketiga-tiga perkara ini tidak dapat
diatasi, kata beliau, sesebuah negara itu belum dapat dikira sebagaimembangun. Lihat Dudley Seers 1969.
[3] Hadith ini dipetik oleh Ziaudin Ahmad (1991) dari Ibn Majah (1984).
[4] Riwayat Abu Daud, Nasai, Ibnu Majah, Hakim dari Abu Hurairah.
[5] Kayu pengukur kepada "martabat keinsanan" beliau ialah tempat tinggal dan makanan. Kemiskinan yang akan membawa kepada
"kemurtadan" pula ialah kemiskinan yang menimpa orang-orang miskin yang lemah iman (Siddiq Fadhil 1992:140).
[6] Sumber atsar (kata-kata Sahabat Rasulullah s.a.w.) ini tidak dicatat. Susur-galur atsar ini perlu dikaji dengan lebih mendalam lagi
kerana Sayyidina Ali sendiri adalah merupakan antara Sahabat yang paling miskin. Kenapa beliau berkata demikian sedangkan beliau
sendiri adalah seorang yang miskin?
[7] Hadith ini disebut oleh Imam Ghazali (1980) di dalam Ihya ul Ulumuddin, Jilid 2.
[8] Hadith diriwayatkan At-Tirmizi.
[9] Hadith riwayat At-Tarmizi dari Anas, Ibnu Majah dan Al-Hakim dari Abi Sa'id, dipetik dari Ihya Ulumiddin karangan Imam
Ghazali, Jilid 7, 1980:143.
[10] Hadith dirawikan oleh At-Tirmizi dari Anas dan dirawikan Ibnu Majah dan Al-Hakim dari Abi Sa'id, isnadnya sahih.
[11] Hadith dirawikan oleh Abu Mansur Ad-Dailami dari Abid-Daarda'.
[12] Hadith dirawikan At-Tirmizi dari Abi Hurairah, hadith hasan shahih, dipetik dari Imam Ghazali (1980 Jilid 7:145). Hadith berbunyi
sama riwayat Muslim dari Abdullah bin `Amr berkata bahawa jangkawaktu itu ialah "dengan empat puluh tahun". Kata Imam Ghazali
(1980 Jil.7:145), kiraan lima ratus tahun itu ialah kiraan bagi orang fakir yang zuhud terhadap orang kaya yang gemar kepada harta.
Dan orang fakir yang rakus itu pada dua darjat daripada dua puluh lima darjat bagi orang fakir yang zuhud (perbandingan
empatpuluh pada lima ratus).
[13] Ziaudin Ahmad (1991:19) mendefinisikan keperluan asas sebagai makanan, pakaian, tempat tinggal dan keperluan-keperluan lain
yang dibahagikan kepada tiga bentuk: (i) daruriyyat (keperluan) yang bukan sahaja menjamin keperluan fizikal manusia, tetapi juga
untuk melindungi agama, aqal, nasl (progeny) dan mal (harta benda); (ii) hajiyyat (kemudahan, sekiranya sumber-sumber
mengizinkan); dan (iii) tahsiniyyat (refinements).
[14] Hadith dirawikan Ahmad dari Ma'qal bin Yassar, dipetik dari Imam Ghazali 1980 Jil.7:155-157.
[15] Al-Islam, 1999:52.
[16] Dirawikan At-Tarmizi dari Anas dan Ibnu Majah dan Al-Hakim dari Abi Sa'id.
[17] Hadith dipetik dari Syeikh Yusuf Qardhawi 1980:40.
[18] Hadith dirawikan Al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah.
[19] Kalau mengikut Imam Ghazali (1980 Jilid 7), orang seperti para sahabat ini tergolong ke dalam golongan "orang yang merasa
kaya", yakni golongan yang tertinggi sekali dari golongan-golongan manusia yang lain. Imam Ghazali (1980 Jilid 7:136-137)
membahagikan manusia kepada enam kategori:
i-    Orang yang merasa kaya: Bagi orang ini, tidak kira samada dia ada atau perolehi harta atau tidak, tidak memberi kesan
      apa-apa kepadanya. Kalau tidak diperolehi, dia tidak bergembira dan tidak menderita. Demikian juga kalau dia
      memperolehinya. Beliau melihat harta-harta itu dalam simpanan Allah SWT, bukan dalam tangannya sendiri. Dia tidak
      membezakan di antara adanya harta itu dalam tangannya atau dalam tangan orang lain. Ia merasa tetap kaya, samada ketika
      ada harta atau tidak ada harta. Kalau pun dunia dengan segala isinya berada dalam tangannya atau sebaliknya, ia tidak
      mendatangkan apa-apa melarat baginya. Inilah "orang kaya mutlak", kata Imam Ghazali. Ini tingkat paling tinggi.
ii-   Zahid (orang yang zuhud): Jika diberikan harta, tidak disukainya dan menderita dengan harta itu. Ia lari dari mengambilnya
      dengan kemarahan. Ia menjaga diri dari kejahatan dan gangguan harta. Ini tingkat yang kedua tinggi. Imam Ghazali (1980
      Jilid 7:135) mendefinisikan zuhud seperti berikut: "Bahawa zuhud itu pokok sifat-sifat yang melepaskan dari bahaya.
      Maka tiada harapan mendapat kelepasan, selain dengan memutuskan diri dari dunia dan menjauhkan diri
      daripadanya. Akan tetapi, pemutusan hubungan dengan dunia, adakalanya dengan memalingkan dunia dari hamba.
      Dan yang demikian itu dinamakan fakir (miskin). Dan adakalanya memalingkan hamba dari dunia. Dan yang demikian
      itu dinamakan zuhud".
iii- Orang yang rela dengan yang ada: Ia tidak gemar kepada harta dengan kegemaran yang menggembirakannya kerana
      diperolehnya. Dan tidak membencikannya dengan kebencian yang menyakitkannya. Dan ia zuhud, kalau ia memperolehnya.
iv- Qani' (orang yang qana'ah, yakni orang yang merasa cukup dengan apa yang ada): adanya harta itu disukainya,
      dibandingkan daripada tidak adanya. Kerana kesukaannya pada harta itu. Akan tetapi, tidak sampai kegemarannya itu
      menggerakkannya untuk mencarinya. Tetapi jikalau datang kepadanya, dengan bersih tanpa diminta, nescaya diambilnya.
      Dan ia gembira dengan yang demikian. Dan kalau memerlukan kepada kepayahan pada mencarinya, nescaya ia tidak berbuat
      untuk yang demikian.
v-  Orang yang rakus: Ia tidak mencari lantaran ia lemah. Kalau tidak, maka ia gemar kepadanya, dengan kegemaran, jikalau ia
      memperoleh jalan kepada mencarinya, walaupun dengan kepayahan, nescaya dicarinya. Atau ia sibuk dengan mencarinya.
vi- Mudh-thar (orang yang sangat memerlukan): apa yang tidak dipunyainya sangat diperlukannya seperti orang yang lapar
      kerana ketiadaan roti dan orang yang telanjang kerana ketiadaan kain.
Mengikut Imam Ghazali (1980 Jilid 7:142), kelima-lima golongan yang terakhir (yakni golongan 2 hingga 6) adalah golongan fakir.
Cuma golongan pertama, yakni yang merasa kaya, tidak tergolong kepada golongan fakir. Kalau pun golongan pertama ini dinamakan
fakir, maksud fakir ini berbeza dengan maksud fakir kelima-lima golongan lain itu. Maknanya, mengikut Imam Ghazali (1980 Jilid 7:142)
ialah "ma'arifahnya bahawa ia memerlukan kepada Allah SWT pada semua urusannya pada umumnya dan pada keterusan tidak
diperlukannya kepada harta pada khususnya".
[20] Hadith ini dipetik dari Yusuf Qardhawi 1980:37.
[21] Riwayat Ahmad dan Thabrani. Menurut Al-Hafiz Al-`Iraqie dalam Takhrij Ahaditsul-Ihya, hadith ini diriwayatkan oleh Ahmad
dan Thabrani dalam Al-Kabir wal Ausath, dari hadith `Amer bin `Ash dengan sanad saheh.
[22] Hadith dirawikan Ahmad dan Ath-Thabari dari `Amr bin Al-`Ash dengan sanad sahih.
[23] Ayat ini turun untuk menegur Rasulullah s.a.w. yang bersetuju dengan cadangan kepala orang-orang Arab dan orang-orang
kaya mereka seperti Al-Aqra' bin Habis At-Tamimi, Uyainah bin Hashan Al-Fazari, Abbas bin Mardas As-Silmi dan lain-lain agar
mereka tidak berkumpul dengan Ahlus-Suffah yang fakir dan miskin dalam satu majlis kerana pakaian yang mereka pakai pada musim
panas, yakni kain bulu, tidak enak baunya.
[24] Hadith dipetik dari Imam Ghazali 1978 Jilid 2:312.
[25] Hadith dirawikan Ibnu Majah dari `Imran bin Hushain, dipetik dari Imam Ghazali 1980 Jilid 7:144-145.
[26] Dipetik dari Imam Ghazali 1978 Jilid 2:314.
[27] Menurut Imam Ghazali (1980 Jilid 5:115-118), harta mempunyai kedua-dua faedah dan bahaya. Faedah harta terbahagi kepada
dua, iaitu faedah keduniaan dan faedah keagamaan. Beliau tidak menerangkan dengan jelas tentang faedah keduniaan. Tentang
faedah keagamaan, Imam Ghazali bahagikan kepada tiga bentuk:
i-    untuk diri sendiri (beribadah) seperti naik haji, jihad dan sebagainya serta memenuhi keperluan asas seperti makanan,
      pakaian, tempat tinggal, perkahwinan dan kepentingan-kepentingan hidup lain (1980 Jilid 5:115-116).
ii-   untuk diserahkan kepada manusia dalam bentuk sedekah (kepada orang-orang yang memerlukan), menjaga maruah (memberi
      kepada orang-orang yang telah berada untuk eratkan silaturrahim, memperbanyakkan orang-orang pemurah, dan lain-lain),
      menjaga kehurmatan (untuk menyekat daripada orang mengumpat) dan kepada pembantu-pembantu atau pelayan-pelayan
      membuat kerja-kerja lain (agar mudah kita beribadah) (1980 Jilid5: 116-117).
iii- untuk keperluan sosial seperti membangunkan masjid, jembatan, rumah sakit, air, letrik, dan sebagainya (1980 Jilid
      5:117-118).
Bahaya harta pula, kata Imam Ghazali (1980 Jilid 5:118-120), terbahagi kepada tiga bentuk: (i) mendorong kepada perbuatan maksiat;
(ii) bersenang-senang dengan hal-hal yang diperbolehkan (mubah) hingga terdorong kepada hal-hal yang tidak diredhai Allah; dan
(iii) dilalaikan oleh kepentingan harta dari mengingati Allah. Jadi, kata Imam Ghazali (1980 Jilid 5:120), "ubat harta ialah mengambil
untuk makanan daripadanya dan membelanjakan sisanya kepada jalan kebajikan. Dan selain yang demikian itu, racun dan
bahaya".
[28] Hadith riwayat Ath-Thabrani.
[29] Hadith riwayat Ahmad dan Ath-Thabrani dari Siti `Aisyah.
[30] Hadith dirawikan Ahmad dari Abdullah bin Amr dengan isnad yang baik.
[31] Imam Ghazali (1980 Jilid 5:100) mendefinisikan dunia sebagai perkara yang "mencakupi tiap-tiap keuntungan yang segera"
seperti harta, kemegahan, mengikuti nafsu perut dan kemaluan, marah dan dengki, sombong dan mencari ketinggian.
[32] Mengikut Imam Al-Ghazali (1980 Jilid 5:106), hadith ini dirawikan oleh ramai orang. Antaranya ialah Ahmad dan Ath-Thabrani
dari An-Nu'man bin Basyir dengan isnad yang baik.
 

RUJUKAN

Abul-Laits Assamarqandi, terj. H. Salim Bahreisy, 1978. Tanbihul Ghafilin (Peringatan Bagi Yang Lupa), Jakarta
    dan Surabaya: Pt Bina Ilmu, cetakan kedua.

Asghar Ali Engineer, 1991/1992. "An Islamic Approach to the Challenge of Poverty", Ilmu Masyarakat, No.21,
    Oktober 1991 - Jun 1992, ms.26-36.

Ashaari Muhammad, Abuya Syeikh Imam, 1993. Falsafah Kemiskinan dan Jalan Penyelesaiannya Menurut
    Islam, Lumpur: Minda Abuya Agency.

Faisal bin Othman, 1993. "Kepapaan Adalah Musuh Islam", dlm. Nik Mustapha Haji Nik Hassan dan Siti Fatimah
    Abdul Rahman,sunt., Islam, Budaya Kerja dan Pembangunan Masyarakat - Satu Kefahaman, Kuala Lumpur:
    Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), ms.137-141.

Ibn Majah, 1984. Sunan Ibn Majah, Riyadh: Sharikah at-Tiba'ah al-'Arabiyah as-Sa'udiyah, Vol.2, p.344.

Imam Al-Ghazali (Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali), disesuaikan oleh Syaikh Muhammad Jamaluddin
    al-Qasimi, terj. Syed Ahmad Semait, 1978. Bimbingan Mu'minin: Pada Mencari Redha Rabil-`Alamin, Jilid 2,
    Singapura: Pustaka Nasional.

Imam Al-Ghazali (Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali), 1980. Ihya Ulumiddin, Jilid5 dan 7,
    Indonesia: Penerbit Asli.

Muhammad Akram Khan, 1985. "Economic Growth and Development in Islam", The Search, Brattleboro, USA, Vol.6,
    No.24, ms 142-166.

Seers, Dudley, 1969. "The Meaning of Development", International Development Review, Vol.11, No.4;
    diulang-terbit dalam IDS Communication Series, No.44; Revista Brasileira de Economia, Vol.24, No.3;
    International Spectator, Vol.XXIV, No.21; Ekistics, 1970; Sociological Abstracts, USA, 1970; The Political
    Economy of Development, ed. Ilchman and Uphoff, 1971; dan Insight, July 1971.

Siddiq Fadil, 1992. Minda Melayu Baru, Kuala Lumpur: Institut Kajian Dasar.

Syed Othman Alhabshi, 1993. "Tidakkah Islam Menggalakkan Kita Mengumpul Harta?", dlm. Nik Mustapha Haji Nik
    Hassan dan Siti Fatimah Abdul Rahman, sunt., Islam, Budaya Kerja dan Pembangunan Masyarakat - Satu
    Kefahaman, Kuala Lumpur: Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), ms.127-135.

Syekh Yusuf Qardhawi, terj. Umar Fanany, 1980. Problema Kemiskinan: Apa Konsep Islam, Surabaya, Indonesia:
    P.T. Bina Ilmu, Singapura: Pustaka Nasional Pte Ltd dan Johor Bahru, Malaysia: Penerbitan Pena Mas.

Ziauddin Ahmad, 1991. Islam, Poverty and Income Distribution, Leicester, UK: The Islamic Foundation.
 
 

Back To Publications Page

Back To Main Page