“ Los seres humanos tienen el mismo defecto: esperan vivir en lugar de vivir realmente, 
pues no tienen valor de afrontar cada segundo. ¿Por qué no desplegar en cada instante 
suficiente pasión y ardor para convertirlo en una eternidad? Sólo aprendemos a vivir, 
todos, en el momento en que ya no esperamos nada; mientras se espera, no se puede
aprender nada, pues no se habita un presente concreto y vivo, sino un futuro lejano 
e insípido. “ (En las cimas de la desesperación)

I. LA VIDA COMO SIMULACIÓN
En este capítulo tomaré en cuenta algunas de las reflexiones de Cioran con respecto al hecho de cómo el individuo concreto, le otorga un valor y un sentido a la vida que no puede tener. Decir que la vida es simulación, podría ser una afirmación demasiado pretenciosa, pero a grandes rasgos significa que todo lo existente nace muerto. Existir es inconcebible y humillante, una mera ilusión porque constituirse es dejar de existir. Entrar en el orden del tiempo, es estar en un estado donde no sé puede estar ni con el Ser, ni con la Nada. De aquí que Cioran afirme, “No hay pizca de realidad en ninguna parte, salvo en mis sensaciones de no realidad”  

Sentir lo ínfimo de la existencia, su pequeñez ante el orden de lo infinito y lo eterno, es lo que explica que el hombre viva en una constante transgresión hacía el orden del mundo y hacía su propia naturaleza. El hombre en cada acto niega lo que es y niega la vida imponiendo su diferenciación ante las cosas. Sin embargo, negando lo que somos, queriéndonos realizar más allá de nuestras capacidades es cuando le atribuimos un valor a la existencia y le forjamos un sentido a las cosas. 

Negar la vida, afirmar que la vida no puede existir porque se devora así mis-
ma con la muerte y que es simulación, se ve revelado en el hecho de que al ser humano le es imposible aceptar su condición en el tiempo y que su voluntad a cada momento intentará evadir la banalidad del mundo. Mientras uno vive en el acontecimiento y en la superficie de la vida, el ser humano se entusiasma con la ilusión del futuro, la cual impulsa al hombre a la búsqueda de sus satisfacciones, a creer que lo que hace tiene una finalidad intrínseca y a justificar el sentido del sufrimiento. Aquí la vida existe. 

Sin embargo, la conciencia pone en la superficie el temor al hastío y el terror que nos produce asumir totalmente nuestra condición de mortales. La existencia del hombre concreto, tarde o temprano se verá desgarrada por la ansiedad que le producen sus propios límites y su insignificancia ante el orden de las cosas. 

También hablaré de cómo el hombre crea sin saber que estará más lejos de su propio ser, crea para no ponerle tanta atención a su existencia y a la insignificancia de todas las cosas. Este tema será recurrente en Cioran, quien en diversas partes de su trabajo filosófico nos plantea que el hecho de que la vida parece haberse sido creada para anularse así misma en un círculo vicioso donde todo está sometido a la destrucción y a la contingencia, esto da pie a que podamos afirmar que el Ser es lo que no puede ocurrir y lo que se desea, más el No-ser es lo cotidiano.   

Como bien explica Clément Rosset  acerca del descontento de Cioran hacía la existencia. La paradoja de la existencia es que todo lo que existe es algo, pero su presencia se vuelve inapreciable al ser algo demasiado pequeño ante todo el con-
junto de cosas. Sin embargo, lo más irritante es que esa porción de ser jamás logrará constituirse y su destino es lo irreparable. Todo lo que es, nace muerto. Pero aún más doloroso, es que todo tiempo presente ya está muerto. 

En realidad la vida no existe, si se identifica con el ser con el cual identificamos lo permanente, el carácter de necesidad, todo lo que nos remite a lo absoluto. Si vivimos bajo el yugo de que caminamos hacía la aniquilación, no puede tener sentido el sufrimiento, no puede tener sentido el ser y así pues la vida no existe, pues el miedo no deja vivir. 

La vida sólo es lo que se exagera y lo que se padece, lo que tiene algo de extraordinario y de delirio, lo que se idealiza y aspira a la ilusión de lo eterno, la expectativa de que algo sea.     

En este capítulo utilizaré de sus libros de ensayos: La caída en el tiempo (1964) En las cimas de la desesperación (1933) Breviario de Podredumbre (1949) La tentación de existir (1956) 

De su obra aforística citaré: Del Inconveniente de haber nacido (1973) y Silogismos de la amargura (1952).    

ELOGIO A LA EXAGERACIÓN

Siempre como un traidor a sus orígenes, el ser humano es la única criatura que se propone objetivos inconcebibles, que en ocasiones parecen ir más allá de sus posibilidades. Es el único animal extraviado que tiene la necesidad de crearse un destino, de buscarle una explicación y un sentido a la realidad de las cosas, cuando en realidad nada disminuye su dolor. 

La vida es la novela de la materia , afirma Cioran en Breviario de Podredumbre. De una manera metafórica, podemos adentrarnos a una de las tantas maneras en que el autor reflexiona sobre la vida, vivir significa exagerar, saborear, en ciertas ocasiones hasta perder la proporción de lo que es la realidad, creer, esperar, mentir y mentirse. ¿Qué es una novela? Un retrato arbitrario y exagerado de la realidad, a fin de cuentas una elección de sucesos. ¿Qué podemos llamar vida? ¿No es en realidad el padecimiento de lo inorgánico y lo orgánico, de lo real y lo inexistente? ¿Pero no es más que nada una aventura en ocasiones a ciegas, llena de peripecias que rayan en los más absurdos sufrimientos? 

Mas la lucidez de ver la realidad con el tedium vitae es más parecida a la agonía y a sentir el peso de los segundos sobre nosotros. En el hastío, uno no puede dejar de cuestionarse si realmente la vida puede ser eso.  

“Nada estimula tanto como amplificar trivialidades, mantener oposiciones falsas y distinguir conflictos donde no los hay. Si nos negáramos a ello, el resultado sería una esterilidad universal. Sólo la ilusión es fértil, sólo ella es origen. Gracias a ella damos luz, engendramos (en todos los sentidos) y nos asimilamos a el sueño de la diversidad. Nada importa que el intervalo que nos separa de lo absoluto  sea irreal, nuestra existencia es esa irrealidad misma, pues ese intervalo en absoluto parece engañoso a los partidarios fervorosos del acto. Cuando más nos aferramos a las apariencias, más fecundos somos: hacer una obra es abrazar todas esas incompatibilidades, todas esas oposiciones ficticias que chiflan a las mentalidades inquietas ” 

Es esa necesidad de ilusión que surge en el hombre como algo intrínseco a su existencia lo que le motiva a soportar la vida. El hombre como ese ser insatisfecho por excelencia, en su condición de aguafiestas, se siente vivo en el éxtasis de lo que emprende, en la ceguera y la fe de sentir que sus acciones tienen una finalidad. Sin embargo, en esos instantes donde hacemos conciencia de la fragilidad de nuestra individualidad y del ser de las cosas que se devora a sí mismo; es donde nos vemos en la desesperación de concebir la irrealidad y la falta de fundamento que tiene todo lo viviente.

“No somos realmente quienes somos sino cuando, cara a cara con nosotros mismos, no coincidimos con nada, ni siquiera con nuestra singularidad. “ 

  Ese extravío del hombre en su propia singularidad, esos momentos donde el individuo siente y piensa como inertes y ajenos los vínculos que sostiene con la exterioridad, es donde padecemos ese sentimiento de lo absurdo y nos enfrentamos a la experiencia humana del vacío, la cual implica la supresión momentánea del deseo, pero también un extrañamiento con el mundo y sobre todo del sujeto consigo mismo. 

Ante esto el hombre tiene la posibilidad de volcarse sobre su interior y si no es así buscará cualquier motivación, donde tenga la posibilidad de ejercer su voluntad y de esta manera estar lejos de sí mismo. 

EL HOMBRE IDOLATRA DEL SUFRIMIENTO

El aburrimiento es ese estado de la conciencia individual donde el hombre tendrá la oportunidad de concebir sus límites y la desdicha de su condición. Por esa razón, no es de extrañarnos que el hombre más que desear la lucidez para concebir la verdad, busque una existencia donde prevalezca el éxtasis y el furor, el placer a toda costa aunque sea efímero. El placer nos desentiende de la conciencia y así el tiempo momentáneamente deja de ser adversario.

La existencia del hombre como tal, Cioran la identifica con el movimiento y la ansiedad, el hombre se rehúsa a padecer la trivialidad. Si esto es así, es explícito que ya estamos hablando de que necesariamente hay un sufrimiento. La vida del hombre sólo puede existir por esa capacidad que tiene el hombre para violar el tiempo. 

Vivimos en el más allá que sería el anhelo y el futuro. Si no es de esa manera, vivimos en la nostalgia embriagándonos del tiempo muerto. Sin embargo, la eternidad del presente rara vez la sufrimos sin quedarnos perplejos, pues Cioran nos dice que es la posibilidad en que uno puede sentir la fatiga y el hastío al percibir cómo la vida va devorándose a sí misma para conducirse a lo irreparable.  A modo de una confesión personal, tal vez con una afirmación entre insolente y altanera Cioran nos dice en Del Inconveniente de haber nacido:       

“ No hago nada, es cierto. Pero veo pasar las horas- lo cual vale más que tratar de llenarlas. “

En este aforismo, Cioran hace alusión a la terrible dificultad que encuentra el hombre contemporáneo para atreverse a cuestionar si el individuo es lo que produce, lo que visiblemente puede llamarse hacer. Llenar las horas en ocasiones sólo es una manía del hombre para desentenderse de lo que es y en cierta manera esta huida sólo es el reflejo del miedo al aburrimiento. 

Sin embargo, la ansiedad de hacer parece ser pagada con un precio demasiado caro, para lo que en realidad el hombre puede llegar a ser por medio de sus acciones. El ser humano le teme al ocio, porque se aburre de sí mismo y es otra de las tantas posibilidades para darse cuenta de lo insípido de su propia existencia.   

Disfrutar del verdadero ocio es no actuar. Para el autor la relación que existe entre la voluntad y la vida no puede ser armoniosa. Cioran puede sugerirnos que la contemplación y la supresión de la voluntad pueden ser un remedio a muchos de nuestros pesares, pero nos pone de nuevo una objeción. El hombre occidental está condenado a ser un idólatra de su sufrimiento. Sufrir es lo que le hace crear y transgredir, sufrir en ocasiones es lo que le motiva a crearse nuevas ilusiones y nuevas necesidades. Pero crearse una necesidad es un escape del tedio, posibilidad de dar otro salto fuera de sí mismo y la ilusión... ¡Ni se diga! 

“ Sin la aportación de nuestro pasado, de nuestro fango, de nuestra corrupción, tanto reciente como original, el espíritu resulta improductivo. ¡Pobre del que no sacrifica su salvación! Puesto que todo lo importante, grande, extraordinario que se hace emana del deseo de gloria.”  

La vida deja de importar cuando hay una neutralización de los instintos, pues en ellos está la ferocidad y el vigor para que el hombre esté en contacto con el éxtasis. 
Cioran advierte que la inacción no libra del tedio y aún cuando la sugiere sabe que es una agresión hacía el yo porque no es su naturaleza. Schopenhauer dice en su libro Arte del buen vivir. 

“... la agitación constituye la esencia de la nuestra existencia; una inacción completa se hace muy pronto insoportable, porque engendra el más horrible tedio.(...) La actividad es indispensable para la dicha; es preciso que el hombre obre, haga algo si le es posible o aprenda al menos alguna cosa; sus fuerzas exigen empleo y él mismo no trata más que de verles producir un resultado cualquiera. Bajo este respecto, su mayor satisfacción consiste en hacer algo, en confeccionar algo – un delantal o un libro -;pero lo que da felicidad inmediata es ver día por día crecer su obra bajo sus manos y verla llegar a su perfección. “  

El hombre es conflictivo en su individualidad y estar satisfecho parecería ser un deshonor. Schopenhauer nos advierte con precisión que la inmovilidad que podría provocarnos la satisfacción completa de un goce permanente, se volvería insoportable. Vencer obstáculos parece ser la plenitud del goce en la existencia humana, pues la lucha y la victoria hacen al hombre feliz. Ante esto Cioran reaccionaría llamando al hombre el que se complace de una insatisfacción que raya en el vértigo, el alborotador, el envidioso que se apega a la idea de la evolución como si con esto le correspondiera vencer alcanzar a Dios y superarlo.

Sufrir es otro modo de conocer, “ es ser totalmente uno, es entrar en un estado de desencuentro  con el mundo, pues el sufrimiento es engendrador de intervalos y, cuando nos atormenta, dejamos de identificarnos con cosa alguna, ni siquiera con él; entonces, doblemente conscientes, velamos por nuestras vigilias.”       

DOS HEREJÍAS: CONOCIMIENTO Y ACCIÓN 

Para Cioran en cada acto se manifiesta una herejía. La acción es ese principio demoníaco de ese hombre altanero y feroz, que a cada momento confirma esa ineptitud originaría para alcanzar la felicidad. Esta felicidad más bien es soñada y fingida. Se dice que puede estar en otra parte – esto es el pretexto por excelencia de la creación de las religiones – y es posible para el hombre ingenuo más no para los hombres lúcidos, ni para aquellos que la relacionan con el conocimiento, o con la satisfacción colectiva. El conocimiento como una vía para alcanzar la felicidad y el absoluto, es la repetición de la caída donde – con las palabras de Cioran - se manifiesta esa curiosidad malsana que es producto del deseo de conocer. 

“ Cuanto más presa somos del deseo de conocer, cargado de perversidad y corrupción, más incapaces nos vuelve de morar dentro de realidad alguna. Quien es presa de él actúa como profanador, traidor, agente de disolución, pese a estar siempre al margen o fuera de las cosas, cuando logra, sin embargo, introducirse en ellas, lo hace al modo del gusano en la fruta.“   

 La felicidad va a ser contradictoria con el saber. El saber constantemente nos invita a romper los vínculos con lo que nos es familiar, en cierta manera refleja nuestra sed de absoluto. Pero para Cioran en cada acto de conocer se manifiesta la discordia con la creación y la voluntad de desacreditarla. Al decirnos que nuestro saber se introduce en las cosas al modo del gusano en la fruta, en cierta manera nos hace referencia a que la lucidez es una forma en que el mito y la ilusión, que daban a la realidad de las cosas un sentido mágico se tornen insípidos. 

Para explicar esto en su libro de ensayos La caída en el tiempo, Cioran inicia con una interpretación sobre el momento de la Caída en el libro del Génesis*. El momento de la Caída es un momento clave, que utilizará el autor para poner en evidencia la falsa inocencia de Adán – del hombre – y en cierta manera el principio diabólico del movimiento que se manifiesta en la vida de todos los seres. El hombre da inicio a la historia y ahí está su fechoría. 

Adán estaba insatisfecho de sí mismo desde el huerto del Edén, en el Génesis se aclara cómo el hombre nació para existir y no para conocer, para ser simplemente con las cosas y no para afirmarse. Sin embargo, el hombre estaba deseando morir porque quería igualar a su Creador por el saber y no por la inmortalidad.   

“Al colocar el árbol del conocimiento en el centro del jardín y alabar sus méritos y sobre todo sus peligros (Dios) cometió una grave imprudencia: se adelantó a satisfacer el deseo más secreto de la criatura: Prohibirle el otro árbol habría sido una política mejor. Si no lo hizo, fue porque seguramente sabía que el hombre, por aspirar solapadamente a la dignidad de monstruo, no se dejaría seducir por la perspectiva de la inmortalidad en sí, demasiado accesible, demasiado trivial: ¿acaso no era la ley, el estatuto del lugar? “ 

Para Cioran lo propio del hombre es condenarse voluntariamente al sufrimiento y verlo como el sentido de su gloria. Nuestra condición de herejes, en cierta manera parte del hecho de que de la tensión y del cansancio de permanecer en la soledad de la conciencia, emana nuestro orgullo y nuestro deseo de imponerle nuestro orden a las cosas. Esto se manifiesta en el conocimiento y en la acción, medios donde el hombre ha buscado su redención y su salvación. Sin embargo, es donde más se hace evidente su fatalidad y esto ya estaba explicado en el Génesis. 

Tanto en la búsqueda del conocimiento, como en la acción aseguramos nuestra insatisfacción perpetua; son manifestaciones donde el hombre tiene la espe-  

ranza de poder construir en este mundo el Edén perdido, aquel pasado inmemorial anterior al devenir, nostalgia que motiva la búsqueda de la felicidad. “El Paraíso era el lugar donde todo se sabía pero nada se explicaba” – dice Cioran - “ El universo anterior al pecado, anterior al comentario... “ Sin embargo, el saber es una vía falsa, porque éste sólo ha irritado nuestro apetito de poder, fuente de discordia con el mundo y obviamente con nuestros semejantes. ¿Cómo queremos materializar el Edén perdido aquí si producimos y rendimos más por los celos y la rapacidad, que por la nobleza y el desinterés? 

El mismo transcurso de la historia, confirma a todo momento el sin sentido de la acción y del saber para frenar lo irreparable. De aquí que Cioran afirme:  

“ Todo ser que se manifiesta renueva a su manera el pecado original “ 

Ya que las acciones tienen su origen en esa complacencia originaria que nos provoca el desafío y la rebelión, son heréticas por el simple hecho de que vemos en ellas una protesta en contra del orden inicial. El prestigio del acto, nuestra esperanza en el devenir en cierta manera nos hace ciegos a lo irreparable de nuestro destino como especie. ¿Y qué es esto si no una aspiración a existir eternamente? 

“ En todo, sólo cuentan el principio y el desenlace, el hacer y el deshacer. El camino hacia el ser y el camino fuera del ser, eso es la respiración, el aliento, mientras que el ser como tal no es más que una asfixia”     

Sin embargo, el hombre constantemente ha partido de creencias y de deseos con el afán de corregir su propia naturaleza. Cioran denomina al hombre un cobarde incorregible, porque no partimos de lo que es y de lo que ha sido el hombre. Nos  entusiasmamos de que su relación con el mundo las cosas y con los demás hombres, puede corregirse a través de la acción y la teoría. No hay modo de erradicar el sufrimiento de la creación. De aquí que toda empresa, este hecha para corromperse y volverse contra nosotros mismos.  

Nos recomienda que si queremos disminuir el número de nuestras decepciones y nuestros furores, “ es importante, en cualquier circunstancia, recordar que estamos aquí para hacernos infelices unos a otros, y que rebelarse contra ese estado de cosas es socavar los cimientos mismos de la vida en común”  

La única manera de relacionarnos con lo real, es transformándolo de acuerdo a nuestros caprichos y por la hostilidad que nos provoca. El deseo de innovación es donde se manifiesta el rechazo de la creación y la ruptura con el ser.  Por eso pensar en lo que es ser hombre, no sólo exaspera, nos despierta miedo cuando nos vemos presas de los límites de nuestra individualidad y de nuestra condición desgarrada. 

Por lo tanto la libertad, fuente de todas las acciones es parte de nuestra fatalidad y nuestra condición de agresores. La razón por la que el hombre se figura de otro modo su destino, en cierta manera se debe a que siempre actúa bajo la fascinación de lo imposible y una sed de absoluto que es un rasgo esencial de nuestra naturaleza. Esta fascinación por lo imposible es lo que posibilita la acción, con la cual pretendemos evadir la futilidad de las cosas que se hace presente cuando el sufrimiento vuelve a ensimismarnos en la conciencia. 

Actuar para Cioran es el principio de la ruptura, voluntad de conquista hacía el exterior y supremacía del yo sobre el absoluto. Actuando hacía el exterior, se vive en la apariencia y se pierde contacto con el conflicto primordial que es la soledad moral del yo al tenerse que forjar un destino. Esta será otra de nuestras razones para rechazar a los demás seres y al mundo, porque el hombre es el único animal que tiene que trabajar y sufrir para descubrir el secreto de la vida lo cual el animal ya sabe con sus instintos.  

Como ya dijimos en el apartado anterior, el sufrimiento siempre humillará las desproporciones de nuestra voluntad. Pero esto no quita que Cioran manifieste su menosprecio hacía la creación y nos diga en Silogismos de la Amargura:   

“Más que un error de fondo, la vida es una “falta de gusto” que ni la muerte, ni siquiera la poesía, logran corregir”  

Decir que es una falta de gusto, nos puede hacer inferir la fuerte influencia que tuvieron sobre su obra las ideas románticas y su semejanza con la figura del dandy encarnada por Baudelaire. En este aforismo no pierde la oportunidad para manifestar su rebeldía y defenderse con la ironía, ante la idea de una salvación que pueda encontrarse fuera del yo. También decir que la vida es una falta de gusto, nos remite a que Cioran podría estar hablando de una falta de delicadeza de Dios y de su falta de intuición para ser capaz de generar algo más refinado que el devenir, el cual es en sí grotesco porque todo tiende a desfigurarse y a la mediocridad de jamás constituirse.  

Dios hizo algo tan trivial que merece ser despreciado, pero al mismo tiempo esta metáfora nos conmueve porque vemos la intención del autor para hacernos ver como banales, los esfuerzos que queramos hacer para corregir la vida. Por eso hasta en un momento dado, ese aparente desprecio por la debilidad de la poesía, podría mal interpretarse. Sin embargo, la razón de fondo de este aforismo es ponernos al tanto de cómo la vida nos humilla cuando deseamos abolir de ella el sufrimiento.         

Por otra parte, en su ensayo La Tentación de existir Cioran dice que todo viviente asume un máximo de incompatibilidades, asume de igual manera el dolor y el placer como algo propio del padecimiento de todo lo que es. La desesperación del hombre surge de ese afán de rechazar lo caótico, lo cual es lo que renueva nuestros delirios y a fin de cuentas nos aleja del hastío. Precisar – otro deseo de los conocimientos, entre ellos la filosofía – no es otra cosa que estimular la muerte en nosotros. El factor benéfico de la vida es renovar nuestros delirios, lo que nos protege de esas certezas que se vuelven irrespirables. 

El MIEDO A LA MUERTE

En su libro En las cimas de la desesperación, Cioran nos dice que por lo general todos nuestros miedos están vinculados al miedo a la muerte. El miedo es la amenaza hacía nuestro ser, la invitación a lo desconocido, ruptura con la familiaridad. Por lo tanto, todos los miedos son sólo diferentes aspectos, que provienen de esa misma reacción ante ese miedo esencial que es el miedo a la muerte. 

Las personas de buena salud, no poseen la experiencia de la agonía y la conciben como algo exterior que no es inherente al ser de las cosas. Para esta clase de seres humanos sólo existe la agonía ultima y esto sólo es posible por medio del olvido. 

La estructura misma de la vida es un avance de la nada, para la elaboración del ser. Esto para Cioran revela el triunfo definitivo de la nada sobre la vida. 

“...la muerte existe únicamente para actualizar progresivamente el camino hacía la nada.” 

En su postura vemos una verdad sin miramientos, sin máscara. La finalidad en sí de lo viviente es convertirse en nada, desgastarse y debilitarse hasta llegar a lo irreparable. Vivir sólo puede ser algo parecido a ser aniquilado por el sufrimiento que tiene su condición en la temporalidad. El hecho de que la conciencia se desapegue de la vida, la revelación de la muerte es tan intensa que destruye toda ingenuidad. 

“ Hay una perversión, una degradación inigualada en la conciencia de la muerte. La cándida poesía de la vida y sus encantos parecen entonces vacíos de todo contenido, al igual que las tesis finalistas y las ilusiones teológicas. Poseer la conciencia de una larga agonía equivale a arrancar la experiencia individual de su ámbito natural para desenmascarar su nulidad y su insignificancia, es atentar contra las raíces irracionales de la propia vida.“ 
          
 Cioran nos da a notar que hacer conciencia de la agonía, nos vuelca sobre una reflexión dolorosa donde descubriremos que la vida es un estado de inseguridad absoluto. Hay un principio demoníaco en ella, lo cual es engendrar seres que son destruidos por ella misma. La perversión de esta conciencia es llevar al sujeto a un estado de melancolía, donde todos las cosas se tornan pálidas, junto con las ilusiones y los vínculos que nos atan a la vida y le dan significado. 

Sin embargo, esta furiosa reflexión que hace En las cimas de la desesperación se complementará como muchas de las reflexiones que tendrá el autor sobre la muerte. En Breviario de Podredumbre nos dice que la muerte es lo más exacto y universal que existe, por lo tanto lo temible más que la muerte se vuelve la vida: es ella la gran Desconocida. La muerte es clara, la vida nos es desconocida por la inexactitud de sus fines y su sentido, esto es lo que nos invita a adjudicarle el adjetivo de que es atractiva. Si la vida fuera tan clara como la muerte, todo se volvería trivial.  

La muerte es para todos los seres, “es demasiado lógica”. Con esto Cioran quiere advertir que es desde siempre, exacta, nada está excluido de la muerte. Pero la conciencia de la agonía juega en nuestra vida un papel revelador, al ser la única experiencia que insinúa las fuerzas que anulan la vida crónicamente. Esa pequeña muerte que se vive en la agonía, en la enfermedad, en nuestros sufrimientos de toda índole, agrega novedad a nuestra existencia, la modifica y la amplía, librándola del tedio. De aquí que el autor nos diga con ironía que un mundo en perfecta salud, inmortal, conservaría nuestras vidas en la esterilidad absoluta. 

Cioran nos sugiere que la enfermedad y el sufrimiento podemos convertirlos en una actividad. Estas afirmaciones corrosivas más que ser una broma, tienen su fundamento en la profunda reflexión que hace el autor sobre el dolor. El dolor y el sufrimiento físico, más que ser males cargados únicamente con un sentido de la fatalidad, son fuentes de revelaciones que nos ponen más en contacto con las verdades esenciales y con nosotros mismos.     

El punto crítico de la vitalidad no es la enfermedad, sino esa cercanía con el asco y el hastío donde somos víctimas de nuestra inapetencia con respecto a los sueños y la misma languidez de nuestros instintos. 

“... la salud nos descubre cuán superficial es el nivel de la vida como tal y hasta qué punto el equilibrio orgánico es incompatible con la profundidad interior.” 

De aquí que después en su libro En la caída en el tiempo, con un tono irónico y tal vez hasta malicioso, elaboré un ensayo donde nos habla de los beneficios que produce la enfermedad, haciendo algunas referencias a la influencia que tuvieron sobre su pensamiento las ideas de Pascal y de Dostoyevski. Cioran 
nos dice que la manera en que la conciencia alcanza cierta intensidad, es cuando el dolor nos sacude los órganos y nos despierta. Mientras no hay dolor, muchas veces vivimos una existencia autómata, desinteresada de lo que somos realmente. 

La enfermedad desenmascara esos rostros que son ocultos por la moral y de aquí que hasta nos advierta que tenemos que cuidarnos del sadismo y las mañas de Con la enfermedad, tenemos un contacto con el hastío por esa desdicha que sentimos de estar tanto tiempo en contacto con nosotros mismos y porque empezamos a envidiar la salud y el bienestar quienes nos rodean. De aquí que la enfermedad sea uno de los momentos, donde hacemos una exagerada conciencia de lo que somos nosotros mismos.      

Otra de sus reflexiones, donde vemos cómo cambia su concepción de la muerte es cuando leemos Del Inconveniente de haber nacido. En este libro de aforismos profundiza en que lo aterrador no es morir, sino nacer. 

Con la muerte podemos recobrar el espacio anterior al nacimiento, es decir la no existencia, que es el hecho en cual Cioran reflexionará en el hecho de que perdemos al nacer, lo mismo que perdemos al morir .

 El nacimiento es una agresión y la vida del hombre es una persecución delirante donde el hombre se queda en la ansiedad al no poder estar en el Ser, ni en el No-ser. Eso es la mediocridad de la existencia, lo despreciable y lo que hace de la
 vida una simulación. 

En esta obra Cioran nos deja en claro que la muerte no es absolutamente inútil. Más bien recobraremos el espacio anterior al nacimiento, el cual es nuestro único espacio. El planteamiento de esta obra perturbadora, parte del hecho de que cualquier ser, cualquier idea, cualquier cosa que se encarna pierde su figura y su constitución. Todo lo que nace es frustración de lo que quiere realizarse, la única verdadera calamidad es nacer, la cual siempre velamos huyendo de la catástrofe del nacimiento. 

“El miedo a la muerte no es sino la proyección hacía el futuro de otro miedo que se remonta a nuestro primer momento. Nos repugna, es verdad, considerar el nacimiento una calamidad. ¿Acaso no nos han inculcado que se trata del supremo bien y que lo peor se sitúa al final, y no al principio, de nuestra carrera? Sin embargo, el mal, el verdadero mal, está detrás y no delante de nosotros.“ 

La muerte no es un accidente, sino es una presencia inherente a todo lo viviente. En diversas partes de sus obras, Cioran intenta minimizar el sentido de la muerte, así como también lo ve como la experiencia primordial. En su libro de aforismos de Silogismos de la Amargura nos dice: “El Devenir: una agonía sin desenlace. “,  “ Nada seduce tanto como la obsesión por la muerte; la obsesión, no la muerte.“ 

Cioran nos señala la falta de sensatez del hombre al valorar en exceso el sentido del problema de la muerte. Si se asumiera que todo lo vivo participa de una agonía sin desenlace, no existiría esa obsesión por la muerte. Pero en realidad esa búsqueda de significado a la muerte, sólo es la manifestación de esa ansiedad de encontrar la epopeya y la épica, que es nuestro deseo de no identificarnos con los objetos y los demás seres vivos, razón también para crear el concepto de inmortalidad, que sólo es otro remedio falso para disimular el miedo a la muerte.  

A diferencia de los existencialistas quienes buscaron dignificar al hombre con la libertad y la responsabilidad de constituirse, Cioran deja en claro la incapacidad del hombre a ser humilde, su rebelión ante lo irreparable. Pues toda vida es la historia de un hundimiento. 

La búsqueda de lo épico hasta en el morir, es lo que delata nuestro pánico a la banalidad y al tedio como revelador de la nulidad del tiempo, esta negación convierte a la vida en la sala de espera perpetua.  

Esto surge como dijimos antes de esa resistencia a perdernos sin distinción en el mundo de los objetos, a ese desenlace extraordinario que deseamos. Esa tendencia obsesiva del ser humano, a encontrar lo monstruoso y la verdad, donde podría existir la indiferencia, es producto de esa asfixiante obligación de buscarse un destino.    

 En su libro La tentación de existir, en el último ensayo que da título a la obra, Cioran nos dice que siempre veremos la muerte como un déficit o un excedente de ser. Nada puede resultar bueno de las meditaciones que podemos hacer sobre el hecho material de morir y la filosofía fracasa en este sentido, porque hablar de la muerte como bien dice el autor siempre será un saber sin conocimientos.

En este ensayo Cioran hace algunas relaciones entre cómo cada hombre es su sentimiento de muerte, el destino es el desarrollo de las etapas de esa experiencia primordial, que concluye en rehabilitar nuestro lado mortal. De aquí las distintas maneras en que abordamos el problema de la muerte y lo dudoso que es apoyarnos en la historia para penetrar mejor en su carácter original. 

Nuestro equivoco es interpretar la muerte como el futuro que destruye el presente, la muerte ya está dentro de nosotros desde el principio del nacimiento y no estamos sacando provecho de nuestro existir que es vibrar ante nuestra propia insignificancia. Es saludable esa comparación que los románticos hicieron al identificar el amor y la muerte. Puesto que de esas dos maneras, podemos elevarnos por encima de nosotros mismos y existir. Tanto el amor como la muerte son experiencias que nos desintegran, nos sentimos plenos puesto que perdemos el principio de individuación. De aquí que Cioran advierta: 

“Creer que nos sería posible librarnos del prejuicio de la agonía, nuestra más antigua evidencia, sería equivocarnos sobre nuestra capacidad de divagar. De hecho tras el favor de algunos accesos, caemos de nuevo en el pánico y el asco, en la tentación de la tristeza o el cadáver, en ese déficit del ser, resultado del sentimiento negativo de la muerte. Por grave que sea nuestra recaída, puede, sin embargo, sernos útil si hacemos de ella una disciplina que nos induzca a reconquistar los privilegios del delirio.“    

De aquí que Cioran nos diga que el verdadero viviente es quien asume un máximo de incompatibilidades, adoptando que todo tiene los matices del dolor y el placer, rechazando toda sensación distinta a esta mezcla. Nuestro rechazo a la imprecisión, ese caos innato que es la única posibilidad que renueva nuestros delirios y nos cura de la esterilidad.

Para el autor toda la existencia humana, es por esencia religiosa, ya que la religiosidad es la mentira que nos protege con nuestras certezas irrespirables.     

LA FALSA HONORABILIDAD DE LA LIBERTAD

 La reflexión que hace Cioran con respecto al problema de la libertad es bastante ambigua. Por una parte adjudica a ella el padecimiento de la enfermedad más terrible de todas, en la cual pone al deseo, al cual se le podría adjudicar el honorífico adjetivo de lo incurable. Por otra parte, nos remarca esa justificada valoración de la libertad humana, por esa satisfacción que hemos encontrado en la rebelión. 

Se cree en la libertad, porque justamente es tan clara y tan ambiguo como nuestras sensaciones. Más que una idea demostrable, la libertad se postula por sanidad mental y por dogma, lo cual nos hace entre ver que no pedimos realmente la libertad, sino la ilusión de sentirse libre. En Del Inconveniente de haber nacido dice: 

“El problema de la responsabilidad sólo tendría sentido si nos hubiesen consultado antes de nuestro nacimiento y hubiésemos aceptado ser precisamente ese que somos.“ 

En consecuencia esta afirmación invita a preguntar sobre la arbitrariedad de las teorías que se han hecho sobre la libertad y la idea sofocante de la relación que tiene con la responsabilidad. Nadie elige ser libre, ni ser responsable. Y de aquí que la libertad sea una quimera, desde el momento de que la existencia es una carga despreciable. “Nacimiento y cadena son sinónimos. Ver la luz: ver grilletes... “ 

¿Con esto Cioran nos dice que la libertad sólo puede ser absoluta o simplemente no es? Parece que sí. Mas la intención de Cioran es poner los inconvenientes de la libertad. Si la libertad es posible, hay una paradoja en que existan las responsabilidades, ligando el problema de la libertad a la responsabilidad, ya es explícito que hay un encadenamiento. 

Aunque parezca decirnos que sólo la libertad existiría si en el nacimiento hubiera una elección - afirmación que parece rayar en lo absurdo - no pensemos 
que se queda en el plano de la queja de un cascarrabias. Cuestionar si la libertad es posible cuando la primera negación de la libertad, es esa inevitable arbitrariedad que se da en el momento en que no elegimos nuestro nacimiento, es otra forma de decir que la libertad sólo se queda en el plano de la ilusión porque no es absoluta. 

De aquí el recurso de la burla contra sí mismo y la existencia humana.  “¡Cuánto me gustaría ser una planta, aunque tuviera que velar un excremento!” . Esto va más allá de una queja. Pensar lo que no es lógico, pensar lo humillante y lo que no se debería pensar, es lo que pone en evidencia cómo la noción que tenemos de la  libertad se vuelve frágil y puede convertirse en una carga más que en una fuente de dicha. ¿Quién hubiera elegido ser libre, si supiera la carga que significa? ¿Cómo no se va a querer ser planta, piedra, vegetal? Por lo tanto si es posible ser libre no es cómodo, ni mucho menos puede dejar de ser envidiable querer otra existencia.   

Pues ya el simple hecho de existir, es cargar con lo irreparable. Hacerse responsable de la vida de uno mismo no tiene fundamento, y procrear más que una estupidez, es una propagación del mal y podría denominarse la continuación de la farsa. He aquí la razón de afirmaciones donde Cioran llega a conclusiones como: 

” Haber cometido todos los crímenes: salvo el de ser padre”   

Como también advierte en Breviario de Podredumbre, la libertad es un bien peligroso ante el cual retrocedemos, porque siempre tenemos miedo de lo posible y pregunta en el mismo apartado: 

“ ¿Qué vamos hacer habituados a las cadenas y a las leyes, frente a un infinito de iniciativas, a una orgía de resoluciones?”  

¿Qué pasaría si realmente asumiéramos el uso ilimitado de la libertad? Cioran nos dice en que el único que es seducido por el abismo de la libertad es el asesino. 

“Si todos los que hemos matado en el pensamiento desaparecieran de verdad, la tierra ya no tendría habitantes. Llevamos en nosotros un verdugo reticente, un criminal irrealizado. Y los que no tienen la audacia de confesarse sus tendencias homicidas, asesinan en sueños, pueblan de cadáveres sus pesadillas. Ante un tribunal absoluto, sólo los ángeles serían absueltos.“ 

La nitidez con la que sufrimos los males y se nos presentan, es lo que nos hace condicionar a la conciencia a constituirse. Nos constituimos más por nuestras quejas, por nuestros desacuerdos con el mundo, porque en esa discordia con la vida se cierra la diversidad de los caminos que uno tiene que elegir. Así pues elegir implica cerrar perspectivas más que abrirlas, creer por un momento en lo absoluto de nuestro acto. 

En uno de sus ensayos más brillantes, titulado “Pensar contra uno mismo”, Cioran nos dice que el estilo de vida de la cultura occidental se funda en una honorabilidad injustificada que tiene la rebelión. Lejos de identificar la libertad como un medio para encontrar lo verdadero y la liberación, su manifestación hace evidente la resistencia de los individuos concretos a disolver su yo y encontrarse en armonía con el orden de las cosas. Tan es así, que aún cuando su libertad pueda destruir al sujeto, llega a elegir la muerte antes que dejar de ser libre. 

La libertad se vuelve un conflicto del hombre contra sí mismo y una manifestación de su voluntad de poder sobre el mundo. La libertad se manifiesta elaborando y entregándose a la historia lo cual es un modo de aprender a sublevarse y a imitar al Diablo, al cual “nunca lo imitamos tan bien como cuando, a expensas de nuestro ser, emitimos tiempo, lo proyectamos fuera y lo dejamos convertirse en sucesos.” 

Todas nuestras inquietudes y nuestros dolores dependen de considerarnos sujetos, lo cual significa renegarse a identificarnos con los objetos y aferrarse como individuo a su condición subjetiva. Esta es la razón por la cual la salvación y la perdición sólo puede proceder de nosotros mismos. Todo acto le confiere a la persona realidad y autonomía, pero con esto reconocemos implícitamente nuestra resistencia a coincidir con lo absoluto y la unidad del mundo.   

“Actuar es aferrarse a las propiedades del ser en detrimento del ser, a una forma de realidad en perjuicio de la realidad. El grado de nuestra liberación se mide por la cantidad de empresas de las que nos hemos emancipado, tanto como por nuestra capacidad de convertir todo objeto en un no-objeto. Pues nada significa hablar de liberación a partir de una humanidad apresurada que ha olvidado que no se podría reconquistar la vida sin haberla antes abolido.” 

	Actuar es dañar parcialmente al ser, por eso el hombre debe de cuestionar ese afán de querer realizar todas nuestras ideas. La abolición de la vida se manifiesta en el fundamento de toda religión, pero la humanidad antes que buscar una liberación, se aferra a las cosas para desfigurarlas, adecuándolas e interpretándolas al servicio de sus obsesiones. 

Cabe aclarar que cuando Cioran toma en cuenta algunas de las reflexiones antropológicas del budismo y el taoísmo, lo hace para criticar ese culto por la acción y el sufrimiento, del cual somos presas todas las culturas occidentales. 	

El autor asume que la única posibilidad de coincidir con el mundo, es convirtiendo todo objeto en no-objeto, así se concibe la irrealidad de las cosas y confundir nuestro ser con el de toda la creación como un medio para aniquilar el yo. Sin embargo, estamos imposibilitados para esta salvación porque estamos demasiado viciados por nuestras manías. 

Siendo el acto lo que afirma nuestra repugnancia por la identidad universal, esto significa que en realidad la libertad evita la posibilidad de coincidir con las cosas. 

Cada hombre es un ser que se disuelve en las ficciones elaboradas por la historia y en las apariencias por las cuales opta para constituirse como individuo. La libertad humana es una manera de afirmar la discordia que siempre existe primeramente con el exterior y que desemboca inevitablemente en rechazar y modificar lo que uno es. Cada acto, en cierta manera es dejar de ser lo que uno es, es un paso más fuera del origen. 

La rebeldía en cuanto sea posible, Cioran la relaciona con esa semilla maligna y heroica de la libertad, donde el hombre retorna a la caída original, que es donde el hombre demuestra su incapacidad de apego con lo absoluto. De aquí que por ejemplo nos dice en Silogismos de la Amargura: 

“ La libertad es el bien supremo solamente para aquellos a quienes anima la voluntad de ser herejes.” 

El hereje siempre será un trasgresor o lo que llama Cioran un Lucifer en estadística. El autor jamás da por hecho que la existencia de la libertad sea un bien, sino más bien hace énfasis en su carácter trágico y como lo que más adelante mencionaré – el don con el cual le hemos atribuido un valor indebido a la historia. 

La rebeldía es el principio de la fragmentación, del desafío, de la misma imposibilidad de reconciliar al hombre con la creación y con la quimera de la felicidad.