“¿Para que nos agitamos tanto? 
Para volver a ser lo que éramos antes de ser. “  
(Ese maldito yo) 

II. PENSAR COMO AGRESIÓN
Uno de los temas primordiales de Cioran, es cuestionar el papel  desconsolador que tiene el intelecto. Tomando en cuenta el contexto histórico en que surge el pensamiento de Cioran, podemos ver que refleja inquietudes paralelas a los pensadores que en la Segunda Guerra Mundial, descubrieron las atrocidades que ha provocado la rigidez de la razón. Esto quedará más claro en sus reflexiones sobre la historia. 

Sin embargo el objetivo de este capítulo es clarificar la misma intención que tiene Cioran en cada obra de hacer un espejo de cómo siguiendo el curso natural de la inteligencia, se llega naturalmente a afirmaciones y negaciones contrapuestas, es decir al caos. De aquí que sea una pretensión absurda volver a los sistemas filosóficos clásicos, pues el fragmento – en este caso el aforismo y el ensayo breve – refleja la misma multiplicidad de sentido que se puede ver en lo que llamamos verdad.  

La incredulidad es como un despertar y esos son los efectos que surgen del padecimiento del sufrimiento y de todos aquellos que han tenido la insolencia de haber identificado la búsqueda de la verdad como el remedio a la infelicidad. 

Cioran no será condescendiente con la razón, sino que emprende una labor de plasmar las trabas y los límites que encuentra el pensador para omitir cualquier clase de juicio. 

La lucidez nos agota  y nos abandona a nuestros sinsabores cuando hemos abusado de nuestras capacidades de interrogación y de negación. Por esa razón el escéptico aún siendo el pensador más honrado, cae en el hastío y devela en ocasiones el papel monstruoso e insano de la verdad.     

En este capítulo mi intención es clarificar cuál es el papel que juega la duda en la vida humana, la duda al ser un movimiento hacía el desengaño y al ser una posibilidad de la lucidez, es otra manera de violentar nuestra relación con el mundo. 

En este capítulo de sus libros de la etapa en francés utilizare principalmente  La caída en el tiempo (1964) El aciago demiurgo (1969) y Silogismos de la Amargura (1952). 

De su etapa rumana utilizaré  De lágrimas y de Santos (1937) El ocaso del pensamiento (1940). 

 EL ESCÉPTICO COMO AJUSTADOR. 

El delirio, en cierta manera da ese impulso de aventura de la voluntad del hombre, con la intención de enfrentarse al conflicto y a la búsqueda de lo absoluto, anhelando el reposo que nos da la certeza. 

Para Cioran la duda es sólida y precisa, pero conduce al abatimiento y no responde a vitalidad alguna. Es el estado de esterilidad, donde el individuo no avanza, ni retrocede, donde después de que hemos creído haber estado en el terreno de lo inefable y lo definitivo, nos vemos volcados sobre lo insípido y lo incierto. 

La duda es una batalla de la razón contra sí misma, pues las ideas se neutralizan y se combaten entre sí. Así pues no hay conocimiento sin derrumbar los dogmas y la duda es el gesto de discordia de la inteligencia por excelencia.     

Cioran nos dice que la verdadera duda, lejos de elegirse cae sobre nosotros. Cioran plantea que la duda auténtica jamás será voluntaria, pues el hombre jamás elige su falta de elección y ésta es un tormento que surge de sí mismo.     

“ Si se quiere comprender el proceso por el cual la razón llega a socavar sus cimientos y se roe así misma, hay que imaginar un principio autodestructor de esencia conceptual. No contenta con declarar imposible la incertidumbre, excluye incluso su idea, va más lejos todavía, rechaza toda forma de evidencia, pues las evidencias proceden del ser, del que se ha desgajado, y ese desgajamiento engendra, define y consolida la duda”  
               
La inteligencia es una facultad para rechazar lo que existe y complacerse con lo que no existe. Sólo ella produce y fabrica ausencia. La duda es un mal del que nadie se libera totalmente, cuando se experimenta de verdad. Nuestro primer error es colocar en el mismo plano la afirmación y la negación. En la negación hay un suplemento de ansiedad, una voluntad del sujeto que niega para singularizarse. No tomamos conciencia de nosotros mismos, sino cuando negamos. Somos cuando negamos. Afirmarse es volverse intercambiable, comportarse como objeto. 

Por esta razón el escepticismo más que vivirse como un problema de la civilización, primeramente es un asunto individual y en cierta manera se vuelve un extravío constante ante cualquier postura, pues todos los esfuerzos a los que se somete la inteligencia se relajan y se concluye que en realidad cualquier afirmación o negación sólo es una divagación. 

De aquí que la dificultad para permanecer en el escepticismo, mucho tenga que ver con la resistencia que tengamos para no sucumbir de él. Sólo se puede evitar el hastío si uno se olvida de que utiliza la razón.   

“... no podemos pensar que pensamos; en cuanto pensamos en ello, nuestras ideas se combaten y neutralizan unas a otras dentro de una conciencia vacía. Ese estado de esterilidad en que no avanzamos ni retrocedemos, ese estancamiento excepcional, es sin duda aquel al que nos conduce la duda y que en muchos sentidos se parece a la “sequedad” de los místicos. Habíamos creído rayar en lo definitivo e instalarnos en lo inefable; nos vemos precipitados en lo incierto y devorados por lo insípido.“  
  
En realidad el escéptico como dice Cioran, es el que persigue con intolerancia la ruina de lo inviolable. El hombre normal quiere la certidumbre aún a 
expensas de la verdad que en muchas ocasiones derrumba sus creencias. Muy a diferencia de la negación, que raras veces se niega así misma, las dudas que surgen en el escéptico poco a poco se devoran a sí mismas y sólo se llega a la vacuidad de la conciencia. El escéptico consecuente se mantiene fiel a sus tesis y a sus dudas, asume las consecuencias que saca de las mismas y por lo tanto acabará suprimiendo su facultad de juzgar. Cioran en su libro De lágrimas y de santos define el escepticismo: 

“El escepticismo es la estupefacción ante el vacío de los problemas, y de las cosas.“    

No es de extrañarnos que el modelo que propone Cioran como el escéptico riguroso nos parezca totalmente irreal. Si decide anular su facultad de juzgar lo hará porque no intenta darle preferencia a ninguna de sus certezas y por lo tanto no hay jerarquías, puesto para el escéptico todo son opiniones y éstas jamás pueden estar en el plano de las convicciones. El escéptico lo que anhela es la impostura, más no puede evitarlo porque su postura es no tener postura. De aquí que una vez suspendida la actividad de la inteligencia, el escéptico intentará suspender la de los sentidos, pues ésta sería la única manera de llegar a lo irrevocable. 

“El desenlace lógico de la duda es la inacción absoluta: caso extremo concebible en el pensamiento e inaccesible en la realidad. De todos los escépticos, sólo un Pirrón se acerco a ella de verdad; los otros lo intentaron con mayor o menor fortuna. Es que el escepticismo tiene en su contra nuestros reflejos, nuestros apetitos, nuestros instintos. En vano declara que el ser mismo es un prejuicio: ese prejuicio, más antiguo que nosotros, data antes del hombre y de la vida, se resiste a nuestros ataques, prescinde de razonamientos y pruebas, ya que, además, todo lo que existe, se manifiesta y dura, apoyándose en lo indemostrable y lo inverificable.” 
                
Cioran concluye que el escéptico consecuente es un muerto en vida, ya que la vida es esa imposibilidad de abstenerse, su drama es mayor que el de quien niega, puesto que vivir sin un fin es mucho más difícil que vivir para una causa mala. En la negación se sabe lo que se quiere, en cambio cuando se duda no se sabe lo que uno desea lograr con esto. La duda nos lleva a la imposibilidad de poder militar en pro de cualquier cosa. Pero también esto es lo que hace que el escéptico sea el ser más honrado en las cuestiones filosóficas, pero sin embargo el más monstruoso porque nada merece indulgencia a su juicio.   

El escéptico lo que paga por su falta de piedad, es el no poder coincidir con nada, ni con nadie. Por esta razón, el escéptico consecuente al ser un fanático de su método y no poder engancharse a ninguna evidencia por su mismo apetito de irresolución, terminará con el anhelo de amoldarse a lo vulgar y buscará inútilmente su salvación intentando recuperar esa ingenuidad que antes menospreciaba. 

Esto queda más claro en su ensayo “El escéptico y el bárbaro“, en el cual Cioran nos expone la imposibilidad del escéptico para ser seducido por la certeza, una vez que se ha viciado en su método. Llega un momento en que el escéptico se va a enorgullecer de su incredulidad y de ser menos ingenuo que los demás. Pero esto en el fondo revela que se lanza hacía la duda, porque una fuerza destructiva y demoníaca le impulsa a hacerlo. 

Siendo el escéptico un producto de la fatiga y de la desilusión, como percibe la solidez de la duda y la languidez teórica de todas las certidumbres, en la desesperación de no poder morar en realidad alguna, envidia la ingenuidad de quienes tienen certezas e ilusiones. De aquí que su pensamiento le lleve a la destrucción y al hastío. 

Por lo tanto no es de esperarnos que el escéptico radical se aleje de los hombres y que ante todo desprecie la rebelión, por no esperar nada de nadie, ni de él mismo. Su única certeza será que no hay certeza y su intriga sólo surgirá de su poder de demolición ante cualquier nueva postura, que lo lleve a su deseada imparcialidad. “¿Para qué haber amasado duda sobre duda, rechazo sobre rechazo, y acabar en un tipo especial de servidumbre y desazón? “.  

Sin embargo, el escéptico, lo que busca es saciar su sed de perplejidad, la interrogación sin fin y esto en sí es lo que delata que el hombre busque descanso en la creencia.   La posición de Cioran respecto a la figura del escéptico es bastante ambigua. Por una parte lo define de la siguiente manera y esto se me hace determinante para que quede claro porque el pensamiento es agresión. 

“... el escéptico, producto de fatiga y de solución, extremo de la marcha de la inteligencia, versión tardía, tal vez final, del hombre.“   
	
Así pues la honestidad y la crudeza de una inteligencia escéptica, nos puede hacer pensar que Cioran está a favor del escepticismo. Sin embargo, también lo condena por su complicidad con el desprecio, pues despreciar es otra manera de ansiar la certidumbre. 

La misma clarividencia del escéptico que le revela la irrealidad de las cosas, lo esclavizará de igual manera como cualquier convicción y cualquier postura, porque su método es lo que le llevará a establecer ese tipo de lazos de los cuales quisiera despojarse para ser objetivo. 

De aquí la dificultad para denominar a Cioran como un escéptico. Su postura es la búsqueda de la impostura y plantear ese conflicto de no poder lograrlo a través del pensamiento. El mismo Cioran se promueve como un delirante preocupado por la objetividad  a sabiendas que la objetividad sólo es una idea y consciente que reflexiona desde un profundo atasque de su subjetividad.  

En tal caso el pensamiento de Cioran, se acerca más a la de los místicos como bien dice Susan Sontag. Primero, porque por un lado está ese desprecio a la intelectualidad, que le viene de la influencia romántica y vitalista, donde la hipertrofia de la mente está a merced de los trastornos del cuerpo. Por otro lado, la exaltación de la vida de la mente a expensas del cuerpo, de los sentimientos y de la capacidad para actuar. Para Cioran la existencia y el pensamiento, no son hechos en estado bruto, ni supuestos lógicos. Son situaciones inestables y paradójicas, como bien dice la ensayista norteamericana:  

“ Y lo que Cioran dice acerca del místico se aplica perfectamente a su propio pensamiento. “En la mayoría de los casos, el místico inventa sus adversarios... su pensamiento afirma la existencia de otros mediante cálculos, mediante artificios: es una estrategia desprovista de importancia. En última instancia, su pensamiento se reduce a una polémica con el mismo: procura ser una multitud y se convierte en ella, aunque para ello deba fabricarse una nueva máscara tras otra, multiplicando su cara. En lo cual se parece a su Creador, cuyo histrionismo perpetua” (...) Pero, como su maestro Nietzsche, Cioran permanece clavado a la cruz en una espiritualidad atea. Y sus ensayos se han de leer precisamente como un manual de dicha espiritualidad atea.” *

Cioran propone en su ensayo sobre los místicos que al dejar de vincular nuestra vida secreta con Dios, lograremos éxtasis similares a los de los místicos y vencer en este mundo sin referirnos al más allá. Lo que cuenta es entregarnos de lleno a nosotros mismos, a nuestras sensaciones, a su intensidad y sus virtudes, que será posible obligando a la razón a un largo mutismo. “Quién ha vislumbrado esos estados sabe que nuestros movimientos pierden en ellos su sentido habitual: subimos hacía el abismo, descendemos hacía el cielo. - dice Cioran - ¿Dónde estamos? Pregunta sin sentido: ya no tenemos lugar...” 

LA ANTIVIDA DEL SABIO

El sabio, es algo que el Oriente ha sabido siempre - dice Cioran en su ensayo “El No Liberado”  - se niega a hacer planes, no proyecta nunca. El sabio lo que más le interesa por lo tanto, no es producir, sino comprender. Comprender, significa el discernir el grado de despertar al que un ser ha llegado, su capacidad de percibir la irrealidad de cada fenómeno que se manifiesta. 

Meditar y pensar son incompatibles. Meditar, es absorberse en una idea y perderse en ella. Pensar es brincar de una idea a otra, persecución de concepto tras concepto, meta tras meta, razón suficiente para que el pensamiento lleve más a la inquietud y a la tensión, mientras meditar lleva a la vacuidad. Los sabios orientales se limitan a buscar la ausencia de búsqueda, a aspirar a una meta que anule todas las demás y éste es el vacío. 

El vacío es lo que nos permite demoler la idea de ser, pues no es una idea, sino lo que ayuda a deshacernos de toda idea. Pues desde siempre el hombre ha errado en no tener la prudencia de reconocer que lo que nos sucede, todo acontecimiento, como todo lazo, no tiene nada que ver con lo esencial. Cioran nos dice que si en realidad hay un saber, lo que éste debe de revelarnos es la ventaja de desenvolvernos entre fantasmas. 

El pensamiento no libera más que al principio, nos permite romper ciertos apegos, después absorbe toda nuestra energía y el pensamiento empieza a decorarse a sí mismo, hasta que pensar como dice Cioran ciertamente se vuelve competir con el delirio. El pensamiento, dice Cioran: 

“ Igual que el deseo, con el que se emparienta, se nutre de su propia sustancia, le gusta manifestarse, multiplicarse; en último extremo puede tender hacía la verdad, pero lo que le define es el ajetreo; pensamos por gusto del pensamiento, lo mismo que deseamos por el gusto del deseo. En uno y otro caso, una fiebre en medio de ficciones, un exceso de trabajo en el interior del no saber.“ 

Lo que el autor quiere cuestionar, es la incompatible relación que existe entre el pensamiento y la sabiduría. La sabiduría libera y salva al individuo únicamente, suspendiéndolo en el reposo con lo absoluto. La búsqueda se convierte en la bús-queda de la ausencia de la misma búsqueda, después de que el sabio ha descubierto que todo parece existir, pero nada existe. 

El pensamiento es más un estímulo de pasiones y de apetitos espirituales, por lo tanto engendrador de sufrimientos y de fatalidad, pero ante todo planteamiento de incompatibilidades y posibilidad de innovación. Como el pensamiento todo el tiempo se está actualizando, no es de esperarnos que nos lleve a la desintegración y no hay explicación más clara para poder entender cómo el hombre está más constituido para vivir y desenvolverse en las apariencias - jugando con ellas y adecuándolas a sus deseos - que para desenvolverse en el ámbito de lo esencial como el sabio.   

 La propia elaboración del pensamiento surge por ese gustoso deseo de pensar y por esa seducción por lo inédito que no es sino otro reflejo más de nuestro miedo al aburrimiento. Por la mera búsqueda de conflicto y de aventura que se opone a todo concepto de liberación. No podemos identificar el pensamiento con la liberación y la salvación, porque en la mayoría de los casos la salvación es posible cuando se rompen esos vínculos que nos hacen establecer una relación de discordia con nuestra propia existencia y con el mundo.   

La cuestión importante es cuando nos vemos en la imposibilidad y en el mecanismo obsesivo de la razón, donde uno no puede dejar de pensar. Dice Cioran en Silogismos de la amargura: 

“Todo se vuelve contra nuestras ideas, comenzando por nuestro cerebro” 

 ¿Qué es ponerse a pensar? Pensar tarde o temprano, se vuelve pensar contra uno mismo, contra toda ilusión.  De aquí que Cioran en un silogismo llame a la historia de las ideas, la historia del rencor de los solitarios. Pensar y elaborar más ideas es otro modo de ese querer creer que algo es verdad, lo cual no es más que otra afirmación de la herida que nos ha dejado la individuación. 

Cioran nos sugiere la búsqueda del vacío como posible liberación. A fin de cuentas el vacío es la liquidación de las peripecias del yo y esto sólo se logra con la suspensión del  deseo, puesto que para Cioran la supresión total sólo es una quimera. Como bien dice Cioran: 

“Todo lo que nos apropiamos, los conocimientos aún más que las adquisiciones materiales, no hacen más que alimentar nuestra ansiedad; ¡a cambio, qué quietud, qué resplandor cuando se apacigua esta búsqueda desenfrenada de bienes, incluso espirituales! Ya es grave decir “yo”, más grave aún decir “mío”, pues eso supone un suplemento de desplome, un refuerzo de nuestro enfeudamiento al mundo.“ 
    
El vacío es el salto fuera de la fatalidad, que como todo producto del quietismo es de esencia antitrágica. La dicha del sabio se encuentra en su entusiasmo por la ausencia del deseo, por lo que encuentra renunciando a sus acciones. Dicho de otro modo, el sabio aspira a convertirse en ciudadano de todos los mundos y de ninguno, en no ser ya de ninguna parte.  

EL ENCANTO DE LA ILUSIÓN SOBRE LO INSULSO DE LO ESENCIAL 

El conocimiento de lo esencial sólo es una superstición del conocimiento filosófico, nos dice Cioran en un apartado de El Libro de las quimeras. Nadie sabe qué es lo esencial. Esto no significa que el presentimiento de su existencia, deje de ser un obstáculo para la obsesión y un reflejo de esa inquietud originaria de nuestra naturaleza, la cual al situarse fuera de los interrogantes convenientes, sólo se llega al hastío por ese peligroso padecimiento de la esterilidad que produce lo verdadero. Suponiendo que sepamos qué es lo esencial, jamás sabremos, qué es lo más esencial. El progreso en lo esencial implica un retroceso en la vida. 

Toda inclinación hacia las formas y así toda violación del mundo de las apariencias, pone en evidencia ese amor secreto del hombre por la fatalidad, ese desencuentro con el encanto inmediato que siente el hombre al vivir en la ilusión de que la apariencia tiene mucho más sentido que la verdad. Puesto que saber no es síntoma de buena salud.   

La función destripadora del pensamiento, que denuncia Cioran, puede que- 
dar clarificada con un aforismo que viene en Lágrimas y de Santos: 

“El mundo sólo es un pretexto. Necesitamos pensar en algo y lo hemos escogido como tema de reflexión. De ahí que el pensamiento no pierda una sola ocasión para destruirlo” 

Si realmente como dice Cioran, estamos constituidos más para vivir con las apariencias, es de esperarnos que cuando profundizamos en una ilusión nos deje de interesar si agotamos su contenido. Si esto sucede, lo que prosigue es una languidez de todas las demás y es lógico que nos refugiemos en el mundo de las esencias. Posibilidad de debilitamiento, de no producción. 

Cioran nos dice que si el hombre tuviera que escoger entre las ilusiones y las esencias, se quedaría con las ilusiones porque pensar en las esencias parte de una ilusión de que pueden ser verdad y no nutre más la vida que el contenido fugaz de las ilusiones. En el Libro de las quimeras nos dice: 
 
“Por más que se diga, la plenitud de la vida no existe más que en las ilusiones porque, en el fondo, todo es ilusión. El hombre ama las ilusiones aunque, valiéndose del pensamiento, se ha esforzado vanamente por librarse de sus cadenas. “    

Se ha dicho que las ilusiones son reflejos pasajeros de las esencias, pero esto es imposible de saber. La ilusión es originaria de la vida y las esencias son de-rivadas, construcciones que el hombre hace sobre el ser de las cosas racionalmen-
te. Contraria a la vitalidad espiritual que hay cuando manifestamos nuestro desacuerdo con las cosas, lo esencial se vuelve un atentado contra nuestras ilusiones porque en toda búsqueda de lo esencial hay una fuerza motora que es la ilusión.

En la postura del autor, la cuestión fundamental es plasmar esa irresoluble oposición entre vida y conciencia, entre ilusión y esencia. Según Cioran, las esencias no nos han ayudado a vivir mejor. Sin embargo, es un alivio lo que representan las apariencias para la conciencia normal.   

Cioran nos dice que seríamos ingratos con las ilusiones, al juzgarlas como los reflejos de las esencias, porque las apariencias nos alimentan diariamente con su degeneración. Nuestra aversión por la vida es lo que nos provoca el gusto por las esencias y nuestra aversión a las esencias el sabor de las ilusiones.  Cuando Cioran nos dice: 

“ Cuando todos los pensamientos se han ahogado en la sangre, de filósofo te vuelves abogado del corazón” 

Esta amarga afirmación, parte del hecho de que para Cioran la dirección de todo pensamiento proviene del corazón y del dolor que nos provoca existir. La fatalidad de la observación y pensar - que tiene como fin en muchas ocasiones la objetividad - conlleva a una aniquilación progresiva de nuestras pasiones y como ya se ha reiterado a lo largo de este trabajo, esto se convierte puerta abierta para sufrir el hastío. 

De aquí que en su labor intelectual, Cioran no reprime en sus aforismos el lado confesional y momentos viscerales que sacrificaría el filósofo clásico. Al hablarnos de sí mismo, lo hace para poner en tela de juicio el papel de la razón, como ese único medio para acceder a lo esencial. En tal caso la función del pensamiento, llega un momento en que constantemente nos hace añorar nuestros momentos de insensatez, de engaño, de fe, de fuerza, de éxtasis. 

La vida en si misma, la enfermedad de ser hombre y no poder ser vegetal,
 ese agotamiento de vivir que es el hastío, el llanto, los sentimientos incomprensibles donde la trivialidad se convierte en desesperación, la música, la religión, son otros medios para conocer lo esencial. Modos de conocimiento, que son muy contrarios a buscar lo esencial en la palabra y en la razón. 

“ Cada vez que pienso en lo esencial creo entreverlo en el silencio o en el estallido, en el estupor o en el grito. Nunca en la palabra.“ 

Pues el conflicto primordial del pensar es la desdicha y la insipidez que nos provoca. Pues sin duda, como ya vimos antes, la raíz de la razón llevada a sus últimas consecuencias, conduce a un escepticismo extremo sobre nosotros mismos y el mundo. 

Por esta razón, la elaboración de las ideas y en sí su expresión, tienen su razón de ser en la cuna del deseo, en esa  transgresión al tiempo de poner sobre éste, nuestros instantes y nuestros acontecimientos, como un medio para rebelarnos contra lo irreparable que está en esa aniquilación constante de cada instante que agonizamos.

 Cada idea se ve influida por nuestros humores, por nuestros propios achaques y padecimientos, donde vanamente intentamos alejarnos de nosotros mismos. Esto dará pie para que Cioran nos diga en Ese maldito yo: 

“ Sólo la planta se acerca a la “ sabiduría”; el animal es incapaz de alcanzarla. En cuanto al hombre... La Naturaleza debería haberse limitado al vegetal, en lugar de descalificarse por gusto de lo insólito.“ 

A fin de cuentas Cioran tiene claro que el ser humano ni puede desembarazarse de las esencias, ni tampoco de las ilusiones. El hombre no ama ni la tranquilidad, ni el equilibrio, ni la seguridad, en tal caso ama el desorden de su existencia, aun cuando el culto al sufrimiento sea un equivoco. 

El sufrimiento que a fin de cuentas siempre sustituye el mundo objetivo, por el suyo- es decir el yo que sufre - a fin de cuentas siempre reemplazará los significados y el interés que le damos a las cosas. Nos dice Cioran que la razón, difícilmente podría tener la humildad de ser impersonal, de no colaborar con los deseos y los intereses de nuestro yo. Obviamente se dice objetivo para darle presti-

gio a su conocimiento y nada más.

 Así pues ese sufrimiento como un modo de inspiración para el conocimiento es absurdo, porque es imposible acceder a lo esencial, sino se está en armonía con el mundo y con las cosas. El único modo posible de hacer esta reconciliación es la inacción y como ya vimos esto es imposible para nuestra concepción occidental. 

Esto vuelve a explicar porque Cioran le da la razón a los budistas, que a fin de cuentas concibieron la sabiduría como un medio para llegar la liberación. Más Occidente está privado de la salvación.