CONCLUSIONES

La principal dificultad para abordar la obra de Cioran reside en que como todos los filósofos antisistemáticos, su pensamiento se resiste a poder ser abarcado en una estructura rigorista y racional. Cioran se entrega a la expresión de un pensamiento fragmentario, discontinuo y visceral, donde el discurso jamás teme aniquilarse a sí mismo pues Cioran es consecuente con el escepticismo que profesa a través de sus obras. 

Su discurso podrá ser tachado por la filosofía académica de contradictorio, incoherente, irreverente, sofista, poco serio, visceral, más la consistencia de su discurso se mantiene en que fijemos nuestra atención en lo irreparable, en lo insoluble, en lo inexplicable. Lo interesante de su obra radica en que Cioran se atreve a pensar lo que no se debe pensar, nada queda a salvo de ser cuestionado y violentado por el pensamiento, al grado que la inteligencia no sólo cumple una función de transgredir, sino de ser el verdugo de sí mismo y de expresar con el sentimiento el dolor de este conflicto.   

La violenta lucha que padece uno como lector, podría resumirse en como Cioran nos dejará con la sensación de que no ha dicho nada, mas lo mejor como interpretes es pensar en la sugerencia de este silencio y en esa herida perturbadora de enfrentarnos al vacío. Sirviéndose de un pensamiento desafiante y mordaz, siguiendo la línea de su escepticismo donde las ideas se hacen añicos unas a otras, el autor implícitamente nos sugiere poner en tela de juicio la idealización que le hemos dado al pensamiento, como un medio para disminuir el malestar inherente al problema de la existencia.      

¿Una inteligencia consecuente consigo misma no nos lleva por ende a una progresiva desfascinación? ¿Es posible deslindar el pensamiento del sufrimiento y de la impotencia, cuando nos topamos ante lo insoluble? ¿Pensar es un privilegio, o es una condena? ¿Es posible separar el conocimiento de nuestro yo necesariamente herido? ¿El sufrimiento condiciona necesariamente al pensamiento? 

Ante estas preguntas que surgieron después de mi lectura de Cioran, sostuve que el autor enfatiza de distintas maneras que el pensamiento es una agresión. Pensar, no puede estar deslindado de afectar la existencia. Ahora, aún cuando la obra de Cioran pareciera estar en una búsqueda inútil para satisfacer su sed de absoluto y al mismo tiempo en una mera desintoxicación de un tortuoso pensar nacido en el atasque de una subjetividad herida por el sólo hecho de existir, podemos decir que el autor es un escéptico, con un estilo de prosa poética sorprendente, pero un enemigo intimo del discurso filosófico de la academia. 

Este tema fue tocado concretamente en el capítulo tercero, pero ahora iniciaré mi reflexión por aquí para poner en claro cuál es la concepción general de Cioran acerca de la filosofía. ¿Cómo fundamenta el autor su severa crítica  a la filosofía? Primero en su ideal de querer constituir un discurso impersonal, objetivo, racional y desinteresado, lo cual hace dudoso su prestigio y sus virtudes. Su argumento más fuerte, para tachar a la filosofía de impostora y de mera fantochada, radica en que los filósofos promete desentenderse del sufrimiento y de la dinámica de la historia, y de esta manera se atribuye la virtud de ser un discurso objetivo. Sin embargo, el autor considera que esto es imposible porque cada sujeto vive anclado en su yo. Nuestras ideas siempre quedaran dañadas por lo que vivimos, pero el error del filósofo es pensar que estas superan la vida y en esto radica como el pensamiento se place en rechazar lo que existe. 

Además aún cuando en el fondo deseemos hacer un discurso imparcial, siempre detrás del universo verbal se revelan los secretos del pensador. Y aquello que queda entre líneas, podemos deducir parte de sus sufrimientos y descubrir esa megalomanía de querer reformar el mundo, el cual es un rasgo inherente de la naturaleza humana. Esto lo podemos ver claramente en los utopistas. 

Por lo tanto ese supuesto desinterés y la universalidad, sólo se convierten en meros medios de dominación de la filosofía, a sabiendas que esa “supuesta objetividad” le otorga un prestigio inmerecido y autoridad para reclutar apóstoles y seguidores.  Otro punto importante, ante lo cual Cioran reacciona con más saña es la supuesta impersonalidad de los filósofos, quienes al desentenderse de lo cotidiano de la existencia y minimizar lo contingente se quedan únicamente en las formas y no pueden responder a las angustias humanas. ¿Cómo van a contestarnos los filósofos cuando se desentiende del sufrimiento? Sólo podemos creer en la filosofía que surge de las entrañas. Sólo podemos creer en quienes no son indiferentes ante el hecho de que la existencia es un problema inabordable, un hecho doloroso, insoportable, absurdo y desconcertante. Sólo quienes mezclan sus pesares con sus pensamientos pueden decirnos algo, porque son afectados por las verdades que viven y profesan.    

Uno de los puntos más interesantes sobre su crítica a la filosofía, es cuando  cuestiona cómo la filosofía se place en denominarse objetiva, cuando no puede carecer de convicciones y prejuicios respecto a los hombres. Detengámonos aquí un momento. Con esta crítica, nosotros podríamos señalarle a Cioran que todo su discurso está plagado de convicciones y prejuicios cayendo de la misma manera en  aquel juego que tanto critica. Pero parte del estilo de nuestro autor se complace en enfatizar como el lenguaje es insuficiente para abarcar la complejidad de la vida – hasta pareciera que da lo mismo renunciar a la verdad – y ante esto, sólo queda hablar por hablar. Por eso la obra de Cioran se place en expresar el comentario mal intencionado, la sentencia insolente y hasta dogmática. Estos son obstáculos con los cuales su obra se resiste a ser fundamentada porque a fin de cuentas Cioran concluye que todo carece de importancia.   

Dudo que Cioran no haya estado consciente de que su pensamiento se encuentra plagado de convicciones y de prejuicios respecto a muchas de las temáticas que reflexiona en su obra. Se contradice, lo sabe, porque un pensamiento que parte de los datos vividos, se encuentra abierto a la contradicción, a criticarse así mismo. Su lenguaje se nutre de su propia vulnerabilidad y de esa arbitrariedad inherente la cual es necesaria para decir cualquier cosa. Es más el mismo Cioran asegura que es un mal necesario tener convicciones y prejuicios sobre la vida para poder expresar cualquier cosa, para tan sólo soportar la existencia. Simplemente se vive por fe, sin saberlo, por creer en la vida, mas no porque la vida tenga un sentido. 

Los dos prejuicios fundamentales, siempre implícitos en las obras de Cioran, son que la naturaleza del hombre tiende hacía el mal, el bien se logra únicamente transgrediendo nuestros impulsos naturales, y que la vida en sí misma es una fechoría, un error, una broma pesada, un hecho inconcebible el cual jamás debería de haber sucedido.   

No es de extrañarnos que llame al hombre, “cordero con colmillos de lobo”, “el traidor de sus orígenes”, “el ser que se complace en ser un aguafiestas y en rebelarse”, “el criminal irrealizado”, “el envidioso”, “el incapaz del desinterés”, “el ególatra”, “tirano”, “el violento”, “ese idolatra del sufrimiento que encuentra en el dolor el sentido de su gloria”, “inepto para la quietud y el equilibrio”, ese ser insaciable y ansioso el cual al sentirse insignificante y minimizado ante el orden perfecto de las cosas “tiene que proyectar sobre ellas su caos”, “el delirante por excelencia”.       
 
Con respecto a la vida, en Silogismos de la Amargura Cioran logra sintetizar su irónica concepción sobre ésta cuando nos dice: Más que un error de fondo, la vida es una falta de gusto que ni la muerte, ni siquiera la poesía logran corregir. Partiendo de este aforismo, quiero poner en claro cómo para nuestro autor la existencia como tal, no puede tener valor alguno, la existencia es un hecho humillante, porque nacer es una imposición y esto en sí ya es una bienvenida a la agresión. Por eso el hombre es una víctima, un agresor, violento por naturaleza, un error inconcebible de la creación, igual de despreciable e imperfecto como todo lo que existe. 

El hombre se desenvuelve en un escenario de situaciones delirantes y dolorosas, donde una vida que tiene sus raíces en lo irracional, se hace añicos y se resiste a poder revelarnos con claridad alguna finalidad. El valor de la vida, sólo surge de ese delirio que se renueva constantemente, de una ilusión, es una construcción arbitraria de la voluntad de vivir del ser humano y una constante huida ante lo irreparable. Somos arrojados a un cúmulo de dificultades y una lucha sin finalidad alguna, seguida de una decadencia progresiva, donde en realidad nada puede constituirse ni con la muerte. 

Sus reflexiones, sobre el hecho de que nacer es un mal  - y en general el problema de la existencia - quedan sintetizadas de una forma maravillosa en su libro de aforismos Del inconveniente de haber nacido. Nacer es lo inaudito y lo irreparable, la fuente de todas las desgracias humanas. El mal de la existencia en realidad no debemos verlo en la muerte, sino en ese principio destructor inherente a todo lo viviente el cual está presente desde el principio de vida, como si ésta se devorará así misma.           

En mi primer capítulo quise plasmar el conflicto que se origina en el hombre al concebir cómo todo lo existente nace muerto.  El sufrimiento es el principio inherente de todo lo que existe. Ser es un desastroso anhelo de jamás constituirse, ser es sufrir y cada vez ser menos. La nada, sólo se puede pensar como hipótesis y se vuelve una forma vacía, porque no se tiene más que con la muerte. Lo perturbador de la vida, es no poder coincidir ni con el Ser ni con la Nada. Entre más existimos, menos somos y en esto radica la falta de fundamento de las cosas y de la vida misma. ¿Por qué la vida en sí misma tendría un valor si todo está hecho para destruirse? 

Sentir lo ínfimo de la existencia, nuestra pequeñez ante el orden del mundo y nuestra sed de absoluto, explica que el hombre viva en una constante transgresión hacía el orden del mundo y hacía los limites de su propia naturaleza. Esto es una revelación de la conciencia, un sufrimiento con el cual nuestro malestar ante la existencia se intensifica cuando se hace presente. 

 La finalidad de la voluntad es rechazar lo que existe, actuamos porque rechazamos lo que somos nosotros mismos. Con nuestros actos nos personalizamos, imponiendo nuestra diferenciación ante las cosas. Considerando la influencia de la sabiduría oriental en su pensamiento, Cioran asegura que el deseo es la fuente de todas las desgracias humanas. Con este punto también podríamos encontrar una similitud con la filosofía de Schopenhauer – quién también hizo lectura de la sabiduría oriental- con quién Cioran compartiría la idea de que la inteligencia está subordinada a ser la esclava de la voluntad.  

En ese mal hábito de proyectar sobre el mundo nuestro malestar y nuestros deseos radica nuestra imposibilidad de estar en armonía con el mundo y se refleja nuestro placer por ser transgresores. Punto por lo cual se vuelve cuestionable nuestro deseo de erradicar el sufrimiento de la vida humana.   

Por el culto a la libertad,  por el deseo de gloria, por la idealización del trabajo, en nuestro afán por el hacer y deshacer, por nuestra condena hacía el ocio, Cioran define al hombre como un idolatra del sufrimiento. Sufrir nos hace crear. Pero cuando nuestros sufrimientos son concretos, buscar su remedio nos salva del aburrimiento y tenemos algo por que luchar. Con el sufrimiento, probamos nuestras capacidades. Al señalarnos como ciertos sufrimientos, nos libran del tedio Cioran quiere advertirnos de una contradicción espiritual en el hombre, su insatisfacción le hace infeliz, pero por otra parte en la cultura occidental estar satisfecho se ha convertido en un deshonor. De aquí que nos inventemos conflictos gratuitamente y que al menor percance busquemos la oportunidad para quejarnos, es decir la queja se vuelve una forma de gozar la existencia. Comparto con el autor la idea de que más que el deseo de la felicidad, el verdadero anhelo del hombre es tener una vida intensa, más cercana al éxtasis y a la euforia. Pues si hacemos un recorrido por la historia de la humanidad hasta llegar a nuestros días, los achaques del hombre no han disminuido, sino simplemente se han ido sustituyendo.  

Su postura ante el sufrimiento es bastante compleja. Por una parte lo maldice por estar presente en todo lo existente y por otra parte el hombre lo merece por ser un canalla, un desgraciado, un ególatra, un violento. El sufrimiento es revelador. Sin embargo, cuando es demasiado nos extraviamos en nuestra singularidad y el mundo exterior nos deja pasmados por su inanidad. 

Al ser insumisos y transgresores de nuestros propios límites, para Cioran nuestra fascinación por la innovación, sólo es una de las tantas caras del miedo que nos da la vida, cuando se nos revela como un hecho insoportable. Para el autor la ventaja del acto, reside en el placer que nos despierta dar libre curso a nuestra voluntad y satisfacer nuestros deseos más inmediatos, pero su raíz de ser es el miedo de enfrentarnos a nosotros mismos. Pues en el acto nos desentendernos parcialmente de la conciencia y además dejamos de percibir el tiempo como un adversario. 

Otro punto interesante es que para Cioran la vida sólo es soportable, porque el ser humano vive más en la creencia, en la espera, en la mentira, en la añoranza y en las ambiciones, pero casi siempre intenta evadir su presente. A consecuencia de esto, el autor nos pide que pongamos atención al hecho de cómo el hombre sufre más de lo que vive. Imaginamos que vivimos, más de lo que vivimos realmente. Anhelamos el pasado, cuando el presente es más insípido. Deseamos un futuro que repare el presente. Pienso que es bastante acertado, cuando nos señala como el tortuoso concepto del futuro, es la razón por la cual se intensifica la batalla insoluble y absurda de querer erradicar de nuestra vida el sufrimiento. 

La conciencia, un punto fundamental el cual analicé a lo largo de mi trabajo, pondrá en la superficie el temor que le tenemos a la vivencia del hastío y la angustia que nos provoca asumirnos como seres mortales, lo cual nos hará cuestionar la falta de fundamento de nuestra propia existencia y de todo lo que existe. En este caso, para Cioran la conciencia no juega un papel consolador, sino se torna como la reveladora de lo insípido y de lo dramático del sufrimiento. A diferencia de la satisfacción que sentimos al manifestar nuestra voluntad, con la conciencia todos nuestros vínculos con lo exterior se vuelven lánguidos, al grado que nos sentimos ajenos al mundo y extraviados en nuestra propia singularidad la cual siempre tratamos de eludir por medio del acto. 

Se me hace interesante el sentido que Cioran le da a la conciencia, pues cuando el pensamiento está subordinado a satisfacer los deseos de la voluntad,  engañosamente todo va bien. Sin embargo la concepción del autor respecto a la conciencia es bastante radical, su crítica se centra en criticar con dureza los beneficios y las virtudes que le hemos adjudicado. A mi modo de ver lo que él, entiende por conciencia, será más afín a la noción de los místicos cristianos y los sabios orientales. La conciencia para ellos no es un privilegio, es origen del sufrimiento. En ella se clarifica el estado de inseguridad absoluto de la vida. 

Pensar desengaña – advierte Cioran - y en ocasiones nos ayuda a romper ciertos apegos, pero al despojar a las cosas de su sentido mágico y al minimizar lo que existe, el pensamiento se convierte en una agresión hacía el yo. Más que ser liberadora, la dirección natural de nuestra inteligencia es llevarnos al conflicto, nada garantiza la eficacia del pensamiento para responder a los sufrimientos cotidianos. Pues así como la satisfacción de un deseo solo es efímera, el pensamiento se vuelve competente con el deseo porque se ve presa de la ansiedad de querer conocer.   

	Esta ansiedad para el autor imposibilita una profundización real en cualquier idea. Por eso saltamos de idea en idea, así como lo hacemos de deseo en deseo – este punto también lo toqué en el segundo capítulo – razón por la cual el hombre es un aficionado a crearse conflictos donde no los hay, de mantener oposiciones falsas y ficciones como es el caso cuando la verdad se vuelve creencia. Por lo tanto, conocimiento y acción, para Cioran son medios falsos para encontrar la redención y la salvación, pues inherentemente ambos tienen un carácter herético y violento. ¿Cómo pretendemos tener una relación armoniosa con el exterior si tanto el conocimiento y la acción, conllevan a que estemos en una estado de agitación y conflicto con nosotros mismos, y obviamente con los demás? ¿Cómo podría existir la salvación en el exterior, si huimos despavoridos de nosotros mismos? 

Otro punto considerable que traté en el capítulo primero es sobre el miedo a la muerte. Para el autor todos los miedos, no son más que las otras caras del miedo esencial el cual es el miedo a la muerte. Por el miedo a la muerte existen las religiones, la promesa de la inmortalidad, el concepto de progreso, la fe en la historia. Estas ideas al implantarse en el plano de la creencia nos sirven para eludir que el tiempo es nuestro adversario y confirmamos nuestro horror a identificarnos con los objetos.  

Las reflexiones de Cioran sobre la muerte son variables en cuanto al contenido y con su ironía hasta pareciera querer menospreciar  la importancia que le hemos atribuido al problema. Sin embargo, el problema de la muerte será determinante en muchos de las temáticas en las que reflexiona a lo largo de su obra. Por una parte, en sus primeras reflexiones de En las cimas de la desesperación, vemos la influencia del romanticismo y cómo la misma idea de la muerte es reveladora del patetismo y del inherente dolor de todo lo viviente, más un hecho donde nos volvemos líricos. La reflexión sobre la muerte, no es algo recomendable porque va a desenmascarar la nulidad y la insignificancia de la vida, ante un mundo que se nos presenta como hostil por sólo ser un escenario donde todo lo existente está destinado a la corrupción. 

Sin embargo, por otra lado en Breviario de Podredumbre nos plantea como la muerte al ser un hecho tan trivial, tan exacto, tan cotidiano, lo que realmente debería merecer nuestra atención es la vida. La vida nos es desconocida por la inexactitud de sus fines, aquí y ahora – es decir en el presente - parecen radicar las verdaderas dificultades. Al decirnos que la muerte es “banal” porque es lo inherente a todas las cosas, pienso que recurre a este adjetivo con el sentido de plantear como la finalidad de la muerte, queda tan oscura como la de la vida. Por eso llevar el pensamiento de la muerte hasta la saciedad y teorizar sobre ella, no va a garantizar que podamos contrarrestar el horror que nos provocan las situaciones concretas donde estamos cerca de la muerte.    

Sondear el problema de la muerte y llegar a la conclusión de que ni la vida, ni la muerte tienen finalidad, es donde podemos ver el papel agresor que juega el pensamiento, debido a que cuando este se entrega al círculo vicioso de los argumentos de la razón y hacemos conscientes nuestra progresiva extinción día con día, esto nos lleva al hastío y pone al descubierto la inanidad de la vida.  

Con respecto al problema de la libertad, en ocasiones Cioran se place en negarla radicalmente, en ocasiones la pone en duda, en ocasiones simplemente la da por hecho, la ve como una ilusión necesaria postulada por sanidad mental. Pero más que verla como un privilegio y una fuente de goce, el autor enfatiza en ella su carácter trágico y herético. ¿Se puede hacer un buen uso de la libertad? Cioran contestaría que sí, poniéndola al servicio de curarnos del deseo. La indebida honorabilidad que le hemos otorgado, radica en que con ella los occidentales le encontramos un sentido al sufrimiento y hacemos la historia que es el testimonio claro de nuestra discordia con la creación. 

¿Cómo podemos pensar que en la libertad se encuentra nuestra salvación y liberación si con ella nos anclamos al yo?  Sin embargo, la vida sería insoportable sin la creencia en la libertad y por eso en ocasiones el hombre prefiere perder la vida que perder la libertad. Se vuelve una ilusión, cuando pensamos en como está condicionada por la responsabilidades y por un sin fin de leyes. De aquí que Cioran nos diga en Breviario de Podredumbre, que la existencia de la libertad sólo podría ser posible si fuera absoluta y que si existe es un bien al cual retrocedemos por miedo. Sin embargo, cómo Cioran asegura que nuestros impulsos naturales tienden hacía el mal y hacía la violencia, no es de esperarnos que utilicé su ironía para decir  que el único ser humano tentado por el abismo de la libertad es el asesino y no nosotros quienes somos unos criminales irrealizados.  

Otro de sus argumentos - y a mi modo de ver el más radical - en contra de la libertad, está en Del inconveniente de haber nacido. Como en el nacimiento no hay una elección, la libertad sólo es una quimera para hacer más soportable los grilletes a los cuales está sujeta toda existencia. ¿Por qué no poder ser planta, piedra, coliflor en vez de ser hombre? ¿Por qué no poder cambiar de existencia? ¿Por qué envidiamos otro tipo de existencia y en ocasiones quisiéramos dejar de ser lo que somos? Este argumento, parece absurdo con el sólo hecho de postularse, más su fondo es perturbador y nos deja sin aliento. Esto me sugiere dos preguntas, ¿es un sarcasmo de Cioran?, ¿o el insolente dolor que nos provoca atrevernos a pensar esto, nos sugiere que pongamos en duda la libertad? Sea mero juego de lenguaje, o una pregunta mal intencionada y sin respuesta, en ella vemos ese juego de cómo la inteligencia, pone al descubierto lo ilusorio y la fragilidad de la idea de libertad. 

Nadie nos pregunto si deseábamos ser hombres y existir, nadie nos dio la opción de elegir ser libres – como también dice Sartre - y se vuelve imposible rechazar el supuesto privilegio de la libertad el cual viene de la conciencia. Y en dado caso que la libertad, tampoco es cómoda porque en ocasiones está más cerca de convertirse en una carga y no en una fuente de dicha. Su argumento fuerte en contra de la libertad, donde dice que se anula a sí misma si existe, se basa en que al vivir bajo el yugo del miedo y la paranoia de perderla, la libertad se vuelve un conflicto del hombre contra sí mismo y por lo tanto se vuelve un problema insoluble y sofocante.  

En el segundo capitulo, intenté poner los inconvenientes de cómo si seguimos el rumbo natural de la inteligencia, la lucidez puede desembocar fácilmente en el escepticismo. Como bien menciona Cioran el escéptico, al buscar la impostura y la objetividad, no logrará reconciliarse con el mundo a diferencia del sabio oriental, quien a través de la suspensión del deseo y la búsqueda del vacío a través de la meditación logrará hacerlo, pues llegará a una despersonalización de su ego y así mismo a armonizar con el mundo de los objetos. Los sabios orientales verán la razón como una agresión y la anularan por medio de la meditación. Ambos llegan al vacío, el sabio llega a la armonía por asimilar la irrealidad de las cosas y la nulidad de todo lo que existe, mientras el escéptico sufre el vacío de la palabra y sufre por su tortuoso pensamiento que lo lleva a una lucidez insana.   

El escéptico se deleita en ser el perito de la fragilidad de toda verdad, utiliza la razón como una herramienta para transgredir y se aleja de lo esencial por complacerse de la ruina de toda certeza. El mérito de los escépticos para Cioran radica en la honestidad de su inteligencia. Pero el escéptico necesariamente, al tratar de  poner en el mismo plano todo lo que se postula como verdad y al tratar de no casarse con ninguna idea, su empresa desembocará en el caos donde finalmente dudará si vale la pena afirmar y negar cualquier cosa. 

El autor señala atinadamente que el dudar extremo del escéptico se vuelve un vicio y una obsesión con posibilidades de rayar en lo patológico. El sufrimiento y los sinsabores los cuales son provocados por abusar de nuestra capacidades de interrogación y de negación, fácilmente pueden desembocar en hacer afirmaciones y negaciones sin fundamento, que sólo terminarán siendo manifestaciones del capricho, de la irreverencia y del dogmatismo. Más esto surgirá por la misma envidia del escéptico, quién sufre por haber perdido la ingenuidad y la fe en la certeza.  

El escepticismo es una vivencia del pensamiento como agresión, puesto que en este caso el pensar se vuelve contra uno mismo y vuelve conflictiva nuestra relación con la vida. El escéptico como bien señala Cioran vuelve la inteligencia la fuente de su goce y su dolor, pero su pensamiento se vuelve competente con el delirio y con nuestros deseos. La lucidez de la conciencia para Cioran tiende más a que tengamos un encuentro con lo esencial y con lo irreparable de la existencia. Más la desventaja radica en que no puede ver una moderación en la lucidez, se vive para ella y uno cargará con los sufrimientos que el pensamiento es capaz de revelarnos.

Por eso para Cioran, es preferible respetar ciertas creencias esenciales y defender – aún sin fundamento- nuestras ilusiones, para evitar la caída en el círculo vicioso del escepticismo. Pues cuando el escepticismo es llevado al extremo, nos sumerge en la melancolía y en hastío, atrofiando nuestros impulsos vitales hasta nulificar el sentido de todas las acciones. 

Pero el sabio oriental, no se salva de la crítica de Cioran. En los orientales la pretensión de la lucidez también tiene un carácter insano. El autor los crítica porque la vida sin el deseo se asemeja a la de un muerto en vida. Ante esta existencia insípida, tal vez sea preferible el conflicto y el dolor. Al plantear estos dos inconvenientes de existencia – el escéptico y el sabio  - Cioran lo hace para cuestionar si vale la pena pagar el precio de suprimir la voluntad y así asumir lo insípido de la existencia del sabio, pero de igual manera nos señala que si la humanidad ha buscado en el pensamiento los remedios para su malestar, sólo está buscando anular el tormento con otro mal.  

Nunca niega que el pensamiento nos libera momentáneamente de ciertos problemas. Pero como bien señala nuestra misma naturaleza es conflictiva y quejumbrosa, por lo tanto es inevitable que las soluciones del pensamiento no tiendan a la caducidad. Todo es cuestionable, todo es reemplazable, parecería decirnos Cioran, porque a fin de cuentas todo aburre y todo se desgasta. 

Cioran hace un juicio tajante y tal vez hasta dogmático, cuando afirma que la inteligencia y la voluntad tienden a la superficialidad. Lo que yo entiendo por esto es que la principal motivación tanto de la inteligencia como de la voluntad, es buscar constantemente el goce de la existencia y evadir el hastío, lo cual denota nuestra preferencia por el mundo de las apariencias. Siendo el hombre un ansioso, un inepto para la quietud y la serenidad, la sabiduría sólo es un privilegio del oriente. 

En el caso de la voluntad, la única solución para vencer su superficialidad, radica en esa imposible lucha por suprimir el deseo. Esto me sugiere dos preguntas: ¿La superficialidad de la voluntad radica en que el acto es para cegarse ante lo irreparable? O aún más radicalmente, ¿La acción es un pretexto para evadir que la existencia es insoportable y solamente en los momentos en donde se presentan obstáculos que frenan nuestra voluntad, tenemos un conocimiento profundo de lo esencial? 

Por otra parte, las únicas inteligencias que para Cioran pueden salvarse de no caer en la superficialidad, son la del sabio oriental que anula lo fragmentario de la inteligencia con la meditación y que su única meta se vuelve no tener ideas, y la de aquellas mentes tortuosas y desencantadas, que a toda costa buscan vencer sus prejuicios para criticar el pensamiento– para establecer sus límites y sus imposibilidades- y criticar al hombre sin piedad. 

Partiendo de la afirmación radical de Cioran, donde asegura como la conciencia y la lucidez siempre van a intervenir como una presencia aguafiestas que pone al descubierto la insignificancia de todo lo existente, vemos implícitamente uno de los mayores prejuicios de nuestro autor. Pareciera que la verdad para él solo es lo insoportable, lo doloroso, lo decepcionante. Pero nosotros también podríamos cuestionar a Cioran, en como con la conciencia ocasionalmente abrimos un panorama de ilusiones y de expectativas que vuelven la existencia más soportable. 

Estoy de acuerdo en su idea de que el conocimiento por su parte nace del deseo y responde a nuestros deseos. El saber exaspera nuestro apetito de poder de igual manera que el deseo, y ambos tienden a desembocar en el hastío. Subordinando el conocimiento a nuestros intereses y deseos, para Cioran la inteligencia más bien desea responder a ciertas resoluciones que puedan erguirse y saciar momentáneamente nuestra sed de absoluto. De aquí podemos explicarnos el triunfo de cuando las ideas logran constituirse como creencias, donde obviamente sólo mantendrán su carácter de verdad mientras revitalicen y haga perdurar nuestro bienestar.   

Uno de los temas más recurrentes del autor es el hastío, en el cual el individuo se siente un extraño con el mundo y descubre la insignificancia de sus acciones. En esta dolorosa experiencia, el tiempo se nos manifiesta como una voluntad maligna y desolladora, donde sufrimos al descubrir como todo lo existente tiende a la corrupción. El hastío no sólo se vive en un estado de racionalidad, sino aparece en aquellos momentos de reposo de la voluntad y su fatiga. Esto trae consigo la lucidez y el dolor. 

La vivencia del hastío es la directriz general de toda la labor intelectual del pensador rumano. El hastío no sólo es la enfermedad espiritual que padece el mismo Cioran – el cual se manifestó en sus constantes crisis de insomnio y lo convirtió en un especialista del tema- la cual enfrentará cara a cara, sino todas sus reflexiones dan como resultado final la fatiga y el tedio provocado por ese interminable combate de las ideas hasta llegar a lo irreparable.  

El hastío al ser esa experiencia capital del sujeto para ser inevitablemente él mismo, es ese estado de conciencia que siempre se encuentra en latencia para que se percate de su ínfima presencia ante el universo. Al sentir el vacío de la realidad el cual se revela en el hastío, para Cioran sólo hay dos opciones: violamos el tiempo por medio de las acciones, o existe el suicidio. Opción que Cioran ni condena, ni promueve.  

Crear nuevos ídolos, nuevas ideologías y creencias, buscar el pretexto para la queja, tener una voz, la búsqueda del apóstol constante, defender verdades insostenibles hasta llegar a la masacre y el fanatismo, ser víctima de sufrimientos desmesurados hasta llegar al heroísmo, ser intolerante, son los rasgos que Cioran denomina como manifestaciones donde el hombre se rebela contra el hastío. Todo esto responde a la enfermedad del deseo y a ese desafío que mantenemos para imponer la ilusión sobre lo irreparable. 

Queda como una pregunta sugerente, pero difícil de responder saber si para Cioran el conocimiento de lo esencial lo considera del todo inútil, o si sólo es parte del tono irreverente y colérico de su discurso que utiliza para condenar a la filosofía. Su pesimismo impulsivo, matizado por la ironía, lo insolente y el deseo de mantener un debate polémico, jamás nos sugiere explícitamente ni desligarnos de lo esencial, ni tampoco de las ilusiones. Especular sobre las esencias puede ser un gran pasatiempo, para desentendernos del sufrimiento concreto de la vida cotidiana y nos da el privilegio de perdernos en lo general. Sin embargo, lo que cuestiona Cioran es que si las esencias son meras construcciones conceptuales y no pueden hacer menos tortuoso el sufrimiento del hombre, entonces son meramente inútiles y no tienen destino.  

Cioran cuestiona la inutilidad de las esencias, partiendo del hecho de cómo la vida misma se resiste a ser abarcada y comprendida por el lenguaje conceptual. Pero reacciona con más tirria, al hecho de que en la filosofía las ilusiones sean calificadas como inferiores y las hijas bastardas de las esencias. Para él las ilusiones son originarias de vida, de deseos, de locura, de fatalidad, mas es en esos desequilibrios y exaltaciones, donde el hombre puede gozar de una manera más plena su existencia. 

Cioran señala un punto importante, cuando nos dice que la búsqueda de lo esencial, sólo puede emprenderse por esa ilusión que el hombre tiene de lo eterno y de lo inmutable. La sospecha de lo verdadero, surge de la ilusión. Advierte con precisión que cuando la verdad se vuelve una agresión contra nuestras ilusiones, casi siempre optaremos por quedarnos con estas últimas. En este punto podemos ver parte la influencia que tuvo sobre su pensamiento la filosofía de Nietzsche.  

¿Podemos negar que en ocasiones el pensamiento atenta contra el goce de la existencia? ¿Y quién puede dudar que todo lo que se denomina verdad, surge más de que tenemos primeramente la ilusión de que algo es verdad? Lo curioso es que aún cuando el pensamiento de Cioran se permite llegar a un escepticismo radical, al tocar el tema de las ilusiones denomina como algo saludable conservar ciertas supersticiones y creencias aún cuando no tengan fundamento.  

Su denuncia más bien va en contra de cómo lo verdadero y lo que  denominamos absoluto, siempre es aceptado como tal porque satisface ciertos intereses y necesidades, en distintos contextos y momentos históricos de la humanidad en turno. Es decir, todo lo verdadero parece estar sometido a una irremediable caducidad de la verdad. Al suceder esto queda confusa la línea que puede  existir entre lo que es verdad y lo que se cree como verdad.  Por eso Cioran remarcará constantemente la victoria de la apariencia y lo ilusorio sobre la verdad y sugiere distintas vías para conocer lo esencial – el hastío, la música, la religión, el amor, la desesperación - lo cual no es un privilegio exclusivo de la figura del filósofo.

Su afirmación sufrir es producir conocimiento, asegura que conocer lo esencial es un suceso con el cual todos los hombres se topan por igual, no hay nadie exento del sufrimiento. No debemos de pensar que lo esencial únicamente se encuentra en la palabra y en la razón. Cioran heredará el problema planteado por Nietzsche y lo profundiza en su discurso de madurez, para enfatizar que además de que en lenguaje no hay una adecuación del lenguaje con lo real, hay una herramienta de dominación, de retórica y por lo tanto es generador de malentendidos gratuitos. Las palabras son plástica, creatividad antropomórfica, un producto más para no soportar la verdad en bruto. Más tratar con las palabras produce sufrimiento cuando pensamos que la vida se resolverá por medio del lenguaje.  

Como señalé en el apartado del lirismo – capítulo tercero - el obsesivo consuelo que hemos encontrado en la palabra y en el lenguaje, como bien dice Cioran sólo es otro modo de sublevarnos ante el mutismo y la resistencia de los objetos para acceder a las profundidades del ser. El yo, no se salva de caer en el hastío y en el escepticismo acerca de los limites propios del lenguaje. Esto queda claro en La tentación de existir. Se define, se crean conceptos, se pierde uno en la palabra, por una desesperación ante el problema de la existencia; es decir siempre se habla de más. Cabe mencionar que En las cimas de la desesperación, Cioran aún veía en lirismo una salvación. Poesía, literatura, algunos filósofos antisistemáticos, en experiencias de la subjetividad – amor y muerte - podemos llegar a lo esencial.  

Pero en sus obras de madurez Cioran concluye que tarde o temprano las palabras dejarán de redimirnos, al darnos cuenta en como el símbolo no puede suplir el vacío. Al sondear las palabras, descubrimos su mentira y al falsearlas para darles la sombra, vemos su inutilidad y su desgaste. Para el autor, la palabra siempre resbala hacía la palabrería, siempre se habla de más como en la literatura. Lo curioso es que el pensamiento científico y el de la filosofía no se libran de caer en ese mismo juego, porque el discurso racional siempre está listo para expandirse y tratar de superar la vida a través del lenguaje. Explicarse es no estar seguro de lo que decimos y estar seguro de lo que se dice, en cierta manera es persuadir.

Por lo tanto, siendo la palabra escrita un medio para poner al descubierto el pensamiento, pienso que podemos sugerir que ella es el pensamiento materializado como agresión. Pues con ella desafiamos, cuestionamos, agredimos, ponemos en tela de juicio lo que existe y más aún, persuadimos, intentamos infringir el orden de la realidad, expresamos nuestro buenos o malos sentimientos. Mas lo más importante, es que con la palabra queremos superar lo que existe y el grave error es este rechazo. 

Ahora llevando esto a un nivel más general, en el capítulo tercero y cuarto tuve la intención de clarificar cómo repercute lo mencionado anteriormente, a un nivel más general. Creo que queda claro, el hecho de como constantemente vivimos tratando de eludir lo que somos nosotros mismos. En cierta manera esto vuelve cuestionable que el pensamiento sea del todo liberador y que la lucidez facilite una relación armoniosa con la vida. 

En lo que trataré a continuación es donde la obra de Cioran se presta más a la confusión y a la polémica, se le ha tachado de ser un pensador reaccionario, ultraderechista, pro fascista, ferviente de los bárbaros y de los tiranos. ¿Es Cioran un reaccionario? Lo es, por sus argumentos contra el progreso y la historia, por su escepticismo radical hacía el pensamiento y las ideologías, cuando se convierten en un instrumento de agresión y de dominación, al momento de estar al servicio de cualquier sistema político. 

Hemos idealizado la acción y el saber, por la exagerada valoración que le hemos otorgado a la historia. La grandeza humana del hombre occidental, se mide por medio de estas dos manifestaciones que conforman el material de la historia. Para Cioran el relato de la historia, es el testimonio más claro donde se retrata lo irreparable, donde claramente podemos vislumbrar la imposibilidad de la salvación y como el pensamiento llevado a la práctica agrava necesariamente el conflicto. ¿Cómo teniendo el relato de la historia seguimos obstinados en que el saber y la acción son las vías para alcanzar la felicidad? En la historia se confirman los horrores provocados por las promesas de la inmortalidad y de la salvación, donde cualquier tipo de fe y de ideología adoptada por un pueblo, se convierte tarde o temprano en un pretexto para justificar la violencia.

Para Cioran el no aceptar el carácter intercambiable de las ideas ha sido el fundamento de nuestras violencias. Todo esto es el resultado de nuestra necesidad de idolatría y de esa tensión de la voluntad que en sus estallidos tiende a la dominación de los otros, a la intolerancia y al fanatismo. 

Los tiranos, a quienes denomina la trama de la historia, es lo que ejemplifica cómo la vitalidad siempre está acompañada de violencia y de furor. En el punto sobre los tiranos, Cioran se presta mucho a la confusión si no advertimos lo que se esconde detrás de su ironía. Lo que parece ser una añoranza de la barbarie, podría entenderse como una burla a la democracia por ser un régimen que no conduce a nada y sólo es una tiranía disfrazada. Pero también se puede entender, como fruto de su escepticismo, que para muchos vuelve el pensamiento de Cioran criticable por sólo dejarnos con el trago amargo. Pero este comentario, también Cioran lo hace para señalar que el terror y la violencia, fueron lo que posibilitaron – o rasgos de vitalidad - que la cultura occidental llegara a su esplendor.     

Y esto se aclara, porque para Cioran los verdaderos criminales son todos aquellos que establecen cualquier tipo de ortodoxia sobre el plano de lo religioso y lo político. Pues ellos al erguirse como salvadores, fomentarán ese desprecio hacía la duda y hacía la diversidad.  Tarde o temprano, la homogeneidad del pensamiento y su intolerancia a la diversidad, desembocará en el fanatismo. Esto es lo que origina en el hombre su gusto por la eficacia, por el terror, por la profecía y el adoctrinamiento.  

El comportamiento monstruoso del fanático, radica en la ceguera ante sus propias certezas, esto lo lleva a despreciar lo que le es ajeno a sus convicciones que sólo son creencias disfrazadas –antes sólo fueron ideas - llegando al extremo de matar y de hacerse matar por rehusarse a renunciar en lo que cree. Y es obvio, que el pensamiento tiene la posibilidad de manifestarse como una agresión, cuando se nutre de su propio hermetismo y de una fe ciega hasta llegar a la intolerancia. Cioran nos dice que vivir es cegarnos ante nuestras propias dimensiones. Esto lo hacemos individualmente y funciona también socialmente, lo cual dará origen a la fundación de los imperios, a las utopías y las tiranías, a la producción de la ciencia y la tecnología. 

Mi último capitulo fue el más tortuoso, aquí es donde se fundamentan las críticas más fuertes que se le han hecho a Cioran, calificando su postura de ultraderechista, de insensible, promotora del estancamiento y con tintes de conservadurismo. Su mismo escepticismo ante el capitalismo y el comunismo, le llevan a buscar un discurso apolítico. Lo conservador de su pensamiento, tal vez se le puede adjudicar porque difícilmente podemos ubicarlo como simpatizante del pensamiento postmoderno. 

A mi modo de ver su pensamiento es marginal, individualista, un pensamiento que no huye de su solipsismo,  donde el discurso se resiste a la lógica y no le teme a la paradoja, ni a la insolencia de la broma con tal de no ser clasificado.  Más obviamente su visión política está condicionada por lo que padeció en su época de estudiante en la Segunda Guerra Mundial. Rumania oscila en una etapa tormentosa por su radical nacionalismo, el cual les lleva a pedir apoyo a la Alemania nazi con el fin de defenderse de los soviéticos. Más el régimen de Rumania es casi una dictadura y en 1944 cuando se les retira el apoyo de los nazis, inicia la infiltración de los comunistas soviéticos. Así pues el excesivo control ideológico de la cultura y ese conservadurismo general de su país, provoca que Cioran opte por el exilio y critique severamente tanto al socialismo ruso que a principios de la posguerra se vuelve una esperanza que defienden los intelectuales contemporáneos de nuestro autor, la dictadura y la reconstrucción de la Cuarta República Francesa que se inició al finalizar la guerra.     
  
Cioran al señalar lo irreparable, concluye que si la salvación del individuo es poco posible, la de las sociedades es meramente imposible y hasta risible. La patético radica en como el individuo al no poder hacerse responsable de su salvación y antes que enfrentar el hecho de ser él mismo, prefiere arraigarse a las ideologías, a la religión, a las instituciones. En este caso, tratamos de pensar lo menos posible y a fin de cuentas lo que esperamos, es huir de la conciencia y lo que somos nosotros mismos, para volver responsables de nuestra perdición y de nuestra salvación a las sociedades. 

La falacia y el prestigio de la historia radica en que en nombre de los conceptos de progreso, del bien, de la felicidad, de la tolerancia se han justificado los abusos de poder y los crímenes. El anhelo de la reestructuración de las sociedades y sus instituciones, la eterna disputa entre los diferentes sistemas ideológicos y políticos, surgen de la tortuosa idea de la felicidad la cual relacionamos con las supuestas comodidades de la civilización. 

Hegel es el culpable de la insolencia del optimismo moderno, por atribuirle al devenir y al futuro la posibilidad de suprimir el dolor. Uno de los puntos más destacables de Cioran, es advertirnos que la conciencia sólo cambia de forma y de modalidades para conocer, nada nos puede garantizar que la conciencia a nivel general de una generación evolucione con su sucesión. Esto es uno de los argumentos más fuertes de Cioran en contra de Hegel y del concepto de progreso.

¿Cómo va a ser posible el progreso? Las sociedades replantean sus antiguos valores y creencias; vuelven a edificar lo que fue demolido por la generación anterior; pareciera que volvieran a apropiarse de problemas que ya habían sido solucionados. Comparto con Cioran cuando afirma que cada generación vive en el absoluto y el como no hacer conciencia de la historia - es decir olvidándola – es lo que nos lleva a una compulsiva repetición de los mismos errores. Podemos pensar en lo que le sucedió a los nazis, que aún al estar advertidos de la derrota que sufrió el ejercito de Napoleón  al enfrentarse a las heladas tormentas del invierno ruso, cayeron ellos en el mismo error. 

La mayor critica que se le ha hecho al pensamiento de Cioran – esto lo hace Susan Sontag - se centra en su desprecio hacía los movimientos revolucionarios de los grupos izquierdistas y su rechazo al marxismo-leninista. Pero Cioran es parejo con todos los sistemas y esto no hay que olvidarlo. ¿Nos sugiere el estancamiento? Sí se pudiera tal vez sí, más lo sabe como una empresa imposible. 

Lo que nos ha dejado en claro la historia es que el hombre sólo progresa hacía su destrucción y eso es la evolución. La historia clarifica que ante el poder y la ambición, no hay político que logre evadir sus efectos embriagantes y patológicos. Para Cioran todo político es un ser enfermo – ultraderechista, derechista, de centro, de izquierda, de izquierda radical - si el ser humano concreto es un ser envidioso, el político lo es totalmente al saber que tiene en sus manos el destino de un pueblo. Cada político es un tirano en mayor o menor grado, la eficacia y el éxito de la ejecución del poder, va a depender de la pertinencia con que sean cometidos los abusos de poder para someter al pueblo por medio del terror – en este caso podemos pensar en Hitler y en Stalin – y en el caso de la democracia todo va a depender de la eficacia con que se utilicen los disfraces para disimular su tiranía. 

Por lo tanto, en la política necesariamente está presente cómo el pensamiento está al servicio de la agresión, donde conservar el poder político va a radicar en esas decisiones que atenúen el malestar general de los ciudadanos. ¿A quién debemos de temerle en realidad, al político y a sus engañosas promesas de salvación, que para mantenerlas siempre tendrá que abusar del poder ya sea con cinismo o con discreción? ¿O a su laboratorio el cual es el pueblo a quién se le miente que es libre cuando sólo es víctima de estos abusos de poder, propios de todos los sistemas políticos?  

Al demócrata se le debe de temer por su falta de vigor, por parchar los problemas con soluciones endebles y caer en la demagogia, en el show. Al tirano, se le debe temer por su autoritarismo y su intolerancia. Sin embargo, una civilización tiende más a caer en el tedio por la democracia, que por la tiranía. El tirano mantiene la tensión por el cultivo del acontecimiento en la masacre y en la injusticia.

 En cambio el demócrata disimula la injusticia, su tiranía desemboca en la constante creación de nuevas necesidades y sus ciudadanos son víctimas del automatismo de sus propias vidas y del hastío, al grado que secretamente añoran a un tirano, el cual pueda redimirles del horror que les provoca asumir su libertad y las distintas opciones que presenta el sistema democrático para dar libre curso a sus ambiciones.          

Los demócratas, Cioran los denomina “tiranillos”.  Sin embargo, tiene una postura intolerante y contradictoria al criticar la democracia pues ésta sólo es un ideal. Su discurso, se torna intolerante y su escepticismo se torna en una satanización del poder. Sin embargo, su discurso se queda en la crueldad y en la insolencia pues  a fin de cuentas también se nos presenta como un irónico partidario ansioso de la masacre, del crimen, de la tiranía, con tal de que la historia del hombre llegue a su fin. 

 De igual forma su postura ante la tolerancia, es criticable porque si el hombre es un aficionado a transgredir su naturaleza, ¿por qué no puede transgredirse para ser tolerante? Aún siendo un disfraz, la tolerancia como ilusión hace la vida en común más fácil y también se queda en el plano de lo ideal. Tal vez si Cioran, protesta contra la tolerancia, lo hace porque para él sólo es un disfraz vulnerable y es otra especie de bandera, con la cual se sientan algunas bases del fundamentalismo de la democracia. Pero también la critica porque la civilización ha favorecido la represión de los instintos y ésta es otra forma de barbarie, a consecuencia de un hastío generalizado que ha quedado enmascarado por un falso bienestar.    

Su humor negro y su tono irreverente, nos señala que la política siempre va a decepcionarnos y va a degenerarse hasta caer en esos valores que previamente combatía. Así como el amo y el esclavo, el derechista termina utilizando los medios de la izquierda para persistir en el poder y el de la izquierda también hace lo mismo. La política para Cioran no puede persistir ni consolidarse sin los abusos de poder, y terminará negando sus ideales - donde el pensamiento juega un papel fundamental. El peligro de las ideologías y de la empresa del pensamiento, radica en la dificultad que tiene la teoría para llevarse a la práctica. 

Si Cioran se opone a la realización de la utopía, es porque el comunismo a fin de cuentas desemboca en un optimismo obligatorio, el cual concibe que la felicidad está en el devenir y en el progreso, pero tiene los mismos peligros de recaer en el adoctrinamiento religioso. 

La utopía es hostil a lo deforme y a la diversidad, sueña con que todos los hombres sean de una misma materia. Sin embargo, la imposibilidad del comunismo radica en que el hombre se resiste a ser homogeneizado y que la ilusión decretada funciona como un yugo sofocante. Cuando ser feliz se vuelve una imposición, la infelicidad se vuelve impensable y un deber, por lo que la libertad tarde o temprano añorará lo opuesto al comunismo. 

Parte de su crítica se fundamenta en que el hombre al tender al desequilibrio y en que es un ser conflictivo por naturaleza, no soportaría la estabilidad y la armonía que pretende las utopías le terminaría aburriendo.  

En todos los tipos de sociedad, hay una suma más o menos igual de distintos inconvenientes. Pienso que esta crítica es razonable, porque ninguna sociedad se libra de recurrir al abuso de poder. Por eso para Cioran no hay ideologías buenas ni malas. Todo va a depender del momento en que esta ideología se vea favorecida por el tiempo histórico y el contexto en que está sea aplicada. 

A grandes rasgos, podemos concretizar que el pensamiento para Cioran es una agresión por las siguientes razones. Primero, porque con el pensamiento, profundizamos más en nuestro desacuerdo con las cosas. Y porque en la conciencia nos topamos ante lo irreparable de la existencia. Pues el pensamiento, pone al descubierto la fragilidad de las ilusiones. Puede ser una agresión, cuando llevado al extremo como en el escepticismo - donde toda verdad se vuelve frágil por el círculo vicioso de la duda – nos lleva a la inacción.  

Segundo porque para Cioran no puede existir el desinterés, ni la imparcialidad, ni la objetividad, ni la ausencia de retórica, en ningún tipo de discurso.   
Cuando el pensamiento se convierte en ideología y llega al plano de erguirse como la creencia de una civilización, es posible que esto desemboque en el fanatismo, en la intolerancia, en el desafiar todo lo que se nos presenta como ajeno. Aquí podemos poner como ejemplo el Cristianismo.  
	
  Como mencione antes Cioran no busca dar soluciones, por lo tanto mi trabajo tampoco puede encontrarlas y mucho menos inventarlas. No creo que esto sea un impedimento, para valorar la labor intelectual del autor y mucho menos que por el carácter irónico y pesimista de su obra, podamos juzgar su trabajo como superficial. Al plantearnos dificultades y paradojas, callejones sin salida donde el pensar parece ser una empresa masoquista y mortificante que deberíamos de evitar, el autor tampoco sugiere la superficialidad, sino más bien entre líneas la única solución es que no queda otro remedio que asumir el sufrimiento como algo irreparable. 

Por lo que a mí respecta, que el pensamiento sea una agresión, radica en el hecho de que en él se nos revelan los inconvenientes, los problemas de la existencia y que con él desafiamos el tiempo que nos toco vivir. Sin embargo, el conocimiento sobre las cosas no garantiza que resolvamos los sufrimientos cotidianos. 

De aquí, que para que la vida sea más soportable, el hombre tiene que manifestar su voluntad para así satisfacer sus deseos más inmediatos y desentenderse de sí mismo para no estar sondeando el problema de la existencia hasta llegar al hastío todo lo irreparable, todo lo insoluble, todo lo incierto. Por lo tanto, dejo como un punto a debatir, si en realidad estamos mucho más tiempo en la inconsciencia, porque nos sugiere menores problemas que la conciencia.   

¿Qué es el pensamiento? Formular ilusiones, desafiar lo que existe, intentos de consolidar lo que es verdad y sobre todo que ésta responda a nuestras necesidades vitales y espirituales. Mas también es un conflicto en sí mismo, donde se originan un sin fin de laberintos y momentos de impotencia, en él se plantean a cada momento respuestas endebles, insatisfactorias y erróneas las cuales obviamente se ven influenciadas por los sujetos que formulan el pensamiento. Sin embargo, pensar también contribuye al placer y a vivir ese conflicto placentero y doloroso, que es inventar la finalidad de la existencia.   

El pensamiento de Cioran oscila entre la objetividad y la subjetividad, entre consejos que nos dejan heridos por pedir lo imposible, lo insólito, lo patético y lo aniquilante; lo perturbador de su obra es dejarnos con un abismo bajo los pies y una cruda crítica a la cultura occidental. Como ya dije antes al sugerirnos el estancamiento lo hace por crueldad, sabiendo que esto es imposible y que la historia seguirá su curso. Creo que es consecuente con su escepticismo y en dejarnos en aquel vacío donde sólo quedará en nosotros el dolor de nuestras preguntas personales. A mi modo de ver de esta manera Cioran cumple su objetivo para evitar que le sigamos.

 El silencio respecto a Cioran que está presente en diversos autores que se dedican a reflexionar sobre la cultura contemporánea, radica en su propuesta sin remedios. Lo que le vuelve menos accesible, es que Cioran se resiste a ser sistematizado, mas esto no impide que pueda hacerse una reflexión así como se ha hecho de los poetas, de figuras como Dostoyevski, Sade, o los mismos aforismos de Nietzsche y Schopenhauer. La grandeza del aforismo, radica en la precisión a veces bien lograda y en la multiplicidad de sentidos que nos promete aún cuando pueda estar cargado de elementos confesionales y emotividad.    

No dudo que las obras de Cioran plasmen cómo el discurso tiende a ser tramposo, pero a Cioran no le interesa diferenciar entre la broma y la verdad. Tampoco le importará parecer dogmático, fríamente objetivo, ni mucho menos cruel. A Cioran no le interesa lo que se diga de él, ni mucho menos le importaría ser juzgado de impiedad y de sofista por el medio filosófico. 

Naturalmente la objetividad sólo es un ideal, hacer un discurso no está libre de hacer trampa y el deseo es lo que edifica la verdad. Queremos que esto sea verdad, manejemos el lenguaje para que esto sea verdad...  
  
He aquí la agresión principal del pensamiento, el deseo, la discontinuidad, la omisión, la confusión disfrazada de ornamentos, el horror, el dolor de pensar, los constantes funerales de la ilusión.