Согласно некоторым мусульманским авторам, у одиннадцатого шиитского имама, Абу Мохаммеда ал-Хасана, потомства не было. А по шиитской историографии сын одиннадцатого имама появился скрытно и существовал свыше 70 лет (“малое сокрытие”), поддерживая контакт с предводителями шиитов, а потом вновь скрылся и продолжает существовать скрытно. И явится он “в конце истории”, с тем чтобы повести за собой шиитов на борьбу за торжество шиизма и установление справедливого общества. Догма о мессии, о Махди, является одной из центральных в шиитском учении о 12 имамах.

Согласно шиитской версии, за исключением последнего имама, все шиитские имамы являются мучениками, так как они погибли в борьбе за “истинную веру”.

Шииты-имамиты считают верховную власть божественно предопределенной в роду Али, они отстаивают наследственный принцип передачи власти. По их представлениям, род Али наделен знанием сокровенных сторон религии, и это знание передается от отца к сыну. Божественная природа власти предопределила “непогрешимость” имама в делах веры и мирской жизни, гарантирующую незыблемость и чистоту религиозной традиции. Согласно шиитскому вероучению, имам – а) правитель общины, преемник Мухаммеда в устроении людских дел, б) конечный авторитет в толковании Корана и преданий, религиозного закона, в) высший духовный авторитет, ведущий людей к пониманию скрытого смысла вещей. В представлении шиитов, имамы из рода Али – единственные законные и полномочные представители Аллаха на земле, наследники прочных знаний. Однако по мере дробления алидского рода среди шиитов сложились разные представления о правах и обязанностях имамов, их качествах и т.д. В настоящее время для большинства шиитов “зримого” имама из рода Али нет (хотя потомков Али в одном Иране насчитывается несколько тысяч). Полномочными представителями скрытого имама признаются высшие религиозные авторитеты.

Иранская конституция объявляет шиитское учение о 12 имамах официальной религией государства. Имамитский шиизм джафаритского мазхаба (школы истолкования) исповедуют большинство персов, азербайджанцев, гилянцев, мазендеранцев, бахтиар, кашкайцев, татов, курды на востоке – в Хорасане, арабы на западе – в Хузестане и т. д.

Часть шиитов являются последователями секты шейхитов (Азербайджан на западе, Керман на востоке и др.).

В Иране насчитывается несколько тысяч человек — последователей исмаилизма ( на западе - в Исфахане, Тегеране, Казвине и на востоке – в Мешхеде).

В кон. 11 в. среди исмаилитов произошел раскол на низаритов и мусталитов из-за престолонаследия. Низариты преобладали в восточных странах ислама (Иран, Сирия и др.), не входивших в Фатимидский халифат. Мусталиты господствовали в Египте и западных странах ислама.

Особенно известен был “живой бог” Султан Мохаммед-шах Ага-хан (1877—1957), один из крупнейших индийских феодалов, мультимиллионер, виднейший лидер помещичье-буржуазной партии “Мусульманская лига”, человек с английским высшим образованием и соответствующими привычками и вкусами, надежный пособник английского империализма. В его резиденцию в Бомбее (где он сравнительно редко находился, предпочитая вести привольную жизнь великосветского джентльмена в Париже, Лондоне и на европейских курортах) неиссякаемым потоком притекало золото, взимавшееся в виде дани с исмаилитов, рассеявшихся по многим странам. Немало золота поступало в казну этого “живого бога” (вплоть до второй мировой войны) и от памирских исмаилитов из Таджикской ССР. Нынешний низаритский имам, считающийся потомком Али и Фатимы, Карим-шах Ага-хан IV, внук своего широко известного предшественника, принял имамат в 1957. Из его резиденций (в Индии и Кении) рассылаются в разные страны проповедники низаритского учения. В настоящее время общины низаритов имеются более чем в 20 странах Африки и Азии (в т. ч. в Сев. Афганистане и в нагорном Таджикистане — на Памире).

В целом приверженцев исмаилизма в настоящее время можно встретить в Сирии, Иране, Афганистане, Омане, Йемене, Кении, Танзании, а также в Средней Азии,

Учение исмаилизма эклектично, оно вобрало в себя много элементов из доисламских верований Ирана - идеи различных философских, мистических и гностических школ. В течение многих веков исмаилитский батин проделал большой путь развития. Исмаилитские идеологи разработали сложную религиозно-философскую систему на основании некоторых существенных положений неоплатонизма пифагореизма и буддизма, которая резко отличается от ортодоксально-мусульманской. Опираясь на мистическое значение чисел и букв, исмаилиты выработали свои эманационные теории, в которых земной мир рассматривается как отражение космического порядка. История человечества подразделяется на пророческие циклы и рассматривается как реализация божеств, повеления, или закона. С наступлением последнего, седьмого цикла и с появлением “скрытого” имама будет отменена внешняя сторона религии и наступит полное откровение скрытой ее стороны — божественной истины.

Эсхатологические представления исмаилитов (странствие душ, воскресение и т. д.) также развивались в соответствии с их космогонией и теорией цикличности. Согласно этой системе, первопричиной всего существующего является дух, а материя ложно представляется как порождение духа. Этот дух исмаилиты отождествляют с Аллахом, который, по их представлениям, не имеет ни образа, ни свойств, ни качеств, вследствие чего не может быть воспринят человеческим разумом. Поэтому с молитвой следует обращаться не к нему, а к “мировому разуму”, созданному Аллахом.

Человек, по учению исмаилитов, появляется на земле только для того, чтобы воспринять “божественную истину”, которую последовательно проповедовали различные пророки. Эту “божественную истину” знают и могут толковать исмаилитские имамы. Они, по верованию исмаилитов, являются преемниками семи пророков. Последовательно людям проповедовали “божественную истину” Адам, Авраам (Ибрахим), Ной (Нух), Моисей (Муса), Иисус Христос (Иса), Мухаммед и Исмаил. По числу этих пророков исмаилиты делят историю человечества на семь периодов. Центральной фигурой каждого периода они считают соответствующего пророка.

“Божественная истина”, возвещаемая тем или иным пророком, может быть воспринята не только его современниками, но и многими последующими, равно как и предшествовавшими, поколениями. Это возможно благодаря переселению душ, представление о котором исмаилиты позаимствовали в буддизме. Согласно этому представлению, человеческая душа, как часть “мировой души”, способна воспринимать “божественную истину”, но прежде она должна поочередно перебывать в телах очень многих людей, в том числе и тех, которые были или будут современниками одного из семи пророков.

Стержнем религиозно-политической доктрины исмаилитов было учение об имамате. Повиновение имаму из рода Али — важнейшее из семи (включая джихад) устоев религии. Правовая система исмаилитов в общем согласуется с имамитским (джафаритским) мазхабом.

Вместе с тем исмаилиты отвергают мусульманскую обрядность, не настаивают на соблюдении поста, не требуют обязательного совершения молитв и паломничества.

Главный центр исмаилитов в Иране до Исламской революции находился в Шимране (Тегеран).

Около 10% населения Ирана исповедует суннизм. Суннитами, в большинстве своем шафиитского мазхаба (школы истолкования), являются курды запада – больше половины всех курдов Ирана. Так, почти все население Мукринского Курдистана (Мехабад, Мияндуаб и др.), остана Курдистан и других районов северного иранского Курдистана составляют курды-сунниты. Последователями суннизма являются джемшиды, белуджи (Белуджистан и Систан), восточная часть арабов, прживающая на побережье Персидского залива.

Туркмены — в большинстве сунниты ханифитского мазхаба (школы истолкования). Резиденция духовного главы туркмен Ирана находится в Гюмишане. Для подготовки духовенства у туркмен Ирана имеются три медресе.

Среди приверженцев шнизма, а также суннизма широкой популярностью пользовались различные суфийские ордена, которые частично сохраняют свое значение в некоторых, в основном сельских, районах страны.

Точных данных о численности последователей учения бехаитов (новой синкретической религии, отошедшей в XIX веке от исламского вероисповедания) в Иране нет, так как по требованию шиитских муджтехидов еще шахское правительство Ирана в 1955 г. запретило их деятельность. Общая численность бехаитов доходила тогда до трехсот тысяч человек.

Положение духовенства. Согласно переписи 1966 г., численность служителей культа в шахском Иране составляла 12,7 тыс., из них 147 женщин. Большая часть шиитского духовенства, свыше 10 тыс. человек, — приходские муллы (ахунды), которые проживают в основном за счет религиозных пожертвований прихожан.

Сунниты считают, что после того, как в Х веке в исламе сложились четыре их основных мазхаба (религиозно-правовых школы) “врата иджтихада были Аллахом закрыты” и, следовательно, основатели мазхабов были последними муджтехидами.

Шииты же, напротив, считают, что “врата иджтихада” всегда открыты, поэтому у них муджтехидами называют влиятельных духовных лиц из числа крупны мулл. Духовные лица получают звание муджтехида после нескольких лет изучения мусульманской теологии и юриспруденции в Неджефе (Ирак) и Куме (Иран). Высший титул шиитского муджтехида – аятолла. До Исламской революции 1978-1979 гг. в Иране насчитывалось до сотни муджтехидов и несколько десятков аятолл. После революции количество муджтехидов сократилось, а право на иджтихад было признано только за аятоллой Хомейни.

Муджтехиды имеют право на основании Корана и ахбаров (мусульманских преданий, признаваемых шиитами достоверными) давать личное заключение и выносить фетву-предписание. Фетвы аятолл являются обязательными для шиитской общины и обсуждению не подлежат. Фетвы же нескольких высших аятолл, носящих титул “аяталлах аль-узма” (“величайшее знамение Аллаха”), почитаются верующими шиитами как откровение.

Главным центром крупного шиитского духовенства в Иране является г. Кум, где действует высшая религиозная школа. Созданный в Куме “Научный центр” и издательства играют важную роль в создании и выпуске религиозной литературы и периодических изданий.

Крупное духовенство, главным образом муджтехиды, настоятели крупных мечетей и попечители вакуфов (движимого и недвижимого имущества переданного на религиозные цели), тесно связано с помещичьим землевладением.

Строгой религиозной иерархии у шиитов не существует. В том или ином городе или местности приходские муллы и верующие являются приверженцами того или иного муджтехида. Однако после Исламской революции в конституции Исламской Республики Иран на основании доктрины “вилаят-и факих” (“правление законоведа-теолога”) - соединения духовной и светской властей был закреплено положение о “марджа ат-таклид” (“образец для подражания”) – наивысшем звании шиитских муджтехидов, которое может иметь только одно лицо – глава духовенства и руководитель всей шиитской общины, а следовательно, и государства, главный религиозный авторитет (последнее обозначается термином “худжжат аль-ислам” (“доказательство ислама”). Таким единоличным правителем и носителем всех трех наивысших титулов был вплоть до своей смерти Рохулла Мусави Хомейни.

Помимо гробницы имама Резы в Мешхеде весьма значительными шиитскими святынями в Иране являются гробница Фатимы (умерла в 816 г.), сестры имама Резы в г. Куме, гробница шаха Абдол-Азима в Рее (в 5 км южнее Тегерана), а также гробница “Шах Чераг” в Ширазе, где захоронен, по преданию, сын имама Мусы ал-Казема — Сеид Амир Ахмед. Значительной популярностью пользуются у верующих многочисленные гробницы, где, по преданию, захоронены потомки шиитских имамов (“имам-заде”), в Амоле, Реште, Лахиджане, Исфахане, Шимране и других местах.

Большинство религиозных праздников шиитов относится к числу общемусульманских. Однако имеются и такие, которые празднуются лишь у шиитов. Например, день рождения двенадцатого имама, который отмечается 15 шаабана лунной хиджры.

Траурные дни имеют для шиитов-имамитов особое значение. Самыми важными траурными днями у шиитов являются дни “ашура” (“декада”) с 1 по 10 мухаррама— это дни памяти шиитских мучеников, и прежде всего имама Хосейна. С первых дней мухаррама во всех населенных пунктах создаются так называемые ашурахане— большие шатры, внутри которых устанавливаются гробы. В этих помещениях по вечерам хором поются траурные поэмы (“марсийе”) в память о Хосейне и шиитских мучениках. Вечером девятого дня (“тасуа”) представители каждого района (как правило, молодые люди) отдельными колоннами начинают шествие по городу, во время которого бьют себя по груди или по голове, повторяя хором слова: “Шах Хосейн, вай Хосейн!” (“Владыка Хосейн, о горе, Хосейн!”). Раньше во время этих шествий верующие наносили себе удары кинжалами, саблями и Другими предметами. В настоящее время, как правило, одетые в черные рубахи молодые мужчины, участники шествий, наносят себе по плечам и спине ритмичными движениями удары специально приготовленными для этой цели облегченными цепями.

На девятый день все колонны двигаются в центральную часть города со знаменами и другими предметами, установленными в “ашурахане”. В этот день специальная труппа изображает перед верующими мистерию об избиении шиитов, об убийстве имама Хосейна и его малолетних детей. Тексты этой театрализованной мистерии (“тазийе”) были составлены в период Сефевидов.

До Исламской революции неимущие слои общества часто использовали дни “ашура” для выступления против социального неравенства, против властей.

Кроме дней “ашура” траурными днями являются также 20 сафара — сороковой день гибели имама Хосейна, 28 сафара — день смерти Мохаммеда и день гибели имама Хасана, 19 рамадана — день, когда был ранен имам Али, и 21 рамадана — день, когда он скончался, и, наконец, 1 шаввала — день смерти имама Джафара Садека.

Во время религиозных праздников и траурных дней многие частные учреждения, а в некоторых случаях и государственные закрываются. В дни “ашура” музыкальные передачи по радио не ведутся.

* * * * *