Autor: Douglas Kellner. Traducción

Erich Fromm es uno de los pocos miembros de la Escuela de Frankfurt que se comprometieron seriamente con la teorización de los problemas de género y las diferencias entre hombres y mujeres. De ciertas maneras, Fromm se anticipó a los intentos posteriores que hubo para producir un marxismo feminista y a los análisis postestructuralistas de la naturaleza de género socialmente construida. No obstante, el análisis de género de Fromm fue muy irregular e incluso contradictorio, indicando con ello las dificultades del tema y quizás los obstáculos que habría para superar las concepciones masculinas dominantes al tratar los problemas altamente polarizados y conflictivos de género y sexualidad. En ese sentido, en este trabajo seleccionaré varios análisis de género en el trabajo de Fromm y señalaré tanto sus anticipaciones a las ideas feministas contemporáneas como también los momentos de sexismo y esencialismo en sus textos [1].

Traer a cuenta a Fromm y la Teoría Crítica levanta una serie de preguntas acerca de la relación de Fromm con el Instituto Para la Investigación Social, su ruptura con el Instituto, sus polémicas posteriores y las discusiones resultantes de las relaciones entre Fromm y la Teoría Crítica que han sido muy críticas y con menosprecio hacia Fromm [2]. En contra de la tendencia a rechazar a Fromm superficialmente, aquí argumento que una reevaluación de su trabajo debió haber sido hecha ya hace tiempo y que, en particular, una nueva lectura de algunos de sus ensayos de los años 1930s -- cuando estaba estrechamente involucrado en los proyectos del Instituto Para la Investigación Social -- junto con la lectura de sus análisis posteriores sobre género y agresión podrían contribuir a una posible síntesis de Teoría Crítica y feminismo. Más específicamente, sus ensayos sobre el matriarcado contienen algunas ideas provocativas acerca del tema del patriarcado y la dominación masculina que proyectan una mirada positiva sobre la mujer y las cualidades matricéntricas, contrarrestando los enfoques patricéntricos de algunos de sus colegas de la Escuela de Frankfurt. Es más, Fromm fue el primero de los teóricos críticos en plantear el asunto de género y diferencia sexual e hizo muchas contribuciones importantes teorizando la familia, el patriarcado y la opresión de las mujeres en las sociedades contemporáneas.

Uno de los rasgos distintivos de la Teoría Crítica es su síntesis de Marx y Freud orientada a producir una teoría de las mediaciones psicológicas entre la psique y la sociedad ignorada por el marxismo tradicional [3]. Los ensayos teóricos que determinan el perfil de la psicología social materialista en el Instituto se publicaron en Zeitschrift fur Sozialforschung por Erich Fromm. Fromm era un psicoanalista clínico que también tenía un cargo universitario como disertante en el Instituto Para el Psicoanálisis en la Universidad de Frankfurt. También estaba interesado en marxismo y sociología, y se unió al Instituto como su experto en psicología en 1929 [4]. Fromm fue uno de los primeros en sintetizar a Marx y Freud para desarrollar una psicología social marxista; muchos de los otros miembros del Instituto habrían de intentar síntesis similares, aunque la mezcla e interpretaciones precisas de Freud y Marx a menudo fueron bastante diferentes.

Fromm esboza el contorno básico de su proyecto en su artículo "El Método y Función de una Psicología Social Analítica" subtitulado "Notas Sobre Psicoanálisis y Materialismo Histórico" (Fromm {1932a} 1970). Empieza con la discusión de los principios básicos del psicoanálisis y entonces indica por qué piensa que la teoría de Freud, propiamente interpretada y reconstruida, es compatible con el materialismo histórico. Para Fromm, el psicoanálisis es una psicología materialista que analiza los impulsos y necesidades instintivos como fuerzas motoras de la conducta humana. Realiza un inventario de los instintos básicos y diseca las fuerzas y mecanismos inconscientes que a veces controlan la conducta humana. El psicoanálisis también analiza la influencia de las experiencias específicas de la vida sobre la naturaleza instintiva heredada. Así, en el punto de vista de Fromm, la teoría de Freud es "exquisitamente histórica, busca entender la estructura del impulso por medio de la comprensión de la historia de vida" (Fromm {1932a} 1970, pág 139).

La concepción básica del psicoanálisis para Fromm es "la adaptación activa y pasiva del aparato biológico, los instintos, a la realidad social" (Fromm {1932a} 1970, pág 141). El psicoanálisis es especialmente valioso para la psicología social en el sentido de que busca "descubrir las causas ocultas de los patrones de conducta evidentemente irracionales en la vida social -- en religión, costumbres, política y educación" (Fromm {1932a} 1970, pág 141). Por lo tanto, Fromm cree que una "psicología social analítica" es completamente compatible con el materialismo histórico dado que ambos son ciencias materialistas que "no empiezan de 'ideas' sino de la vida y necesidades terrenales. Están particularmente cerca en su apreciación de la conciencia, que es vista por ambos más como un reflejo de otras fuerzas ocultas que como la fuerza impulsora detrás de la conducta humana" (Fromm {1932a} 1970, pág 142). A pesar que el materialismo histórico tiende a asumir la primacía de las fuerzas e intereses económicos en la vida individual y social, y el enfoque psicoanalítico está en las fuerzas instintivas y psicológicas, Fromm cree que ambos pueden sintetizarse provechosamente. En particular, cree que una psicología social analítica puede estudiar las maneras en que la estructura socioeconómica influencia y conforma el aparato instintivo de individuos y grupos.

Fromm sostiene que al énfasis psicoanalítico en la primacía de la familia en el desarrollo humano también puede dársele un toque materialista histórico. Dado que "la familia es el medio por el que la sociedad o la clase social imprime su estructura específica en el niño," el análisis de la familia y los procesos de socialización puede indicar cómo la sociedad reproduce su estructura de clase e impone sus ideologías y prácticas sobre los individuos. Fromm sugirió que las teorías psicoanalíticas al hacer abstracciones cuando estudian las maneras en que una sociedad dada socializa sus miembros para aceptar y reproducir una estructura social específica, tienden a tomar la sociedad burguesa como una norma e ilícitamente universaliza sus hallazgos. El materialismo histórico ofrece un correctivo a estos errores enfatizando la naturaleza intrínsecamente histórica de todas las formaciones sociales, instituciones y prácticas, así como también la vida humana.

El ensayo de Fromm es primariamente programático y no especifica en gran detalle cómo la sociedad capitalista-burguesa reproduce sus estructuras en sus miembros. Más bien se preocupa de perfilar un programa de investigación y de argumentar en favor de la compatibilidad del psicoanálisis y el marxismo proponiendo que el psicoanálisis "puede enriquecer la concepción global del materialismo histórico en un punto específico. Puede dar un conocimiento más comprensivo de uno de los factores que es operativo en el proceso social: la naturaleza del ser humano mismo" (Fromm {1932a} 1970, pág 154). Para Fromm, los instintos naturales son parte de la base (Unterbau) de la sociedad y cree que nuestra comprensión de la conducta humana y los procesos sociales será enriquecida por medio del conocimiento recíproco de cómo la sociedad amolda y adapta instintos a sus estructuras y cómo los seres humanos forman y cambian sus ambientes para satisfacer sus necesidades. "En ciertos aspectos fundamentales, el propio aparato instintivo está determinado por lo biológico; pero es altamente modificable. El papel de los factores formativos primarios lo tienen las condiciones económicas. La familia es el medio esencial por el cual la situación económica ejerce su influencia formativa en la psique del individuo. La tarea de la psicología social es explicar las actitudes psíquicas y las ideologías compartidas y socialmente pertinentes -- y sus raíces inconscientes en particular -- en términos de la influencia de las condiciones económicas sobre los impulsos de la libido" (Fromm {1932a} 1970, pág 149).

Fromm también sugiere que el psicoanálisis puede ayudar a explicar cómo las estructuras e intereses socioeconómicos se transforman en ideologías, así como también las formas como las ideologías moldean e influencian el pensamiento y la conducta humanos. En la apreciación de Fromm, semejante fusión de Marx y Freud enriquecerá inmensamente la teoría social materialista, proporcionando análisis de las mediaciones por las cuales la psique y la sociedad interactúan y se forman recíprocamente. Cada sociedad, asegura, tiene su propia estructura libidinal y sus propios procesos con los que la autoridad es reproducida en el pensamiento y la conducta humanos. Entonces una psicología social analítica debe ser profundamente empírica para explicar cómo la dominación y la sumisión ocurren en sociedades específicas y comprendamos cómo es posible el cambio social y psicológico.

En un ensayo del mismo periodo, "Caracterología Psicoanalítica y Su Relevancia para la Psicología Social," Fromm aplica su psicología social analítica a una investigación sobre cómo la sociedad burguesa forma tipos de carácter dominante que reproducen la estructura social y se someten a la autoridad social. Una teoría de carácter social sería central en el trabajo de Fromm, aunque en este ensayo él asume en un estilo freudiano bastante ortodoxo que la "base general de la caracterología psicoanalítica es ver ciertos rasgos del carácter como sublimaciones o formaciones de reacción de ciertos impulsos instintivos que son de naturaleza sexual" (Fromm {1932b} 1970, pág 164-165). Fromm discute entonces la teoría de Freud de los rasgos del carácter orales, anales y genitales y cómo las estructuras sociales específicas producen y premian ciertos tipos de rasgos mientras que a la vez eliminan otros. En particular, utilizando el estudio de Werner Sombart de la "burguesía" y los diarios de Benjamin Franklin, Fromm discute cómo la sociedad burguesa produjo una estructura de carácter en la que el deber, la mezquindad, la disciplina, el ahorro, y otros, se convirtieron en rasgos dominantes de la estructura del carácter burgués mientras se devaluaron el amor, el placer sensual, la caridad y la generosidad.

Anticipándose a estudios posteriores del Instituto sobre los cambios en la personalidad en el capitalismo contemporáneo, Fromm escribe acerca de los desarrollos de la estructura del carácter bajo el capitalismo monopólico y sugiere: "Está claro que los rasgos de carácter típicos del burgués del siglo 19 desaparecieron gradualmente, a medida que el tipo clásico de empresario hecho a sí mismo, independiente, tanto dueño como gerente de su propio negocio, estaba desapareciendo. Los rasgos de carácter del comerciante inicial se volvieron más un impedimento que una ayuda para el nuevo tipo de capitalista. Una descripción y análisis de la psique de este último en el capitalismo actual es otra tarea que debe ser emprendida por la psicología social psicoanalítica" (Fromm {1932b} 1970, pág 185).

Después (1947; 1955) Fromm describiría en detalle los tipos de carácter dominantes en las sociedades capitalistas contemporáneas. Sin embargo, uno de sus más interesantes esfuerzos a principios de los años treinta para desarrollar una psicología social materialista se encuentra en su estudio de la teoría del matriarcado desarrollada por Johann Jacob Bachofen en su artículo "La Teoría del Derecho de la Madre y su Relevancia para la Psicología Social" (Fromm {1934} 1970) [5]. Fromm indica cómo el estudio de Bachofen había sido apropiado tanto por pensadores socialistas como Engels y Bebel, así como también por pensadores conservadores. Después de criticar la versión conservadora de la teoría de matriarcado, Fromm sugiere cómo puede ser apropiado por el pensamiento progresista. Para empezar, Fromm sostiene que Bachofen da guías sobre la comprensión de cómo la naturaleza de la mujer se desarrolla a partir de las prácticas sociales; específicamente, cómo la actividad de la maternidad produce cierta atención a la crianza, rasgo del carácter maternal encontrado en la mujer, anticipándose así a teorías feministas recientes sobre la maternidad (ver Chodorow 1978).

En su análisis del matriarcado Fromm hace énfasis en las cualidades positivas de las mujeres y las cualidades negativas del patriarcado, y proporciona así un eslabón entre la teoría feminista y la Teoría Crítica. Es más, Fromm sugiere que la teoría de Bachofen de la sociedad matriarcal revela "un parentesco íntimo con los ideales de socialismo. Por ejemplo, la preocupación por el bienestar material de las personas y la felicidad terrenal se presenta como una de las ideas centrales de sociedad matriarcal. También en otros puntos, la realidad de la sociedad matriarcal, según es descrita por Bachofen, es muy parecida a los ideales y metas socialistas, y está directamente opuesta a los objetivos románticos y reaccionarios. Según Bachofen, la sociedad matriarcal era una democracia primitiva donde la sexualidad está libre de la desvalorización cristiana, donde el amor maternal y la compasión son los principios morales dominantes, donde la lesión a un compañero es el más grave pecado y donde la propiedad privada no existe todavía" (Fromm {1934} 1970, pág 118-119). Para Fromm, la pregunta crucial acerca de la teoría de matriarcado no es si una sociedad matriarcal como fue descrita por Bachofen realmente existió o no. Más bien, la teoría del matriarcado representa un cierto juego de instituciones, actitudes y valores opuestos a la sociedad patriarcal capitalista y por esta razón ganó amplia aprobación "de aquellos socialistas que buscaban, no la reforma, sino un cambio general de la estructura social y psíquica de la sociedad" (Fromm {193} 1970, pág 120).

Uno podría entonces leer el ensayo de Fromm sobre Bachofen como anticipación de una síntesis entre el marxismo y feminismo y, así, el primer esfuerzo por desarrollar una dimensión feminista dentro de la Teoría Crítica. Por ejemplo, en la discusión de la transición del matriarcado al patriarcado, Fromm sugiere algunas de las maneras como la estructura social patriarcal "está estrechamente vinculada con el carácter de clase de la sociedad actual... La familia patriarcal es uno de los sitios más importantes para producir las actitudes psíquicas que operan para mantener la estabilidad de la sociedad de clases" (Fromm {1934} 1970, pág 124). En su punto de vista, un "complejo patricéntrico" se desarrolla en la sociedad burguesa que incluye "dependencia afectiva en la autoridad paternal, involucrando una mezcla de ansiedad, amor y odio; identificación con la autoridad paternal frente al más débil; un superego fuerte y estricto cuyo principio es que el deber es más importante que la felicidad; sentimientos de culpa reproducidos una y otra vez por la diferencia entre las demandas del superego y las de la realidad, cuyo efecto es mantener a las personas dóciles ante la autoridad. Es esta condición psicosocial lo que explica por qué la familia se considera casi universalmente como la base (o por lo menos uno de los apoyos importantes) de la sociedad" (Fromm {1934} 1970, pág 124).

La relación con el padre es central en una sociedad patricéntrica. Yendo más allá de la teoría de Freud del complejo de Edipo que también atribuye importancia primaria a la relación padre e hijo en el desarrollo psicológico, Fromm hace un inventario de las varias maneras en las que la autoridad paternal es introyectada en los procesos de socialización y las maneras por las que tales procesos reproducen los valores del capitalismo y la sociedad burguesa. Fromm contrasta entonces las relaciones de los niños con su madre y los valores matricéntricos involucrados en esa relación. Mientras que la relación con el padre es a menudo condicionante de la conducta, el éxito y la habilidad para cumplir sus expectativas hay, por otro lado, un elemento de incondicionalidad en el amor de la madre y una introyección menos rígida de los valores, la culpa y las necesidades de tener éxito para ganar amor:

Anticipándose a las teorías feministas actuales sobre la maternidad, Fromm valoriza positivamente las cualidades y valores femeninos/matricéntricos, mientras que a la vez critica los valores y cualidades masculinos/patricéntricos. Después de un esbozo histórico de la asociación de la cultura matricéntrica con la Edad Media y el catolicismo, y la cultura patricéntrica con la burguesía, el capitalismo y el protestantismo, Fromm concluye que: "el representante real y completo de las nuevas tendencias matricéntricas demostró ser la clase cuyo motivo para dedicarse totalmente al trabajo fue incitado básicamente por consideraciones económicas en lugar de un escrúpulo internalizado: la clase obrera. Esta misma estructura emocional produjo una de las condiciones para una influencia efectiva del socialismo marxista en la clase obrera -- por cuanto la influencia dependía de la naturaleza específica de su estructura de instintos" (Fromm {1934} 1970, pág 134).

En la lectura de Fromm, Bachofen señala la relatividad de las relaciones e instituciones sociales existentes, tales como el matrimonio, la monogamia, la propiedad privada y otras formas sociales burguesas. Fromm sugiere que las tales puntos de vista sobre la armazón social de los arreglos sociales deben "ser bienvenidos por una teoría y una actividad política que promueven un cambio fundamental de la estructura social existente" (Fromm {1932} 1970, pág 123). También había otras razones políticas por las que tal teoría podría atraer a los progresistas: "Aparte del hecho de que la teoría del matriarcado subrayaba la relatividad de la estructura social burguesa, su contenido muy especial no podía sino ganar la simpatía de los marxistas. En primer lugar, había descubierto un periodo en que la mujer había sido la autoridad y punto focal de la sociedad, en lugar de ser esclava de hombre y objeto de trueque; esto prestó apoyo importante a la lucha por la emancipación política y social de la mujer. La gran batalla del siglo 18 tenía que ser recogida de nuevo por aquéllos que estaban luchando por una sociedad sin clases" (Fromm {1932} 1970, pág 123).

Fromm concluye el estudio señalando las compatibilidades entre las tendencias matricéntricas y el marxismo -- y así entre marxismo y feminismo: "La base psicológica del programa social marxista era predominantemente el complejo matricéntrico. El marxismo es la idea que si las capacidades productivas de la economía estuvieran organizadas racionalmente, a cada persona se le daría una provisión suficiente de los bienes necesarios -- sin importar su papel en el proceso de la producción. Además, todo esto podría hacerse con mucho menos trabajo por parte de cada individuo que lo que había sido hasta la fecha y, finalmente, cada ser humano tiene un derecho incondicional a la felicidad en vida y esa felicidad básicamente reside en 'el desarrollo armonioso de la propia personalidad'. Todas estas ideas eran la expresión racional, científica, de ideas que sólo podrían soñarse bajo las condiciones económicas iniciales: la Madre Tierra da a todos sus hijos lo que necesitan, sin considerar sus méritos" (Fromm {1934} 1970, pág 134-135).

Aun cuando podríamos disputar la igualdad de Fromm de la cultura matricéntrica con el socialismo marxista, es interesante notar su preocupación por la emancipación de la mujer y sus ataques sobre el patriarcado. También notamos en el artículo su preocupación, compartida por otros miembros importantes de la Escuela de Frankfurt, por la satisfacción sensual y la felicidad. Fromm considera que el énfasis de Bachofen en la "felicidad material en la Tierra" y el "hedonismo social" en su teoría del matriarcado ayuda a explicar su atractivo entre los pensadores socialistas (Fromm {1934} 1970, pág 125) y subraya el propio compromiso de Fromm a la felicidad material y la satisfacción sensual en una discusión de cómo la sexualidad "ofrece una de las oportunidades más elementales y poderosas para la satisfacción y la felicidad" (Fromm {1934} 1970, pág 126).

A pesar que Fromm hace un análisis favorable de los principios matricéntricos valorizados por Bachofen y una crítica de los valores patriarcales, no es seguro que su uso del mito del matriarcado es el mejor dispositivo conceptual para valorizar las cualidades de la mujer. Hay ahora un escepticismo muy difundido sobre si las sociedades matriarcales realmente existieron y si la romantización de Bachofen de la maternidad y los valores matricéntricos crea un papel normativo prescrito para ser cumplido, restringiendo así la libertad de las mujeres para escoger modos de existencia distintos a las normas sociales. Muchas mujeres hoy están intentando escapar de su definición como madres que usa el mito del matriarcado para definir las funciones esenciales de las mujeres. Hay también algunos aspectos acerca del valor antropológico e ideológico del trabajo de Bachofen que necesitan ser revisados.

Sin embargo, es quizás más valioso para el feminismo contemporáneo el trabajo de Fromm de los años 1930s sobre la autoridad y la familia que sus reflexiones sobre Bachofen y el matriarcado. Fromm jugó un papel determinante al efectuar una indagación multidisciplinaria acerca de las conexiones entre la familia y la autoridad, lo cual es el proyecto de investigación más sustancial emprendido por el Instituto Para la Investigación Social en los años treinta. Los resultados del estudio de cinco años se publicaron en un "informe de la investigación" de dos volúmenes Studien über Autorität und Familie (Fromm, Horkheimer, et al 1936). La primera sección consistió de tres estudios teóricos por Horkheimer, Fromm y Marcuse y fue editada por Horkheimer. La segunda parte fue revisada por Fromm y consistió de estudios de socialización en clases diferentes con estudios especiales sobre educación sexual, socialización de los jóvenes y socialización en familias desempleadas. La tercera parte revisada por Lowenthal consistió de estudios individuales de una variedad de temas en el área de la familia y la autoridad en diferentes países.

En su ensayo teórico, Erich Fromm intentó construir herramientas conceptuales para analizar las relaciones entre la autoridad y la familia. Él y sus colegas buscaron especificar "los impulsos psicológicos que causan que las personas se sometan a la autoridad y que hacen agradable esta sumisión sin tener en cuenta la naturaleza de los mandatos" (Fromm 1936, pág 908). Fromm sostiene que la teoría freudiana proporciona "por mucho el mejor acercamiento para la comprensión de la dinámica psíquica de la autoridad," y usa las categorías freudianas del ego, superego y sadomasoquismo para elucidar los mecanismos de autoridad y sumisión.

Siguiendo a Freud, Fromm presenta el superego como la internalización de la autoridad social, "y específicamente del padre en la familia patriarcal de los tiempos modernos. Puesto que la autoridad exterior es internalizada, el individuo obedece sus órdenes y prohibiciones no sólo debido al miedo real al castigo externo, sino también por miedo a la censura interna creada dentro de sí. Mientras el superego debe su existencia a una internalización de la autoridad, esa existencia es constantemente reforzada por una proyección del superego en los representantes de la autoridad. Estos últimos están dotados de las cualidades del superego, su moralidad, su sabiduría y su fuerza, de una manera bastante independiente de las realidades del caso. De esta manera, tales autoridades se hacen mejor y mejor adaptadas para llevar más allá la internalización y mejor ajustadas a su papel de portadores del superego. Así se establece un ciclo continuo. La relación superego-autoridad es por lo tanto dialéctica" (Fromm 1936, pág 908).

Fromm describe entonces cómo la familia es la institución clave en la producción del superego y cómo el desarrollo de un superego fuerte facilita la represión de los impulsos rebeldes. Los egos débiles se someten a la autoridad del superego, así que Fromm hace un llamamiento en favor de la producción de un ego más fuerte que hará posible un pensamiento y una acción más independientes. En la postura de Fromm, esto es particularmente urgente dado que los egos de las personas están haciéndose tan débiles que "el carácter masoquista" casi parece "normal". "Carácter" para Fromm se refiere a estructuras específicas de la personalidad que resultan de la represión y la sublimación de los impulsos instintivos, formaciones de reacción y procesos de socialización. El carácter social se refiere a las estructuras de carácter dominantes en las distintas sociedades. El carácter masoquista, Fromm dice, está estrechamente vinculado con el sadismo. El énfasis principal de Fromm en su ensayo está en el carácter sadomasoquista que cree que está convirtiéndose en una parte importante del aparato psíquico de las sociedades autoritarias. Un carácter sadomasoquista se somete a las autoridades dominantes y los poderes más altos, pero a su vez trata despóticamente a quienes están debajo de él o ella en la jerarquía social. El carácter masoquista obtiene placer tanto de la sumisión a las altas autoridades como también de la imposición autoritaria sobre los estratos más bajos. Este tipo de carácter ayuda así a reproducir la autoridad social y contribuye a aumentar la dominación social y la agresión.

Fromm afirmaba que las sociedades autoritarias producen aquellas necesidades y satisfacciones que, a su vez, producen estructuras de carácter sadomasoquistas. Igualmente, Fromm pensaba que a medida que las condiciones económicas empeoran, crece la ansiedad social y que al declinar la autoridad del padre en la familia, el poder de las autoridades sociales a menudo crece, sometiendo a los individuos a una dominación más directa por la sociedad. En una discusión final sobre la insubordinación contra la autoridad, Fromm llama a la rebelión contra la autoridad irracional y al desarrollo de un ego fuerte que no derive placer de la subordinación o la dominación y que sea independiente de la autoridad social hegemónica pero capaz reconocer la autoridad racional.

Otros miembros del Instituto serían posteriormente más escépticos que Fromm con respecto a las posibilidades de desarrollo de egos independientes en las sociedades capitalistas contemporáneas. Eventualmente, mucho más énfasis se pondría en las instituciones de cultura y política de masas para socializar directamente a los individuos (Kellner 1989b). La preocupación por la familia, la autoridad y la socialización continuaría caracterizando el trabajo de Fromm en los años siguientes. Miedo a la Libertad (Fromm 1941) analiza las maneras en que los individuos internalizan la autoridad irracional en la época fascista, y El Hombre para Sí Mismo y La Sociedad SANE (Fromm 1955) analizan cómo los individuos conforman las sociedades capitalistas y patriarcales contemporáneas. La intersección de marxismo, feminismo y psicoanálisis en el trabajo de Fromm se anticipa a ciertas tendencias de la teoría feminista posterior y se adelanta a posibles síntesis entre la Teoría Crítica y el feminismo. En vista de que el análisis de género es un aspecto central en la teoría feminista contemporánea, indagaremos ahora acerca de qué contribuciones hace Fromm a la teoría del género y qué limitaciones le impiden desarrollar un análisis más adecuado de las diferencias entre hombres y mujeres.

En los ensayos que empiezan desde finales de los años cuarenta hasta su muerte, Fromm fue el primero de los teóricos críticos en desarrollar enfoques de género; su foco fue la teorización de las diferencias entre hombres y mujeres. Sin embargo, sus apreciaciones constantemente estaban cambiando y eran notablemente contradictorias, lo cual es testimonio de las dificultades que había para teorizar sobre género y superar los prejuicios ideológicos dominantes. En el ensayo de 1943 "Sexo y Carácter," Fromm asume la delicada tarea de caracterizar los modelos dominantes sobre género y la de esbozar sus propias apreciaciones. Empieza reconociendo la longevidad del proyecto de delinear las diferencias entre los sexos, citando explicaciones bíblicas de las diferencias esenciales. Luego se refiere a la naturaleza altamente politizada de tal esfuerzo al contrastar las posiciones liberales de la Ilustración de que no había diferencias innatas entre los sexos contra las afirmaciones conservadoras y románticas de que había diferencias esenciales que fueron usadas para apoyar la dominación masculina y justificar la desigualdad (Fromm 1943, pág 21).

Fromm también señala la continuación de las ideas conservadoras de Freud sobre género y cita el desarrollo de un psicoanálisis "culturalmente orientado" que "discutía los hallazgos de Freud" (1943, pág 22). El propio Fromm, en este ensayo, intentará mediar entre las posiciones del esencialismo biológico y el relativismo cultural en su análisis de la diferencia de género. Fromm quiere analizar las diferencias realmente existentes entre los sexos sin valorizar las supuestas deficiencias que justificarían la dominación de un género por el otro. Sostiene que:

Fromm empieza su análisis de la diferencia sexual biológica indicando lo que considera que son diferencias prominentes entre hombres y mujeres en el acto sexual. El varón, argumenta, debe tener una erección y retenerla durante el acto hasta que tiene un orgasmo; para satisfacer a la mujer debe mantenerla hasta que la mujer tiene un orgasmo (1943, pág 23). Estos hechos biológicos, sostiene Fromm, apuntan a diferentes ansiedades sexuales masculinas y femeninas. El varón tiene la ansiedad de desempeño y miedo al fracaso. "La vulnerabilidad de la mujer por otro lado está en su dependencia en el hombre; el elemento de inseguridad relacionado con su función sexual se encuentra no en el fracaso sino en ser "dejada sola," en ser frustrada, en no tener completo control sobre el proceso que lleva a la satisfacción sexual" (ibid).

Este análisis obviamente presupone la relación genital heterosexual como modelo de sexualidad y falla en indicar las maneras en que el estímulo oral o manual pudieran producir orgasmo, dejando ver el enraizamiento del análisis de Fromm en las prácticas sexuales de su propio entorno. Independiente de esta falla conceptual bastante seria, sin embargo, uno ve que Fromm intenta criticar el patriarcado y romper los estereotipos de las mitologías sexuales dominantes del periodo. Critica en Freud el modelo de la sexualidad extremadamente patriarcal y el análisis de la diferencia sexual. Afirma que tanto Freud como las interpretaciones ideológicas tradicionales de las mujeres como esencialmente vanas son refutados por lo que Fromm considera intentos de los hombres para probarse a sí mismos, "para demostrar qué buen 'ejecutante' es," en el acto sexual. Lo mismo sucede en otras esferas sociales donde los hombres buscan confianza contra los miedos de fracaso sexual por medio de la competencia por prestigio en otras áreas de la vida (1943, pág 25f.). La mujer, por otro lado, es obligada a atraer a los hombres y así "la vanidad es esencialmente una necesidad de atraer, y la necesidad de demostrarse a sí misma que ella puede atraer, es atractiva" (Fromm 1943, pág 27).

Fromm también afirma que el sistema social en su conjunto estimula la competencia y la vanidad masculinas, así como el poder y la dominación sobre las mujeres para mitigar el miedo al ridículo y ganar prestigio para combatir la inseguridad. Fromm sugiere que en la batalla de los sexos el pene es un arma con la que los hombres pueden dominar a las mujeres sádicamente, aunque las mujeres pueden ridiculizar a los hombres e incluso hacerlos impotentes: "La hostilidad específica del hombre es oprimir; la de la mujer es socavar" (Fromm 1943, pág 28). Así Fromm tiende a privilegiar las características culturales al hablar de la diferencia sexual, aunque propone que las diferencias biológicas y culturales tienden a reforzarse unas a las otras en las sociedades contemporáneas. Después de revertir la teoría de Freud de la envidia del pene señalando la posibilidad de que los hombres envidian tener hijos, Fromm repite su análisis del matriarcado de Bachofen (pág 28-30) e indica:

Finalmente, en "Sexo y Carácter" Fromm enfatizó que las diferencias individuales entre las personas eran más fundamentales que las de género, anotando: "cualquier diferencia entre los sexos, es relativamente insignificante comparada con las diferencias caracterológicas que se encuentran entre personas del mismo sexo" (1943, pág 30). El énfasis en la primacía de las diferencias individuales y la necesidad de los individuos para constituir su propia identidad definiría su próximo ensayo importante sobre género.

Aunque el análisis de Fromm de 1943 sobre las diferencias de género estuvo próximo al esencialismo biológico - a pesar de sus salvedades culturalistas - retornó luego a un modelo más cultural a principios de los años cincuenta, intentando mediar entre las nociones naturalista y culturalista de la diferencia de género. En "Hombre-Mujer", un artículo publicado en 1951, Fromm empieza expresando que: "La relación entre hombres y mujeres es una relación entre un grupo victorioso y otro derrotado" (1951, pág 4). Tomando una perspectiva protofeminista sobre la dominación sexual, Fromm recapitula una vez más su análisis del matriarcado y el patriarcado, el que usa de nuevo para valorizar las cualidades femeninas y para criticar al patriarcado y la dominación del varón. Esta vez no se refiere a las diferencias en el acto sexual como esenciales, como lo hizo en "Sexo y Carácter", sino que indica la función femenina de dar a luz y criar los hijos como una función productora de ternura, una cualidad social característica de las mujeres. Aún así se expresa en contra de una posición culturalista extrema sosteniendo aquí que hay diferencias cruciales entre hombres y mujeres, pero que son tanto debidas a lo biológico como a las condiciones culturales. El centro de su análisis, sin embargo, está en las condiciones socioculturales que modelan a hombres y mujeres para usar el sexo con el fin de superar el aburrimiento o probarse a sí mismos en el mercado sexual.

Interesantemente, cierra con una nota agnóstica en el problema de género en "Hombre-Mujer", sugiriendo que realmente no conocemos "las diferencias reales entre hombres y mujeres" (Fromm 1943, pág 16). Insta a los individuos a que no busquen vivir de acuerdo a ninguna noción preconcebida de lo que es ser hombre o mujer, sino cultivar su propia individualidad y no guiarse en su conducta por estereotipos culturales. Semejante perspectiva es significativamente diferente a su análisis biológico en "Sexo y Carácter" y muestra una franqueza genuina en el tema de género en Fromm -- franqueza que, sin embargo, sería con frecuencia reemplazada por un retorno al esencialismo en años posteriores.

De algunas formas, los principales textos de postguerra de Fromm -- El Hombre Para Sí Mismo, El Arte de Amar, La Sociedad Sensata, y La Anatomía de la Destructividad Humana -- constituyen a veces una regresión profunda tras el análisis de género de algunos de sus primeros textos. Sus libros más importantes carecen ya sea de una discusión de género o reproducen trivialidades culturales sobre las diferencias entre hombres y mujeres sin una reflexión firme sobre diferencia sexual, género y relaciones entre hombres y mujeres. El Hombre Para Sí Mismo (1947), por ejemplo, carece totalmente de análisis del género. Aunque Fromm utiliza categorías tales como temperamento y carácter que se prestan para el análisis del género, no emprende ninguna diferenciación de género de estas categorías. Y aunque discute una variedad de problemas éticos, ignora los problemas de género y sexualidad en este libro. En su lugar, se concentra completamente en una condición humana universal que no diferencia entre la de hombres y mujeres, y su humanismo no trata específicamente con la opresión de las mujeres y la necesidad de su liberación.

En El Arte de Amar (1955), Fromm retoma el asunto de género descuidado en El Hombre Para Sí Mismo, pero su análisis degenera hasta un grado que desalienta. El análisis es marcado por conservadurismo sexual y rastros de sexismo, esencialismo, e idealismo y misticismo. Aunque Fromm nota diferencias entre hombres y mujeres, su análisis es bastante superficial. Analizando las diferencias entre el hombre y la mujer en el acto sexual, se aparta de su enfoque inicial sobre la ansiedad de la actuación masculina y el miedo femenino de la dependencia del varón para obtener satisfacción que marcaron su análisis de género en "Sexo y Carácter" -- y que enfatizó los rasgos negativos e inquietantes de la experiencia sexual – en favor de comentarios más bien idealistas sobre los elementos de la entrega en el acto sexual. Así Fromm borra el antagonismo entre los sexos que caracterizó su primer análisis de la sexualidad, por un modelo más idealista de entrega y unión. Para Fromm, el hombre da su órgano y semen a la mujer y la mujer también da, abriendo "las puertas a su centro femenino" (1956, pág 19).

En este libro, Fromm interpreta el amor como la vía más satisfactoria de resolver las tensiones de la condición humana y para el logro de una fusión y unidad con el otro y el mundo. Fromm afirmaría continuamente que Freud no sobrenfatizó el sexo, como muchos revisionistas lo harían, sino que lo limitó a una actividad mecánica y fisiológica de tensión y descarga. Tal modelo, expresa Fromm, infravalora la importancia de la sexualidad a la cual ve como un triunfo sobre la separación y como la unión de los polos masculino y femenino (Fromm {1956} 1989). Para Fromm, la sexualidad, en este modelo, es un hecho metafísico que cimienta la existencia humana en el polo opuesto de uno y no es meramente una descarga placentera de tensión à la Freud.

Para Fromm, el fenómeno del amor manifiesta esencialmente un deseo de unión con el género opuesto y, tomando una posición esencialista sobre amor y género, sostiene que el amor cumple mejor la necesidad de unión cuando se da entre polos masculino y femenino (Fromm 1956, pág 27ff.). Continuando con el modelo esencialista, Fromm describe el carácter masculino "como el que tiene las cualidades de penetración, guía, actividad, disciplina, y aventura; el carácter femenino {se define} por las cualidades de receptividad productiva, protección, realismo, paciencia, maternalismo" (pág 31). Fromm condiciona esto indicando que: "Siempre debe tenerse presente que en cada individuo ambas características están mezcladas, pero esto es con la preponderancia de aquellas que son propias de su sexo" (ibid). Sin embargo, hay algo de esencialismo naturalista en sus apreciaciones del hombre y la mujer, porque indica que los homosexuales nunca pueden lograr la unión profunda de un hombre y una mujer enamorados porque están unidos al mismo sexo (Fromm 1956, pág 28). Tales opiniones indican que las discusiones de Fromm sobre hombres y mujeres están hondamente definidas por los prejuicios de su medio cultural y que como otros teóricos críticos masculinos tiende a tomar un punto de vista masculino heterosexual al analizar el género y la sexualidad (ver Mills 1987).

Es cierto que Fromm critica a Freud en su "patriarcalismo extremo que lo llevó a asumir que la sexualidad per se es masculina, lo cual le hizo ignorar la sexualidad específica femenina" (1956, pág 30). Sin embargo no está claro que el propio Fromm analice "la sexualidad específica femenina," aunque sí "el amor maternal", el que contrasta con "el amor fraternal". Curiosamente, mientras que en su análisis de la teoría del matriarcado de Bachofen el principio matricéntrico representaba la igualdad, ahora es el amor fraternal el que representa el principio del humanismo, el amor a la humanidad y los principios de la estima, la compasión y la responsabilidad respecto a todos los seres humanos en una ética igualitaria. El amor maternal, en contraste, representa el inculcar el amor a la vida en el niño y es esencialmente altruista y generoso, si bien narcisista (Fromm 1956, pág 41ff) [6].

Podría ser interesante especular por qué Fromm dio adelantos del énfasis feminista actual (en algunas corrientes) sobre la maternidad y aún así no exploró la sexualidad femenina o la diferencia sexual. También podría ser interesante especular por qué Fromm cambió tan radicalmente de una posición feminista y culturalista en el tema de género en los años cuarenta y primeros cincuenta a una posición fundamentalista y heterosexualista en El Arte de Amar [7]. Su análisis está lleno de preceptos normativos que legitiman un conservadurismo sexual, como cuando dice: "El amor debe ser esencialmente un acto de voluntad, de una decisión para comprometer mi vida completamente a la de la otra persona" (1956, pág 47). Su enfoque también toma un giro idealista en un largo análisis del "amor a Dios" (pág 53ff), aunque ocasionalmente hay algunos comentarios agudos socialmente críticos en "El Amor y Su Desintegración en la Sociedad Occidental Contemporánea" (pág 70ff).

En sus trabajos posteriores Fromm volvería de vez en cuando al énfasis feminista y culturalista de algunos de sus escritos iniciales, aunque aquí también uno nota cierto fundamentalismo y conservadurismo sexual. En La Anatomía de la Destructividad Humana, uno de sus últimos libros importantes (1973), Fromm repite la valorización alta del matriarcado que se encuentra en los ensayos de los años 1930s y utiliza trivialidades antropológicas para delinear las diferencias entre hombres y mujeres. En su discusión antropológica (sobre todo en la pág 155ff.) Fromm examina el "papel central de la madre" en los pueblos neolíticos y cita "la antigua división del trabajo, en que los hombres cazaban y las mujeres recogían raíces y frutas, la agricultura fue muy probablemente un descubrimiento femenino, mientras que la cría de animales domésticos lo fue masculino" (pág 155). En una nota en paréntesis, dice: "Considerando el papel fundamental de la agricultura en el desarrollo de la civilización, quizás no es una exageración afirmar que la civilización moderna fue fundada por la mujer" (ibid). Fromm sugiere que la tierra y la capacidad de la madre de dar a luz probablemente dieron un papel primario a las mujeres en la sociedad neolítica y entonces cita la evidencia en favor del "papel central de las mujeres" (pág 155ff.) y la teoría de Bachofen del matriarcado (pág 58ff.).

Siguiendo Mumford, Childe y otros, Fromm discute luego la "revolución urbana" y la transición a la sociedad dominada por el hombre. Escribe: "Estos cambios sociales y políticos fueron acompañados por un cambio profundo en el papel de las mujeres en la sociedad y de la figura materna en la religión. Ya no era la fertilidad de la tierra la fuente de toda vida y creatividad, sino el intelecto que produjo nuevas invenciones, técnicas, pensamiento abstracto y el estado con sus leyes. Ya no el útero, sino la mente se convirtió en el poder creativo, y con esto, no las mujeres, sino los hombres dominaron la sociedad" (pág 163-164). Así Fromm identifica aquí a las mujeres con el útero de una forma más bien esencialista y patriarcal, mientras los hombres son identificados con la mente, reproduciendo un tropo de la filosofía masculina que ha pasado por Platón, Aristóteles, Tomás de Aquino y otros. Sintomáticamente, al describir los poderes de la mente Fromm los reviste con rasgos sexuales masculinos, como cuando escribe sobre "la potencia y sutileza del pensamiento penetrante, teórico" (pág 159). De hecho, "penetración" es uno de sus términos favoritos para referirse al éxito intelectual exhibiendo así una percepción falocéntrica del pensamiento.

Su análisis en Anatomía de la Destructividad Humana continúa con una presentación crítica del dominio patriarcal "en que el principio de control es inherente: control de la naturaleza, control de esclavos, mujeres y niños" (pág 164). Pero igual que otros teóricos críticos, a la vez que ofrece una crítica excelente de la dominación, incluyendo la dominación patriarcal, no logra desarrollar perspectivas adecuadas sobre género. Aún así, probablemente su conexión más importante con la teoría feminista contemporánea es evidente en este libro y muchos otros textos de las décadas de 1960 y 1970: crítica de la agresión y promoción de los valores de la paz y el desarme.

El Fromm de Fromm, el Movimiento de la Paz y Feminismo era miembro de SANE y otros grupos que luchaban por el desarme, apoyando fuertemente el movimiento antiguerra de los años sesenta dirigido contra la agresión de los Estados Unidos en Vietnam. Su libro Que Prevalezca el Hombre (1961) criticó los mitos de la Guerra Fría y analizó "‘SANE’ Contra el Pensamiento Patológico en la Política," en que hace una crítica del pensamiento paranoico, la proyección, el fanatismo y el pensamiento autómata, conceptos que todavía son útiles para analizar el discurso y la realidad políticos contemporáneos. Estos conceptos, así como sus análisis de la necrofilia y la biofilia (1973), unen a Fromm con importantes tendencias dentro del feminismo que enfocan la investigación de la paz, el análisis de la agresión y las posibilidades de limitar la destructividad humana.

De hecho, en el Fromm tardío uno descubre un retorno a las apreciaciones progresistas sobre género y referencias positivas al movimiento de liberación de las mujeres. En un ensayo sobre "El Significado del Derecho Materno Para Hoy" en La Crisis del Psicoanálisis (1970), Fromm expone que los principios matricéntricos perfilados en Bachofen son "la base del principio de libertad e igualdad universales, de paz y humanidad con ternura. También es la base de la preocupación con principios respecto al bienestar material y la felicidad terrenal" (1970, pág 103). A continuación argumenta que estos principios son pertinentes para analizar el "fracaso del sistema patriarcal autoritario para cumplir su función": la revolución democrática, la revolución de la mujer, la revolución de los niños y adolescentes, la revolución de la juventud radical y la revolución sexual. Valorizando los principios matricéntricos en estas revoluciones contemporáneas, Fromm también critica la continuación de la dominación patriarcal: "La sociedad puramente patriarcal no se interesa nada por el amor y la igualdad; está sólo preocupada con las leyes humanas, el estado, los principios abstractos, la obediencia. Está descrita bellamente en Antígona de Sófocles, en la persona y sistema de Creón, el prototipo de un líder del fascista" (Fromm 1970, pág 106).

Fromm concluye el ensayo, sin embargo, con una llamada para hacer una síntesis de los principios matricéntricos y patricéntricos que combine los valores matricéntricos con justicia y racionalidad, templados por la compasión e igualdad matricéntricas (ibid). Esta visión hegeliana de una síntesis superior de principios contrarios desconstruye así una diferencia sexual absoluta y da lineamientos, tanto para la producción de personalidades que combinen los así llamados rasgos masculinos y femeninos como para la construcción de una sociedad que combina principios matricéntricos y patricéntricos. Fromm continúa esbozando su visión en su libro más reciente Por el Amor a la Vida donde diagnostica una vez más "la crisis del orden patriarcal" y valoriza positivamente la "revolución feminista" y sus "notorios adelantos":

En una entrevista publicada en Italia en 1975, Fromm comenta directamente sobre el movimiento feminista. Cuando se le pidió hacer un comentario sobre las percepciones del movimiento feminista como "una lucha abierta, violenta contra los hombres," Fromm responde:

Acerca de los rasgos pretendidamente ingenuos y coquetos tradicionalmente atribuidos por algunos a las mujeres, Fromm responde:

La guerra entre los sexos, cree Fromm, ha creado mucho odio y sadismo en ambos lados: "Los explotados y los explotadores están ambos en el mismo barco, como está el prisionero y su guardián: los dos se amenazan y se odian, los dos tienen que tener miedo del ataque del otro. Así que los hombres tienen miedo de las mujeres y sólo pretenden que no" (Fromm 1975, pág 94). Sin embargo, Fromm concluye la entrevista criticando el movimiento feminista actual por ser modestamente reformista, en el que los hombres compartirán el poder y no se cambiarán los valores patriarcales, en lugar de tener un "objetivo verdaderamente revolucionario en el que las mujeres se hacen humanamente emancipadas" (ibid). Identificar el movimiento de liberación femenino con su ala reformista es probablemente injusto, aunque el comentario de Fromm caracteriza, probablemente con propiedad, mucho de lo que se ha conocido como "feminismo liberal".

Hasta su muerte en 1980, Fromm continuó proyectando discusiones esperanzadoras en la liberación humana y defendiendo el amor a la vida, a la vez que atacó el patriarcado, la agresión y la destrucción. La conexión más profunda de Fromm con el feminismo reside así en sus ideas sobre la vida y la paz y sus críticas al patriarcado y la agresión. Aun cuando nunca desarrolló concepciones adecuadas sobre género, por lo menos intentó confrontar el problema y continuamente se esforzó, con algunas regresiones, para presentar discusiones de género que combinarían enfoques feministas con teoría social crítica. Así Fromm proporciona algunas anticipaciones de la síntesis de Teoría Crítica y feminismo que sigue siendo una de las tareas cruciales de la Teoría Crítica en la actualidad.

Concluyo con una serie de comentarios relacionados con las razones por las que pienso que una síntesis de Teoría Crítica y feminismo es posible y deseable. Para empezar, la dialéctica de dominación y liberación de la Teoría Crítica da una armazón conceptual a la teoría social feminista, aunque las críticas de la dominación desarrolladas por la Teoría Crítica clásica exigen complementación con las críticas feministas del patriarcado y las concepciones de la liberación de las mujeres. En este artículo, he argumentado que el espacio conceptual para tal proyecto ya se ha dado en el (inadecuado) análisis de la relación entre patriarcado y dominación social de la Teoría Crítica y concluyo con la discusión de algunos esfuerzos femeninos contemporáneos de unir la Teoría Crítica y el feminismo en los Estados Unidos [9].

Seyla Benhabib y Drusilla Cornell editaron un libro denominado Feminismo Como Crítica (1987) que reúne las perspectivas del feminismo y la Teoría Crítica. Algunas contribuciones a la antología desarrollan problemas feministas dentro del contexto de la teoría social crítica. En Crítica, Norma y Utopía, Benhabib (1987) termina una crítica de "las aporias de la Teoría Crítica" con un llamado a desarrollar una "política emancipadora en el presente que combine la perspectiva de la legitimidad democrática radical en la organización de la vida institucional con la de una crítica cultural y moral del patriarcado y la explotación industrial de la naturaleza dentro de y sin nosotros". Benhabib trata de desarrollar una ética y una teoría social dentro del marco de una Teoría Crítica de la sociedad que tiene en cuenta las preocupaciones feministas.

En su libro Discursos Rebeldes (1990), Nancy Fraser lleva a cabo una crítica de ideología feminista sobre Foucault, Lyotard, Habermas, Rorty y Derrida tratando de desarrollar una teoría social feminista. Ella practica la tradición la Escuela de Frankfurt de la crítica ideológica aunque define crítica en el sentido del Marx temprano como "la autoclarificación de las luchas y deseos de la época" (Fraser 1989, pág 2). En sus estudios, Fraser valoriza las luchas concretas como las constructoras de la agenda para la Teoría Crítica; postula los movimientos sociales como sujetos de crítica; y argumenta que es en el crisol de la práctica política que las teorías encuentran su prueba última de validez. De estas maneras, ella politiza la Teoría Crítica y da una dimensión feminista que conecta la teoría a la práctica más poderosamente que algunas de las más abstractas y apolíticas versiones de la Teoría Crítica.

Además, la Teoría Crítica toca una tradición del pensamiento feminista en su crítica de las maneras en que la ciencia y la tecnología sirven los intereses de la dominación humana y con sus propuestas de valores alternativos de reconciliación, satisfacción y paz. De hecho, un tema importante de Dialéctica de la Ilustración es su crítica radical de la racionalidad científica, tecnológica e instrumental que continúa siendo de valor en una época en que las tendencias descritas por Horkheimer y Adorno están aumentando en alcance e intensidad. Esta crítica fue también asumida después por Marcuse y Habermas y da una importante área de intersección entre la Teoría Crítica y el feminismo.

Hay también intentos contemporáneos para combinar la Teoría Crítica con el feminismo y el psicoanálisis. Jessica Benjamin en algunos de sus primeros ensayos (1977 y 1978) y en Los Nexos del Amor (1988) realiza un desarrollo sistemático de un feminismo psicoanalítico con raíces en la Teoría Crítica. Benjamin hace una crítica de la dominación basada en teorías inspiradas en el psicoanálisis y el feminismo sobre el amor, la familia y la vida cotidiana. Ella presenta así conceptos sistemáticos del tipo anticipado antes en la Teoría Crítica por Fromm, aunque ella está más influenciada por Marcuse y Adorno. [10]

Finalmente, como lo señalo en mi libro sobre Teoría Crítica, Marxismo y Modernidad, las ideas emancipadoras de la Teoría Crítica ofrecen posiciones sobre política cultural y de género que son afines a algunas de las tendencias más progresistas en varios movimientos sociales nuevos -- incluyendo el feminismo -- y que también ofrecen correctivos para las frecuentes deficiencias en por lo menos algunos de los nuevos movimientos. La Teoría Crítica siempre se ha preocupado por la dimensión estética y erótica de la experiencia y ha defendido el placer, la felicidad, el juego y la satisfacción sensual. Su énfasis en el cuerpo y su enfoque materialista de las necesidades y las potencialidades se presta así para dialogar con el tipo de política sexual promovido por el feminismo progresista. De hecho, la Teoría Crítica siempre ha dado énfasis a la importancia de la sexualidad humana para la vida individual y ha hecho destacar la necesidad de mejores relaciones humanas entre y dentro de los sexos. Los teóricos críticos también han señalado la importancia de la familia como un instrumento de socialización y han criticado las maneras en que la familia patriarcal ha producido personalidades autoritarias a la vez que ha oprimido mujeres y niños (vea Kellner 1989b, Capítulos 3 y 4). Aunque algunos (varones) teóricos críticos proyectaron a menudo actitudes y percepciones masculinas en sus trabajos, otros, como Marcuse, han tenido reflexiones relativamente progresistas sobre política sexual y han respondido positivamente al feminismo desde su aparición (vea Kellner 1984).

En todo caso, la Teoría Crítica es congruente con el desarrollo del tipo de crítica del patriarcado y la demanda por la liberación de las mujeres propiciadas por el feminismo. Mills (1987), Fraser (1989) y otros han discutido las limitaciones de la Teoría Crítica clásica desde una perspectiva feminista, mientras que una variedad de individuos han intentado sintetizar la Teoría Crítica y el feminismo en años recientes. Este es un desarrollo promisorio pues, después de la exaltación de la otredad y la fragmentación del pensamiento y la política radicales de los años ochenta -- fragmentación y belicosidad mortífera que principalmente beneficia a los establecimientos intelectuales y políticos --, puede ser tiempo para empezar a superar las diferencias, empezar a comprometerse en un diálogo más productivo, construir nuevas síntesis. Lo que trae una pregunta final: ¿ha sido fetichizada la otredad y podemos desarrollar proyectos intelectuales y políticos que respetan y valorizan la individualidad, la diferencia y la otredad, al mismo tiempo que apunta a lo público, la solidaridad y la comunidad? Ofrezco mi tesis de que el futuro de la Teoría Crítica dependerá de las respuestas que demos a tales preguntas.

1. Mis reflexiones en este artículo se desarrollaron primero como un artículo en el libro de Patricia Mills Mujeres, Naturaleza y Psique (1987) presentado en la reunión anual de la Sociedad Para la Filosofía Existencial y Fenomenológica en la Universidad de Northwestern en 1988. Mills desarrolla una aguda crítica feminista de Hegel, Marx, Freud y la Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt mientras que al mismo tiempo discute las maneras en que la Teoría Crítica provee y no concepciones adecuadas para el feminismo contemporáneo. El impulso que da la crítica de Mills es que expone que los teóricos de la Escuela de Frankfurt representan y analizan la situación de las mujeres desde un punto de vista masculino y excluyen la especificidad de la experiencia de las mujeres desde sus posiciones teóricas, a la vez que privilegian el autodesarrollo masculino, las relaciones masculinas (con el padre, la madre, los hermanos y otros) y la experiencia y subjetividad masculinas por encima del autodesarrollo, relaciones, experiencia y subjetividad femeninas. Esto lleva a Mills a presentar algunos (contra)análisis sobre la maternidad, la fraternidad femenina, autodesarrollo y sexualidad femeninos, y alusiones sobre cómo complementar la exclusión de las mujeres en la teoría masculina. En este trabajo sugeriré que quizás Fromm, a pesar de sus limitaciones, es el teórico crítico que más avanzó desarrollando concepciones marxistas y feministas para la Teoría Crítica. Para mi interpretación de la Teoría Crítica, véase Kellner 1989a.

2. La posición de la Izquierda hacia Fromm ha sido muy polémica. Véase Marcuse 1955, Jacoby 1974, y la discusión en Burston 1991 quien defiende a Fromm contra los ataques de Marcuse. Para ver una defensa más temprana de Fromm, véase Rickert 1986 quien intenta revisar las descalificaciones de Fromm por la izquierda como idealista, revisionista o peor, al valorizar sus contribuciones positivas a la teoría social radical y defender a Fromm contra las críticas de Marcuse, Adorno, Jacoby y otros. Desgraciadamente, el proyecto de Rickert de revalorizar a Fromm fue truncado por su muerte prematura.

3. Sobre el proyecto de desarrollar una síntesis de Marx y Freud véase Jay 1973, Jacoby 1974, y la antología de dos volúmenes Marxismus, Psychoanalyse, Sex-Pol (Frankfurt: Fisher, 1970) que resalta los papeles de Siegfried Bernfeld, Wilhelm Reich y los Teóricos Críticos como de los primeros simpatizantes del esfuerzo de desarrollar un freudomarxismo. Este proyecto fue tomado después por teóricos franceses, tales como Lyotard, Deleuze, Guattari y el principio de Baudrillard. Sobre este proyecto, véase Kellner 1989b y Best y Kellner 1991.

4. Sobre la vida y trabajo Fromm, ver Funk 1982 y 1983 y Burston 1991.

5. Al presentar la interpretación de Fromm de Bachofen, estoy consciente de los duros debates dentro del feminismo y la antropología contemporáneos acerca de la naturaleza, historia y consecuencias normativas de la teoría de matriarcado y sencillamente propongo tomar el análisis de Fromm como un mito conceptual que ilumina ciertos aspectos de la historia de género y que propone ciertos ideales normativos para el presente. También haré algunos comentarios críticos acerca de la apropiación de Bachofen por Fromm. Para conocer algunas interpretaciones y debates contemporáneas sobre Bachofen, ver los ensayos recogidos en Heinrich 198X. Walter Benjamin también escribió un ensayo muy completo sobre Bachofen -- ver Benjamin 1980, pág 219ff. -- donde discute la contribución de Fromm cuando explica el legado de Bachofen (pág 231).

6. La igualdad que hace de Fromm de amor fraternal con igualdad y democracia es aquí extraña ya que inicialmente equiparaba la democracia y la igualdad con cualidades matricéntricas, una relación a la que de nuevo volvería en escritos posteriores; véase por ejemplo Fromm 1970, pág 103 (citado abajo) y Fromm 1986, pág 21-22.

7. Rainer Funk sugirió en alguna conversación que quizás los variados análisis de género de Fromm estaban relacionados con sus diferentes relaciones con mujeres. En la década de los años treinta y principios de los cuarenta, él estaba involucrado con dos mujeres fuertes en el movimiento psicoanalítico, Frieda Fromm-Reichmann y Karen Horney; las dos eran diez años mayores que él y eran mujeres sumamente independientes y creativas. La segunda esposa de Fromm, Henny Gurland también era una izquierdista decidida que escapó de Francia en el viaje fatal en que Walter Benjamin cometió suicidio. Ella murió en 1952. Su tercera esposa, Annis Freeman, con quien vivió hasta su muerte, era más tradicional y "femenina" que sus esposas anteriores quienes lo podrían haber inspirado a tomar posiciones más feministas. Veremos, sin embargo, que aún en el Fromm de los últimos años hay algunos impulsos feministas.

8. Estoy utilizando el texto en inglés del que se tradujo la entrevista al italiano; agradezco a Rainer Funk por facilitarme este material del Archivo Erich Fromm.

9. Estoy consciente que ha habido síntesis de la Teoría Crítica y Feminismo en Alemania y otras partes de Europa, pero aquí sólo discuto los esfuerzos realizados en los Estados Unidos con los que estoy familiarizado.

10. Benjamin brevemente discute Fromm en una nota sobre los análisis sobre autoridad y fascismo, escribiendo: "Al rechazar la teoría del instinto y usar la noción de Freud del líder de masas... Erich Fromm desarrolló la idea de la búsqueda del ‘asistente mágico’ en Miedo a la Libertad".

* Este trabajo fue presentado en el Simposio Interdisciplinario Internacional sobre Erich Fromm y la Escuela de Frankfurt en Stuttgart-Hohenheim del 31de mayo al 2 de junio de 1991. Agradezco a varias personas por los comentarios críticos que ayudaron a su reformulación. En particular agradezco a Rainer Funk por darme sugerencias acerca de la teoría de género de Fromm, así como también por el material sobre el tema en los archivos de Erich Fromm. También agradezco a Daniel Burston por sus comentarios sobre mi artículo y por proporcionarme un trabajo inédito "La Política Sexual de Fromm" y su libro El Legado de Erich Fromm (1991). Finalmente, agradezco a Renate Hoffman-Korth y Bárbara Brick por las estimulantes discusiones acerca de la política de género y a Steve Bronner y Bernard GÖrlich por las profundas discusiones sobre Fromm y la Escuela de Frankfurt.